福善書院

大乘妙法蓮華經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

法師功德品第十九

◎   一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一部經，有二十八品，這是〈法師功德品第十九〉。前邊是講「隨喜功德」，隨喜功德，就有無量無邊那麼多。現在這是法師講說，或者書寫，或者受持，或者讀誦這一部《法華經》，這功德比前邊隨喜的功德更大得多。

怎麼叫「法師」？法是佛法，師是師承，以佛法作為我們的師承。承，是「承認」的「承」，就是三十五年以前，我作那一首偈頌「輪承聖助嘔方寧」那個「承」 （註：此偈作於一九四六年秋，時上人自天津乘輪船赴湖北，遇海怪顛覆，嘔吐不止，幸得佛菩薩加被，終得波平浪靜，免於覆舟之難）。又，以佛法布施給一切眾 生，這也叫法師。

法師有五種：

（一）講說的法師：會講經說法，為眾生解釋經義，說明道理。

（二）讀經的法師：對著經本來讀念這經典。

（三）誦經的法師：不要經本子，能記得住來誦念這經典。

（四）受持的法師：對於這經義照著去做，受之於心，持之於身。

（五）書寫的法師：書寫，就是寫經典。把經典書寫出來，或者把它藏到寶塔中，或者印成經卷，流通於世；印，就是 print。你親手書寫的經典，放在寶塔裏邊，給一般人來叩頭禮拜、供養，這種功德是不可思議的。你若能以書寫流通於世，這功德永遠永遠都存在的。

這是五種的法師，他的功德是不可思議的。

Ｃ2 明持經根淨（分二）
Ｄ1 總列六根清淨　Ｄ2 別作六章解釋
今Ｄ1

爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩，若善男子、善女人，受持是法華經，若讀，若誦，若解說，若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。

爾時：釋迦牟尼佛說完〈隨喜功德品〉之後，在說〈法師功德品〉這個時候，佛告常精進菩薩摩訶薩：因為你要有功德，就必須要精進；你若不精進，就沒有功德。 這一品，常精進菩薩是當機者，釋迦牟尼佛告訴常精進菩薩這位大菩薩說，若善男子、善女人，受持是法華經：假使有修五戒、行十善的男子和女人，他們能以受持 這部《妙法蓮華經》，若讀，若誦，若解說，若書寫：或者對著本子來讀《妙法蓮華經》，或者離開經本來誦《法華經》，能記得清清楚楚不忘，或者為人講解《妙 法蓮華經》，或者書寫《妙法蓮華經》。

是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德：這個人可以得到八百眼功德，可以得到一千二百耳功德，可以得到八百鼻功德，可以得到一千二百舌功德，可以得到八百身功德，可以得到一千二百意功德。

我們人的六根，每一根都應該有一千二百個功德，這分三世、四方來講。三世，是過去世、現在世、未來世；四方，東、南、西、北。在前邊有三百功德，在後邊有 三百功德，在左邊有三百功德，在右邊又有三百功德，這合起來是一千二百功德。那麼為什麼說眼睛只有八百功德呢？因為眼睛所見的不全，見前不見後、見左不見 右。你這眼睛往前看，就看不見後邊了。說：「那我不信！要是開了眼，後邊也可以看得見！」那要說開眼的，現在是講一般沒有開眼的。佛法有種種的分別，你不 要「籠統真如，顢頇佛性」；籠統，就是這麼混合著。

這本來是應該有一千二百功德，但是它不圓滿，只見前邊不見後邊；左右也可以見，但是左邊只見兩百五十功德，右邊又見兩百五十功德，左右各有五十個功德它見 不著──你往兩邊看，你也不能看全了；你要想看全，就要把頭轉一轉，所以說它所見不圓滿。因為眼睛沒有完全的能力，左邊有兩百五，右邊有兩百五，前邊有三 百，合起來只有八百功德。

這個耳朵，不論前後、左右、上下、四方，什麼地方有聲音，都聽得見，是具足的、圓滿的，沒有障礙，所以耳朵有一千二百功德。

這個鼻有進出息，一進、一出，這也作為三個四百來講，一進有四百、出去有四百，所以一呼吸有八百功德；但是在這一呼一吸之間，有停止的地方，那個停的地方也算四百功德，但因為不是具足的，所以鼻也只有八百功德。

我們的舌頭，舌是嚐味的，它很具足，無論什麼味，一到舌頭上，它都知道，所以舌也是有一千二百功德。

身怎麼有八百功德呢？身有觸，觸有順、逆二緣。順，是你所歡喜的這種觸塵；逆，是你所不歡喜的這種觸塵。在這順逆之間，那麼歡喜作為四百功德，不歡喜又作 為四百功德；在離開這歡喜、不歡喜──離了這個觸塵，又作為四百功德。它這兒只有順、逆這兩種緣它知道，這作為八百功德；等離開，它就不知道，就沒有觸覺 了！所以離開的這四百功德，是缺的。

意在第六意識，還沒有到第八識，這意識是屬於有思想。它一想，就什麼都知道，所以是很具足的，很圓滿的。這第六意識，也有一千二百功德。

這個受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的人，都有這麼多的功德，以六根就有六千的功德。以是功德，莊嚴六根，皆令清淨：以這六千種的功德，來莊嚴自己的六 根，令這六根都清淨了──眼根也清淨，耳根也清淨，鼻根也清淨，舌根也清淨，身根也清淨，意根也清淨，都清淨了！

Ｄ2 別作六章解釋（分六）
Ｅ1 眼根功德　Ｅ2 耳根功德　Ｅ3 鼻根功德　Ｅ4 舌根功德　Ｅ5 身根功德　
Ｅ6 意根功德　Ｅ1（分二）
Ｆ1 長行 Ｆ2 重頌
今Ｆ1

是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。

是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼：這個善男子和善女人，以父母所生的清淨肉眼。眼有五眼，有天眼、肉眼、慧眼、法眼、佛眼。有一首偈頌是：

天眼通非礙，肉眼礙非通，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。

天眼是通的，肉眼是有所障礙的，法眼是觀俗諦的，慧眼是觀空的；佛的眼睛好像一千個太陽似的，照了一切中道、真諦。

見於三千大千世界，內外所有山林河海：他以父母所生的這個肉眼，就可以見到三千大千世界以內，和三千大千世界以外的所有山林河海。這要是譬喻起來，我們這 身體就是山，我們這毛孔就是林，我們這血就是河，我們這臟腑就是海。那麼這個人，他以父母所生的清淨肉眼，能見到三千大千世界。四果阿羅漢，也可以看到三 千大千世界；初地菩薩，可以看見一百個佛世界；二地菩薩，更要加上一倍，這看的都不同的。

下至阿鼻地獄，上至有頂：阿鼻是梵語，譯為無間，就是無間地獄。無間，沒有間歇，總受罪。無間地獄裏頭，有五種的無間：趣果無間、受苦無間、時無間、命無 間、身形無間。這位受持《妙法蓮華經》的法師，往下能看見阿鼻地獄，往上能看見有頂天。有頂天，是三界最高的一層天，也就是非想非非想處天。

亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知：下至阿鼻地獄，上至非想非非想處天，中間這一切的眾生，這位法師也都可以看得清清楚楚的，以及眾生造業受 報的因緣，起什麼惑、造什麼業、受什麼果報？將來這果報，生到什麼地方去？他完全都看得見，完全都知道！

Ｆ2 重頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若於大眾中　以無所畏心　說是法華經　汝聽其功德
是人得八百　功德殊勝眼　以是莊嚴故　其目甚清淨

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：在這個時候，釋迦牟尼佛又想要把這個道理說得再詳細一點，所以又用偈頌來把它說一遍。

若於大眾中，以無所畏心，說是法華經：假使在大眾之中。在大眾之中說法，是不太容易的，因為有一種大眾威德畏。你如果沒有無畏的心，會生出一種恐懼，就不 能說法了。好像你們各位，能以對著很多人來講說佛法，這都是不容易的一件事情。因為你有這種聽聞《法華經》、講說《法華經》的功德，所以在大眾裏邊，你都 無所恐懼，沒有什麼可以怕的心。你要是有所恐懼，則不得其正，你就不能聽法了。這位法師他於大眾中，沒有恐懼心，給大家講說這一部《法華經》，令其他人都 明白。

汝聽其功德：這個「汝聽」，就是對著常精進菩薩說的。常精進菩薩！你聽這位法師講經所得的功德，我現在為你說一說。

是人得八百功德殊勝眼：這位法師，他能得到八百的眼功德，得到殊勝的眼。殊勝的眼，有的以「三世」來論一千二，有的以「四方」來論一千二。

眼睛怎麼只有八百功德呢？因為它見前不見後、見左不見右，所以就少了四百功德。眼睛看前邊、不能看後邊，能看左邊、右邊又看不見了；它總有不圓滿的地方， 所以它的功德只有八百。本來前邊有三百功德，右有三百功德，左邊又有三百功德，那麼它因為只能看前，這三百功德存在；左右，只能看得多分，而有少分它看不 見的，所以左邊兩百五十功德，右邊有兩百五十功德，這合起來是八百功德。這是眼睛得這種殊勝的眼功德。我們一般人也有眼睛，但是它只是看而已，談不到眼功 德；他得到殊勝的眼，這眼能見三千大千世界。三千大千世界裏邊的事他也看得見，外邊他也看得見，不要得天眼通他就看得見！

以是莊嚴故，其目甚清淨：以這種種功德來莊嚴的緣故，所以他就得到清淨眼目。

父母所生眼　悉見三千界　內外彌樓山　須彌及鐵圍
並諸餘山林　大海江河水　下至阿鼻獄　上至有頂處
其中諸眾生　一切皆悉見　雖未得天眼　肉眼力如是

父母所生眼，悉見三千界：以父母所生的肉眼，就會變成清淨眼，所以這就是不可思議的境界了！他完全可以見到三千大千世界內裏邊的眾生，又可以見到三千大千世界外邊的眾生；悉，就是完全。

內外彌樓山，須彌及鐵圍：好像彌樓山、須彌山、鐵圍山。彌樓山，這是一座大山。彌樓是梵語，翻譯為光明。須彌山，就是妙高山。鐵圍山在須彌山的外邊，有大 鐵圍山；鐵圍山的外邊，又有七重香水海。並諸餘山林，大海江河水：還有其餘的山林、大海，和這一切的江、河，他都能看得見。

下至阿鼻獄：乃至往下看，可以看到阿鼻地獄。阿鼻是梵語，翻譯為無間。無間地獄，那是沒有間斷的，總要受罪，求出無期。在無間地獄裏頭，一個人也不覺得這 地獄很鬆、很空洞的，還有很多空的地方；多人，他也不覺得這個地方少了。這也就是說，一個人也裝滿了這個地獄，一千個人也裝滿了這個地獄，一萬個人又可以 裝；這個地獄，就是這樣子，這叫無間，沒有空的地方。

墮落無間地獄是什麼樣的人呢？就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這種人，都要墮這個地獄。弒父，殺父親；弒母，殺母親；弒阿羅漢，殺阿羅漢。 破和合僧，就是僧人在那兒住著很好的、很和諧的，你到那兒講是講非，把這僧人講得都不和了。出佛身血，佛在世的時候，你把佛的皮肉或者割破了，這都是出佛 身血；佛入涅槃之後，我們如果把佛像打壞了、碰掉一塊，這都是出佛身血的罪。這五種也叫五逆，這五逆罪就會墮無間地獄；若墮到這無間地獄，你要想出來，也 就沒有法子了，不知道什麼時候出去？或者有菩薩放光，或者有佛放光，照到你那個地方，那時候才可以出去，但是這個機會是很少的。

上至有頂處：往上邊，他能看到這非想非非想處天。非想非非想處天，這是無色界的第四層天，就是三界之頂上，所以又稱為有頂天。這個天是在世界上最高的天， 你想都想不到，你沒有法子想得到的地方；就是任何太空的火箭──打月球的火箭，也打不到那地方。所以科學再昌明，也到不了那個地方。但是要是講說《法華 經》的這位法師，他就能到那個地方了──他也不是能到那個地方，他是能看見這非想非非想處天；這叫有頂天，這天之中它是最高的了。

其中諸眾生，一切皆悉見：在有頂天到阿鼻地獄中間所有的一切眾生，這位講說《法華經》的法師，他都可以看得見的。雖未得天眼，肉眼力如是：雖然他沒有得到天眼，但是父母所生的肉眼力量，就能有這麼大的功德，能上看到有頂天，下看到阿鼻地獄去。

Ｅ2 耳根功德（分二）
Ｆ1 長行　Ｆ2 重頌
今Ｆ1

復次常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲。

復次常精進：釋迦牟尼佛又再叫一聲，常精進菩薩！若善男子、善女人，受持此經：假使有持五戒、修十善的男人，或者持五戒、修十善的女人，或者受具足戒的比 丘，或者受具足戒的比丘尼，或者受菩薩戒的菩薩，或者受沙彌戒的沙彌，他們來受持這部《妙法蓮華經》，受之於心，持之於身。若讀，若誦，若解說，若書寫： 或者他能對著經本來讀，或者他能離開經本來背誦，或者他能給一般人來講說，或者他能書寫。得千二百耳功德：這位法師，他就會得到一千二百耳功德。耳是很圓 融無礙的，它前後、左右、上下都可以聽聲音。

以是清淨耳，聞三千大千世界：以父母所生這個清淨耳，能聽到三千大千世界內外一切音聲，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲：下至無間地獄，上至非想非非想處天，在這其中種種語言音聲，都能聽到。不但是清楚，而且還能分別是什麼聲音。

象聲、馬聲、牛聲，車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲。

象聲、馬聲、牛聲：象是什麼聲、馬是什麼聲、牛是什麼聲，他聽見這個聲音就知道。你前生是頭象，或者來生是頭象；或者前生是匹馬，或者來生是匹馬；他一聽 你這個聲音，就知道你這前因後果！「這個人，前生他是頭牛轉人，原來他這個聲音，還有牛味道！」那個牛的聲音還沒斷呢！又聽這個人的聲音：「不得了！來生 他要投生做牛去了！」不要說看你，閉上眼睛，一聽你這個聲，就知道你將來做什麼。你看妙不妙？這是一個講法。又可以在這種種的聲音之中，一聽這聲音，他就 知道了，能分別出來這是牛聲、那是馬聲、那是象聲！譬如，這聲音裏邊有很多種聲，有人聲、馬聲、牛聲、鴿子叫的聲，什麼聲都有；那鴿子一叫，就那麼「咕、 咕──」，雞一叫，就那麼「嘎嘎──」。所以不要說見這個人、見這個形，一聽聲，就什麼都知道了，知道他怎麼樣來的，怎麼樣去的。

車聲：你看！這車的聲音，他也知道。啼哭聲、愁歎聲：有的人一說話就「嗚、嗚──」，聲音一點也不響，好像要哭似的，他的聲音總有一種悲音。有的人就「唉 ──」，這愁歎了！這不是說只聽他這個哭聲和愁歎聲，連他將來怎麼樣有什麼不好？他怎麼有這麼哭音也都知道。「喔！他將來有一些意外，他就要撞車、要死 了！所以他現出哭的聲來了。」或者愁嘆聲，「喔！為什麼他愁歎呢？他有什麼問題不能解決啦！」這一聽這聲音，就知道他有什麼事情。

螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲：螺聲，就是寶螺聲；寶螺一吹，「嗚──」那個聲。鼓聲，法鼓的聲音，就我們這鼓聲。為什麼要打鼓？哦！他們那兒又上課了，有中文 課了！鐘聲，一打鐘，哦？他們那兒做什麼啦？那兒講經了！鈴聲，你敲鈴，他也知道要拜佛了。這都一樣的，就是這麼回事嘛！

笑聲、語聲：我這麼一講，你那兒就笑了！這是笑聲。語聲，就是講話的聲音。總而言之，男聲、女聲、童子聲、童女聲：你一聽聲音，就知道他現在是個男人，將 來他要做女人了；或者前生她是個男人，今生做女人了！你聽人講話，種種人有種種的聲音，聲音都不同。昨天來的是果先的朋友，他和果地的聲音差不多；我聽他 在這兒講話，我就以為是果地講呢！細一聽，又不是。我雖然不能聽這種種的聲，但是也多少可以聽著有一點差別。童子聲，童男的聲音。童女聲，童女的聲音。

法聲、非法聲：那兒講經說法呢！這是法聲。非法聲，就是他們那兒在胡說八道呢！盡講非法的話，不要聽他的！

苦聲、樂聲：啊！那個地方真是痛苦了，發出一種苦聲。樂聲，他們那班人怎麼那麼快樂呢？

凡夫聲、聖人聲：凡夫聲，一聽你這聲音，就知道你是個凡夫，沒有證果，不是阿羅漢。聖人聲，一聽這聲音，就知道這是個聖人聲音。

喜聲、不喜聲：歡喜的聲和不歡喜的聲音。

這種種的聲音，這位受持《妙法蓮華經》的法師都能聽到，又能分別清楚知道，所以你不能瞞得了他的。

天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲。

天聲：天，就是三界諸天（欲界天、色界天、無色界天）。為什麼會生到天上去呢？因為人持五戒、修十善，所以死後就生到天上，享受天福。這位受持《妙法蓮華 經》的法師，他能聽到天上的人所說的聲音。一聽這個人，啊！這個人將來會生天！或者一聽這個人，知道這個人是從天上來的，現在又做人世間的人了！

龍聲：有龍神的聲。一聽龍這個聲音，知道這條龍在往昔生中做過什麼事情，牠是什麼因緣而墮龍身；或者他將來要墮龍身，或者牠現在已經是龍身。這是講過去、 現在、未來，或者他過去是龍身，現在是人身；或者現在是人身，將來是龍身；或者過去是人身，現在變成龍身。一聽聲音，就知道這前因後果。

夜叉聲：夜叉，是一種鬼的名字；這是梵語，翻譯為速疾，跑得非常快的捷疾鬼。這種鬼有三種：（一）地行夜叉，不會飛行，可以在陸地上行走很快；（二）空行夜叉，是在虛空中飛行；（三）天行夜叉，是在虛空中飛行。

乾闥婆聲：乾闥婆是梵語，翻譯為嗅香神，牠歡喜聞香味。帝釋天有大法會，玉帝一燃起牛頭栴檀香，牠就嗅香而至，到玉帝那地方，就給玉帝奏音樂、跳舞戲。乾 闥婆也是有過去、現在、未來這三種講法。或者牠過去是人身，現在是乾闥婆身；或者現在是人身，未來是乾闥婆身。一聽他這聲音，就知道他過去的因、現在的果 和未來的果。

阿修羅聲：阿修羅是梵語，翻譯為無端正。男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的阿修羅相貌生得非常美麗。天上的阿修羅，有天福，沒有天人的德行，其性好鬥。這 阿修羅的聲音，也是按照三世來說：或者過去是阿修羅，現在是人；或者現在是阿修羅，將來是人；或者現在是人，將來是阿修羅。一聽他這個聲音，就知道他將來 受什麼果報。

迦樓羅聲：迦樓羅是梵語，翻譯為金翅鳥。大鵬金翅鳥專吃龍，牠吃龍，就好像我們人吃麵條一樣。龍雖然是很大一條，還是屬於蟲子之類的，不過牠是蟲類最大 的。所有的鳥都吃蟲子，小鳥就吃小蟲子，大鳥吃大蟲子，大鵬金翅鳥是鳥類中最大的，牠就吃龍這大蟲子。

大鵬金翅鳥的翅膀，一展開有三百六十由旬那麼長，牠用翅膀一搧，把海水就都給搧成兩半，這三百六十由旬的地方就沒有海水了。龍是在水裏藏著，這時候沒有水 了，龍就露出來，沒有地方可以隱藏牠這個身體了；於是大鵬金翅鳥就把龍像吃麵條似地，那麼吞到肚裏去了。所吃的，都是年輕的龍，老龍在水最深的地方藏著； 把年輕的龍都給吃了，老龍也就沒有法子再不管了，於是想辦法來對治這大鵬金翅鳥。龍王想盡了方法，也沒有法子可以對抗大鵬金翅鳥。以後突然想起來：「哦！ 釋迦牟尼佛是最大慈悲心，我去請佛來幫助我！」於是來到佛所，求佛來救牠。

釋迦牟尼佛問：「我為什麼要救你呢？你有什麼災難了？」龍王就說：「現在在這個世界上，有大鵬金翅鳥，牠把我的龍子龍孫都給吃了，將來我這龍的種類就會斷 絕了。求佛慈悲，來救一救我們這龍的種類！」佛說：「那沒有什麼問題！我把這舊的袈裟送給你。你把這袈裟拆成一縷一縷，每一條龍的角上掛一縷線，就可以 了！」龍王回去就照辦，大鵬金翅鳥再把海水搧乾了，也看不見龍在什麼地方，就看見佛的袈裟在那兒。

大鵬金翅鳥也有點神通，牠知道是釋迦牟尼佛用神通來救龍，所以也來佛所，對佛說：「世尊！您不給我們龍吃，我們就都要餓死了！我們吃的又多，一定要龍那麼 大的身體才夠吃得飽，現在龍沒有了，那我們是要餓死囉！您這是對龍慈悲，對我們大鵬金翅鳥可就不慈悲了，您這就不普遍、不平等了！」

佛說：「在我法裏頭，要戒殺放生，你吃龍，這也是殺生。你殺生，冤業越結越深，今生你吃龍，來生龍吃你，這互相吞食，冤業不能了。你現在不要吃龍了，要吃 齋，不要再吃肉了！」金翅鳥問：「那吃齋，我吃什麼齋呀？到哪地方有齋吃啊？」佛說：「以後我的弟子在午齋的時候，他們送一份供養給你，你以後就不要吃龍 了！」這樣子，釋迦牟尼佛和大鵬金翅鳥訂下這個條約。

以後龍也不需要怕大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥也沒有餓死，乃至於到現在，我們在午齋時送出七粒米，一份就是給大鵬鳥吃的。你一送這個食出去，要是開五眼的人， 就會看見大鵬金翅鳥飛來，把這個東西吃了。所以牠不需要吃龍，也餓不死的。因為我們受佛這個遺囑，所以到任何地方，佛的弟子吃飯，都應該給這大鵬金翅鳥送 一份供養去。

緊那羅聲：緊那羅，也是天龍八部之一，翻譯為疑神，因為他頭上長了一個犄角，令人懷疑，就稱為疑神。他也是在帝釋天那地方奏音樂的，是帝釋天的樂神。玉帝──就是天主，一有大的宴會，他去給奏音樂，奏的音樂非常好聽。

摩睺羅伽聲：摩睺羅伽，翻譯為蟒神，這是大蟒蛇。

以上是天龍八部，牠們各有所因，所以將來各有所成的果。這樣種種的聲音，講說《妙法蓮華經》的這位法師，都會知道，皆能明瞭。

火聲：火的聲音，這位法師一聽，就知道過去被火燒的聲，或者現在被火燒的，或者將來會被火燒的這種聲音。

水聲：或者一聽這水的聲音，就知道，哦！這個地方，在過去被水淹過，或者現在就要被水淹了，或者將來一定會被水淹的。

風聲：本來打颶風，這風還沒有來，一聽這個聲音，就知道在幾萬里地的地方有個颶風，那颶風就要到這地方來了！或者現在颳的風，知道這風裏邊是什麼因緣颳的風？或者將來這個地方會颳風。總而言之，也是過去、現在、未來這三世的聲音，這位法師都知道。

地獄聲：這位法師，一聽這個人的聲音，就知道他將來一定會墮地獄的，或者他是從地獄那兒來的。現在地獄有種種的聲音，他也聽得見了。

畜生聲：畜生，就包括一切的動物；牠的聲音也都知道。或者一聽這個人的聲音，就知道他以前是做畜生的，或者將來他要做畜生；或者一聽這畜生的聲音，就知道將來牠還會做畜生。

餓鬼聲：餓鬼最難找吃的東西，甚至於幾個大劫也找不著一滴水、一滴血，或者一滴酒來喝，做餓鬼是很痛苦的。所以你們不要盡想吃東西，想吃東西，就會變餓鬼的。

人們所吃的東西，就當吃藥那麼吃，不要拿它當怎麼樣好吃、怎麼樣有營養。我們因為這個身體若不吃藥，它就要沒有生命，所以一定要吃這個藥，就是那五種的觀所說的，「正事良藥，為療形枯」嘛！

「五觀」就是：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。 有這五種的觀想，你所吃的東西才能消化得了；你若沒有作這五種的觀想，所謂「三心不了水難消，五觀若明金也化」。三心，是過去心、現在心、未來心。你若三 心不了，就是喝口人家供養你的一杯水，你也消受不了；這五種觀想，你若明白了，就是吃下去金子，也可以消化了。所以出家人在吃午飯的時候，一定要念供養 咒，然後不打妄想來應供，來用齋飯。

比丘聲、比丘尼聲、聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。

比丘聲、比丘尼聲：這位法師，一聽這個人的聲音，知道這個人前生是個比丘，或者知道這個人現在就要來做比丘了，或者知道這個人來生會做比丘；一聽他的聲 音，就知道他將來的果報如何。這比丘尼也是這樣子，或者過去世做比丘尼，現在沒有做；或者現在做比丘尼，將來又會做比丘尼。這種種的比丘聲、比丘尼聲，這 位法師也分別得清清楚楚的。

聲聞聲、辟支佛聲：聲聞是聞「四諦」──苦、集、滅、道，而悟道的。辟支佛是修「十二因緣」而悟道的。

菩薩聲：或者菩薩的聲音。菩薩是修六度萬行，而行菩薩道。這位受持《妙法蓮華經》的法師，一聽這個人的聲音，就知道三世的因果──或者過去世是菩薩，現在又做個普通的人；或者現在是菩薩，或者將來做菩薩。

佛聲：或者一聽這個人的聲音，喔！這是個佛聲音！

以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。

以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲：總而言之，在這三千大千世界之內和三千大千世界之外，所有一切的聲音，這位法師，雖未得天耳，以父母所生清 淨常耳，皆悉聞知：雖然還沒有得到天耳通，可是以父母所生這個清淨的普通耳，完全都能聽見。如是分別種種音聲，而不壞耳根：都能分別詳細，而明白種種的音 聲。雖然聽種種的聲音，還不被這些聲音所轉，不被這些聲音所染污，不被這些聲音所轉變；就是有什麼聲音，聽是聽，但是無所著住。因為不著住，所以他就不會 壞耳根；如果著住到聲音上，就會壞了耳根。

Ｆ2 重頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

父母所生耳　清淨無濁穢　以此常耳聞　三千世界聲
象馬車牛聲　鐘鈴螺鼓聲　琴瑟箜篌聲　簫笛之音聲
清淨好歌聲　聽之而不著　無數種人聲　聞悉能解了

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：在這個時候，釋迦牟尼佛願意重宣以上的意思，而用偈頌再把它詳細說一說。

父母所生耳，清淨無濁穢：受持《妙法蓮華經》的這位法師，以父母所生的肉耳，非常清淨而沒有污濁。以此常耳聞三千世界聲：用這個普通的耳朵，就可以聽見三千大千世界內外一切的聲音。

象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲：或者是象聲、馬聲、車聲、牛聲，他都分別清清楚楚的。所有的鐘聲、鈴聲、螺聲、鼓聲，他也能分別得清清楚楚。琴瑟箜篌聲，簫笛之 音聲：琴、瑟、箜篌，這都是奏音樂用的樂器，或者現代的吉他之類的。以及簫聲、笛聲，所有種種樂器的音聲。這位法師，完全能聽到，又能分別清楚是什麼樂器 的音聲。

清淨好歌聲，聽之而不著：或者有的人，用清淨的音喉唱出好聽的歌聲，這位法師他也聽得清清楚楚的；雖然聽種種的聲音，但是他可不著住。無數種人聲，聞悉能解了：沒有數量那麼多種人的聲音，無論你是什麼人講的，他都可以聽得清清楚楚的，也能明白。

又聞諸天聲　微妙之歌音　及聞男女聲　童子童女聲　
山川險谷中　迦陵頻伽聲　命命等諸鳥　悉聞其音聲
地獄眾苦痛　種種楚毒聲　餓鬼飢渴逼　求索飲食聲
諸阿修羅等　居在大海邊　自共言語時　出於大音聲
如是說法者　安住於此間　遙聞是眾聲　而不壞耳根
十方世界中　禽獸鳴相呼　其說法之人　於此悉聞之

又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲：這位法師，又能聽見諸天的聲音，又能聽到諸天微妙的歌聲，又能聽到男人聲、女人聲，又能聽到童男、童女的聲音。

山川險谷中：在山川和最危險的山谷中，迦陵頻伽聲：有迦陵頻伽鳥的音聲。迦陵頻伽，這種鳥在沒有出卵的時候，牠在卵裏邊就會鳴；那聲音，比一般的鳥叫得都 好，所以又稱為好聲鳥，又叫仙音。這種鳥所唱的聲音非常之好！命命等諸鳥：命命鳥，就是共命鳥。這種鳥，是報同業別，所受的報是一樣的，但是所造的業分 別。所以在一隻鳥身上，生出兩個頭、兩個口──吃東西，牠也搶著吃、牠也搶著吃；叫，牠叫、牠也叫，這叫共命之鳥。你們看過這種鳥沒有？悉聞其音聲：這位 法師，完全聽見牠們的聲音。

地獄眾苦痛，種種楚毒聲：所有地獄那苦痛的聲音，或者種種被打的、受種種痛苦的聲音，這位法師完全都聽得見。

餓鬼飢渴逼，求索飲食聲：這餓鬼飢渴交迫，逼迫得很難受。越餓越找不著東西吃，越找不著東西吃就越餓，餓得肚子裏頭都要著火了，這叫「飢渴逼」。餓鬼飢渴所逼迫的聲音，他們到處尋找飲食的聲音，這位法師都能聽見。

諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲：所有的阿修羅，他們住在大海的旁邊，互相談話的時候，發出很大的音聲。好像海邊上的鱷魚，那都是阿修羅；他們一出來找東西吃，都是互相示威，這隻也出一種大聲音，那隻也出一種大聲音。

如是說法者：像以上這樣，這位講說《妙法蓮華經》的法師，安住於此間：此間，是這個地方；什麼地方？就是「慈悲」，他安穩住在「慈悲」上。慈悲一定要多多 的，少了慈悲，是不可以的。修道的人，切記不要把慈悲弄沒有了！若沒有了慈悲，那就非常危險，阿修羅就要來找你了；你若慈悲，阿修羅就拿你沒有辦法！遙聞 是眾聲，而不壞耳根：在很遠的聲音，他也聽得見，但是可不會壞的耳根。

十方世界中：在十方世界裏邊，禽獸鳴相呼：這禽獸互相鳴、互相呼應。你看！在山上那個獸，這隻叫一聲，那隻也會回一聲，都是互相你招呼牠，牠就招呼你。所 有飛禽和走獸這麼互相爭鳴、互相呼叫的聲音，這一切的聲音，其說法之人，於此悉聞之：這位說法的法師，他都完全聽得到，也都明瞭。

其諸梵天上　光音及遍淨　乃至有頂天　言語之音聲
法師住於此　悉皆得聞之

說法這位法師，不動道場，遍知三千大千世界一切的音聲。其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天：梵天，就是色界大梵天；光音天，就是二禪天；遍淨天，就是三 禪；四禪天有九天；乃至有頂天，是無色界最高一層天，也就是非想非非想處天。言語之音聲：從初禪、二禪、三禪，到四禪天上，他們所說的言語音聲，法師住於 此，悉皆得聞之：講解《法華經》這位法師，就在講經這個道場，他完全能聽到諸天的言語聲音，其餘的聲音也都聞得到。

一切比丘眾　及諸比丘尼　若讀誦經典　若為他人說
法師住於此　悉皆得聞之

一切比丘眾，及諸比丘尼：所有一切的出家比丘僧和比丘尼，若讀誦經典，若為他人說：他們或者讀經典，或者誦經典，或者書寫經典，或者為他人演說經典。法師住於此，悉皆得聞之：這位法師就在講經法會這個地方，所有一切的聲音，他都聽得見。

復有諸菩薩　讀誦於經法　若為他人說　撰集解其義
如是諸音聲　悉皆得聞之

復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說：又有一類菩薩，或者常常修習佛法，或者讀誦，或者為他人講說《妙法蓮華經》。撰集解其義：撰，就是自己另外作一篇文 章。集，或者找到其他書上有的文字，來註解這一部經，還是同樣這一部經。如是諸音聲，悉皆得聞之：好像這一類的音聲，講經這位法師都能聽得清清楚楚的！

諸佛大聖尊　教化眾生者　於諸大會中　演說微妙法
持此法華者　悉皆得聞之

諸佛大聖尊，教化眾生者：菩薩聲，這位法師都知道；諸佛的聲，妙不可思議，但是這位法師也知道。諸佛是世間大聖的人，是教化一切眾生的一位覺者。於諸大會 中，演說微妙法：在一切大會之中，諸佛演說為實施權、開權顯實，這種微妙不可思議的法。持此法華者，悉皆得聞之：受持《妙法蓮華經》的這位法師，完全都聽 得清清楚楚的。

三千大千界　內外諸音聲　下至阿鼻獄　上至有頂天
皆聞其音聲　而不壞耳根　其耳聰利故　悉能分別知
持是法華者　雖未得天耳　但用所生耳　功德已如是

三千大千界：我們這個世界，是個小世界──這不單是個小世界，而且只是一個世界。這一個須彌山、一個日、一個月、一個四大部洲，這叫一個世界；積集成一千 個世界，有一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個四大部洲，這是一個小千世界；再積集一千個小千世界，這是一個中千世界；再積集一千個中千世界，這是 一個大千世界。因為說三個千的緣故，所以為三千大千世界。

所以你不要眼光那麼小、心量那麼窄，美國人就只知道美國，英國人就知道英國，法國人只知道法國，德國人只知道德國，就知道那一個小地方。我們這一個國家， 要是往三千大千世界來比，就好像一粒微塵那麼小似的，沒有什麼好不得了的。說是：「我不知道有這麼多的世界嘛！」你若知道有這麼多的世界，你就成了佛了， 不是凡夫了！你爭心也沒有那麼多，貪心也沒有那麼重，癡心也沒有那麼一大堆了！一大堆，就是太多了！

內外諸音聲：這三千大千世界以內的、以外的，所有一切的聲音，這位講解《妙法蓮華經》的法師他都知道；他一講《妙法蓮華經》，就有這麼多、這麼大的神通。

下至阿鼻獄：下到這阿鼻地獄。阿鼻地獄就是無間地獄，一人也滿，多人也滿。你一個人在那地方，覺得也沒有空的地方；你人多了在那裏邊，也沒有覺得擁擠。就 是你一個人，也是滿這個地獄；有幾萬萬個人，這個地獄也裝得下你們。為什麼呢？是你業障所現的，就現這個無間地獄。上至有頂天：那麼下到阿鼻地獄，上就到 有頂天。這個有頂天，就是非想非非想處天；你思想想不到，沒有法子想到那麼樣高的地方。

皆聞其音聲，而不壞耳根：可是，雖然那麼高的有頂天，那麼深的無間地獄，所有的聲音，這位法師都聽得清清楚楚的；雖然聽得清清楚楚的，但還不會損壞他的耳 根。聲音太多了，一聽，會把耳朵聽聾的，會把耳根壞了。他雖然聽這麼多的聲音，耳根還不壞。其耳聰利故，悉能分別知：聰，是聰明；利，是銳利。這個耳根非 常聰明銳利，就是你這一句話說還沒說完，他那兒給你聽完了。你看，就這麼快！他聽見你一句，就知道你整個的道理；聽見你一個字，他就知道你想要說什麼，所 以能分別得清清楚楚。

持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是：受持《法華經》的這位法師，雖然他沒有得到天耳通，但是用父母所生這個普通的耳朵，就能聽到一切的音聲；他所有的功德，已經有像上邊所講的這麼多！

在前邊所講的「耳根」，有肉耳、天耳、法耳、慧耳、佛耳，和眼是一樣的。現在這位法師，他也不是肉耳，也不是天耳、慧耳、法耳、佛耳，就是父母所生這個普 通的常耳。你也有這個耳，我也有這個耳，但是你不會講說《法華經》，你就不會聽這麼清楚的聲音；這一位法師他會講《法華經》，所以他就可以遍聽三千大千世 界的聲音。