福善書院

Ｇ2.變八方世界

時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清 淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾，樹下皆有寶師子座，高五 由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，遍覆其 上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華遍布其地。

釋迦牟尼佛把三千大千世界都變成琉璃為地，黃金為繩，以界八道，就請東方所有分身諸佛坐師子座。可是僅僅東方釋迦牟尼佛所分身諸佛，這三千大千世界的地方，也不夠坐。

時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故：在這時候，釋迦牟尼佛，為了想讓其他八方分身的諸佛，也都可以有師子座來坐的緣故，所以，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨：在其餘的八方，用神通力量，各變為二百萬億那由他那麼多的國土，皆使這些變成一種清淨國土。

所變的國土，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅：沒有地獄、沒有 餓鬼、沒有畜生、沒有阿修羅。地獄有很多種，造罪的人所受罪的地方，這叫「地獄」。「餓鬼」就是他的肚子像鼓那麼大，咽喉好像針尖那麼細，甚至於幾個大劫 也得不到一滴的水來喝；即便有水，他也喝不下去。「畜生」就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕之類的。這叫三惡道，就由貪、瞋、癡墮落到三惡道裏頭的。阿修羅 的這一道，就是好勇鬥狠，就是願意戰爭，他鬥爭堅固的。釋迦牟尼佛變這國土沒有三惡道。又移諸天人，置於他土：又把天上的人和人間的人，都給搬到其他的世 界去。

所化之國，亦以琉璃為地：他所變化的國土，也都是用琉璃為地。 寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾：並且有菩提樹王來莊嚴這國土。這樹的高度有五百由旬，所生的枝葉和花果，很有次第的來莊嚴，非常好看的。樹下 皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校：在每一棵菩提樹的下邊，都有一個師子寶座，座高有五由旬。都是用種種的七寶所造成，以所有最值錢的寶貝，來莊 校這個師子座。

所變的世界，亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵 圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土：把這個大海也變沒有了，江河都沒有了，也沒有目真鄰陀山。目真鄰陀山是梵語，翻譯為石山、石頭山；這山上 很多的大石頭。也沒有摩訶目真鄰陀山；摩訶，就是大。單單的目真鄰陀山，就是小石山，那些個石頭，或者沒有那麼大；摩訶目真鄰陀山就是大石山，石頭特別 大，甚至於那整個一座山，就是一塊大石頭，山上草木不生。也沒有鐵圍山、大鐵圍山；鐵圍山在須彌山的外邊，大鐵圍山就是近須彌山。也沒有須彌山等諸山王； 須彌山也是梵語，翻譯為妙高山。這四王天，是在須彌山的山半腰。這些山，都是諸山之王。但是釋迦牟尼佛把這個世界變得都沒有了，這一些個山都變成平地了， 統統都變成釋迦牟尼佛所教化的一個國土。

寶地平正，寶交露幔，遍覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華遍布其地：寶地都是以琉璃為地，非常的平正。有用眾寶交織裝飾的幔帳，來遮覆著陸地。又懸掛一切的幡、一切的寶蓋，又燒最名貴的香。諸天所落下來適意花，地上都佈滿了這種的花；寶華，就是曼陀羅花，是適意花。

這每一位佛都結上跏趺坐，坐到師子座上，來等著見多寶如來的全身。前邊稍微講到結跏趺坐的功德，你修道的人，只要能結跏趺坐，就能生出你的戒力、定力、慧力。你能結跏趺坐，所有的金剛護法都來保護著你，所有的魔王都要遠避，所有的一切餓鬼就要向你叩頭。

在中國，有死人或者什麼事情，就要請和尚去念經，這叫趕經懺。 有一個以給人念經，來維持生活的法師。有一次，他去給人念經，念經多數在晚間念，念完了經回來，大約晚間十二點鐘。他經過一個村莊，村莊的狗就吠；有個家 庭就夫婦兩個人，太太就說：「你看一看，是什麼？是不是有賊來要偷東西？」她丈夫就往窗外一看，說：「誰？是趕經懺的鬼！」這個念經的法師一想，啊！他怎 麼叫我是經懺鬼呢？本來他是念經的法師，叫他「趕經懺的鬼」。他又往前走，想回自己的廟，走著，天就下起雨來了，正遇著有一座橋，他就走到橋底下避雨，在 那裏打坐。

一開始，他結上雙跏趺坐那麼坐著；這時，從水邊上，就來了兩個鬼。這鬼樣子很醜陋的，人一看見就生一種恐懼心，但是他因為打坐，看見這兩個鬼來了，也不害怕。又因為他超度鬼，於是真見著鬼，他也不怕了。他在那兒打坐，這兩個鬼就向他叩頭。

叩叩頭，大約過了有二十分鐘或者半點鐘，他腿痛起來，受不了 了，他這雙跏趺坐，就改成單跏趺坐。聽這兩個鬼互相談起話來了：「哎！方才我們拜的是一個金塔，現在怎麼變成銀塔了？」因為塔裏邊都有佛的舍利，或者佛的 真身，所以鬼遇著塔，就要叩頭禮拜的。那麼變成銀塔了，一個鬼說：「銀塔裏也有佛的舍利，我們還是照常拜啦！」又給他來叩頭。這單跏趺坐了大約半點鐘，腿 痛得受不了了，加上雨也沒有停，要是雨停了，他就不打坐，就走了。那麼他單跏趺也不坐了，把腿隨便這麼伸一伸，或者搖搖晃晃的。這兩個鬼叩頭，起身一看： 「哦！這也不是金塔、也不是銀塔，變成泥巴了！我們把這個泥巴給打碎了它！」兩個鬼正要打他的時候，他聽到，趕快又結上雙跏趺坐了；這兩個鬼一看，又變成 金塔了，說：「哦！這真是不可思議的境界！我們快拜！」又向這個塔來叩頭。

以後他自己就想了，結雙跏趺坐就是金塔，結單跏趺坐就是銀塔， 不坐就變成泥巴，這個很奇怪！所謂「泥巴」，就是變成這麼一個「人」，鬼就叫他「泥巴」。由此之後，他就發了菩提心了，以後也不給人趕經懺，就在自己寺 院，天天打坐，結雙跏趺坐。這麼坐來坐去，他開了悟了。他一想，我這個開悟，是因為鬼幫助我開悟的，如果我不遇到那兩個鬼，我沒有今日，於是起名字就叫鬼 逼禪師。逼，是逼迫，鬼把他逼迫得修道了。

再講一個我親身的經驗，給大家聽一聽。在我東北的地方，有一條 背蔭河，這背蔭河有一個外道的老師，叫關忠喜。他有三、四千徒弟，他傳一種外道，叫收元道；入他這個道，要花很多錢。為什麼要花錢呢？他有很多寶貝，每一 個寶貝賣一千塊錢；他有幾百個寶貝，就賣幾萬塊錢。什麼寶貝呢？他這個寶貝只有個名字，你看不見。他說：「現在沒有到時候，這個寶貝不能交給你。等到時 候，這個世界變了，那個寶貝就給你，你就可以用了！」他三、四千個徒弟都很相信他。

他這時候，大約有五十多歲了，有一天，他自己知道這騙人的事情 靠不住了，連他也沒有寶貝來保護他自己的生命了，他知道自己離「死」這條路是很近了，於是就各處訪道。他聽某一個人有道，即使離著很遠，他也去訪這個人， 就想求教他修道。他很誠心的，帶著他一個姪子，叫關占海，一訪，訪了三年。訪了三年，也沒有訪著道，就很憂愁，天天都愁著：「啊！就快死了，不懂得修行！ 這是最壞的一件事啊！」他的姪子也不預備結婚，就跟著他，兩個人都變成道迷子──被道迷住了。

有一天，我到他家裏去了。很奇怪的，這個關占海在我沒去之前， 他就作了一個夢，夢到我已經到他家裏去，坐到炕上。他跪到我面前，說是要求道，請我教他怎麼樣修道。在他這個夢中，他就覺得我從他頭上就剝下一張皮來；這 張皮剝下來之後，用兩手這麼一扯，就放到地下；他一看，這原來是豬皮。他說：「我身上怎麼有一張豬皮呢？」在夢中他就聽我這麼說：「你不吃齋，你盡吃豬 肉，將來就會有個豬皮披到身上了！」這麼樣子，他就很害怕了：「做豬，又骯髒，又能有什麼用呢？」就醒了。

在醒了之後，第二天，很奇怪的，我就到他家裏了；他不認識我， 但是在夢裏他已見著了，就對他叔叔講：「昨天晚間我作夢，夢見這個人到我們家裏來，今天他真來了！」他叔叔說：「真的嗎？你作什麼夢？」他就說怎麼樣子夢 著我給他剝下一張豬皮來，他跪到我面前來求道。他二叔說：「哦！他這是個有道的人，把道送到我們家裏來了！我們兩個人一定要向他求道。」這兩個人這麼互相 你對我講、我對你講，講完了，兩個人就到我坐的那房裏，把門關上，不叫他家裏人進來，兩個人到我面前跪下了，就向我來求道。我說：「你向我求什麼道？我和 你是一樣的，我不懂道！」他說：「哦！我知道你守孝！」因為他叔叔知道我守孝，在我母親墳上修道，他想去見我，總也沒有時間見；但是他認識我，知道是我。 說：

「這一回你到我們家裏來給送道來了，我的姪子昨天晚間就作夢，夢見你給他剝下一張豬皮。」

「你盡胡說八道！我怎麼會給他剝下一張豬皮？他也不是個豬！」

「真的！無論如何，你要教我們修行了！」他說。

「我不會教你們修行。你想找師父，我可以幫忙你們找一個善知識！」

「我們各處找，找了三年也沒有找著；到哪個地方，都是光有個名，真功夫沒有。」他這麼說。

「我可以帶你去找。」我說。

他本來想拜我做師父，我也不知道他們是真的、是假的？是真相信 我、是假相信我、是試驗我？我做事情也不是隨隨便便做的。我說：「我可以帶你們找師父去！」我就帶他們見很多修行的高人。見著，一談話，他都覺得不滿意。 那麼我又帶他們各處訪道，訪了有兩年；他們也不拜師父，然後叔姪兩個，一定要拜我做師父。我那時候，還做沙彌呢！我不想收徒弟；兩個人就跪到我面前不起 來。

以後我就叫關忠喜結雙跏趺坐，我說：「你先練習修雙跏趺坐，你 把這個坐修好了，我再來教你！」那麼他就天天練雙跏趺坐。他這個姪子可以坐，但是他因為骨頭老了，膝蓋上這地方有一個大骨頭節。他坐著，這腿就不能貼到床 上，這樣支起來一尺多高。他天天就用手這麼揉，揉來揉去。等到七十多天吧，我到他家裏去了，一看他，他以前是大骨頭節，現在那個大骨頭節更大一倍，腫起來 了。他就邁步，連車子壓的轍，一步也邁不過去；那個車轍只有這麼寬，他不能走路了。

我一看，我說：「你不練習這個雙跏趺坐了！你有沒有坐啊？」他 說：「我有坐啊！我就練習這個坐，把腿練得這麼腫。」我說：「你不要練了！你這個腿，這樣子是受不了的！」你猜他說什麼？「不要練？我就快死了！我若不 練，那麼我死的時候怎麼辦哪？我現在寧可我這個腿腫，也都要練，除非死了，那我就不管了！不死而外，我就一定要練這個坐。」那麼我說：「好了！那你就練 囉！」我也走了。

到一百天，我又到他家裏去，一看他這個腿不腫了。我就問他：「你現在不練這個結雙跏趺坐了？」他說：「我現在坐著，多久也不痛了，腿也不腫了。我練成功了！」我說：「那這回好了！」我就教他一個修行的方法，就是參禪怎麼樣用功、怎麼樣打坐，教他這種的功夫。

他高興得不得了，以後在家裏，天天都修行打坐。等他臨終的時 候，他自己知道，就告訴他家人說：「在某月某日某時，我要走了！現在我唯一放不下的，就是沒有見著『孝子』！」就提我，沒有見著我。「我見一見他最好，可 惜不知他現在在什麼地方？我見不著他了！我就要走了！」到時候，他就結上雙跏趺坐，也沒什麼病痛就走了。在他走這天晚間，他那個鄉村裏頭很多人都作夢，夢 見有兩個穿青衣服的童子，帶著他往西方去了。這是我遇著這麼一個經驗。

他這個姪子沒有死，一定要拜我做師父，他一路跟著我到了一塊空 地，突然就那麼一跪，拉著我的袖子要我收他做徒弟。我揮開他就走，但這個孩子求我說，如果不准他做徒弟，就不起身。我走了一段路回頭看，他還跪在那兒；所 以就回去收他這個弟子。這是我收的第一個徒弟。這個徒弟對我最孝順不過，他們常常無論什麼事情都很掛著師父──我不是叫你們孝順我，你們不要誤會了。 　　　　

Ｇ3.更變八方世界

釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清 淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五 由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，遍覆其 上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華，遍布其地。

這是釋迦牟尼佛因為所分身的佛太多了，沒有地方坐，所以又「三變土田」。你看我們這兒，人也沒有地方坐，所以也要變一個大講堂了。

釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他 國，皆令清淨：釋迦牟尼佛為著使所有十方的分身佛有座位坐的緣故，又在八方，各變二百萬億那由他那麼多的諸國土，也都變成清淨。無有地獄、餓鬼、畜生，及 阿修羅，又移諸天人置於他土：也沒有地獄，也沒有餓鬼，也沒有畜生，及阿修羅。把天人又給搬家了，搬到什麼地方去呢？搬到別的不乾淨的地方去。現在這是乾 淨地方，不給天上的人和人間的人在這個地方住了，所以把他們搬到旁的地方。

所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次 第莊嚴：所變化這個國，也是用琉璃為地，也是有寶樹來莊嚴。這菩提樹也是有五百由旬高，所生的枝葉和華果，都是很有次第的來莊嚴，和前邊所變的那種境界是 一樣的。樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之：每一棵菩提樹下，也都有寶師子座，高也有五由旬，也是用大的寶、最值錢的寶貴東西來莊嚴、校飾。

亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王：所變化的國土，也沒有大海、江河，也沒有石山、大石頭山，也沒有鐵圍山、大鐵圍山，也沒有這個妙高山等這些個大山。通為一佛國土：把每一方的二百萬億國土，都變成一個佛所教化的國土。

寶地平正，寶交露幔，遍覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香：琉璃為地，當然就非常平正的，沒有高高低低的地方。用諸寶互相交織而成的露幔，這麼遍覆在陸地的上邊。又懸掛上很多的寶幡和寶蓋，燃燒大寶香。

這所有的都是寶了！諸天寶華，遍布其地：諸天所散的花，也都是寶花，把地都鋪滿了。用花來鋪地，比我們用氈鋪地，那更美麗了！

在本經上，釋迦牟尼佛以神通之力，三變淨土，這究竟是什麼意思？是不是好像我們請客，把房子裏灑掃庭除，把它都收拾乾淨了，好招待貴賓？不是單單這個意思。那麼什麼意思呢？

一變淨土，這是表示斷見思二惑。什麼叫見思二惑？見，是看見； 思，是思想、思索，用心來思想它。什麼叫見惑？就是對境生貪愛。對著境界，你有所貪、有所愛了，這就叫見惑。若見惑斷了，無論什麼境界來了，你是如如不動 的。「那我沒有見惑了！」我不相信！為什麼？人家吃好東西，你想不想吃？「我不想吃！」那是打妄語！一定人家吃好東西，你也想要吃。會喝酒的人，看見人喝 酒，「啊！這個酒可是不錯的，我若喝一點，多好！」這就有了見惑了。總而言之，見著財，生出一種貪心來，「哦！我若有多一點錢就好了！」這就是見惑。見著 色，你生出一種貪愛，這也是見惑；見著人家有好名了，你也就生出一種貪愛，這也是見惑；見著人睡覺，你也想要睡覺：「啊！休息休息，這是最好的事情！」這 也是見惑。見惑，就是在見解上不清楚了。

思惑就是迷理起分別；對於道理不明白，迷了這個理，這叫思惑。 他想：「哦！這是不對的，這個法師講法，不過說的都是方便法，不是這樣子吧？」本來是這樣子，他生出一種心──「不是這樣子，這是方便法，不是真的」。迷 理起分別，就是不認識這個理，妄生分別：「法師講法，講來講去都是這個，沒有一點真的！」你看！本來法師講的法，句句都是真的，他說沒有一句真的；這叫思 惑，就是在思想上不清楚，生出迷惑了。見、思二惑，這叫粗惑；粗的，很容易發覺到，很容易明白它是一種迷惑。

二變淨土，是表示斷塵沙惑。塵，就是像微塵那麼多；沙，就是像 恆河沙那麼多。我們在這八識裏邊，一天到晚，有很多很多的塵沙惑。見惑和思惑，就是塵沙惑幫助它不明白的；這個塵沙惑，你就自己不知道有這麼多的惑。現在 舉出一個例子來比喻。你這個房間裏頭，平時看著很乾淨的，一粒微塵也沒有；等到太陽光一照進來的時候，哦！你看見光線所到的地方，就很多塵，上上下下在虛 空裏飛。若有太陽光，你才能看得見；沒有太陽光，你就看不見。太陽光是什麼？就是你本有的智慧；你有智慧，就能發覺到你有這些個妄想、有塵沙惑。塵沙惑， 也就是你無緣無故就生出來的那麼多妄想；這些個妄想，就有塵沙那麼多。

見、思是粗惑，塵沙就是到細惑了；細，是很微細、很微細的。那 一些個愚癡的人，他根本就不知道自己一天到晚盡打妄想；自己打的妄想，還認為是佔了便宜。妄想一打，打到紐約，摩天大樓也看見了；華爾街賣股票的，股票起 落，他也都聽見了！這個妄想打到那兒去了，他以為：我現在真是最好了！不用買飛機票、火車票、巴士票，也不用開私家車，哈！就跑到紐約去了！這真是妙了！ 他不知道這就是塵沙惑，打妄想呢！以為不用錢買票就各處去跑，跑到東邊、跑到西邊、跑到南邊、跑到北邊，四維上下，他都跑到了，以為很聰明；實際上，你為 什麼老的？就因為你打妄想。你若不打妄想，總是年輕的；因為你打這麼多妄想，把心裏邊那個油都用盡了。好像燈，把那個油都用了；你打妄想，把你那個「慧命 的油」也就用了了。現在我告訴你，你才知道，這最壞的，是打妄想，這就叫塵沙惑。

三變淨土，表示要斷無明惑；破無明，才能見法性。無明是最小的 了，就是你最不明白的，就叫無明。什麼是你最不明白？你不明白的事情多囉！你不明白佛法，這是你的無明；你不明白你生來的法，這是無明；你不明白你死去的 法，這是無明。總而言之，你所不明白的，這都是一個無明。證到等覺菩薩位，還有一分生相無明沒有破；如果他破了這一分生相無明，就成佛了、證佛果了。我們 有多少分無明沒有破呢？我們有無量無邊那麼多的無明沒有破。塵沙的惑沒有破，所以無明惑也跟著多了；塵沙惑，就是由無明幫助它生出來的。無明是誰幫助它生 的？愚癡，愚癡就是幫著這個無明的。所以釋迦牟尼佛三變土田，意思就是令我們斷這三惑。

三變土田，還有一個意思；是以八背捨、八勝處、十一切處的力量，來反迷歸覺。八背捨、八勝處、十一切處，這叫三法印，又叫三三昧，又叫參禪的三種關。

八背捨──背，是違背；捨，是捨棄。違背六塵（色、聲、香、 味、觸、法）的境界，捨棄五欲（財、色、名、食、睡）的享受。八背捨，又叫八解脫，就是：內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、 空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作證具足住。

怎麼叫八勝處？勝，是勝知、勝見，得到勝知、勝見了。勝知，凡 是你所知道的，都是對的；勝見，凡是你所見的，也是對的，不會有顛倒了。八勝處，就是內有色想觀外色少勝處、內有色想觀外色多勝處、內無色想觀外色少勝 處、內無色想觀外色多勝處、觀青色勝處、觀赤色勝處、觀白色勝處、觀黃色勝處。

十一切處，就是十種普遍一切處。這十種，是觀地、水、火、風四 大，和青、黃、赤、白四種的色，再加上空、識；也就是青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、地遍一切處、水遍一切處、火遍一切處、風遍一切 處、空遍一切處、識遍一切處。這十種法，參禪的人，必須要明白這一些的境界，然後才能破本參。破本參，就是「開悟」的另外一個名稱；把你本來所參的話頭破 了，就沒有了！所以虛老才說：「家破人亡語難開」，家也沒有了、人也都死了，也不會說話了，虛空也粉碎了、沒有了，就是這個境界。

這三變土田，第一變，表示八解脫；第二變，表示八勝處；第三 變，表示十一切處。所以在經典上，不是就這麼唸唸經文，你就明白了佛法；這都有意義的，你若把這個意義明白了，這才叫深入經藏，智慧如海。你若意思就看完 了，也不知道究竟它何所指？這就是你在經外邊，沒有深入經藏。不能深入經藏，你就不會智慧如海；還是見著煩惱，就一頓一頓地吃，見著無明，就和它常常在一 起──和無明在一起睡覺、和煩惱在一起吃飯、和粗惑、細惑、塵沙惑在一起打同參、做朋友。總之，你若明白了，就和它們離開了；不明白，就被它們所迷。

爾時，東方釋迦牟尼佛所分之身，百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此，如是次第，十方諸佛皆悉來集，坐於八方；爾時一一方，四百萬億那由他國土諸佛如來，遍滿其中。

爾時，東方釋迦牟尼佛所分之身：在這時候，在東方釋迦牟尼佛所 分出來的身，成的這一些個佛。百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此：有百千萬億那由他那麼多。恆河沙等國土中的這一些分身佛，各個在彼 土那兒正在說法、教化眾生；因為多寶如來來到靈山法會給證明講這《法華經》，所以這些所分身的化佛都來到這個地方，集會到一起。

多寶如來為什麼來到娑婆世界法華會上來作證明呢？因為多寶如來宿世有這個願力：「凡是有演說《法華經》的法會，我一定出現在說《法華經》這位佛的面前，這一位佛的分身諸佛都要集會到一起，都要來給證明。」

如是次第，十方諸佛皆悉來集，坐於八方：像這樣子次第，由東方開始，東方、南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北、下方、上方，這十方的諸佛，一齊都來到這地方，坐到釋迦牟尼和多寶如來這寶塔的八方。

爾時一一方，四百萬億那由他國土諸佛如來，遍滿其中：當爾之時，這每一方各有四百萬億那由他那麼多的國土，讓釋迦牟尼所分身的諸佛，都充滿這麼多的地方，都坐滿了。