Ｎ4.請轉法輪
爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，令一切世間、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱，而得度脫。時諸梵天王，一心同聲，以偈頌曰：
惟願天人尊 轉無上法輪 擊於大法鼓 而吹大法螺
普雨大法雨 度無量眾生 我等咸歸請 當演深遠音
爾時，大通智勝如來默然許之。
爾時，諸梵天王偈讚佛已：在這個時候，一切的大梵天王，用偈頌 來讚歎大通智勝佛，完了之後，各作是言：頂禮佛完了之後，他們都有話講了，都說什麼呢？惟願世尊轉於法輪：大家異口同音的說，惟獨願意世尊您為我們一切眾 生轉無上的妙法輪，令一切世間、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱，而得度脫：使令一切的世間、一切諸天、一切的諸魔、一切的大梵天王、一切的沙門 （就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的出家修道人），還有這一切的婆羅門，都得到平安快樂，而得到度脫三惡道苦。時諸梵天王，一心同聲，以偈頌曰：這時一切的大 梵天王，又一心同聲，用一首偈頌來讚歎大通智勝佛。
惟願天人尊，轉無上法輪：我們惟獨願意這位天上和人間的世、出 世之尊，為我們轉無上的妙法輪，擊於大法鼓：敲擊起來；擊是擊打，打是打鼓。我們一講經、一做佛事，就先敲鐘打鼓；一要翻譯經典，也敲鐘打鼓；這就是擊大 法鼓。這一敲打起來大法鼓，凡是聽見這個法鼓的──你不要以為我們這兒一打，沒什麼；我們這兒一打，天上都聽得見的。你信不信呢？我們這兒一打，天上都聽 見了：「今天三藩市那個地方，他們又開始做工了、又翻譯經典了！」就默默中來看一看。他來看看我們翻譯得怎麼樣？是不是真翻譯經典呢？還是在那兒玩呢？到 這兒查一查。你不要以為馬馬虎虎的！這是擊大法鼓。而吹大法螺：吹這個大法螺。「四十二手眼」不有個寶螺手？就是那個寶螺。這寶螺一吹起來，盡虛空、遍法 界都知道了！
普雨大法雨，度無量眾生：普遍的下大法雨；說法好像雨大法雨似 的，普遍一切處。這就是度無量的大眾生，你看！我們眾生也不小的。若是我翻譯這經典，我就說「普雨大法雨，普度大眾生」；這兒說「度無量眾生」也可以的！ 我等咸歸請，當演深遠音：我們大家都一起皈依佛，請佛轉法輪，當願佛能為我們演說這最深遠的法音。釋迦牟尼佛現在又接著給說出來，說出我們現在已知道有個 大通智勝佛，你說遠不遠？到我們這兒，這不知道多長的時間了，我們還一樣可以知道。我為什麼說我翻譯，要翻譯成「普度大眾生」呢？因為我們眾生將來都可以 成佛，人人都很大的；你若說「普度小眾生」，他一想：「我不是大眾生，我不修行！」這是大眾生，將來也可以成大佛道。我翻譯經典，我一定把這一句改了它； 不過不是我翻的，現在不能改了！
爾時：在這個時候，大通至勝如來默然許之：大通智勝佛默默然就許可了。也就因為有人請佛說法，佛不出聲、不答覆，這就叫「許可了」，這叫默然許之。
Ｍ4.總舉餘六方雲集
西南方，乃至下方，亦復如是。
前邊說的是南方，現在是西南方，乃至西方、西北方、北方、東北方、下方，這些個方位，通通總起來是十方；說這四方，就代表那六方，所以說亦復如是。
Ｍ5.上方雲集（分四）
Ｎ1.瑞相問 Ｎ2.尋光見佛 Ｎ3.廣陳供養 Ｎ4.請轉法輪
今Ｎ1
爾時，上方五百萬億國土，諸大梵王，皆悉自睹所止宮殿，光明威曜，昔所未有；歡喜踊躍，生希有心。即各相詣，共議此事；以何因緣，我等宮殿，有斯光明？時彼眾中，有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：
爾時，上方五百萬億國土，諸大梵王：這時，上方有五百萬億國土 的諸大梵天王，皆悉自睹所止宮殿，光明威曜，昔所未有：都親眼看見他們自己所住的宮殿，現出有一種光明，又有一種威德照耀的境界。見著這光，就生出一種又 恭敬、又敬畏的心。為什麼要生一種敬畏的心呢？因為從來沒有看見過這種瑞相。歡喜踊躍：那麼現在看見了，就歡喜踴躍，生出希有心！好像那小孩子，以前沒有 看過這種的把戲，現在看見了，他就「哈哈哈──」歡喜得笑起來了；笑得就忘形了，忘了自己了，所以就跳起來了，好像跳舞似的。生希有心：說我一生到天上， 見著這麼好的光明境界，這真是最最幸運了！這天人也高興起來。
即各相詣，共議此事：因為他們歡喜這種的光明照耀，就要找一找 這光明的來源，是從什麼地方來的？這五萬億個大梵天王都聚會到一起，大家開會就說：「你那宮殿裏，是不是也有這光明嗎？」「是啊！你這兒也有嗎？」「是 啊！我這兒也有。」互相一問，大家都一樣的；覺得這可真奇妙了！我們大家都一起去找一找，這是從什麼地方來的？以何因緣，我等宮殿有斯光明：這是什麼因緣 呢？我們這五百萬億大梵天的宮殿，都有這種光明呢？
時彼眾中，有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：在這時候，大眾裏有一位大梵天王，名叫尸棄，他為這一切的大梵天眾，就說偈言。
今以何因緣 我等諸宮殿 威德光明曜 嚴飾未曾有
如是之妙相 昔所未聞見 為大德天生 為佛出世間
今以何因緣：現在以什麼因緣？我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未 曾有：我們所有五百萬億諸宮殿，得到這種威德的光明照耀？我們的宮殿從來沒有這麼的莊嚴，比以前更好看了，是從來未有的。如是之妙相，昔所未聞見：像這種 微妙的瑞相、這種的妙好法，以前我們從來沒有看見過。這是什麼原因？為大德天生，為佛出世間：這大約是有一位大德的人，從天上生到人間了；或者是有佛出現 於世間了。
Ｎ2.尋光見佛
爾時，五百萬億諸梵天王，與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。
爾時，五百萬億大梵天王，與宮殿俱：當爾之時，上方五百萬億大 梵天王用偈頌讚歎佛之後，就隨帶著他們的宮殿，一起都聚會到一起。天王的宮殿，它是遂心如意、變化無窮的，雖然是宮殿，但是它可以當車用、又可以當飛機 用、又可以當船用，所謂陸、海、空，到什麼地方，他都用這宮殿。他這宮殿，我不講過？就好像我們現在人間所用的車是一個樣的；不過他這個宮殿是非常之大 的，我們的車是很小的；所不同的，就是在這一個大、一個小的問題上。
各以衣裓盛諸天華，共詣下方，推尋是相：他們每個大梵天王，都用他寶貴的衣裓；這個衣裓，可以把須彌山都裝在裏邊。須彌山雖大，可是到這衣裓裏，也就不大了；這衣裓雖然是小，須彌山裝到這衣裓裏邊，但也不見其小。就是有這種的不可思議的境界，你沒有法子知道這是怎麼回事。
所以我們人現在，說是研究科學、研究哲學，研究來、研究去，把 問題沒能解決；年齡就老了，智慧也遲鈍了，眼睛也不願意做工了，耳朵也不願意幫忙了，牙也就掉了！這就是告訴人：你應該知進退了！你應該知道你死的時候就 快來了！所以這六根也都懶惰了。六根懶惰了，就說我們幫你這麼多年，你對我們這眼、耳、鼻、舌、身、意有什麼好處？你說沒有什麼好處。沒有什麼好處？我們 要告辭了，我們先要退休了！所以眼睛看東西也看不清楚了，耳朵聽聲音也聽不清楚了，鼻子也沒有年輕那時候，分別香味分別得那麼清楚。
在巴黎，有一班人專門以「聞香」來做他的職業，專門配女人擦的 香水；那一種職業的人，一聞香水，就知道用什麼香來配的。你就幾十百種和到一起，他也知道這都用多少種類香料來配的香水。你看這是本事不是？可是做這種的 工作，很容易生肺病。為什麼？就是他聞香聞得太多了，鼻子說：「你不要這麼搞法，我們受不了了！」所以肺先就告退了！
舌頭呢？這舌頭有點忍耐性，為什麼？它就你多大年紀，還可以嚐出來味道，所以舌頭是個勤快的東西，不是老的；無論你年輕、年老，它都是這樣子，不會對你有一種不同的待遇。
可是牙就不同了！這個牙，你年紀一老，它就要跑了；說那也不要緊！現在醫學這樣昌明，我可以換一副假牙。你換一副假牙？那就沒有真牙做工做得那麼樣好了，咬什麼東西也不太得力。人人都有掉牙的，我遇著一個八、九十歲的老人，我就問他：
「老先生！你這麼大年紀，經驗最豐富，可是你見沒見過掉牙的？」
「見過啊！我見過很多人都掉牙。」他說。
「這你見過。那你有沒有見過有人掉舌頭啊？」我說。
「沒有啊！我沒有遇著過人掉舌頭啊！你遇著過嗎？」他望望我說。
「我也沒遇著過！我若遇著過，我就不問你了！」我說。
「你為什麼問這個問題呢？」他說。
「你不明白，我告訴你。為什麼人不掉舌頭、只掉牙？因為牙太硬 了！它硬得不得了，無論什麼骨頭，什麼硬的東西，也要試一試。舌頭就沒有那麼硬，你硬嘛，我就軟一點；你進嘛，我就退一點。舌頭為什麼不掉呢？就因為它 軟；牙為什麼掉呢？就因為它太硬了。就好像鋼刀似的，那個鋼刀太利了，砍到石頭上，它會崩斷那個刃；你若用沒有鋼的刀，你砍到石頭上，它只捲回來，不會斷 的。這個牙，也就像這鋼刀似的。」
眼、耳、鼻、舌、身，身體到老了，也是這個機器都壞了、不靈敏了。機器一壞、不靈敏了，這個「意」，也作不了主了；於是死的時候就來了！這是每一個人都免不了的。
這諸梵天王各以衣裓盛滿了許多天華，大家一起共同都向下方去找 這光明之相的來源。見大通智勝如來：他們就看見有大的神通、有大的智慧、有大的勝利、有大的定力、有大的戒力的這一位佛；這一位如來，智慧也大、定力也 大、戒力也大。處於道場菩提樹下，坐師子座：處，是居處，處到道場的地方。這個道場在什麼地方呢？在菩提樹下。大通智勝如來坐到那一個覺道的樹下，在這有 一旬高的師子座上邊坐著。
諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，恭敬圍繞： 這一切的諸天、一切的龍王，都在這個地方圍繞著。還有乾闥婆，他頭上有一個犄角。為什麼他生出這個角呢？牛有兩隻角，鹿也有兩隻角，在兩隻鹿角的尖上邊， 又分出來很多叉；有三個角、四個角。唯獨這個乾闥婆，他只一個犄角在頭上長著。我告訴你，為什麼牛有兩隻角，狗就沒有兩隻角？什麼道理？你若研究科學，這 些個問題你都應該明白、都應該知道。牛因為牠以前不聽父母的教導，父母說一句話，他一頭就頂過去，說：「哎！你不要出聲！你不要講話！」這就像牛長了犄角 似的，也不管三七二十一，牠一頭就頂過去。不孝順父母的人，父母說一句話，他就頂碰過去。頂，就用一句話，就好像拿一個棒子打過去，但是他這是說話；說話 這個力量，就好像牛角那麼有力量、那麼頂過去了。哎！就往前這麼頂！
這個乾闥婆，他不頂爸爸，他頂媽媽；爸爸說話他不頂，因為他怕 頂不過；媽媽一說話，他就頂過去了。所以今生牠只有一個犄角，就做音樂神，但是他好玩。為什麼他頂他媽媽？就因為他好頑皮，一天到晚也不做工，盡去或者聽 音樂，或者去跳舞，或者去看電影；回來，他媽媽一說他：「唉！你怎麼不找一點工做呢？」他就頂過去：「我找工作做什麼？我現在有的是飯吃、有的是衣服穿， 你給我攢了這麼多錢，我為什麼要去做工呢？」就把他媽媽頂得也沒有話講了！所以他盡掛著玩，盡想著去怎麼樣玩，以後就做了乾闥婆了。
做了乾闥婆，他因為還是盡歡喜玩，於是就到玉帝那兒做個奏樂的 音樂神。他有一種嗜好，就歡喜聞香，他著住到香塵上了，無論有什麼香味，他都要聞。玉帝那地方，有一種特別的栴檀香，一點著，他就順著香味跑去了；就好像 現在人歡喜吃麻醉藥似的，就麻醉了。乾闥婆到那地方，玉帝說，「哦，你來了！給我奏一首音樂吧！」於是他就蹦蹦跳跳，搖頭晃腦的，一邊彈琴，一邊這麼晃晃 悠悠的；這樣，他覺得這是最好、最自在了，所以一到那地方，就給玉帝奏樂。
這是天龍八部，有乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，這也就 包括阿修羅、迦樓羅都在內了。常常講這個「阿修羅」，究竟你們認識沒認識這阿修羅的樣子呢？你們若沒認識，我可以給你們介紹一下。你看見這個人與人常常鬥 爭、常常打仗，你想要我死、我想要你亡；你拿一支槍，就要扳槍機子把我打死；我拿一支槍，也扳這個槍機子，想要把你打死。那就是阿修羅！你可以想像，在家 庭裏，有家庭的阿修羅；在國裏，有國的阿修羅；在人與人，也有人的阿修羅。
家庭裏邊，你說一句話，我也不願意聽；我說一句話，你也不願意 聽；於是兩人就鬥爭起來，就生煩惱了。生煩惱，這以為就有人請客了，請他來吃煩惱。丈夫就想請太太吃一頓煩惱；太太說：「好了！你請我吃煩惱，來而不往， 非禮也！我也請你吃一頓煩惱。」兩個人都吃了兩頓煩惱。覺得這個煩惱味道還是不錯的，不妨給子女也吃一點；於是這夫婦兩個一開會議，也請子女吃一頓煩惱。 子女吃完了煩惱，就跑到外邊，請他們朋友又吃煩惱。他朋友一想，這個煩惱是他的朋友請吃的；於是回家再請他父親、母親吃煩惱去。這個煩惱就想要斷、也斷不 了，接接連連都是煩惱！
遍地都是煩惱，就遍地都是阿修羅。你請人家吃煩惱，你是阿修 羅；人家請你吃煩惱，那個人也是阿修羅；阿修羅的世界，就是煩煩惱惱、爭爭吵吵，這就叫阿修羅。家庭裏頭不快樂，一天到晚都是吃煩惱，拿煩惱比吃油餅都吃 得香。他想吃煩惱不要錢，如果吃飯、吃麵包、吃牛油，都要用錢去買。哎！吃一點煩惱！這是自己家裏本有的！所以就大家都歡喜吃煩惱，拿煩惱就當飯來吃、當 麵包來吃，這就是阿修羅！你們現在知道了嗎？
阿修羅就是煩惱；你有煩惱，你就是阿修羅；我有煩惱，我就是阿 修羅；他有煩惱，他就是阿修羅。煩惱，就是發脾氣；就是覺得所有的人都不好，就我一個人好；這怎麼辦呢？我到什麼地方去，才能和這一些個不好的人脫離關係 呢？這一天到晚想這個法子，也想不出來；為什麼呢？也就因為你也有煩惱。你若沒有煩惱，你看見人人都是佛。不要說旁的，我看見你們這些個不聽教的徒弟、不 聽教的小孩子，我叫你們孝順父母，你們也不孝順父母；我叫你們不要發脾氣，你發得更多一點；我叫你不要有火，你說這怎麼辦得到呢？我這個火，這是與生俱來 的。我一生來，它就是我的老朋友了！你現在想叫我這個老朋友和我脫離關係，這怎麼辦得到呢？也不聽話。但是我也不發脾氣，你願意做阿修羅，你就做阿修羅； 等你幾時做夠了，你就不做了！
還有迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。我們人人都沒有看見過大鵬金翅 鳥，牠有多大呢？大鵬金翅鳥吃龍，龍有好幾百丈長，牠吃龍就好像我們吃麵一樣，叼起來，一吞就一條、一吞就一條。你想看一看啊？很危險的。牠一看著人，牠 也要吃，牠拿你當一條懶蟲，一口就吞到肚裏去！大鵬金翅鳥有多大呢？這一個翅膀，有三百六十由旬。你算有多大？牠又一飛一搧，翅膀一搧的時候，海裏的水都 乾了；因為牠翅膀把海水都搧乾了，龍在海底下，牠過去，一嘴叼起來就吃了！這迦樓羅專門吃龍的。
緊那羅，也是一個奏樂的樂神，就是乾闥婆的同伴、同事。摩睺羅 伽，就是大蟒蛇。這大蟒蛇，不是像我們普通所見的大蟒蛇，牠的身體能在須彌山上繞三匝。須彌山究竟有多大？你不知道，我也不知道！你若開天眼，就知道這大 蟒蛇有多大了。還有這一切的人，以及非人等。為什麼做的人？就因為你孝順父母，就可以做人。為什麼做非人？非人，就是畜生、餓鬼、地獄；那就是因為不孝順 父母。我們人所以和畜生不同的地方，就因為人知道孝順父母、知道報恩、知道感恩報德。畜生有的也知道，多數就不知道；因為牠無知，牠太愚癡了！愚癡的人， 你對他好，他也不知道；你對他不好，他也不知道；就做了非人了！
天龍八部，以及人與非人等，都恭敬佛，圍繞著佛。及見十六王子請佛轉法輪：又見到大通智勝如來的十六個兒子，在請佛轉妙法輪；就是請佛講經說法、教化眾生。
Ｎ3.廣陳供養
時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。所散之華，如須彌山並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納處。時諸梵天王即於佛前，一心同聲，以偈頌曰。
時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝：這時所有一切的大梵天王，五體 投地；禮佛之後，向佛右繞百千餘匝。即以天華而散佛上：用他們所帶來的天華，散在佛的上邊，把這花散開來供佛。所散之華，如須彌山：他們所散下來的天華， 好像須彌山那麼樣高、那麼樣大、那麼樣多。雖然形相好像須彌山，可是無障無礙；視之有形，摸之無形。你看這花是有形的，但是你用手一摸，又無形。好像看電 影似的，你眼睛看著有個人來了，你用手一摸，只在布上呢！沒有的。這是不可思議的妙境界，可是我們一般的俗人看著，它什麼也沒有。不但用這天華來供養佛， 並以供養佛菩提樹：並且又以天華來供養佛覺道的樹。
華供養已：以花供養完了之後，各以宮殿，奉上彼佛：天人所最愛 惜的、所最執著的，就是他這宮殿，他也不愛其他的東西。他住這宮殿覺得最美妙、最舒服，坐到這宮殿裏，什麼他也不想了，他也不想爸爸是誰、也不想媽媽是 誰、也不想兄弟姊妹，誰他都忘了，就忘不了他這個宮殿！坐到這宮殿裏，一天到晚就想我這宮殿真不錯的！這麼美妙，坐在這裏太舒服了，比躺到那沙發椅上都舒 服。他就執著他這宮殿，所以當他們去找尋這光源，也帶著他這個宮殿一齊來；但是到這兒見佛，他就開了悟了。開悟，所以這宮殿也要放得下了、也要不執著了！ 於是拿出這宮殿，就來要供養佛；都奉獻給大通智勝如來了。而作是言：大家一齊就說話了。
惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納處：我們只有一個心，這個心是什麼呢？就是願意佛憐憫我們，饒益我們；我們願意在三寶的面前種福，請佛接受我們所奉獻的宮殿，願意佛住到這宮殿裏，好給我們種福。
時諸梵天王即於佛前：當爾之時，這五百萬億這麼多的大梵天王就在佛前，一心同聲，以偈頌曰：雖然有五百這麼多，但是他們共同都專一其心，都變成一個心，也變成一個聲音了！所以一心同聲，同時發聲，用偈頌來讚歎大通智勝如來。
善哉見諸佛 救世之聖尊 能於三界獄 勉出諸眾生
普智天人尊 哀愍群萌類 能開甘露門 廣度於一切
於昔無量劫 空過無有佛 世尊未出時 十方常闇冥
三惡道增長 阿修羅亦盛 諸天眾轉減 死多墮惡道
不從佛聞法 常行不善事 色力及智慧 斯等皆減少
罪業因緣故 失樂及樂想 住於邪見法 不識善儀則
不蒙佛所化 常墮於惡道
前邊這十方無量無數這麼多的大梵天王，都是一心同聲，以偈來讚 頌這大通智勝佛，所以他們說善哉見諸佛，救世之聖尊：說我們現在感覺最好了！能遇見著佛；佛是一位救拔這個世界的聖人，使我們也都能離苦得樂。能於三界 獄，勉出諸眾生：在欲界、色界、無色界這三界的牢獄裏邊，佛能以使令一切的眾生，都離苦得樂，了生脫死。普智天人尊，哀愍群萌類：佛是一位有大智慧，而能 普遍教化天人的導師、天人的一個師表，對一切眾生都有大慈悲心，憐憫一切眾生。萌，是萌芽；群萌類，就是一切有情的眾生，也包括無情在內，所謂「有情無 情，同圓種智」。
能開甘露門：佛能打開甘露的法門；甘露是天上一種的不死藥，佛說法，可以令一切眾生了生脫死，所以也叫甘露門。廣度於一切：佛不是單單度一個眾生、兩個眾生，是普遍而度脫一切眾生。
於昔無量劫，空過無有佛：在很久以前，經過有無量無邊那麼多的大劫，把這時間都空過去了，沒有佛出現於世。前邊有一個說，一百八十個大劫沒有見佛；有一個又說，一百三十個大劫沒有見佛；這是空過無量劫。這是每一處的眾生，所有的因果不同，所見也都不一樣。
世尊未出時，十方常闇冥：在這個空過無有佛，世尊沒有出世的時候，這十方的世界都好像在黑闇裏邊生長，沒有光明。
三惡道增長，阿修羅亦盛：因為沒有光明，所以三惡道增長。三惡道，就是地獄、餓鬼、畜生。這三惡道增長，是一個不好的現象；再加上阿修羅，這是四惡趣。這阿修羅也非常的盛。
諸天眾轉減，死多墮惡道：因為人不做善事，盡做惡事，所以死了 就墮地獄、做餓鬼、做畜生，或者去做阿修羅。這四惡趣的眾生增加了，諸天眾就減少了！不做好事，生天的人就很少。我們人想一想，這三惡道是非常危險的，我 們時時刻刻，都要小心一點！不要死了，墮落到三惡道裏頭去。
不從佛聞法，常行不善事：因為一切眾生遇不著佛，所以也就沒有法子明白佛法；沒有法子明白佛法，也就不懂得修行，常常做一些不善的事情，所以就會墮落到三惡道裏邊去。你若做善事，就生天，或者增加你的善根；為什麼墮落三惡道？就因為沒有善根。
色力及智慧，斯等皆減少：色，是顏色；力，是力量；言其身體健 康，這就是色力；你再有智慧，這就是很強壯的時候。可是這身體也不健康了，所以智慧也沒有那麼大了，都一天比一天少了。罪業因緣故，失樂及樂想：這都是由 於造罪業的因緣太多了，所以就失去你應當得的快樂，甚至於你心裏所想的快樂也都沒有了、失去了！
住於邪見法：因為沒有正知正見，所以就跑到邪知邪見的地方去了。不識善儀則：也都不明白、不認識善的方法、善的規則。不蒙佛所化，常墮於惡道：因為業障太重，所以就見不著佛，也就不能得到佛來教化，生生世世常常墮落到三惡道裏邊去。
佛為世間眼 久遠時乃出 哀愍諸眾生 故現於世間
超出成正覺 我等甚欣慶 及餘一切眾 喜歎未曾有
我等諸宮殿 蒙光故嚴飾 今以奉世尊 惟垂哀納受
願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
佛為世間眼，久遠時乃出：佛現在出現於世了！佛是世間的眼目，這麼很久很久、很遠很遠的時間，才出現於世。哀愍諸眾生，故現於世間：佛因為哀愍一切的眾生，所以才出世。
超出成正覺，我等甚欣慶：佛出世，修行得成正覺；我們這一切眾生，現在都非常的幸運，很萬幸的，及餘一切眾，喜歎未曾有：所有其他的一切眾生，也都很幸運的，都歡喜讚歎世尊，得未曾有。
我等諸宮殿，蒙光故嚴飾：我們所有的宮殿得蒙到佛的光明照耀， 所以這宮殿也比以前特別的莊嚴好看！所以今以奉世尊，惟垂哀納受：現在我們願意將宮殿都布施奉獻給世尊，惟願佛大發慈悲，哀憐而接受我們的供養；願以此功 德，普及於一切：我們現在又發願，願以供佛這種的功德，普遍給一切眾生來迴向，我等與眾生，皆共成佛道：願我們現在所有的這些大梵天王和一切眾生，大家都 一齊成就佛的道果。
優曇缽羅是梵語，翻譯為靈瑞。這種花，三千年才開一次，所以很 不容易遇著；佛也就好像這種花一樣的，很久佷久才有佛出現於世，才能遇著佛法。就拿西方的人來說，這麼久的時間，真正明白佛法的人，是很少很少的。現在這 是一個開始，大約你們這一班人──再說一個迷信的話，也是一個不迷信的話！在你們前生都發過願，說是我們有個師父，有願力將來要到美國去弘揚佛法；我們這 些弟子應該發願先去！所以就先到這個地方來，做這一個國家的人。那麼現在就學習佛法，你們這都是乘願而來的，不要忘了你自己的願力！不要一天到晚還是忘不 了吃你們那個煩惱。煩惱不要吃得太多了！吃得太多，會生毛病的。佛法是很難遇的！
有個大梵天王叫「尸棄」，這是梵語，此云「頂髻」，就是頂上有 一個髻；這個髻，不一定是肉髻，就是「髮髻」也可以。這個意思，就是這位大梵天的天王，他以禪定的水、以智慧水，化去他的婬欲火，這叫「尸棄」，這叫「頂 髻」。他原來也很大的婬欲心，但是他用他的智慧水，把婬欲火都化了，變化成智慧水了。這也就是我跟你們說的，叫你們用般若的智慧，就是智慧水，不要用無明 火，也就是這道理。尸棄，按照中文的意思，又可以有一個講法：人死了，這個身體叫屍首，也就是這個「尸」。這個「尸棄」，也就是「棄屍」，把屍首不要了！ 因為這位大梵天王以前很歡喜他的身體，所以修行也不願意捨棄他這個身體，覺得他身體最美麗、最好了；修行修行，他就也不叫他自己起婬欲心，盡用智慧水來把 無明火都給消滅了。有一次，他遇著一個很美貌的女人，他也不知道為什麼又生出無明火來了，就這個婬欲火生出了；雖然沒有破戒，但是他說：「啊！有身體這種 東西，真是危險！不要它了！」於是把這個身體就不要了、就棄了，就生到天上去做大梵天王，所以叫「尸棄」。
Ｎ4.請轉法輪
爾時，五百萬億諸梵天王，偈讚佛已，各白佛言：惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時諸梵天王，而說偈言：
爾時：在這個時候，五百萬億諸梵天王，偈讚佛已，各白佛言：這 個不只五百萬億，甚至於五千萬億都有的。因為這十方，每一方就有五百萬億，所以十方就五千萬億了。每一方的五百萬億大梵天王，都用偈頌來讚歎佛完了之後， 大家就都向佛來請法了。請法，就跪到佛面前說，惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫：我們現在這一切的大梵天王，惟獨願意世尊轉大法輪，說法來教化眾 生，令一切眾生都得到安樂，令一切眾生都得到度脫。因為佛說法，必須要有人請法，佛才說法；所以這一切大梵天王，都向佛請轉法輪。
時諸梵天王，而說偈言：在這個時候，這諸梵天王又用偈頌來讚歎佛。
世尊轉法輪 擊甘露法鼓 度苦惱眾生 開示涅槃道
惟願受我請 以大微妙音 哀愍而敷演 無量劫集法
世尊轉法輪，擊甘露法鼓：我們現在這一切諸梵天王和所有一切眾 生，都願意請世尊轉大法輪，打起來這甘露法的法鼓，教化一切眾生。佛說法，也就好像甘露法似的，能令人了生脫死，度苦惱眾生，開示涅槃道：能度脫所有三惡 道裏一切苦惱的眾生，開示我們如何修不生不滅這種的成佛道路；指示明白我們，令我們一切眾生都曉得修涅槃的道路。
惟願受我請，以大微妙音：我們現在就惟獨願意佛接受我們大家的 請求；請求幹什麼呢？就是轉大法輪。佛的音，微妙不可思議；以微妙不可思議的這種音聲，來給眾生說法。哀愍而敷演，無量劫集法：並且請佛慈悲，憐憫我們這 一切眾生，而為我們說法，敷演法要；是由無量劫以來所集聚修成這種的法，現在給我們一切眾生來演說這種的妙法。這是大梵天王請大通智勝佛大轉法輪。
我們這佛教講堂，為什麼叫「講堂」呢？講堂，就是講經說法的地方；講經說法，就是轉大法輪。我們轉大法輪，是天天轉，由早晨轉到晚間，轉來轉去，轉得人很疲倦的；雖然疲倦還是要轉，越疲倦越轉。
Ｊ2.近由（分二）
Ｋ1.轉半字教 Ｋ2.轉滿字教 Ｋ1（分二）
Ｌ1.正轉教法 Ｌ2.聞法得道 Ｌ1（分二）
Ｍ1.先說四諦法 Ｍ2.次說因緣法
今Ｍ1
爾時大通智勝如來，受十方諸梵天王及十六王子請。即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵，及餘世間所不能轉，謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。
爾時：在這時候，就是在前邊這十方大梵天王同他這五百萬億眷屬 來讚歎佛完了之後，大通智勝如來，受十方諸梵天王及十六王子請：大通智勝如來接受十方五百萬億大梵天王及十六位王子的請求，即時三轉十二行法輪：三轉十二 行，也叫十二行法輪。因為這三轉，是轉「苦、集、滅、道」。佛先講四諦法門，因為這四諦各轉了三次，共轉十二次，所以叫「三轉四諦十二行法輪」，這是最初 佛轉四諦法輪。每一位佛成佛，都先轉四諦法輪，然後轉十二因緣，再轉六度；這是佛成道轉法輪的次序。
第一轉叫「示轉」。示，是指示、告訴；就是告訴你這是「苦、集、滅、道」四種的相。告訴你「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」這個苦，它壓迫得你透不過氣來。
好像你若歡喜發脾氣，這個脾氣就壓迫著你，覺得坐也不舒服、站 也不舒服、走也不舒服、躺著也不舒服；這是拿發脾氣來比方，這就是逼迫性。「此是集，招感性」，這是也是告訴你，說這種煩惱是集聚而成的，這是招感而來 的。招感，譬如你在那兒，我這麼招手說你來啦！來啦！這麼一招手，就是「招」；感，我這一招手，你那兒就知道是叫你來。就是你有煩惱，好像招手似的，那外 邊的煩惱就招來了；你本來自己有脾氣，外邊境界來了，就令你發了脾氣，這就是招感性。這個滅，是可以證得的，這就是可證性。這個道，是可以修行的，這就是 可修性。
第二轉叫「勸轉」。勸，是勸化。就是勸化你「此是苦，汝應知； 此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。說你應該不單要知道，而且還要去做。你應該知道苦，就止苦。止苦、斷集、慕滅、修道，把這苦止住了。 我們人想要止苦，第一就要沒有煩惱。你有煩惱，就有苦；沒有煩惱，這苦止了，集也斷了。慕滅，慕是羡慕，就說這個寂滅無為的法是好的、令人羡慕的。你應該 修行，修行這個道。第一示轉，是告訴你這法門；第二勸轉，是告訴你要修行，要照著去實行。
第三轉叫「證轉」。證，是證明、證得。說是「此是苦，我已知， 不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修。」我已經知道這苦，不復更知；這個集我已經斷了，不復更斷， 你也應該斷；這個滅我已經證得，不復更證，你也應該證；這個道我已經修，不復更修，你也應該修的。三轉四諦法輪，這叫「三轉十二行法輪」。
若沙門：沙門是梵語，此云「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪 瞋癡」。出家人都叫沙門，沙門就要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。說，我知道這是沙門的本份，所以天天我就拜佛、誦經、禮懺，或者拜經，我很勤力的，這我是 「勤修戒定慧」了吧？不錯！「勤修戒定慧」是很容易的，只不過你若勤修，就覺得有一點疲倦，總覺得是休息休息好。
這「勤修戒定慧」容易，但「息滅貪瞋癡」是不容易的。貪，說是 我不貪錢，我不去攀緣。你不貪財，有的時候就會貪色；不貪色，就會貪食。這個錢是萬能的，無論什麼事情，有錢就可以做得到。你說：「那人若死了，有錢也買 不活！」若死了，有錢也可以買得活。好像這個人犯死罪，說要槍斃，要以法律處罰他；但是你拿出幾百萬來給那個法官，有的法官一看這幾百萬，錢比生命是重 要，於是就判你不死了。你看！錢能通神。那麼我也不貪它。好！你這個貪沒有，但是貪色。色，不一定說女人才叫「色」；凡是好顏色，這都叫「色」。或者你喜 歡穿一件美麗的衣服，或者你願意把你自己修飾得很美觀的，戴一頂好帽子，也是色；穿一套好衣服，這都是屬於色的，這是衣。說這個色我不貪了！你不貪色，但 是你貪食。吃的時候，總覺得吃點有營養的東西最好了！這個東西有營養，吃一口不夠，我一定要吃多一點；甚至於吃完了飯，還要找一點有營養的維他命來吃一 吃；這都是屬於貪。
你對於衣食和一切的環境方面，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事 心不知」，這才叫沒有貪了。眼睛看聲色，心裏也沒有；耳聽塵事，心裏也不知道。對於吃東西、穿衣服要這樣：「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷 紗。」說當然了！我一天吃飯，我當然吃很多粒米，怎麼就只一粒米呢？我們不是釋迦牟尼佛，佛在雪山只吃一麻一麥，我當然沒吃一粒米，因為吃了很多粒。你這 個算數，是還比我算得好！你知道不僅僅吃一粒米，一天到晚穿衣服，也沒有穿一條線。說當然啦！那個線都織成布，不是一條線了，當然沒穿一條線！這個數學， 你也算得不錯！我這個數，不是像你那麼算法！我是一條線也沒有，連一條線也沒穿過；不用說穿得多，當然不是一條線了！你吃飯，連一粒米也沒有吃；吃只是 吃，但是也沒吃一粒米。說：「怎麼？這豈不是打妄語嗎？」所以我有幾個徒弟學會打妄語，都跟著師父學的。師父盡這麼講話，所以徒弟也就跟著學會了！
這個怎麼樣子呢？「未吃一粒米，未穿一縷紗」，這是因為你心不 在飲食之間，不是在吃飯、穿衣服上用功夫，要吃而未吃、穿而未穿。說這個法門不錯！我出去殺幾個人，我也殺而未殺；我出去偷一些個東西，這也是盜而未盜！ 但是你若真能看得破、放得下，你就殺人也沒有殺，因為你不是志在殺人。這個道理講，越講離得越遠，人越不明白；就是個「無心」。你無心，就沒有罪。你能以 無心，你可以殺人，也可以偷盜的；但是你去偷盜，問一問你自己，是不是你有這麼一個心想要去偷盜？你若有這個心想去偷盜，那就犯罪了！你若有這個心想要去 殺人，那也是犯罪了！你若沒有這個心，吃飯、穿衣服也是這樣子；你沒有心來吃飯、沒有心來穿衣服，所以吃得好不好也不知道。不是不知道，就是不著住到這上 頭；穿衣服也不是不知道，也是不著住；這就叫「應無所住而生其心」，你能應無所住而生其心，那就是「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗」。說： 「啊！法師！你講這個道理，始終我也不明白。」當然你不明白！你若明白，你也可以來講經了！你等你明白那時候，你也可以這麼講了。這是在禪宗所講的道理， 就是要我們離一切執著；所以沙門要息滅貪瞋癡。
這個「瞋」，也很不容易的。本來我發願，說是我不發脾氣了！我 聽師父的話了，我孝順師父了，但是不知不覺的，這個脾氣就又拱出來、又鑽出來了！就好像老鼠在老鼠洞裏的時候，你也看不見；這老鼠跑出來了，從什麼地方跑 出來而有了老鼠？那個脾氣，就是個老鼠！那也就是這個瞋。那個老鼠，就在你那個「無影洞」裏頭住著呢！住到你那個無影的洞，不知道什麼時候，就跑出來了！ 癡，是愚癡，就是盡做糊塗事，不做明白事；明明知道這個事情是不對的、不合法的，一定要去做去，這就叫愚癡了。沙門就是要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這 是沙門的意思。
婆羅門：婆羅門是古印度的一種外道。現在在印度的佛教裏邊，也 有這種的外道；他穿的衣服像出家人，好像有一些也穿黃衣服，但是他們所行的就是外道法。在外相上看著是比丘，心裏頭，他所行的道，不是比丘。好像前幾個禮 拜，報紙上報說，有七、八個和尚被警察抓去，放到監獄裏，就是那一類的。穿著黃衣服在街上又打鑼，打鼓，又和人要錢，這一類的多數是嬉皮做的。他因為做嬉 皮，沒有法子有錢，現在他們做個假和尚去各處化緣，各處向人家說他們是出家人。
婆羅門是梵語，翻譯為淨裔，就是修清淨行的。但是現在的婆羅門，他就連清淨行也不修了；他修的什麼行呢？修的是混濁的行。混濁，就是邋遢、他做什麼，什麼不乾淨。因為時間一久了，無論什麼裏頭，都有假的；所以婆羅門雖然本來叫「清淨」，現在就變成污濁，不清淨了！
若天、魔、梵：或者天人。修五戒、十善的人，就生到天上去，這 叫「天」。你們知不知道「魔」是什麼意思？佛是度眾生的，魔就是殺眾生的，說：「你度、我就殺，你度、我就殺。」是個殺者。梵，是大梵天，也是修清淨梵行 的。及餘世間所不能轉：以及其餘的世間所不能轉；沙門、婆羅門、天、魔、梵，以及種種的外道師，都不能轉這四諦法；所以這唯有佛才能轉這四諦法輪。
謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道：唯有佛才有這種方便，所說的就是苦、集、滅、道這四諦法門。這四諦法門，又有「苦法忍、苦法智、集法忍、集法智、滅法忍、滅法智、道法忍、道法智」，有八忍八智；八忍八智，所以成「十六心」。
Ｍ2.次說因緣法
及廣說十二因緣法，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸， 觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅 則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
及廣說十二因緣法：佛又廣說十二因緣的法，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，這是「順生門」，眾生順著它而生生死死、死死生生。
還有「還滅門」，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色 滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅：沒有無明了，也就沒有行；沒有 行，就沒有識；沒有識，就沒有名色；沒有名色，就沒有六入；沒有六入，也就沒有觸；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，也就 沒有有；沒有有，就也沒有生；沒有生，就沒有老、死，憂、悲、苦、惱都沒有了。
順生門，順著生出來的；還滅門，就它又回來、沒有了；這是緣覺所修的十二因緣法。聲聞所修的是四諦法，這是佛最初三轉四諦法輪；第二次，轉十二因緣法輪。
有人說：「這十二因緣，我聽了很多次也不明白！」這個「十二因 緣」講多少次，你也不會真明白的。那麼講它幹什麼呢？講，叫你知道多一點，你好依照這個法修行。你若真明白了，那一定要證四果阿羅漢；沒有開悟之前，不會 明白的。所以你不要對這問題來憂愁，你只要研究這個問題，「無明緣行，行緣識⋯⋯」這麼去追究去；你豁然開悟了，那時候你就明白！
Ｌ2.聞法得道
佛於天人大眾之中，說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫，皆得深妙禪定、三明六通，具八解脫，第二、第三、第四說法時，千萬億恆河沙那由他等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊，不可稱數。
現在釋迦牟尼佛是敘述這〈化城喻品〉，所以把這個遠因敘述出來；遠因，就是過去的因。
佛於天人大眾之中，說是法時：大通智勝如來為天上五百萬億大梵 天王，和這十六王子，以及百千萬億這一切恆河沙的眾生，說四諦法，三轉十二行法輪；然後又為緣覺說十二因緣法的時候。當時在大眾中，六百萬億那由他人，以 不受一切法故：有六百萬億那由他的人，以不受一切法故。受，是接受，也就是領受；不受，是不接受，或者不領受。若不接受這一切法，又怎麼能明白一切法呢？ 這個「不受一切法」，是不受一切的惡法，不是不受一切的善法。
好像舍利弗的舅父，那個大膝氏，他和佛立論，說以「不受」為 宗。佛就問他說：「那你還受你『不受』」這個『見』嗎？」這個大膝氏一想，根本他立這個宗，就是一個「見」，不能說沒有「見」。如果說連這個「見」都不 受，那他宗也倒了，沒有宗了；若說他受這個「見」，他以「不受」為宗，現在他受了，這是失敗了！這個失敗，不是就這麼隨隨便便說，我和你辯論，沒有辯論贏 了，這就算了。
他和佛在沒立論以前，已經就有一個條件：「我如果和你辯論，我輸的時候，我就把我這個頭割下來給你。如果釋迦牟尼佛你輸了，你就把我的外甥舍利弗交給我，我帶他回去，不跟著你出家了！」
佛說：「可以的，你就立宗吧！」他就立這麼個宗，以「不受」為 宗。在他一來的時候，已經想這是百戰百勝，絕對不會輸；就是釋迦牟尼佛無論你說善法、惡法，說正法、邪法，我完全不接受你所說的道理，你說什麼，我也不 信，我就裝聾做啞，活像聾子似的，不給你聽！他想這個計劃、這個方法，是最好了！你說什麼我也不聽，我也不接受你所說的道理，當然你就沒有法子說動我了。
那麼釋迦牟尼佛沒有說第二句，就問他一句：「你不聽、不接受可 以的，但你立宗的『見』，你還受不受呢？」他沒話講了，於是就輸了；你說怎麼樣啊？他就放賴了！不承認他以前所立的條件、所簽的這種合同，他說這個不合 法，不算！他就跑了！那時候也沒有汽車、也沒有飛機，也沒有騎一匹馬來，自己把兩條腿，說：「你快跑！快跑！」這兩條腿很聽他的話，就跑得很快的，是接受 他這個「受」。
跑出大約有兩三 mile（哩）這麼遠，他一想：「我是個男人哪！我為什麼和釋迦牟尼佛立這個論呢？立這個條約，我說是我若輸了，我就要把頭割下來，交給釋迦牟尼佛。現在 我怎麼可以跑呢？我不是個女人嘛！」這女人說話可以不算──不！我們現在的女人，說了話都算的，因為現在的女人，都學變成男人了。我是講以前的女人，她隨 說就隨改，反反覆覆的。
這個大膝氏這樣一想，還要回去和釋迦牟尼佛完成這個條件！我回去殺我自己頭了！於是很英雄的就跑回來，見著釋迦牟尼佛，就說：
「釋迦牟尼佛！我對你是五體投地了！我很佩服你。我承認自己輸了！現在我請你給我一把刀。」
「你要一把刀幹什麼？是不是想要殺佛呀？」釋迦牟尼佛說。
「不是！我這回要殺我自己！」
「你為什麼要殺你自己呢？」
「我和佛定的條件，我輸了，要把頭給釋迦牟尼佛。現在我輸了，當然我是個男子漢大丈夫，我說話要照我的話做去的。」
「你真愚癡！你學了十八年外道的典藉，《四吠陀典》這四種的論，你為什麼學得這麼愚癡呀？」釋迦牟尼佛說。
「什麼！我怎麼愚癡啊？」
「你輸了，我不承認你這個條件，你不需要自己斬頭給我了！」這 個大膝氏一聽，佛真是慈悲啊！佛的確和人不同。好啦！我現在既然頭保留下來了，我可以就把它布施出去。布施給誰呢？「我這個身體現在也就獻給佛啦！佛你叫 我怎麼樣子，我就怎麼樣子！」於是他也出家了。想去找他的外甥，不叫他外甥出家，現在他自己也出家了。這是他以「不受」為宗。
現在這「不受一切法」，就是不受一切惡法；所以而於諸漏，心得 解脫：他對諸漏，得到解脫了。什麼叫「漏」？你若知道什麼叫「漏」，你就應該先知道什麼是「不漏」；你若知道什麼是「不漏」，你就知道什麼是「漏」了。我 現在就拿這個茶杯，舉出一個比喻來。你看這個茶杯現在漏不漏？現在不漏，所以能裝茶水；若是漏了，這茶水就沒法子裝了。
我們這個身體，是有漏？還是沒有漏呢？這個身體沒有這個茶杯有 用。這身體有個無底的坑，你今天把它填滿了，明天又空了，又要填；明天填滿了，後天又空了，它總有所漏。往表面上說，這個大、小便是漏，為什麼呢？你保存 不住嘛！你有窟窿嘛！有窟窿，所以就有漏！所謂「九孔常流不淨」，這都是漏。眼睛裏就有眼水、有眼眵，耳朵裏就有耳垢、耳屎，也是漏；鼻子有鼻涕，這也是 個漏；口裏有口水，這也是漏。這個漏，是普通的漏，還不要緊；最大的漏，是什麼漏？你所不知道的，就是「貪、瞋、癡」這個漏。貪、瞋、癡、慢、疑這種漏， 不容易填滿。
你這個「貪」的漏，你得到一點，還想得多一點；得多一點，又想 更多一點；這貪而無厭。瞋，你貪，若得著了，也是不知足；得不著，就生了煩惱、動了無明了；動了無明，就和愚癡去歸夥了，就盡做一些個愚癡的事情。世間人 為什麼做愚癡的事情？就因為他有瞋心。瞋心從什麼地方來？從貪心那兒來的；貪、瞋、癡這三毒，就是我們每一個人的漏。
你若能沒有貪瞋癡，就是沒有漏了；再沒有煩惱、沒有無明，這也 是沒有漏了。好像有修養的人，無論你罵他，他也不發脾氣，打他，他也不發脾氣；不是他沒有脾氣，他是不用這個脾氣。脾氣，誰都會有的；不單人，菩薩都有脾 氣、都有無明。等覺的菩薩再往上一升，就是妙覺菩薩了；在等覺的菩薩，還有一分的脾氣，一分就好像一根頭髮這麼多。他若把這一根頭髮的無明也破了，就成佛 了；但是他因為沒有破這無明，所以還沒有成佛。破無明，就有個「壞」的意思，叫無明壞了。我講經和人講的不同，我說不要壞；你破了無明，那也是破，你把它 變過來，變成智慧。無明就是智慧的一個根源，也就是個根本的愚癡；你若變，變成有般若的智慧了，就沒有無明；般若智慧，就是從無明變過來的。
所以這個諸漏，往少了說，有貪瞋癡這三種；往多了說，有八萬四 千那麼多。總而言之，這個「漏」就是我們人的煩惱。你有一分的煩惱，就有一分的漏；你有十分的煩惱，就有十分漏；有百分的煩惱、千分的煩惱、萬分的煩惱， 就有那麼多的漏。所以現在想要沒有漏，很簡單，就是不發脾氣、沒有煩惱。說那很容易！很容易？你可做不到！你會，就是容易；不會，就是很難。
這個煩惱，本來人人都知道它不好，但是人人都想拿著它來當飯 吃；一天不生煩惱，就好像一天沒有吃飯似的，餓得不得了。這個煩惱生出來，好像吃飽了飯，什麼都不想了，也不想家、也不想國、也不想自己身體如何如何了！ 所以我常常這樣講，拿著煩惱當飯來吃，吃一頓又一頓。一天到晚，在家裏，吃家裏的煩惱；在學校裏，吃學校的煩惱；在社會上，吃社會的煩惱；在國裏，吃國的 煩惱；在這個世界上，就吃世界的煩惱。做什麼事情，就有什麼煩惱；有什麼煩惱，就放不下什麼。放一年放不下、十年放不下，到一百年，一定要放下──不放下 也要放下了！這個時候，自己想一想，煩惱還沒有吃飽，等來生再吃；他來生，又以煩惱做自己的飲食，這就是「漏」。
於諸漏心得解脫，身還沒得解脫；身得解脫，心又沒得解脫。現在 說「心解脫」，沒有說「身解脫」，因為他還有個身體，怎麼會得到解脫呢？心得解脫，他無心了，沒有心了──可不是像比干，心被紂王給挖出去了；這「無心」 是沒有煩惱心了，你若沒有煩惱心，那就是得解脫了嘛！什麼是得解脫？就是沒有煩惱了。四祖去見三祖時，三祖問：
「你來幹什麼？」
「我求解脫啊！求祖師你幫我解脫。」
「誰綁著你了？」三祖就問這一句話，四祖豁然開悟了：「哦！我是自由自在的，沒有人綁著我啊！既然沒有人綁著我，我又為什麼又要找解脫呢？」於是他大徹大悟了。
這個心得解脫，是心裏沒有煩惱了，就沒有那貪瞋癡了。說這個我辦不到！你若辦到，你也解脫了！就因為你辦不到，所以現在你得不到解脫；身也得不到解脫，心也得不到解脫。
皆得深妙禪定：這「深妙禪定」是要得嗎？怎麼樣得法呢？《心經》上說：「無智亦無得」，既然無智，所以無得；若有智，就有得了！為什麼現在說「皆得深妙禪定」？就因為有了智慧。怎麼樣會有智慧呢？
沒有無明嘛！沒有煩惱，就有了智慧了。說那我把煩惱撇到一邊上 去，把智慧拿回來！那不單沒有煩惱，連智慧也沒有了。煩惱就是智慧，你不會用，它就變成煩惱；你會用，它就是智慧。所以說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，也 就是這樣子。你在這個煩惱上，你若能覺悟這煩惱，變煩惱作菩提；就在這個生死上，就是涅槃。不是離開生死，另外有個涅槃；也不是離開煩惱，另外有一個菩 提。以前我講《六祖壇經》，不是說過佛馱、耶舍？達摩祖師那兩個徒弟和遠公大師說：
「手做拳，拳做手，這快不快？」
「很快的！」遠公說。
「煩惱即菩提，生死即涅槃，也是這樣快！」
「哦！菩提、煩惱原來沒有分別！菩提就是煩惱，煩惱即菩提。」遠公大師言下就開悟了。
所以你不要以為煩惱離著菩提有十萬八千里，也不要以為生死離著涅槃也有十萬八千里，沒有的，當下就是！
這個「深妙禪定」，是要你斷無明，變無明為智慧。深，就是「行 深般若波羅蜜多時」的「深」；妙，是微妙，甚深又微妙的禪定。這種禪定的功夫，是自性自悟、自性自度、自修自了，所以不要向外馳求；我們的本地風光、本有 的智慧，都是在每一個人自性裏邊，沒有在外邊。所謂「禪定」，就是得到靜慮的好處；禪是梵語，稱為「禪那」，此云「靜慮」，又叫「思惟修」。這種的功夫， 要你躬行實踐，自己去修行。
得到深妙禪定，才具足三明六通：三明是天眼明、宿命明、漏盡明。
天眼明，是有天眼通，又叫天眼明；為什麼叫個「明」呢？因為他 能見一切相，所以叫「明」。宿命明，就是過去世他知道了；不單知道一生的事情，過去生生世世都明白了！哪一生做過菩薩，他都知道：「喔！我曾經行過菩薩 道，在某某地方教化眾生。那麼我過去行過菩薩道，現在還要行菩薩道啊！」於是過去發願教化眾生，現在發願又教化眾生。在這兒一打坐的時候，知道「我在釋迦 牟尼佛的時候就出家了，和舍利弗是師兄弟呀！」所以現在一想：「我師兄還是生生世世出家做比丘，我也生生世世願意出家做和尚。你往前跑，我也不能往後 退！」這宿命明又一想：「哦！我過去生中在釋迦牟尼佛的時候，我就去給釋迦牟尼佛叩過頭。我那時候聽釋迦牟尼佛講過經，所以現在我很聰明，什麼經一看，我 就明白了；甚至於我不明白的地方，晚上作夢，我也就懂了！」
有人告訴我說：「那一句『鳳鳥不至，河不出圖，吾毋以復』，這 是過去我聽你說的話呀！所以現在我對這兩句話的印象特別深。」「鳳鳥不至，河不出圖」，這是孔子說的，說這個鳳鳥也不來了，那河也不出河圖洛書了。河，是 黃河；圖，以前伏羲氏不是有「河圖」、「洛書」？有個大龜背著一個圖出來？在《易經》上有。「吾毋以復」，我的工作不做了！我休息了！退休，也不管世間事 了。那麼這是一個宿命明。
有的又想起了：「哦！我過去生中是個土匪，盡去搶人；現在我要 改過遷善了，要做好事了！」這對宿命明也有好處。又有的人想起來了：「哦！真是奇怪得很！我以前豬、狗、貓，什麼都做過！我做貓的時候，就會上樹；做狗的 時候，就會守門口；做豬的時候，只願意吃好東西！這真奇怪！」就好像誌公講的：「古古怪、怪怪古」那一樣的，都知道了！所以果某他發願，願意做畜生去教化 畜生；一看這個願的時候，好像他願意做畜生。不但他做過畜生，相信哪一個人都從這個道路上來過；不過走過這條路，你忘了而已。沒有得到宿命明，就以為自己 是了不起，實際上都是一樣的，大家都沒有分別。
漏盡明，就是把這一切的毛病習氣都沒有了，漏盡了；最主要的是 你有定力，有定力就會無漏了。有漏，就有地獄的因，有餓鬼的因、有畜生的因，你除非無漏了；你若無漏了，這地獄門也關上了，餓鬼路也斷絕了，畜生那個門也 關上了！若無漏，處處都無漏；你若這兒有漏，處處都有漏，哪個地方都等著你，那個畜生道裏就等著：「喂！喂！到我們這兒來！」
六通，就是六種神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡 通、神足通。若得到這六種神通，就可以遂心如意，變化無窮。天眼通，我們人得這個天眼通是不容易的。一般人來講，要修五百個大劫，才能得到這六種神通；如 果你宿根深厚，就是前生種的善根很多，又遇著有善知識教你一種特別的法門，你也可以不經過五百個大劫，就得到這六種神通。
我們人人修道，為什麼不得到這個神通？就因為所修的功德沒有所 造的罪孽多。所造的罪孽多過功德，所以不單不能得到這六種神通，而且你就是得到了，也會失去的。我們每一個人，自己可以算一算，由早晨到晚間，你所起的妄 念多、是正念多？你打的妄想多、是修道的念頭多？你這麼一算就知道。你打的妄想，若多過你修道的正念，那也就證明你造的罪孽比你所立的功多；如果你這一天 到晚，也沒有打過妄想，就是一心修道，那你就功德多過罪孽了！這個地方是很要緊的。有的人一修，就得五眼六通了，他就是因為打的妄想少，修行的正念專一 了、多了，所以他就得到五眼了。
現在我們佛教講堂有很多人就快要得到五眼了，為什麼？因為修 〈千手千眼法〉，就是令你增加你的眼睛、增加你的手；因為你這兩個眼睛不夠用，要長多一些個眼睛。這不是講笑話！所以你在這兒雖然打坐，外邊什麼事情你都 知道。這是不是妄想呢？這在凡夫來講，就不是妄想；若是在菩薩來講，這還是妄想！在凡夫是妄想，在鬼道裏就不是妄想；那叫什麼想？那叫壞想，鬼道盡想壞主 意。好像打坐，你在這兒一靜坐，就到外邊去了；這在凡夫，不叫妄想；在羅漢裏邊，這又叫妄想。羅漢應該常常在定中；你就在定中，也不去各處管閒事，不跑到 外邊去看看什麼地方是什麼情形？不管這些閒事。在阿羅漢，他的妄想，是有一種餘習沒斷，就是多生多劫的習氣沒有斷。那麼在凡夫不是妄想，在羅漢就叫妄想； 在羅漢不是妄想，在菩薩又叫妄想了。所以你不要以為妄想都是妄想，妄想也有種種的不同。在菩薩以為不是妄想，在佛的境界來說，那又是妄想！所以好像我教你 們學佛法，在你們自己以為這大約是得了定了吧？認為不是妄想；在我來看，其實你們還是妄想！這是很不容易分析的，但是你若明白了，也就很容易的。
這天眼通，能見一切諸天的天人，舉動行為都看得見；不單看得見 天上，人間也都看得見。天耳通，你單單有天眼通，只能看得見；天人說話，你聽不見，你只看他嘴動彈，不知道說什麼。你得了天耳通，他那兒說話，你就能聽到 了！喔！他原來說：「這孩子是個好孩子！他現在修道，可以到天上來了！」你聽見這麼讚歎你了。又說，「哦！這是個善男子，他現在因為皈依三寶，參禪打坐， 現在都有多少誠心了！」他互相來讚歎你，說這是誰誰誰的徒弟。你得天耳通了，你就會聽見了！
你得到宿命通，每一個人前生是做什麼的，是姓張、是姓李、是姓 王？在哪個地方怎麼樣子情形？你也都知道了。哦！我現在遇著的人，在五百個大劫以前，他好像是我的父親似的；那一個人，五百個大劫以前，就是我母親；那一 個人是我哥哥、那一個人是我弟弟，那一個人在五百個大劫以前和我有什麼關係！都知道了！這是舉一個比喻。或者五百年以前是怎麼回事？五百年或者五千年、五 百個大劫，看你功夫深淺，都可以知道了。那麼這知道了，「哦！這個人是我的親戚，那個人是我朋友，那個人是我的子女或者太太，這要想法子來度他！這過去生 和我是眷屬，無論他今生如何，我要發願把他度得開悟了！」這是宿命通的關係。
他心通，很奇怪的，你心裏沒說出的話，他就知道了，他知道別人 現在打什麼妄想。那個人想他小孩子，對他的小孩子那麼樣放不下；那個人就想他媽媽，媽媽現在身體不太好，他放不下了；那個人就想他的妹妹，想度一度妹妹， 不知道她會不會信佛呢？那個人又想去度他媽媽，那個人就想去度他爸爸。你看！這眾生的境界，每一個人都有他的妄想；打什麼妄想，你都知道了！可是你切記不 要告訴他，你知道他現在打什麼妄想了！你若對他一講，他以後再也不敢見你了；為什麼？怕你知道他的祕密，怕他所行所做。你要對他說：「喂！我現在知道你打 妄想，你到西天去了！我現在知道你打妄想到紐約去了！」不要講這種玄妙的話！你就知道，也好像不知道似的，沒有這回事；那麼他以後再打什麼妄想，你都知 道。你們懂嗎？所以不要以為得到他心通了，人家心裏打個什麼妄想，就對人說：「喔！我知道你打什麼妄想。」不要這麼樣子！
漏盡通，就把一切的習氣都沒有了。神足通，就有一切神通變化。 你在這地方，本來你在這地方坐著，你可以到紐約去玩一玩、你可以到洛杉磯去看看。洛杉磯怎麼樣情形，你一看就知道，隨時，你一秒鐘都不需要就可以回來，一 秒鐘都不需要就可以去。你看！比坐火箭都快！但是你要得到才算，得不到，那是辦不到的。
這是六種神通，妙用無窮；所以有的人修道，很歡喜要得到六種神 通的。可是你沒得著，以為很好；你得到之後，也有很多麻煩的事情。真的啊！你得到之後，一看，啊！這個人現在我要去救他去了，這個時候到啦！我要想法子去 度他！若不度，就錯過機會了；若度他，就會有很多的工作。所以得到六種神通的，就又一想：唉呀！這太多的事情了！我現在想要打坐，時間都不夠了，總有很多 事情要辦，一天到晚都辦不完！你們現在沒有得到六通的時候，覺得很忙；得到之後，更忙了！那我莫如就不得了！不得也不錯；不過，修行這是必經之路，人人都 要得六種神通，才可以教化眾生，所以你不要怕工作多。工作多，你成功，你的功德也多；你若工作少，你的功德也少。忙一點，總比躺著睡覺好一點；所以你修道 的人，不要怕麻煩、不要怕忙、不要怕眾生難度。眾生越難度，你越要度他；看這個眾生，你對他講什麼也不聽，你越對他講多一點，不要怕麻煩！
具八解脫：就是有八種解脫。
（一）內有色想，觀外色解脫。內裏邊還執著這種形礙，但是修 「九想觀」的定，而得到解脫了。若是還有什麼執著，那就是沒有定力了！你若解脫，就是定力勝過那種執著力了，這都是講的一種定。這八種解脫，你首先要有定 力。你有定力，就有解脫；沒有定力，就解脫不了。解脫不了，怎麼樣？就是又綁住了。誰綁著你呢？你自己綁著自己。
（二）內無色想，觀外色解脫。內裏邊沒有這種形礙可執著了；沒 有這種色執可執著了，也就沒有這種的欲念可執著了。但是在外邊，還是有色想；你內裏頭雖然空了，外邊來了境界，你還空不了。好像這個人平時一點欲心也不 生，沒有一種貪心、瞋心、癡心，什麼心都沒有，這叫「內無色想」，內裏清清淨淨，明明了了，常常這樣子；這是在沒有外境界來擾亂你，你是這樣子。一有了外 境界來擾亂你，你就跟著境界跑了！跟著境界跑，這就沒有得到解脫；沒有得到解脫，也就是你定力不具足。你見著這種境界，你還要如如不動、了了常明，你不要 跟著境界轉。見著人多一點，也就心裏覺得很麻煩了：「唉！莫如我自己住到山上去，誰也不見，你說那多好？我一天餓了就吃、睏了就睡，願意打坐就打坐，願意 念經就念經，比和這一些個人接觸好得多嘛！」這一想，這就沒有解脫了！他以為這是解脫了，實際上這就是著住了，被境界所轉了。你若不被境界轉，是怎麼樣 呢？「見事省事出世間」，見著什麼事情，都覺悟，這就是解脫了。
（三）淨解脫身，作證具足住解脫。這個淨解脫身，這時候，也沒有內、也沒有外了，這解脫了。這種的境界，也就是修的禪定的功夫，到四禪的境界那種火候上了。
（四）空無邊處解脫。這是四空處了，這是「空」，找不著一個「空」的邊際；你找不著這個「空」的邊際，就不找了，解脫了。你若還去找這個邊際，那還有執著呢！
（五）識無邊處解脫。這個「識」是很微細的，也是無邊，得了解脫了，不執著了。
（六）無所有處解脫，也得到解脫了。
（七）非想非非想處解脫。
（八）滅受想定身，作證具足住。這是「滅受想定」的解脫。
這是「八解脫身」，你得到了，也就是叫「八大自在我」，又能得到八種的解脫智；這解脫智，即八種的解脫智慧。
第二、第三、第四說法時：每位佛成佛之後，都是先說「四諦法」；其次說「十二因緣法」；然後再說「六度」。
第一時，是說《大華嚴經》；第二時，說《阿含經》，這是三藏 教；第三時，說《方等經》；第四時，說《般若經》。所以這第二時乃至第四時，這是說三乘法。第五時，說《法華經》《涅槃經》。三藏教又叫「半字教」，只說 一半；等般若時，這叫「滿字教」；有的「對半明滿」，對著這半字教，說滿字教，這是方等時。
所以這千萬億恆河沙那由他等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫：有千萬億恆河沙那由他的人，也都已經不受一切的惡法，而得到一切無漏的善法；對於諸漏，這個心得到解脫，心裏沒有煩惱了。
從是已後，諸聲聞眾無量無邊，不可稱數：從這個以後，這一切的聲聞、阿羅漢，是無量無邊，有說不出來那麼多。
Ｋ2.轉滿字教（分六）
Ｌ1.王子出家 Ｌ2.請轉法輪 Ｌ3.所將人眾亦出家
Ｌ4.受請說經 Ｌ5.說經時節 Ｌ6.說已入定
今Ｌ1
爾時，十六王子皆以童子出家，而為沙彌，諸根通利，智慧明了，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，十六王子皆以童子出家，而為沙彌：在這時候，這位佛的十六個兒子也都出家了，就是以童貞入道而作沙彌。諸根通利，智慧明了：這十六個沙彌諸根非常通利，智慧也聰明得不得了。
諸根通利是什麼呢？這就是得到六種神通了；眼睛也會說話、耳朵 也會看東西。這是豈有此理呢！那我怎麼眼睛不會說話？你眼睛不會說話？你知不知道人與人之間，有的時候不講話，眼睛這麼看，就知道心裏是什麼意思？那也就 等於「小他心通」一樣的，這眼睛會說話了！但是眼睛也會吃東西；怎麼叫眼睛會吃東西呀？眼睛一看這吃東西來了，也不需要吃，就已經飽了。說那真是妄想！在 你認為是真是妄想，得到這種境界，一看吃的東西，他真就飽了。耳朵也會看，眼睛也會聽，這叫諸根通利。
這十六個沙彌在過去生中，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行：已曾經供養過百千萬億的諸佛，他們生生世世都修清淨梵行。梵行，就是嚴持戒律，就是受持戒律、不犯戒律。求阿耨多羅三藐三菩提：他們都是為著求這無上正等正覺，才這樣勤修苦行的。
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