福善書院

Ｎ3 廣明心等

而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心，各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國，猶尚不匱，何況諸子。

而作是念：這位長者就作這種的念。我財物無極：我這種的法，是沒有再這麼高、這麼尊貴的了。不應以下劣小車：我不應該用小乘法來度這一切眾生。與諸子等：這一切的三十子──就聲聞、緣覺、菩薩，不應該用這種小乘給他們。

今此幼童：現在這些小孩子。這些小孩子，也就是譬喻三乘的人，修道修的時間未久，都是初發心的，好像小孩子那麼樣無知無識的。皆是吾子：但是雖然他們沒有 知識，可都是我的兒子。愛無偏黨：佛說，我愛我的兒子──我對一切眾生，無偏無黨，都是一樣的，沒有偏私，也沒有一種偏愛。

我有如是七寶大車：我有像這樣用七種寶貝所造的大車──就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這三十七道品所莊嚴的大乘佛法。其數 無量，應當等心：這數目很多很多的，我應該平等平等地，存平等的心，各各與之，不宜差別：每一個小孩子，我都給他一輛大車，不應該有所分別。

所以者何：什麼緣故呢？以我此物，周給一國：以我所有的財物──這種法寶，就是周給一國的人。「一國」是譬喻常寂光淨土。猶尚不匱：不匱，就是不缺乏，都 用不了。「不匱」是譬喻這個佛法永遠都不會缺乏的。何況諸子：既然我的法布施給全國人民都用不完，何況是我自己的兒子呢！我自己的兒子，同我這樣有緣，所 以那更用不了了；所以我現在一定每個人給他們一輛大白牛車。

Ｍ4 諸子得車歡喜喻

是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

是時諸子，各乘大車：是時，就是這位長者賜給諸子大車的時候。那麼給這大車，如果財富無量，而不是他自己的兒子，也不會給；如果是自己的兒子，而沒有錢， 也不會給這樣七寶的大車。現在這位長者既然有錢，而且財富無量，有種種寶藏，皆悉充溢、圓滿，這些諸子又是真正的佛子，所以佛就等賜大車，給每個兒子一輛 大車。本來這一些小孩子不是希望完全都是得到大車，他們所希望的只是或者一個羊車，或者一個鹿車，已經就滿足了，已經就覺得很歡喜、很好玩了。現在長者因 為有錢的關係，所以就所有的兒子都賜給一輛大車；這就是用大乘法來救度眾生。這樣子，這一切的小孩子，本來沒有這種大的希望，可是現在都得著這種又美麗、 又高貴的大白牛車。

得未曾有，非本所望：所以這一切的小孩子，從來就沒有見過的，從來也沒有玩過這麼好玩的，這不是他們本來所希望的。本來所希望的只是小車就可以了，現在得到大車了。

這意思譬喻什麼呢？譬喻二乘人本來修小乘法，分段生死已經了了；可是現在又不用另外費功夫，不用另外多麻煩，就「各以本習而成道業」──藉著他本來所修習 的，又成就大乘法。怎麼叫各以本習？就是他本來所學的。本來所學的是小乘的境界，現在他再往前一進步，迴小向大，大乘的法也就得著了！所以自然而然就把變 易生死也了了。了了變易生死，這不是他本來所希望的；不是他本來所想要得到的，現在已經得到，所以這叫非本所望，就是超過他本來那種希望。

Ｌ4 無須妄喻　分三
Ｍ1 如來垂問　Ｍ2 舍利弗答　Ｍ3 如來述歎
今Ｍ1

舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？

在你的意思裏怎麼樣啊？這位長者平等給這一切的兒子這樣珍奇寶貴的大車，你說他可是有沒有說假話？是不是做得不對呢？

Ｍ2 舍利弗答

舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者 乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意，我以方便令子得出，以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。

前邊佛問舍利弗，在你意思裏怎麼樣？這個長者因為一律給大車，是不是打妄語了呢？這是問；那麼這一段文，就舍利弗答覆佛。答覆什麼呢？答佛不是打妄語，不 是說虛妄的假話。在這個地方，有人就問：「佛為什麼自己不解釋呢？佛可以作一個問答，表明自己沒有打妄語，為什麼還要問舍利弗呢？」因為這位長者是比喻 佛，佛要是解釋自己沒有打妄語，那麼一般人就沒有那麼相信；現在問舍利弗，由大智舍利弗來解答這個問題，令一般的眾生都明白佛不是打妄語。

舍利弗言，不也：佛這樣問舍利弗，舍利弗就回答說，不是虛妄，佛沒有打妄語。世尊！是長者但令諸子得免火難：這一位長者，就是比方佛。他就使令這一切的諸 子，能以避免這火的災難，全其軀命，非為虛妄：令這一班小孩子沒有燒死，能保全他的生命，這已經就不是虛妄了。

何以故：為什麼呢？若全身命：假設他這些個諸子，已經把身命保全住了，沒有被火燒死；便為已得玩好之具：這就已經算是得著他的玩好之具了。因為人身最重要 的，就是生命；生命既然保持得住了，這就是得著他所玩好的一切東西，這已經就不是打妄語了。況復方便，於彼火宅而拔濟之：況且這位長者又廣設種種的方便， 在三界火宅裏邊，把這一切的眾生都從這火宅救出來。

世尊！若是長者乃至不與最小一車：如果這位長者，乃至於連最小的羊車也不賜給這一切的兒子，猶不虛妄：也不算虛妄。何以故：這又是什麼緣故呢？

是長者先作是意：因為這位長者，他在沒有救出這一些小孩子時，他已經先有這樣的想法，我以方便令子得出：我用方便權巧的法門，令這一切的小孩子從這火宅裏 邊出來。以是因緣，無虛妄也：以這種的因緣，這就不是虛妄的。為什麼？他預先已經表明他是方便嘛！方便，就是權巧方便。因為他是以這種的因緣，所以單把他 們救出來，已經就不算打妄語了！何況長者自知財富無量：何況這位長者，他知道自己有無量無邊這麼多的錢財，欲饒益諸子，等與大車：他想對這一切的諸子饒 益，令他們都得到好處，所以他平等賜與大的車。

這一段文，就是說佛為著救度眾生，是不用小乘法來救度，佛的本分也算盡了；況且現在給一切眾生的都是大乘法，以大乘法來普度眾生，所以這不算打妄語。

Ｍ3 如來述歎

佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。

佛告舍利弗：佛聽見舍利弗這樣來答覆他的問題，於是告訴舍利弗，善哉！善哉！如汝所言：你說得真對！你說得真是對了！就像你這樣說的道理。

Ｊ2 法合　分二
Ｋ1 合總喻　Ｋ2 合別喻　Ｋ1 分二
Ｌ1 合長者等三喻　Ｌ2 合三十子等三喻
今Ｌ1

舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見，力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。

舍利弗：釋迦牟尼佛又叫一聲，舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父：佛教化眾生，也就和我方才說的長者，是一樣的道理，如來是一切世間眾生的慈悲父親。

於諸怖畏、衰惱、憂患：在這一切的怖畏、衰惱、憂患。怖畏就是恐懼；衰是衰敗、老衰，惱是煩惱；憂患是一切的憂愁和所患的，所患也就是所擔心的問題。無明 闇蔽：一切眾生都有無明，這個無明就把一切的智慧給遮蓋住、給閉住了。闇蔽，闇是黑暗，蔽就是給遮住，被無明給遮住了。永盡無餘：可是釋迦牟尼佛對怖畏也 沒有了、對衰惱也沒有了，憂患也了了，無明闇蔽也永盡無餘。永盡是永遠都沒有，無餘是一點也沒有剩；就永遠都沒有這些個煩惱妄想了。而悉成就無量知見：對 這一些個無明闇蔽永盡無餘了，於是就變成無量的智慧、無量的佛的知見。

在前邊講「各由本習而成道果」，為什麼？就拿舍利弗來講，他就是從智慧門開示悟入佛之知見，大目犍連就從神通門開示悟入佛之知見；舍利弗就以智慧是他本來 所修習的，目犍連所修習的是神通。那麼各由他本來修習用的功，往前再一進步，就開佛知見了。現在佛把這一切的無明闇蔽都永盡無餘，而悉成就，成就無量的智 慧、無量的這種天眼的力量。

力無所畏：又成就十力、四無所畏。十力，前邊講過很多次了；四無所畏也是講過幾次，現在再說一說。這四無所畏：

（一）一切智無所畏；有一切的智慧，所以什麼也不怕。

（二）說法無所畏；佛說法，好像獅子吼似的什麼都不怕。

（三）說障道法無所畏；說破除障道的方法，也無所畏。

（四）說盡苦道法無所畏。

有大神力：佛有大神力，可以把一切眾生都救度出來，離苦得樂。及智慧力：又有大智慧的力量。大智大慧，不是小智小慧。佛的大智慧有四種：

（一）妙觀察智；佛為什麼知道一切？他有妙觀察智。

（二）成所作智；佛做什麼事情，一切都可以成功，因為佛有成所作智的智慧。

（三）大圓鏡智；佛的智慧，就好像一個大圓鏡似的，事來就照，事去則無，照了諸法空相，圓融無礙。

（四）平等性智；佛的智慧是平等平等，一切眾生他都不分別。有這四種的智慧，所以叫大智慧力。

具足方便：具足，就是圓滿具足。圓滿具足什麼呢？方便法門；方便，就是權巧方便。怎麼叫權巧方便？就是應該用什麼方法來救度這一類眾生，他就用什麼方法去 救度這一類的眾生。所以才說「無有定法，是法平等，無有高下」。智慧波羅蜜：智慧，就是般若波羅蜜，就是用智慧來達到彼岸。

大慈大悲：大慈，慈能與樂，能給眾生樂。眾生歡喜快樂，佛就圓滿眾生的願，令眾生快樂。大悲，悲能拔苦，把眾生一切的苦惱都給拔出來。常無懈倦：常，就是 永遠永遠；永遠沒有懈倦。懈，是懈怠，就是懶惰；倦，是疲倦，就是不願意做工了，所以覺得很疲倦了，要休息休息。佛沒有，佛再辛苦也不休息、也不懶惰、也 不疲倦。佛所做的工，就是教化眾生，令一切眾生都成佛。這也像阿難尊者所發的願：「若一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」說如果有一個眾生沒有成佛，他也不 成佛；這是發大的願力。

佛為什麼不懈倦？也就因為看一切眾生太苦了！眾生在這世界上，終日顛顛倒倒、東奔西跑，為這個假的把真的都忘了，所以也不思出離三界火宅。因為這樣，所以 佛工作特別忙：「趕快想法子，把我這一些兒女，由苦海拖出來！」所以運用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力，用種種方便權巧的法門來救度眾生。因為一個眾 生救不出來，佛的心也不安樂；佛的工作就是救度眾生，所以他沒有時間休息、沒有時間去求快樂。

恆求善事：佛常常想要做的，就是教化眾生，利益一切：他要對於一切都有利益。佛不需要利益自己，佛已經成佛，一切都滿足了，所以就要利益一切眾生。而生三 界：而生到這個三界，朽故火宅：已經要壞了、要爛了的這麼一個火宅裏頭。這是很危險的！佛為什麼到這火宅裏來？就是為著救度這一切的小孩子；因為這些小孩 子玩得什麼都不顧了，把家也忘了，把國也忘了，什麼都忘了！所以佛到這三界來教化眾生，令一切眾生早一點醒悟。

Ｌ2 合三十子等三喻

為度眾生，生老病死，憂悲苦惱，愚癡闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

釋迦牟尼佛為什麼到三界這麼壞的火宅裏邊呢？為度眾生：就因為要到火宅裏來度脫一切眾生；因為一切眾生在這個火宅裏邊，也不知道驚恐、怖畏，也不想覺悟，也不想知道這三界沒有安樂的地方。

生老病死：度生、老、病、死。生，我們人，生的時候好像生龜脫殼那樣痛苦。生是這麼痛苦，可是到老的時候更是痛苦！一切一切都不自由了，周身四肢、百骸、 眼睛、耳朵，都不幫忙了，這時候多蹩氣！年紀輕的時候，一切都覺得很健壯；到老了，都不聽支配了。老的時候，如果有病，那更是痛苦；長臥在床枕上，也不能 動彈，這病久了，更痛苦！還有死，死的時候，好像活牛剝皮那麼樣痛苦。

這充滿憂悲苦惱：憂愁、悲哀和苦惱，還有愚癡、闇蔽，以及三毒之火：三毒，就是貪、瞋、癡。佛就想解決這些三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提：教化一 切眾生令得到無上正等正覺，得到佛的果位。佛到這三界來，就是為著教化眾生這件事情。我們眾生一點都不知道佛的慈悲，一天到晚也不想出離這三界，累得佛天 天在那兒等著，令佛都著急了！所以，我們現在要趕快打起精神，要早出離這三界，不要留戀在這火宅裏邊。

Ｋ2 合別喻　分四
Ｌ1 合長者見火喻　Ｌ2 合捨几用車喻　Ｌ3 合等賜大車喻　
Ｌ4 合長者無虛喻　Ｌ1 分三
Ｍ1 合所見火　Ｍ2 合廣前所見　Ｍ3 合長者驚怖
今Ｍ1

見諸眾生，為生老病死憂悲苦惱之所燒煮；亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦，若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。

見諸眾生：佛見到一切眾生，為生老病死憂悲苦惱：為生苦、老苦、病苦、死苦，又有憂愁、悲哀和種種的苦惱，之所燒煮：這些生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，也就像大火似的；眾生就在這大火裏頭被火來燒，又好像用熱水來煮一樣。

亦以五欲：也都因為五種欲。財、色、名、食、睡這是五種的欲，又色、聲、香、味、觸也是五種的欲；這五欲令人顛顛倒倒。

人為什麼做壞事？也就因為被這五欲所轉動，所以就做種種的壞事。人為什麼做好事？也就因為這五欲；他把五欲看得很冷淡，所謂「看破了」，把它看得清楚了！ 哦！不過如此！有多少錢，臨死也帶不去；你有什麼好的美色，到死了也空了。你吃什麼好東西，到肚裏就變了樣子；如果再叫它從大便出去，任何人也不肯吃。再 好吃的東西，把大便放一點點在裏頭，人人都不會吃的。你看！也是那種的東西，只是經過機器把它改造一下，變了樣子，就不同了！食，也是沒有什麼重要性的。 睡，是睡覺。越睡越想要睡，越想要睡就越睡，睡得一天到晚迷迷糊糊的，什麼也不明白。名，你就有一個好的名譽，等到死的時候，這個名也化為烏有。所以財、 色、名、食、睡這五欲，把它看破了，覺得都沒有什麼意思，所以他就往好事來作功德。

好像《楞嚴經》上說，你成佛也是由你六根去成的；你造罪業、墮地獄、受生死的輪轉，也是由你的六根。這五欲也就是這樣子，不明白的人，就貪著五欲；貪著， 就捨不了。明白的人，就把它放下了，所以有力量就做種種慈善的事業、做種種的功德。

財利故：財是錢財，利是利益；有這種的緣故，所以受種種苦：因為貪求五欲，就用種種方法去貪求；貪求不到、求不得，就有種種的苦發出來。

又以貪著追求故：因為貪著五欲、追求五欲這種種的緣故，而有求不得苦──求而不能得到，就受這種的苦。所以現受眾苦：在現生受了很多的苦，很多的不如意的 事情。你現世因為貪求五欲，造了很多罪業；後受地獄、畜生、餓鬼之苦：等到死後，就墮地獄、轉畜生，或者做餓鬼；受地獄、畜生、餓鬼之苦。

若生天上，及在人間：假若生到天上，或者在人間，就有貧窮困苦：困，是困難；困苦，就非常的困苦。這種貧窮的人，叫他作布施，這是非常之難，因為他根本沒 有錢；他就想作功德，也沒有機會可以做。所以他越沒有就越窮，越窮就越沒有，什麼也沒有了！房子也沒有，地也沒有，窮得沒有一件值錢的物品。可是修道的 人，有錢的，越有就越有；為什麼？他作布施。布施越重，善根越深，所以他越有。因為這樣，所以我們要在有能力時，應該栽培我們種種的善根；不要等沒有能力 時，想做也做不到了。

愛別離苦：你看，人生最歡喜的、所愛的不能常常在一起，或者有什麼特別因緣就要離別了；離別的時候，難割難捨，這是一件最痛苦的事情。

怨憎會苦：怨，就是你所不願意的人，或者就有一種沒有緣的感覺。你和這個人若有緣的話，他就罵你、打你，你都歡喜，你都對這個人還是有好感；若沒有緣的 話，你就怎麼樣讚歎他、恭維他，也覺得沒有什麼感情。你本來是讚歎他，或者他就覺得你在譏諷他！本來你說他好，他就覺得你在反面講他壞！就誤會了，這就是 沒有緣。「怨憎」就是沒有緣；你對他再好，他也討厭你，感化不過來他，令他總對你沒有好感。

「會苦」就是你本來討厭這個人，你離開到旁的地方避一避；可是到別的地方，又遇著另一個和這個是同樣的人，令你討厭、不歡喜他，給你很多麻煩，給你很多煩 惱，這就叫怨憎會苦。怨憎會苦，主要就是在往昔生中，同他沒有結好緣，就結怨了、結冤了。

如是等種種諸苦：像以上所說這麼多種種一切的苦。

Ｍ2 合廣前所見

眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅，東西馳走，雖遭大苦。不以為患。

眾生沒在其中：眾生都沉沒在這苦惱裏邊。歡喜遊戲：他還不覺得苦，還在這三界火宅裏歡喜、遊戲，在這兒覺得很好玩的；就好像前面所講的火宅裏邊那「三十 子」、「諸子」。不覺不知：他們也不覺悟，也不知道，不驚不怖：也不怕死，也不生恐怖心。亦不生厭：他因為不知道苦的煩惱和集的煩惱，所以也就不生厭倦。 不求解脫：他也不想求道，也不想證滅，所以他也就不求解脫。

於此三界火宅，東西馳走：在這三界火宅裏，東跑跑，西跑跑，各處去跑。在這世界上，雖遭大苦，不以為患：雖然遭遇一切的事情，都是苦惱的；但他也不以為是一個憂患的事情，還認為很快樂的，這叫染苦為樂。

Ｍ3 合長者驚怖

舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。

舍利弗：釋迦牟佛又叫一聲，舍利弗！佛見此已，便作是念：佛見著這種苦惱情形之後，就有這種的思想了。

我為眾生之父：我是三界的導師、眾生的慈父，應拔其苦難：我應該把眾生所有的苦難都給救拔出來，令他遠離這苦難。與無量無邊佛智慧樂：給他無量無邊佛智慧 的這種快樂。拔其苦難，這就是大悲心；與無量無邊佛智慧樂，這就是大慈心。令其遊戲：令所有的眾生，在大慈大悲的這種大乘佛法裏來遊戲、來玩。

貧窮有困苦，那麼富貴有沒有苦呢？富貴有「樂苦」。樂怎麼會有苦呢？樂極生悲，樂到極點，就該哭起來了。雖然說「貧窮布施難，富貴學道難」，釋迦牟尼佛是最富貴的，可是他也能學道。

在佛住世的時候，有這麼一個公案。因為佛前要常點油燈，到白天，就把油燈熄滅了，晚間才把它點著。可是這一天，有一個窮人來，送了大約一加侖的油，預備佛 前點燈供養佛。這有管理佛前的香燈師，在白天就把燈熄滅了，晚間再把燈點起來。可是這窮人送來的油，倒在油燈裏點起來，這個燈，所有的比丘、任何人，到這 兒來用氣吹，都吹它不滅；這些比丘就對目連尊者講：「這個燈吹不滅的！」目連尊者說：「我不相信吹不滅！我去吹去！」他到這兒來，用口吹也吹不滅，用神通 風來吹也吹不滅，最後他把這個最大的風──毘藍風，這種風比任何的風都大，從須彌山後面湧出來，來吹這個燈，也吹不滅。

神通沒有用了，他們就去請問佛：「怎麼今天這個燈這麼作怪，怎麼樣想法子也吹不滅它呢？」佛說：「啊！你不知道，送油這個人，他是最窮的，各處去和人要飯 吃。這是他這一生要來的錢所積蓄的，所攢的就這麼多，現在統統拿出來買這一加侖油，來佛前點燈供養；所以他這種心，是永遠都不滅的，這種燈也是永遠都不會 滅的。」所以，以後他的油點的燈，白天晚間也不滅了。這是一個窮人，你看！他本來沒有，他把他所有的都布施出來了；所以能使令這個燈永遠都不熄滅，用什麼 神通，都熄不滅它。那麼貧窮，你若再能布施，那才是真正的功德；你越沒有，你越能作布施，這才是真正的布施。那麼越有，還是要作布施；說：「這不是布施 嗎？」也是布施，不過，你有的人，那是很平常的。

Ｌ2 合捨几用車喻　分二
Ｍ1 合捨几　Ｍ2 合用車喻
今Ｍ1

舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。

舍利弗：釋迦牟佛又叫一聲，舍利弗！如來復作是念：如來，就是釋迦牟尼佛；佛又做這種的想法、這種的思想，若我但以神力，及智慧力：如果我僅僅以神通的力 量，和所有一切智、道種智、一切種智，這種智慧的力量，捨於方便：不用方便法門；為諸眾生：為這一切的眾生，讚如來知見：讚歎佛的知、佛的見；就是一切種 智和佛眼。力無所畏：讚歎佛的十力、四無所畏。者：我單單說這個法。眾生不能以是得度：眾生就不能以這種的因緣來得度脫。

所以者何：什麼原因呢？是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱：因為這一切的眾生，沒有能免去這生苦、老苦、病苦、死苦和憂愁、悲哀、苦惱。而為三界火宅所燒： 他們都像小孩子，沒有明白人生的道理，所以就被這三界的火宅所燒；三界，就是欲界、色界、無色界。何由能解佛之智慧：他們怎麼可以知道如來的智慧呢？因為 他們從來也就不知道有佛法，所以現在你給他們講佛的智慧，他們怎麼會懂呢？好像在這個西方，很多人都沒有聽過「佛」的名字，所以學佛法，人人都怕。

好像今天來的女學生，我問她為什麼這麼久不來？她說她怕。問她怕什麼，她也說不出來一個怕什麼。所以我就說，人都怕開悟，怕成佛，怕得到明白，因為你明白 了，就不能再做糊塗事了。現在甚至於我們的佛堂裏，有這種的居士，明明知道錯，他單要往錯了做；明明知道犯戒是不對，他單要犯去，明明知道吃迷幻藥是不好 的，他單要吃。那麼在沒學佛法以前，做什麼錯事，那都不要緊的；若明白佛法之後，還往錯了做，那就是明知故犯。明知故犯，就罪加三等，再要加上三倍的罪； 加一等還不算，兩等不算，要加三倍。以前不知道法律，犯法了，坐監獄坐了五年；知道這個法是不可犯的了，還要去犯這法，那這回判罪就要判二十年。

所以我們有做錯事的人，要趕快地改；若沒有做錯的，更應該往前去勇猛精進，好好地修行。不要明知故犯，明知道這不對還要去做，這就叫錯中錯、迷中迷、苦中 苦，這是危險中的危險！將來──在前邊不是所說地獄、餓鬼、畜生這三惡道？一定是很接近的。我們人犯過，犯頭一次，若能痛改前非，這還可以補救；若再犯， 乃至三、四、五、六，總繼續著犯，這是增加自己的罪業。越造越重，越重就越會墮落。能以迷途知返，走錯路還是要趕快回頭，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，苦 海沒有邊，你一回頭就到岸了。我們人有犯過錯的，應該改過；沒有犯過的，應該更加往好了去做。所以孔子說過：「過則勿憚改。」有過，不要怕改。若怕改過， 那過就是不能沒有了，因為不改；若能以把過改了，「過能改，歸於無」，就沒有了。

Ｍ2 合用車喻　分二
Ｎ1 牒前三喻　Ｎ2 正合用車
今Ｎ1

舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。

如來的智慧難明難瞭──不容易明白，也不容易瞭解；所以佛才「為實施權」，為這實的智慧，而先說權巧方便的法門。舍利弗：釋迦牟尼佛叫一聲舍利弗！舍利 弗，在聲聞乘中是智慧第一；要是算到菩薩乘裏，他的智慧就談不到第一；在菩薩乘中，智慧第一就是文殊師利菩薩。所以佛告訴舍利弗說，如彼長者：好像前邊所 講的那位長者，雖復身手有力：身手有力，譬喻佛的神通；佛這種神通，是妙用無窮的。而不用之：雖然佛有這種神通和真實的智慧，可以用神通來教化眾生，但是 他不用；也可以用真實的智慧來教化眾生，但是他也不用。那麼留著做什麼呢？是不是佛捨不得這個神通，一用就沒有了？捨不得這個智慧，一用就少了一點呢？不 是的。

為什麼佛不用神通和真實的智慧呢？但以殷勤方便：佛很忙的，不休息、殷殷勤勤地用這權巧方便法門；這就是為實施權，說權巧的法門，就是為一佛乘而說三乘法。三乘法，是聲聞乘法、緣覺乘法、菩薩乘法。

勉濟諸子火宅之難：用權巧方便的法門，來救度這一切的眾生。勉，是勉強；濟，是救濟；諸子，就是那三十子、五百人。這三十子，就有聲聞、緣覺、菩薩這三乘 的人，是佛的真子和佛的內子；五百人，就說的五道的眾生，也就是一般的眾生。所謂「三界無安，猶如火宅。」在這個火宅裏是危險的，如果你不想法子逃出去， 就會燒死的。因為會被火燒死，所以叫難；難就是災難。那麼被什麼火所燒呢？被三毒的火所燒；三毒，就是貪、瞋、癡。欲界、色界、無色界，這三界就是火宅； 被貪瞋癡所燒是非常危險，所以是火宅之難。

然後各與珍寶大車：長者以羊車、鹿車、大白牛車放在門外，把這一些小孩子都騙到門外，然後給每人一輛大白牛車。這大白牛車，是以一切的珍奇雜寶而嚴飾之； 這是譬喻六度萬行來莊嚴這個大車。大車，就是大乘；大乘，並不是菩薩乘，這是佛乘──唯一佛乘，更無餘乘，所以叫珍寶大車。

釋迦牟尼佛為什麼在以前不用這個珍寶大車，而說有三種車呢？因為若說有珍寶大車，那些小孩子也未必然懂，所以就說羊車、鹿車、大白牛車。雖然有小車、大 車，但是小孩子就歡喜小的；你要是說有大車，或者他害怕了，不敢要了。你若不給他說聲聞、緣覺乘，即刻就給他說出佛乘，這個人就會有一種恐懼心了！你給他 說真的，他反而怕了，生一種驚怖的心，說哪有這個道理就可以成佛？他就退步不前，不但不往前進，而且還往後跑了！所以佛用這種權巧方便來哄小孩子；好像給 人家看小孩子的保姆，要盡說小孩子可以懂的話。如果你說他不懂的話，你就哄不好這個小孩子。佛也知道眾生沒有這種大智大慧，所以就說小乘法，說聲聞乘；而 等到法華會上，才合盤托出，整個的佛法都交給眾生了，告訴一切眾生皆可作佛，所以這叫珍寶大車。

Ｎ2 正合用車　分三
Ｏ1 合擬宜三車並知子先心　Ｏ2 合歎三車希有　Ｏ3 合適子所願
今Ｏ1

如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

如來亦復如是：釋迦世尊也像這位長者賜給小孩子大車的道理一樣。雖有力無所畏：佛雖然有十種智力和四無所畏，而不用之：但佛不用這十力的真實智慧和四無所 畏的力量。佛不用神通和真實的智慧，是不是覺得真實智慧和神通特別有價值，如果用了就會少一點？不是的！佛如果用真實的智慧和神通的力量，因為眾生不懂， 所以就先說權巧方便的法，為實施權。現在到法華會上，開權顯實；所有的佛法，都告訴眾生，令一切眾生早成佛道。

但以智慧方便：所以釋迦牟尼佛為實施權，但說方便法。這種方便法，是用智慧來支配方便；這種智慧的方便，是「觀機逗教，因人說法」，也就是「應病下藥，因 人施教」。眾生所有的病，就是貪、瞋、癡三毒最厲害。這三毒，把我們本有的法身慧命都給遮蔽住了。

貪，是貪而無厭，多多益善，沒有饜足的時候；你說厲害不厲害？沒有饜足的時候，也就是晝貪、夜貪，晝夜六時都抱著這個「貪」而不休息。

瞋心，就是對我不如意的，所謂「逆我」者，對於我有一點拂逆的情形，我就生出一種瞋恨心，瞋恨得晚間睡覺也睡不著，想法子一定要報仇，要對付這個人。瞋恨 心一生出來，修羅的面目就現出來了，就是七八家子都搬到一起。怎麼七八家子搬到一起去？這是個大家庭，力量更大了，團結起來了。這七八家子是什麼？是眼 睛、鼻子、耳朵，嘴巴，都搬到一起去了。這眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，它們做了一個大公司，跑到一起去合股做生意去了。做什麼生意呢？做要怎麼樣去打人。這 修羅相貌，就是見了誰也不講話，把面目現一種黑的顏色，叫所有人一看見就逃之夭夭，望而避之。誰一看見，不得了！離他遠一點，不要碰著他；他一身都是火藥 味、炸彈，一碰著他，炸彈要響了，這不得了了！周身都是火藥味，這是一個現成的原子彈；這個原子彈，比那個原子彈更妙。

怎麼說呢？他這個原子彈是活的，那個原子彈是死的，要用人去支配；這個，自己可以支配它，可以叫它響、它就響，叫它不響、它就不響，有操縱力在他自己這 兒。所以不單害自己，也害人。怎麼說不單害自己？你無明一發起來，就把你所有的修養、智慧，都給燒去了！你看發脾氣的人，都是最愚癡的人。若不愚癡，他就 沒有脾氣。你看有哪一個真正智慧的人總要發脾氣？

我方才說這個七八家子搬到一起，成了一個大公司；你們大家大約都明白了，就是眼睛、鼻子、耳朵都長到一起了；不是長到一起，它們都搬家搬到一起去了！搬到 一起，就要和其他人鬥爭；說我們團結起來，有團結力。那麼瞋心是這樣子，這是修羅的相貌。你們看見誰發脾氣，那發脾氣的人都是修羅。說：「哦！您這個法師 是不是盡給人家起一個壞名詞啊？」不是的。那修羅不會旁的，就是會發脾氣，一天到晚以發脾氣是他的本領。

為什麼發的脾氣呢？因為有貪心；若沒有貪心，也不會有脾氣。又因為什麼發脾氣？因為愚癡。方才我講的，你要是聰明有智慧，也不會有脾氣了。凡是發脾氣的， 都是可以把他撥到修羅法界去。所以，這貪、瞋、癡三毒，把我們自己本有的智慧、法身、本有的功德，都給燒去了！這就是最大的一種火。

在如來的智慧來說這種方便法門，能以見著什麼眾生，佛就說什麼法。佛說法，是一音演說法，隨類各得解。佛這兒說法，人聽著，也是修行成佛的道理，令人覺 悟；神仙聽著，也要發菩提心，也要修行證果；菩薩聽，也是發菩提心；羅漢聽，也是發菩提心；聲聞、緣覺，都是發菩提心，乃至於一切九法界的眾生，聽見佛所 說的法，都發菩提心。佛以一種的音聲說法，而眾生的種類不同，但都能明白佛所說法的妙處；所以這叫方便智慧，以智慧的方便來教化眾生。

於三界火宅：在欲界、色界、無色界這三界火宅之中，拔濟眾生：佛來救助一切眾生。拔，是救拔，用手拿著把你就拉出來；本來你在那泥裏頭陷著，佛用手一拉， 把你拖出來。這表示我們眾生在三界火宅裏，被火燒得手也伸不開了，腳也不會走路了，正在那兒燒得都要燒死了；佛就是一個消防員──救火的人，來到這兒把這 些人救出來。我們三界就是一個大火宅，佛跑到三界裏，不怕被火燒死，還用手往外拉我們；你看，佛對我們多慈悲！

我們聽到這個地方，若有良心的人，都應該痛哭流涕；佛對我們這麼慈悲，我們再若不發心修行，那真是不是人了！就要墮落到地獄、餓鬼、畜生裏頭去了。所以， 我們現在不要為一個朋友，說幾年沒見面了；或者為一個親戚，他有了什麼危險就哭起來了；我們現在自己親歷其境，在這火宅裏頭就要燒死了！佛自己的生命都不 顧，而來救我們這一切的眾生；你說，我們再若不發心，那可是太辜負佛的這種慈悲喜捨了。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，佛把我們的苦都給拔出來，我們就得到 快樂了。應該發菩提心，不要再像以前那麼懶惰；應該生慚愧心了，不要再像以前那麼大的脾氣；應該發覺悟心，佛在那兒等著我們。

有人問：「方才法師您講，佛都不要命來救我們，那麼佛已經成佛了，他還有死嗎？」佛沒有死，眾生有死；佛雖然生死了了，不會再死了，我們眾生的生死沒了 呢！我們眾生的生命，就是佛的生命；所以我們若不趕快修道、了生脫死，那也就是等於拉著佛來陪著我們死一樣！所以我們在這個時候，趕快發菩提心，向前去勇 猛精進，不能再懶惰了。

佛為救拔眾生，為說三乘：分別說這三乘。聲聞：聲聞乘。辟支佛：緣覺乘，就是辟支佛乘。佛乘：就是叫我們成佛去。這三乘的法門，給我們預備到這個地方了， 我們是要哪一種車？是要羊車？還是歡喜鹿車？還是歡喜大白牛車？你自己選擇一種車。不是說聽經，就這麼聽一聽就算了；這是要你自己也拿一份。佛現在給我們 這三車，也是每人都有一份的。你歡喜要大白牛車，佛就給你一個；你歡喜要鹿車，佛也給你預備一個；你歡喜要羊車，最小的、Very small one? OK! 你若自己哪個也不要，那麼佛也沒有法子來救你了！

Ｏ2 合歎三車希有　分三
Ｐ1 合示相轉　Ｐ2 合作證轉　Ｐ3 合勸修轉
今Ｐ1

而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

而作是言：釋迦牟尼佛就作出這樣的說話。這是阿難結集經藏的時候，加上這四個字；這個「汝等」，就是釋迦牟尼佛說的了。汝等莫得樂住三界火宅：為什麼釋迦 牟尼佛說「汝等」？汝等，就是三十子連五百人，也就是包括你我現在這一切的眾生。所以你不要以為我們都在外邊，我們都在這個「汝等」之內呢！所以釋迦牟尼 佛對著你、我、他，就說：「你不要很快樂地住在這三界火宅裏頭」；不要以為很快樂，那是很苦！在欲界、色界、無色界，這三界火宅裏邊，非常痛苦！一切都不 是很好玩的。

所以「莫得樂住三界火宅」，就是講苦、集、滅、道四諦的「苦諦」。這「苦諦」有無量諸苦，可是眾生都是染苦為樂。好像有的時候，世界上不論什麼事，要是會 做的，就是壞事也能把事情做好了；要是不會做的，就是好事也會把它做壞了。本來是苦，眾生就以苦為樂；明明是樂，他又認為是苦，所以這都是一種顛倒相。眾 生的顛倒相，就迷不知返──在迷途裏邊走，不知道回頭。

勿貪麤弊：勿，就是不要；你不要貪這種的麤弊。麤，對「細」而言「粗」，就是很粗劣的；弊，就是壞了、爛了。什麼爛、什麼壞呢？就是苦，就是煩惱；它擾亂我們的心性，破壞我們的智慧，令我們都愚癡了，這就叫麤弊。

色聲香味觸也：色、聲、香、味、觸，是五塵，也叫五欲；色、聲、香、味、觸的「塵」，是五塵的境界。色，是色法，有形色可見，凡是我們所面對著，有一種形 相的，這都叫色塵；聲塵、香塵、味塵、觸塵，這都無形的。這五塵的境界，就把我們一切的眾生給迷住了！有的就迷於色，被色塵所染污；有的歡喜聽音樂，這是 迷到聲塵上；有的歡喜嗅香，這迷到香塵上；有的貪著於味，這迷到味塵上；有的歡喜觸，被觸塵所迷，也就是被這觸塵所染污。

怎麼叫「塵」？就是不清淨。這五塵的境界，把眾生迷得顛顛倒倒，你若能對境無心，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，你在這種境界裏頭能覺悟，這就 超出世間去；你若在這種境界裏頭，被境界所迷，這就要墮落了。常常講「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」；對境無心，不被境界所轉，也就是你能轉境界，而 境界轉不動你。你能有這種的境界，這色、聲、香、味、觸，就沒有法子搖動你的心；你若見，就起一種貪愛，這就是被境界迷。

若貪著生愛：你若貪這五塵的境界，生一種愛著的心──又執著，又有一種愛心，這愛心就屬於一種情感的愛。對著五塵的境界，就生出來一種執著，生出一種「見 愛」。一般人認為這個「愛」，是很重要；其實，你不能了生死、沒有成佛，就因為這個「愛」。「性流為情，情流為欲」，就有這種欲愛；這種欲愛，就是生死的 根本，也就是有漏的一個源頭。你若沒有情愛心，就得到無漏；你若有情愛，就得不到無漏。則為所燒：為什麼所燒呢？就為這種愛火所燒；這種愛，把一切的人都 燒死了。

這一段文，是屬於苦、集、滅、道的「集」諦。你有這種情愛，就會生煩惱了；你若沒有情愛，沒有愛欲心，就沒有煩惱了。為什麼你有這情愛？就因為你把自己的 身體看得太重，想令身體得到一種享受；這是一種大錯而特錯！你看釋迦牟尼佛修行，他為什麼到雪山去受那種的苦？為什麼他到菩提樹下去成道？他就是把這種的 情愛，世間一般人所有的這種心，斷了、沒有了，所以他才能證果成佛，才能斷煩惱。

佛最初第一次轉四諦法輪時說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」這是示轉，就是告訴一切眾生，這個苦太厲害了，是逼 迫人的。這個煩惱是由你內裏有煩惱，外邊煩惱才會來；你內裏頭若沒有煩惱，外邊就不會有什麼煩惱來的。這是道，是可以修行的；這是滅，可以證得的。

佛最初第二次轉四諦法輪時說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這是勸轉，就是勸一切眾生修行，說這個苦，你也應該知道；這是集、是煩惱，你也應該斷；這個道，你也應該修；這滅，你也應該證。

佛最初第三次轉四諦法輪時說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是道，我已修；此是滅，我已證。」這是證轉。佛最初對憍陳如三轉四諦法輪，所以在《法華經》這一段文，也是表示「苦、集、滅、道」這個道理。

汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘：這個「汝」也就有一個「等」字，不是單單一個人。汝等速出三界，不要再在這個三界裏流連忘返，把自己本有的家鄉忘了，要趕快修行，超出這三界。快一點！不要等了！越等就越墮落！

你們出來這三界火宅，都應該得到這三乘；三乘，就是聲聞、辟支佛、佛乘。聲聞乘是修四諦法，聞佛的聲音而悟道。辟支佛，又叫緣覺，他「春觀百花開，秋睹黃 落葉」，看這一切的萬物，有這種天然生滅的道理，修十二因緣法而證得辟支佛果。生在有佛出世的時候，就叫緣覺；生在無佛出世的時候，就叫獨覺；因為辟支佛 多數是住在深山穹谷裏，很少和外邊接觸，他修行證果，所以成辟支佛。佛乘，我們聽經聽過很多次，大約每一個人都知道這佛乘了；不過，知道了，也不妨聽多一 遍。

什麼叫佛？「佛」是半梵語，譯為「覺」。本來這個「佛」根本就是梵語，不是半梵語，而是梵語的一半。「覺」分為自覺、覺他、覺行圓滿。佛與凡夫不同，佛能 自覺，能自己覺悟了，凡夫是不知不覺的；佛不但自覺，而又能覺他，既能自利，而又能利他。那麼自覺也圓滿，覺他也圓滿，這叫覺行圓滿；覺和修行的行門都圓 滿了，所以這叫「三覺圓，萬德備，故名為佛」。

這「佛乘」，和菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘是不同的，所以《法華經》只講「唯一佛乘，更無餘乘」。前邊所說的「聲聞、緣覺、菩薩」三乘法，都是權便之法；唯有 佛乘，才是真實的法。所以現在在法華會上，佛是開權顯實，把以前那種權便的法門都放下了，要顯出這真實的佛乘來。

Ｐ2 合作證轉

我今為汝保任此事，終不虛也。

所以釋迦牟尼佛又說，我今為汝保任此事：我給你做一個保證人，我擔保你這件事！「這件事」是什麼事？就是「成佛」的這件事。就是你若能依照這大乘佛法來修行，一定能成佛的，我保證你成佛！終不虛也：絕對不會假的，絕對不會虛妄的。

Ｐ3合勸修轉

汝等但當勤修精進。如來以是方便，誘進眾生，復作是言：汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等，而自娛樂，便得無量安 隱快樂。

汝等但當勤修精進：汝等，就是你們這一切的眾生；但，就是只要；當，是應當。勤，是不懶惰；修，是修行；精，就是振奮精神；進，就是向前去邁進，行大乘的 佛道、大乘的佛法。大乘開權顯實，示真實相，你們一定要勤修精進；若不勤修精進，就是大乘在這兒，於你也沒有益處，也就等於「說食數寶」一樣。你若不修 行，所謂：

終日數他寶，自無半錢分；
於法不修行，其過亦如是。

在《楞嚴經》上也說：「譬如說食，終不能飽。」到飯館子裏，你不吃東西，只看菜譜，說這個不錯，好吃！那個更好吃！那個比這個好吃的更好吃！就這麼唸，唸 了一天菜譜，一口也沒吃；肚子的餓病也沒有治好，這叫「說食終不能飽」。或者你在銀行櫃台那地方，盡給人家數錢，一天數了幾百萬塊錢；到晚間，自己連一塊 錢也沒有，都是給人家數錢。這叫「終日數他寶，自無半錢分」，自己連一個 penny（一分錢）都沒有。

「於法不修行」，你光明白這大乘法，若不依照大乘法去修行；「其過亦如是」，過是毛病；這個毛病，和給人家數錢的毛病是一樣的，你自己是無所得。你不到餐 館去吃，你在家裏說這麵包是不錯的，說意大利的麵包，或者是法國的麵包，擦上一點牛油更好，若有一點起司也不錯，你在家裏這麼唸來唸去的，也沒有治了你的 肚皮餓，這叫「光說而不行」。你要是想要得到，必須要去做，不做就不能得，所以要勤修精進。精進，要有身精進、心精進。身精進，你拜經，得用身體；你念 佛，用口來念，這身、口的精進。或者你念經、打坐、持咒，總而言之，你要有一件東西來做。

我們這個心，你若沒有事情給它做，它就不老實，就打妄想了。它就像猴子似的，總不老實，東跳跳、西跳跳，又上上樹、又下來，一天到晚也不閒著；所謂「心馬 意猿猴」，我們這個心也就好像馬似的，那個意也和猿猴是一樣。所以你必須要給它一點工做，它就老實了，不打妄想了。那麼身精進，心也要精進；心精進，就是 念茲在茲總要想佛法。佛法是要實行的，不實行，你光說沒有用的；我常說：「說得好，說得妙；不實行，不是道。」你一定要實實在在去做，去用功，這才能得到 利益，所以要精進。

如來以是方便：如來用這三乘的方便法門，誘進眾生：誘，就是引誘；換一句話說，誘就是騙的。釋迦牟尼佛，你知道幹什麼的？就是騙我們大家的。可是這個 「騙」，不是一個假騙，是個真騙，把我們騙得了生死；如果不騙我們，我們不知道怎麼了生死。什麼證明說是佛騙眾生呢？你看！佛比喻自己是大長者；長者看小 孩子在房子裏，房子起火燒了，他就說：「啊！你們快出來！我有羊車、鹿車、牛車在門外哪！」根本沒有！門外沒有羊車、鹿車、牛車！這是不是騙呢？小孩子就 歡喜玩這個車，所以一聽著有車了，就往外邊跑去了；跑到外邊去，釋迦牟尼佛一想：「我既然用這個車把他們騙出來了；我這麼有錢，好啦！我每個人給他們一輛 大車。」給大車了，這就又不是騙了，證明他所說的話是真實了。

那麼最初是以方便法，來令一切眾生出離火宅；等出離火宅了，佛要給大乘法，開權顯實，現在要說真實的妙法了。誘，是誘導，就是好像「空拳度子」一樣。釋迦 牟尼佛看見一個小孩子要掉井裏了，因為小孩子不知道這是危險，他再往前一爬，就會掉井裏了。佛就用方便法，說：「小孩子！你快回來啦！我手裏有糖，你快 來！我給你糖吃！」小孩子就懂得吃糖，這有糖了，於是就爬回來。

釋迦牟尼佛手裏有沒有糖呢？沒有！雖然沒有糖，佛可以到旁的地方，拿來糖給這小孩子吃，這也不算騙小孩子。這就叫誘，引誘。引誘，是方便之法，換一句話說 就是投其所好，也就是叫投機；可是眾生學會了投機，就用到偏的地方去了。佛用這種的方法，這是來誘導眾生、教化眾生，所以說「誘進眾生」。

我們現在都是眾生，不要忘了！有人就說釋迦牟尼佛騙人，這回我不要受他騙了！你不要受他騙？你覺得做眾生沒有做夠，那只管多做一個時期；如果你不願意做眾 生，說現在我想要明白佛法，想要成佛了，那你就要受釋迦牟尼佛來騙你！你想不受，也不可以的。

復作是言：釋迦牟尼佛又作這種的說話。汝等當知：你們這一切的眾生應該知道，此三乘法，皆是聖所稱歎：聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這三乘法都是過去諸佛所稱 歎、現在諸佛所稱歎、未來諸佛也稱歎。這三乘的法門，是十方三世一切諸佛方便接引眾生的一種法門，所以被一切諸佛所稱揚、讚歎。稱，是稱揚；歎，是讚歎。 稱揚，就說這種法是最妙了！是希有難遇。

自在無繫：得到自然的智慧，就是自在；你得不到這種的自然智，就不自在。自然智，也可以說是他心智；就是明白一切眾生的心了，所以很自在。繫，就是用繩把 他繫上；沒有得到解脫，也叫繫。現在得到解脫了，沒有罣礙，遠離顛倒夢想了，所以這叫無繫；也就是得到最高的智慧，能以把一切都放下了。

無所依求：依，是依賴；求，就是心裏所希望的。無所依，這是「此生已盡，不受後有」；今生一生就了了，再不受後有了。因為生死了了，再沒有來生；有來生， 這就叫「有」；沒有來生，就不受後有。「無所依」就是沒有所依靠，不要去依賴其他的人了。所依還有個能依，我們的自性是能依，生死就是所依，依靠這個生 死。現在沒有生死了，所以無所依了。無所求，就是「所作已辦，梵行已立」；所作的事情已做完了，已經辦妥了。梵行，就是清淨的行；已立，已經成功了；所修 行的行門，已經建立起來，這是「梵行已立」。因為所希望的已經達到目的了，所以這叫無所求。那麼能到無所依、無所求這種的程度上，就要證果、了生脫死了。

乘是三乘：乘，是坐乘，坐乘到這三種的車上邊。以無漏根、力、覺、道：以無漏的根、力，不是有漏的。根，是五根，就是信、進、念、定、慧。信根，要有信 心；你若沒有信心，學佛法就不會相應的。念，就是念根；念茲在茲，不要忘了它。進，就是精進的根；要向前去精進，不能懶惰，不能順著自己的性情就懶惰了， 這不可以的。定，是定力。慧，是智慧。根是以生長為義，因為它能生長人的善根。再者，這五根又會生出五種「信、進、念、定、慧」的力量，這叫五力；就是 信、進、念、定、慧這五力的種子。

覺，就是七覺支，就是：（一）擇法覺支；擇，選擇、揀擇，就是揀擇這好法去做。（二）精進覺支；要去精進。（三）喜覺支。（四）除覺支。（五）捨覺支。 （六）定覺支。（七）念覺支。七覺支，又叫七菩提分。道，是八正道，就是正見、正語、正業、正命、正思惟、正精進、正念、正定。

禪：是四禪，就是初禪和二禪、三禪、四禪。初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天，這是四禪十八天。在這四禪的天人，都是修禪定；在我們人間的人修禪定，也可以達到這種境界。

證得初禪的境界──這是一種境界，不是說就是初禪天的天人。我們人間修禪定的人，到初禪的境界上，往那兒一坐的時候，就入這種初禪天的定，這叫離生喜樂 地。離開煩惱了，生出一種快樂，這是超過人間一切的快樂。為什麼他不生煩惱？因為他得到這種快樂，得到禪悅為食了。得到初禪的境界，一天到晚都覺得非常的 自在、非常的舒服，身體那種感覺簡直從來沒有那麼好的；就是人間男女的性行為，都沒有這種的感覺快樂。因為有這種的快樂，所以他覺得其他的一切都是平常， 這叫離生喜樂地。

在中國的藥書說：「天根月窟咸來往，三十六宮都是春。」這就是說的坐禪得到初禪這種境界，這時候，人身體有三十六個大的部份，都非常快樂。「春」就形容這 種快樂的意思。這是在醫學上來講，但是在醫學上沒有人明白，只這麼唸一唸；在醫書上有這種的說法，可是真正懂得的人很少。

這離生喜樂地，你往那兒一坐，就有這種境界；不坐的時候，也有這種境界。行、住、坐、臥，都在這種快樂之中；越修，這種境界就越增加。再坐的時間久了，人 的脈搏也停止了；在這時候，坐兩鐘頭就像幾秒鐘似的，或者坐一天也像五分鐘那麼短時間。好像虛雲老和尚在終南山入定坐了十八天，也都是得這種境界。這種境 界，只要你有誠心，打坐就可以得到的，並不困難，尤其青年人很快會得到這種境界。你要是不打坐、不修行，那當然是沒有了；你若用功修行，自己就會領略得到 這種境界。

這是初禪的境界，並不是說天人是這樣子，而是我們修道人以這凡夫的身，若修行了，就可以得到這種境界。這種境界並不出奇，不是很不得了，這很平常，這是修 行入門的初步，所以不是說得到這種境界就很高了。若想得到真正的好處，證得聖果，還要加功猛進，不是在這個地方就站住了！

二禪是定生喜樂地。你在有這種快樂的時間，你也不要貪著，不要說這是最好了！你貪著，那就在這個地方停止了！那沒有用的。要修定，不要搖動你的心，你心常 常在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」；行、住、坐、臥，都和入定是一樣的。心不往外跑、不向外攀緣；所謂「心如止水」，像水停止了似的那麼澄清、玲 瓏剔透的境界。那麼在這時候，你要是打坐修行，不單脈停止了，這呼吸氣也都停止，你坐多長的時間也覺得很短；可是在這個時候，你還有念。

在離生喜樂地的時候，定力不足；在定生喜樂地，定力有一點基礎了，呼吸氣也可以停止了，但是你的念還沒有停止。有的時候正在坐著，「啊！我坐了多久了？」 這一打妄想，出了定了！你不打這個妄想，坐那兒多久也不知道時間，無人、無我、無眾生、無壽者。你一生了這一念：我還有什麼事情沒有辦？啊！等一等要去銀 行，看一看有多少錢在銀行裏存著？我等一等要去買菜，今天吃什麼呢？這都是。一打這個妄想，就出定了，這念還沒停止呢！

等到三禪，叫離喜妙樂地。初禪是「喜」，二禪是「定」；但是「定」還沒有離這個「喜」，還有禪悅的這種境界。可是到三禪，這「喜」也離開了；你也不要貪著 這種法礙，所謂「禪悅為食，法喜充滿」，都離開了。這時候，又得著從來沒有得到的那種微妙不可思議的快樂；這個快樂，這是天上的快樂，不是人間的快樂了。 這種快樂，那可是得未曾有，從來都沒有試過的；所以你若想嚐一嚐這個味道，就去用功參禪打坐。

到四禪，是捨念清淨地。在三禪的境界，念住了，不打妄想了，可是還沒有捨。到四禪，把這個「念」簡直地就放到一邊去，捨了，那就是沒有了；自己沒有念了， 無生無念了。在這個境界，是把客塵的煩惱完全都澄清了；可是沒有證果，這只是修道所得的一種輕安的境界。

定：四無色定，就是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。在這四種定的天，稱為無色界天；這四天的天人，只有一個識而沒有形色，所以這個 「定」也叫無色定。在這種定的地方，是「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」，因為它無色，所以又叫四空處。禪定，就有四禪、八定；這四禪加上 四無色定合起來又稱為八定。

禪定之後，就要解脫：解脫有八種，就是內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非 非想處解脫、滅受想定身作證具足住，這叫八解脫，又稱為八背捨。背捨什麼呢？背捨煩惱，得到一種解脫。

怎麼叫內有色想觀外色？內有色想，你內裏邊有這種色慾的念。因為人都是凡夫，所以在最初修道的時候，就沒能免去這種色法；在你想斷，但是裏邊還有這種的種 子──有這種的心，有這種的意，有這種的念。觀外色，觀外色怎麼觀呢？本來應該用「九想觀」或「不淨觀」來觀外邊的色。你若知道它是不淨了，就不會著住到 這種的色上；也就是你若放下了，不會著住到色上，就得到解脫，就自在了！這叫第一種的解脫。你若放不下，著住到這上邊，就沒有得到解脫，就不自在。

怎麼才能放得下？若能把它看破了，也就放得下了；看不破，就放不下，就得不到自在，所以要先修「內無色想觀外色解脫」這種觀。用功的人，用得時間久了，不知不覺中就把色欲的心念都沒有了。沒有了，是不是就可以了？你還要觀外色。

你看怎麼樣美麗的一個女人，將來也一定會老，一定要死的；她老了、死了，身體就會變壞的。身體死了，作青瘀想，死人身變成青色的，瘀了；然後就有血出，作 血塗想。九想觀還有膿爛想，有膿之後就生蟲了；這蟲就會吃這個肉，然後就變成骨頭了；骨頭壞了，然後又變成土了。這四大分離，各有所還；風大就還給風，地 大就還給地，水大就還給水，火大就還給火了。各有所還，那麼都空了！要這樣觀。觀一個人，是這樣；觀十個人，也是這樣子；觀百千萬億人，都是這樣子。

你明白這一種不潔淨的觀想，無論男人觀女人是這樣觀法，女人觀男人也是這樣觀法。能以作這樣觀念，你就不生貪愛，就沒有一種愛慾心，這就是得到解脫。得到 解脫了，然後就得到淨解脫身作證。你因為把這種的色相打破了，看得破、放下了，得到淨解脫身。那時候，你是一個淨解脫身來作證；具足住，也就是一個解脫的 意思，住於這種清淨的本體上，然後你再空也解脫，識也解脫，有也解脫，想也解脫，最後得到滅受想身，修滅受想定。這時候，把你的識也都將滅了；但是還沒有 滅，到八萬四千劫的時候，它還會生。所以雖然有這四空處的境界，得到滅受想定，生死也沒有了呢！

這八個，叫八解脫。四禪加四空處，再加上滅受想定，這是九次第定。

又有三昧等：三昧，是三三昧──三種的三昧，就是空三昧、無相三昧、無願三昧。這三種的三昧，你若成就了，這就成空無相願。若詳細講起來，是需要很多時間的，現在就提一提它這個名字。等，就等於以上所講的這些個道理。

而自娛樂：修這種的功夫，而得到禪悅為食、法喜充滿，所以就非常地快樂。便得無量安隱快樂：遊戲在禪定之中，得到無量的安穩、無量的快樂。這就是說，你若得到真空的涅槃，就永離一切的災患，所以叫無量安穩的快樂。

前面所說的「禪定、解脫」，不是叫你坐在那兒，什麼也不想就可以得到解脫。什麼也不想了，這不變成一個木頭人嗎？這沒有用的。可是你又不真能像個木頭人； 你若真能像個木頭人，那個用處大；你若不能像這個木頭人，那根本就不是一個木頭人。怎麼說不能像木頭人呢？木頭人不打妄想，根本就沒有一個想。你現在說你 像木頭人，「你像木頭人」這是不是一個想？根本談不到是一個木頭人！那麼你不是一個木頭人，你有什麼用處？你自己想一想。那沒有用處，就連個木頭人還不 如！

那個木頭人雖然沒有用處，但它至少不是一個世界消耗者；你這個「不是木頭人的人」，卻做世間一個消耗者。消耗什麼呢？會吃飯！有吃飯、穿衣服、睡覺的用 處；其餘還有什麼用處？你說，你對世界有什麼貢獻？對哪一個人有什麼利益？沒有的。你對人既然沒有益處，和那木頭人是沒有分別的。人所以和木頭人不同的地 方，就是要對人有益處。對世界有貢獻，利益所有的人，叫所有的人都得到我的好處，那是有用處。你能做，但你有沒有做到這種的事？有沒有這種的功能呢？沒 有，那和木頭人沒有分別，沒有什麼用！但是你不是木頭人，所以也沒有用。

你人真要是能像個木頭人，那還有大用，那可以。你能以不打妄想，那你的性光、智慧就充遍法界了。為什麼你不能智慧充遍法界？就因為你沒有像木頭人那麼老實。聽見沒有？我們不是木頭人！

Ｏ3 合適子所願　分三
Ｐ1 合羊車　Ｐ2 合鹿車　Ｐ3 合牛車
今Ｐ1

舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子，為求羊車出於火宅。

舍利弗：釋迦牟尼佛叫了一聲，舍利弗！現在我告訴你，若有眾生：假使有這一類的眾生，內有智性：怎麼叫「內有智性」呢？這個「內」，就是宿世從佛聞法，所 以就有智慧的種子；這是以前跟著佛學習這三乘的法門，所以現在才內有智性。從佛世尊聞法信受：在前生就隨從著佛聞法信受。這就是一個聞慧──聞的智慧。你 單聞法而不信受，這也得不到利益；必須要聞法之後，深信不疑，要信而受持。你能以信而受持，再能以殷勤精進：你能殷勤，就要常常思慮，這是屬於思慧；你能 精進，這就屬於修慧。

欲速出三界：能以殷勤精進，想要很快就出這欲界、色界、無色界。自求涅槃：就想自己得到涅槃，不管其他的人，只有我自己求成功就算了。是名聲聞乘：因為他 只想自覺，只想自利，所以這叫聲聞乘。如彼諸子：就好像那一幫的小孩子、三十子，為求羊車，出於火宅：有的聽說有羊車，就由火宅跑出來，想得到羊車。聲聞 乘比方羊車，這羊就只管自己，不管後邊的羊群是怎麼樣子，自己跑到前邊去；所以這表示是一種自了漢，為自己了生死，不管其他人，自己就往前跑，這是說的聲 聞乘。

Ｐ2 合鹿車

若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘；如彼諸子，為求鹿車出於火宅。

若有眾生：假設有眾生，從佛世尊聞法信受：隨從佛，聽見佛所說的法就信受不疑。這個「信」，頭先有人問我：「是不是佛菩薩可以給我們這個『信』呢？是我們 自己的信？還是佛給我們的信？」這個道理是很多的講法，不過其餘的講法不太正確。可以說，你這個「信」，是你自己生出來的，並不是從外邊來的。不是像外道 說的，天主可以給你信，你要多少信，祂就可以給你多少信心。不是！

這個信心，只有自己發出來，旁人不能給的；要是旁人能給你信心，也就等於旁人吃飯，你若能飽，他就可以給你。旁人吃飯，你自己不能飽；那你這個信心，也就 像這個樣子一樣。你自己生出信心，你自己得到法食，才能飽；你自己不生出信心，旁人送給你這個信心，那不是你自己的，你不會飽的。所以講這個道理，一定要 把它講清楚。好像你修行，旁人替你修行可不可以？不可以。所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」這信心也是這樣，你必須要自己生出信心；你若不生信 心，旁人也不能幫助你的。

殷勤精進：要向前去修行、精進，求自然慧：自然慧，也就是一種自自然然生出的智慧。樂獨善寂：他歡喜自己一個人修道。善寂，他歡喜清淨，不歡喜吵，不歡喜 鬧，不歡喜鬧市。深知諸法因緣：他知道一切法生滅的因緣，所以修十二因緣；也就因為明白這十二因緣，是名辟支佛乘：這名字就叫辟支佛乘。這十二因緣，就是 無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。他把十二因緣這種的道理窮盡了，明白到極點了， 所以這叫辟支佛乘。

如彼諸子，為求鹿車，出於火宅：像那些小孩子聽長者說有鹿車，認為鹿車是最好玩的，所以跑出來找鹿車。以「鹿車」譬喻辟支佛乘。鹿，牠是獨立的，不需要人 來幫助；辟支佛也是獨立的，有佛出世時，名緣覺；沒有佛出世時，名獨覺。辟支佛是自修自證，他樂獨善寂，深知諸法的因緣。

Ｐ3 合牛車

若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩。求此乘故，名為摩訶薩；如彼諸子，為求牛車出於火宅。

若有眾生：假設有這種眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進：跟著佛修道，聽聞佛所說法，而生出一種信心來受持、勤修精進。求一切智：他想要知道一切世、出世 法的智慧。佛智：佛的智慧，是二乘人所沒有的這種智慧。自然智：就是辟支佛所求的自然智。無師智：這個無師智，一般人誤會，說是不要師父，沒有師父的智 慧，這是錯誤的。只有佛有無師智，因為佛為天人之師，沒有人可以做佛的師父，所以叫無師智，也就是佛智。一切智、佛智、自然智、無師智，都是佛的智慧；這 四種智，雖然說分開四種，其實也就是佛一個大圓滿覺的智慧。如來知、見、力、無所畏：求如來的知、如來的見。如來知，就是一切種智；如來見，就是佛眼。 「力」是十力，「無所畏」是四無所畏。

愍念安樂無量眾生：佛因為憐憫這一切的眾生，要安樂這一切的眾生，所以發一種大慈悲心；利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩：佛要利益天上的人和人間的人， 要救度一切眾生，這就叫大乘菩薩。求此乘故，名為摩訶薩：因為他求大乘故，所以就叫摩訶薩，就是一個大菩薩。如彼諸子，為求牛車出於火宅：好像那一班小孩 子為求這輛大牛車，離開這個火宅的一樣。

Ｌ3 合等賜大車喻　分二
Ｍ1 牒前二喻　Ｍ2 合二喻
今Ｍ1

舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。

舍利弗：釋迦牟尼佛又叫了一聲，舍利弗！如彼長者：佛就像這位長者一樣，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處：看見三十子與五百人，很平安的逃出這火難了，到 不可怖畏的地方。自惟財富無量：長者就想，我的財富是無量的，所以等以大車而賜諸子：都平等的布施給這些小孩子，不是小車、羊車、鹿車的，而是大白牛大 車。

Ｍ2 合二喻　分二
Ｎ1 合諸子免難　Ｎ2 合等賜大車
今Ｎ1

如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門，出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。

如來亦復如是：如來也是這樣！為一切眾生之父：佛是一切眾生之父！若見無量億千眾生：若見這麼多的眾生，以佛教門，出三界苦：都是用佛的門徑來教化他們， 來令眾生出離欲界、色界、無色界這三界的苦。在三界裏，怖畏險道：這都是恐怖危險的道路。在這三界，沒有真正的快樂，是受一切的苦；又這麼危險，超過去 「如臨深淵，如履薄冰」的危險。如臨深淵，就是好像站在萬丈深的這麼一個水潭邊上，潭不知道有多深，我們很容易就掉到這水裏頭，就沒有命了！如履薄冰，好 像冬天凍的薄冰，冰沒有凍多厚，你往那冰上一走，很容易把冰就踩破而掉到水裏，就沒有生命。我們在這個三界也就是這樣子，又好像在一個火宅裏頭這麼樣，所 以叫危險。

佛是令我們這一切人出這危險的道路，得涅槃樂：得到涅槃的快樂，得到「不生不滅、不垢不淨、不增不減」這種常、樂、我、淨的快樂和好處。

Ｎ2 合等賜大車

如來爾時，便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。

如來爾時，便作是念：釋迦牟尼佛在這時候，就生出這一種念。

我有無量無邊智慧：我成佛了之後，智慧是無量無邊的，取之不盡，用之不竭的。力、無畏等：還有十力、四無所畏等等。十力，這是佛的十種智慧力量；四無所 畏，是佛四種無所畏的智慧。四無所畏，就是說法無所畏、一切智無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道法無所畏。諸佛法藏：就是四諦、六度、十二因緣，或者三十 七道品，這都是諸佛的法藏、諸佛的法寶。

是諸眾生皆是我子：這一切的眾生，都是佛的兒子，等與大乘：平等賜給他們大乘的佛法。不令有人獨得滅度：不令有任何人，單單他自己得到滅度了、得到涅槃 了。皆以如來滅度而滅度之：就都得到如來這種的涅槃，是和如來是一樣的；就是不令眾生得到「偏空」的理，必須要得到圓滿無上這種「真空」的理體。

是諸眾生脫三界者：這一切想要脫離三界的眾生，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具：悉，就是完全。都給他們諸佛這種的禪定、這種的解脫，等等最好玩的東西。你看！你沒有得到禪定這好玩的境界；你若得到，喔！那就像小孩子貪玩耍那個車一樣。

皆是一相：這「一相」也就是實相，就是代表三德之一的法身德。前面已經說了很多的道理，三十七道品、六度、四諦、十二因緣，現在以「三德」來結束這〈譬喻 品〉。所以說「皆是一相」，也就是皆是實相。實相無相，可是無所不相。一切有相，都是從實相生出來的，這也就是在「真空」裏邊的「妙有」。妙有所以叫「妙 有」，是你也看不見、聽不見、聞不見、嚐不見、觸不到，你的意念也不能知道；所以實相就是佛的法身德。

一種：就是一切種智；種智是智的種子，這一切種智就是說的般若德。佛有法身德、般若德、解脫德。解脫德就是聖所稱歎，能生淨妙第一之樂：這一種法是十方諸 佛所稱歎的，能生清淨微妙第一的快樂。你有了快樂，就沒有苦；沒有苦了，就是解脫！所以是解脫德。這三德秘藏是不可思議的。

Ｌ4 合長者無虛喻　分二
Ｍ1 牒前喻　Ｍ2 正合不虛
今Ｍ1

舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。

舍利弗：大智舍利弗，你要知道！如彼長者：佛也就像前面我所說這位大富長者一樣的。初以三車，誘引諸子：最初他用方便法門，說是門的外邊有三種的車子，一 輛是羊車，一輛是鹿車，一輛是大白牛車。所以就誘引諸子，誘，是誘導；引，也就是「誘」，就是騙這一些個小孩子。這位長者騙這一些小孩子說門外邊有車，是 因為這些小孩子就要被火燒死了；所以雖然沒有車子，這位長者說有車。

本來這些小孩子在這兒玩得什麼都不知道了，也不驚，也不怖，也不覺，也不知，聽說有這樣美麗可以玩的車子，比現在所玩的東西更好；於是都到門外邊了，到安 穩、沒有恐怖的地方。然後但與大車：這位長者把小孩子都誆騙出來，令他們到門外了；長者因為自己財富無量，可以「周給一國，猶尚不匱」，所以每個人都給一 個大的車子。寶物莊嚴：是以種種珍奇的寶物來莊嚴這一輛大車。安隱第一：這輛車又安穩、又舒適，這是最第一了。然彼長者無虛妄之咎：因為每個人都得到一輛 大車，所以這位長者他沒有撒謊、打妄語的過錯。

Ｍ2 正合不虛

如來亦復如是，無有虛妄。初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。

這位長者他用方便法，使令這一幫的小孩子，都從火宅出來了。他沒有車而說有，然後完全賜給大車；這位長者並沒有虛妄的過錯，沒有講假話欺騙人的過錯。如來亦復如是：如來世尊也和這位長者是一樣的，無有虛妄：沒有打妄語。

對於眾生，佛使用一種權巧方便的法門，初說三乘：最初說聲聞乘，然後又說緣覺乘，又說菩薩乘。說這三乘的法門，引導眾生：來接引一切眾生到三藏教和通教、 別教。三藏教是屬於聲聞乘，通教是屬於緣覺乘，別教是屬於菩薩乘。然後但以大乘而度脫之：最後才說《法華經》實相的妙理、圓頓的法門，這是大乘的妙法，而 度脫這一切的眾生。何以故：什麼緣故佛要這樣呢？

如來有無量智慧：佛本來有無量無邊這麼多的智慧，有一切智、道種智、一切種智，力、無所畏：又有十種如來的智力、四無所畏。諸法之藏：這一切的法門，佛都 有。能與一切眾生大乘之法：佛一開始，就可以給這一切眾生大乘之法；但不盡能受：但是，並不是一切的眾生完全都接受這大乘法。因為他從來也沒有聽過這個大 乘的法門，所以就有的人能接受，有的人不能接受。好像佛最初說《華嚴經》，小乘人「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，視之不見，聽之不聞，如聾若啞。這 二乘人，不但不能盡受，而且都不懂。

在這個地方，以前有個居士問我：「二乘人聽這《華嚴經》都聽不懂，那我們現在還不夠二乘人，我們怎麼就可以懂《華嚴經》呢？」這個問得很好。當初佛成佛的 時候，沒有人懂佛法，根本就沒有佛法；所以這一切的人，若給他們講太深的道理，他們根本就不懂。現在我們這一切的人，都知道有佛法，又知道佛法裏有大乘， 有小乘，有深，有淺，就都可以明白佛法。所以現在我們雖然沒有證果，比不了二乘人；可是我們這種大乘的根性在以前已經種下了，所以才能有機會聞到大乘的佛 法。

舍利弗！你知道嗎？以是因緣：因為眾生不能完全接受大乘的這種妙理，以這種的因緣，當知諸佛方便力故：你應該知道，十方一切諸佛和我釋迦如來都是運用方便 權巧的法門，於一佛乘：在這一個佛乘的法上，分別說三：把它分別說出來三乘，說有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。本來在法上，沒有什麼三乘，就是一個佛乘；因為 眾生的根性不能完全接受，所以才分開說出來三乘。三乘，也就是為著這一乘而說的；究竟目的，還是希望一切眾生都成佛，所以都修行佛乘。

Ｉ2 重頌　分二
Ｊ1 頌喻說　Ｊ2 頌法合 　Ｊ1 分二
Ｋ1 頌總喻　Ｋ2 頌別喻 　Ｋ1 分三
Ｌ1 頌長者並家宅喻　Ｌ2 頌五百人喻　Ｌ3 頌火起喻
今Ｌ1

佛欲重宣此義，而說偈言：

譬如長者　有一大宅　其宅久故　而復頓弊
堂舍高危　柱根摧朽　梁棟傾斜　基陛隤毀
牆壁圮坼　泥塗阤落　覆苫亂墜　椽梠差脫
周障屈曲　雜穢充遍

佛欲重宣此義，而說偈言：佛說完前邊長行之後，因為悲心切切，恐怕眾生還不明白這種道理，所以也不怕麻煩，又把它再用偈頌來重說一遍，把義理再說詳細一 點。偈頌有的是四個字、五個字、六個字，或七個字的，以偈頌把前文所說的道理再重複說一遍，或者有沒有說詳細的，再把它說詳細一點；或者前邊說得少，這兒 說得多一點；或者前邊說得多，偈頌就說少一點。這是怕人沒有明白這個意義，所以再用偈頌來表達一遍。

譬如長者：比方前邊所說的這一位長者，有一大宅：有一個大的宅子。這個宅子，是欲界、色界、無色界，都包括在內，這三界是一個大宅。可是其宅久故：因為三 界無安，猶如火宅，所以非常危險。而復頓弊：頓，就是要倒的樣子；弊，當「壞」字講，要壞了。為什麼它要倒了？為什麼它又要壞了？就因為時間久了。

講到這個地方，我用人的身體，來譬喻這一段的偈頌：

人身好比一間房，口為門戶眼為窗，
四肢好比房四柱，頭髮比如苫房草；
趁著好時勤修補，莫待倒了著了忙。

「人身好比一間房」，我們人的身體就像一間房子似。「口為門戶眼為窗」，口就是個門，眼就是窗戶。你看！我們房裏有兩扇窗，房裏頭就光了；我們人身體有兩 個眼睛，就能什麼都看得見了。你能看得見，這就等於窗戶一樣的，所以兩個眼睛就像是兩扇窗戶似。「四肢好比房四柱」，有兩條胳臂、兩條腿，這就像房的四個 角落有四個柱子。「頭髮比如苫房草」，在美國這兒，沒有這種房子；到中國，有那種房子，就是上邊的草蓋到屋頂上。我們的頭髮在頭上，也好像苫房上的草一 樣。

「趁著好時勤修補」，你要在這個房子還好的時候，要是牆掉了一塊，你把它修補好；窗戶爛了，或者門壞了，給它修補一下。「莫待倒了著了忙」，你不要等房子 要倒了、坍塌了，那時候就慌了，說這怎麼辦呢？怎麼是好的時候勤修補？你正是年輕，這就是房子好的時候；你等著一老的時候，房子就要塌了、倒了；房子一 倒，人也不能住了，這個時候就著忙了。所謂房子倒，就是到死的時候；這個房子住不了了，就要搬家了。這時候，才知道要修理這個房子，已經沒有用了，機器用 的時間太多了，這個房子住得太久，所以它已經就壞了。我們人的身體，就是這樣子。你趁著房好的時候，應該勤修補；勤修補是幹什麼？就叫你修道！

應該坐禪，我今天教你們中文不是教坐禪嗎？你或者拜佛，向佛叩頭；這拜佛，也就包括拜經在內了。或者誦經，你念哪一部經；或者持咒。所謂「一生之計在於 勤，一年之計在於春，一日之計在於晨」，你們每一個人都要這樣想：「我今天早晨四點鐘起床，我起來了，這早晨是最好的一個時期。」你看今天我教你們中文， 這是第一課，這個基礎是最好的。你若早一點起來，到外邊，到花園去吸吸新鮮空氣，人就有精神了。所以四點鐘起床，然後洗洗臉、漱漱口；口乾淨了，臉也乾淨 了，這時候沒有什麼事，就坐坐禪。這時候，萬籟無聲，什麼動靜也沒有，最好修行用功。

早晨的時間最寶貴、最好不過了，所以這時候一坐，很容易與道相應。坐禪坐了一個時候，腿大約是有多少痛了，或者坐慣了不痛，但是坐的時間久了，覺得不願意 坐了；那做什麼呢？做點運動，就是拜佛。拜佛，這就是做運動的功夫，運動得你周身血脈都流動。拜完佛，這時候周身血脈也都活動了，然後再念念經，把呼吸氣 調勻一點；然後有修密的，就是持咒。

怎麼叫持咒？持咒是要不出聲的。我們這兒現在念〈楞嚴咒〉是出聲念，這是作功課；你若真正想要修行，要在心裏念，這是「金剛持咒」，像金剛似的這麼念咒。 功課做完之後，就去做工。到晚間五點鐘放工了，又來到佛教講堂，學習中文及中國語言，並聽講佛經，晚飯都不吃。

在前邊所說的，「譬如長者，有一大宅，其宅久故」，這個「長者」就是譬喻佛；「大宅」就是所說的欲界、色界、無色界，乃至於三千大千世界，都包括在內；所有的眾生，都在這宅子裏頭住，所以謂之「大宅」。

其宅久故，這三界沒有一個開始，所以就謂之「久」；但是這三界，也不是現在所造成的，所以說是「故」──這是個舊的，不是新造成的。而復頓弊，頓弊就是將 要壞了，已經不能用了。這是往外邊說，是這個宅子；這也是譬喻我們每個人自己的身體就是一個宅子。那麼這間房子，久而久之，它就會壞了。

堂舍高危：「堂」譬喻色界，「舍」就是譬喻欲界；因為在三界裏很容易墮落的，很容易就失去人身了，所以是高危。因為有時從天上就掉下來了，這就是高；高是 最危險的，一掉下來，生命就沒有了。言其在色界、欲界裏頭墮落，也不知道墮落到是地獄？是餓鬼？是畜生？不知道墮落到哪一道裏？所以就非常的危險。

柱根摧朽：柱根，譬喻我們這兩條腿像兩條柱子似的，這兩個腳就是「根」。摧朽，就是有生、老、病、死這四相都在遷變，由生而壯、由壯而老、由老而死。梁棟 傾斜：梁棟，譬喻我們的脊背。傾斜，就已經要壞了，不聽用了。基陛隤毀：這「隤」，有的經上是「頹」字。隤毀，也就是一個「敗」的意思，都將要壞了那個樣 子。什麼叫基陛？本來按照人身，就是我們的臀部；若按著比喻，就是我們所有的業障。這業障，也就是基陛；基陛頹壞了。

牆壁圮坼：這個「圮坼」應該讀「痞徹」音。圮坼，就是壞了。牆壁，就比喻我們身上的皮肉。這皮肉都老了，也都要壞了。泥塗阤落：泥塗，就譬喻我們的膚色；阤，也就是壞。言其我們身上這皮膚就等於泥塗一樣，都裂開了、要壞了。

覆苫亂墜：覆，就是蓋覆。苫，是一種草，蓋苫房的草。言其房子上頭的草，都壞了，而且墮落下來了。椽梠差脫：椽，就是椽子，就是在房子前邊簷頭上露出的那 個木頭；這在中國蓋房子有這椽子。椽子，一條大約有兩丈多長，頂在上邊，相離有這麼寬一條；上邊用木頭或板舖上，再抹上泥、苫草。梠，本來叫檁子，是橫著 的，椽子就躺梠上。差脫，也都壞了。周障屈曲：周障，四圍都壞了；屈曲，也都彎曲不直。雜穢充遍：這個時候，就有很多不乾淨的東西充遍了。

我們每一個人有自己的宅子，就是有這個身體，「牆壁圮坼」就是我們身上的皮肉都老了；「泥塗阤落」也就是皮膚要壞了；「覆苫亂墜」表示我們的頭髮都掉了； 「椽梠差脫」，甚至於四肢、身上的骨節，各處都差脫、都壞了；「周障屈曲」，背也屈了，腰也不直了；「雜穢充遍」，就是言其滿肚子裏邊，有屎、尿，都是這 一些個不乾淨的東西。

這個身體，前邊不是說，牆壁比方四大、比方四念處？牆壁壞了，就是四大分張了，地、水、火、風，各有所還，這身體就歸於變滅了。

在去年暑假的時候，我曾經講過人生的問題。我們每一個人，對人生都應該把它看清楚了，不要這個心盡給身體做奴隸，忙忙碌碌，也沒有一個覺悟的時候。我講過這麼一段的道理：

人生七十古來少，先除少年後除老；
中間光景不多時，又有一半睡著了。

人生活到七十歲的人，從古到現在是很少的；多數五、六十歲就死了，或者三、四十歲，二、三十歲，十幾歲死的，也都很多。人生活到七十歲很少很少的，去了十 年小──在十歲以前，你不會做事情，什麼事情也不懂，這沒有什麼用處；再去了十年老──到六十歲以後，也不能做什麼事情了，又去了十年。你看！去了十年 小，去了十年老，剩了五十年；所以「中間光景不多時」，這其中光景不多時。

「又有一半睡著了」，因為又有一半睡覺掉了！這五十年，睡覺睡了一半，還有二十五年；二十五年，你又吃飯、穿衣服、沖涼（沐浴）、大便、小便、喝茶、飲咖 啡，或者和人談天，這又去多少時間呢？這最低限度都要去五年的時間，那麼只剩二十年。這二十年是很長的時間嗎？你說，這個人生倒是有什麼大的意思呢？所以 我們今天這一課，是最有意思的。

今天我連中文的課程，也講到講經裏頭。昨天有問「你餓不餓」是嗎？啊！你今天就答覆了，說：「我不覺得餓。」又問你為什麼不覺得餓呢？這你就答覆：「因為 我聽佛法，明白人生的真理。」你看！現在我講這個，就是人生的真理嘛！你明白人生的真理了，那才是真正的快樂。你得到真正的快樂，所以把飢餓都忘記了！你 看！這多妙！

這雖是講學中國話，但是這裏頭有道理的。你細玩其味，為什麼連飯都忘了吃呢？因為把人生的真理明白了，得到真正的快樂！身心有所寄託，身心得到安慰，得到 一種真正的快樂，所以就把吃飯也忘了，肚餓也忘了。這個課程，你們切記不要把它忘了！這課程是我們學佛法的人，應該特別注意的。在這兒，你們中國話也會 了，把學佛法的道理也明白了，這太好了！