I8十地十位（分十）
J1歡喜地 J2離垢地 J3發光地 J4燄慧地 J5難勝地
J6現前地 J7遠行地 J8不動地 J9善慧地 J10法雲地
今J1
阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
阿難！是善男子：哪個善男子？就是前邊得到「世第一」這個菩薩。於大菩提善得通達：於這個大覺的道，他善得通達——根本也無所謂通達不通達，不過這個文法上說「善得通達」了。覺通如來：覺也就是如來，如來也就是覺。覺如來所覺，如來也就是覺到這個，才能成如來。覺到哪一個？就是這個○字。你們記得！這個○字，這是什麼也沒有了，你不要再著到這個○上了！什麼也沒有，這就是一個真空。盡佛境界：這就是真空裏頭，又現出妙有來了。什麼妙有呢？這是歡喜的妙有。說：「哦，原來如此啊！」這時候生出一種歡喜了：「以前我不明白，現在我可懂了！」喔，歡喜得不得了！名歡喜地：所以第一個地叫「歡喜地」。
J2離垢地
異性入同，同性亦滅，名離垢地。
可是前邊這個歡喜地，他還有個歡喜；有個歡喜，那還有一個「同」，雖然沒有名目，他有同。所以這個叫異性入同：合 成一個了。「異性入同」，這就是這個無明，「理」和「事」雖然合成一個了，但是還有個「同」的存在。現在到第二地，第二地的菩薩就叫「離垢地」，就離開那 個無明了，離開那種染污法。本來就沒有多少，這已經和佛的覺性相同了；雖然覺性相同了，還有一點執著，還有一點塵垢。那麼現在同性亦滅：連這個和佛相同的同性也都沒有了，這是返本還原到那個如來藏性上。如來藏性是大光明藏，就一個大光明藏，沒有什麼名相的。所以這第二地，名離垢地：就叫「離垢地」，離開這個塵垢。你就歡喜，這都是一種塵垢；你有所歡喜，就還有一種情感。所以這第二地，把這一切的塵垢都離開了，把這個微細的無明也都減少了。但是現在到第二地，無明也沒有斷盡，只能離開這個垢。
J3發光地
淨極明生，名發光地。
這十地的菩薩，初地菩薩就不知道二地菩薩的境界，二地就不知道三地。現在講到三地的菩薩，淨極明生，名發光地：「淨 極」這個「淨」，就是清淨了。前邊那個離垢地，它有個「離」字，那還是有垢的；再要「離垢」那個「離」字也沒有了，這才是真正清淨了。好像我們掃地，預備 把地掃乾淨了；那麼乾淨，你要把掃把放到一邊去，這才是真正乾淨了；掃就預備清潔，你要是總在那兒掃，那沒清潔的。所以，把「離垢」那個「離」都要離了、 都沒有了，這是清淨了。清淨到極點就發光了，這就明生了，所以第三地的名字就叫「發光地」——真清淨到極點，一塵不染了，它發光了。
J4燄慧地
明極覺滿，名燄慧地。
明極覺滿，名燄慧地：光明到極點，覺性也圓滿了，這個名字，就叫「燄慧地」。這個「燄」，就好像一個火炬。火炬也並不是真火炬，是比方這個智慧就好像火炬那樣。這燄慧地是第四地。
J5難勝地
一切同異所不能至，名難勝地。
一切同異所不能至：燄慧地之後，這不單一種的「同、異」，是一切一切的「同、異」，同和不同都不能形容了，同和不同的名稱根本就都沒有了。那麼這叫一個什麼呢？名難勝地：這叫「難勝地」。「難勝」，就是沒有什麼可以再能勝過他了。不能勝過這個地位，就是超過以前那幾地了。第五地的菩薩這個名位（這個位置），叫「難勝地」。
那麼是不是就一個菩薩處到這個難勝地 呢？不錯，是一個菩薩。但這一個菩薩，不是一個菩薩。說：「怎麼又是一個菩薩，又不是一個菩薩？」佛法也就是在這個地方。這一個菩薩處到這個地位上，和他 同類的所有百千萬億菩薩，都是處到這種的地位上——就是到這種程度上，到這個學位上。就說一個比方，你得到一個博士位，這得到一個博士位，是不是就一個人 得到？不錯，是一個人得到。我得到了，但是你也得到了，這是每一個人都可以有的，每一個人得到這個位置，都叫博士。
那麼有多少數目呢？也有百千萬億這麼多，不是單單一個人。所以方才我說，這個菩薩也可以說是一個菩薩，一個菩薩他得到五地的這種的程度上了。那麼不單他一個菩薩到這個程度，有百千萬億那麼多的菩薩都到這種程度上了，所以這不知道有多少！每一地的菩薩，恐怕比恆河沙數都多。
J6現前地
無為真如，性淨明露，名現前地。
無為真如：這個「無為」，無為而無不為。這個「真如」，就是那個如來藏性，也就是一真法界。這個無為的真如，一切都如了，一切都真了；這真如，沒有不真的，也沒有不如的。真如性淨明露：性也清淨到極點，這光明也發露了，這是第六地。第六地這個名字叫什麼呢？名現前地：因為他這個明露出來了，所以他的名字叫「現前地」。
J7遠行地
盡真如際，名遠行地。
盡真如際：這個真如也 沒有個際，也沒有個盡，怎麼會盡真如際？這也是形容，說真如本來沒有邊際的，又怎麼可以盡呢？沒有盡的。所以經上說「盡真如際」，就是好像虛空本來就沒有 的，說「虛空粉碎了」，虛空都沒有個體相，它怎麼會粉碎呢？所以這是個形容。而真如也沒有一個邊際啊！真如包括十法界，一切的眾生都在真如裏頭包括著，它 怎麼會有個邊際呢？那麼十法界之外，又是個什麼地方呢？根本就沒有了！所以說「盡真如際」，名遠行地：這個行得太遠了，跑得太遠了，跑多遠呢？誰能知道多遠？總而言之，叫「遠行地」——跑得太遠了，就是普通人到不了，唯有七地菩薩才能到這遠行地上。
J8不動地
一真如心，名不動地。
這一真法界，一真如心，名不動地：你 這個心就是個真如，真如也就是個心。好像前邊說佛就是心，心就是佛；這個真如也就是心，心也就是佛，真如和心沒有分別了。那麼真如沒有邊際，你這個心也沒 有邊際了。心也沒有邊際，那麼到什麼地方去了呢？什麼地方也沒有去，所以這叫「不動地」——不動道場周遍法界，這是第八地。
J9善慧地
發真如用，名善慧地。阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地名修習位。
在第八地，這個真如和心變成一個，名字又叫不動。那麼不動呢，如果總也不動，那就沒有用了。可是現在這個真如，就發生用了。發真如用：真如是什麼用呢？有什麼用呢？啊，真如這個用可就大了！這是個大用，不是個小用。小用，單單是有一種的用處；大用，是你怎麼用都可以——隨緣不變，不變隨緣；常隨緣是常不變，常不變又常隨緣。名善慧地：因為這樣子，有這種的用，這是一種智慧的作用，所以第九地這個地叫「善慧地」，這是一種最真實的智慧了。
阿難哪！你要明白啊，是諸菩薩：這一切的菩薩，前邊從乾慧地那個金剛初心到此地，這是五十四個位子。那麼這一些個菩薩從此已往，修習畢功，功德圓滿：從這個地位再向前去修，他修行已經完畢，無功用道了，不必用什麼功，這已經畢業，功德圓滿了。什麼畢業了呢？學佛就要畢業了，就要成佛了，功德圓滿了。亦目此地名修習位：也給這個地起個名字，把以前這所有的位置叫「修習位」，就是修習的位置，修行的位置。
J10法雲地
慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。
慈陰妙雲：這個「慈」和「妙」，都是屬於法；而這個「陰」、「雲」，就屬於覆，蔭蓋的意思。「慈陰」這個「陰」，應該是有草字頭那個蔭。這個慈悲普遍來蔭護一切眾生，這種「妙雲」是微妙的這種雲。覆涅槃海：遮蓋著涅槃海。「涅槃海」這種的形容，也就因為一切佛、一切的菩薩都在這個涅槃海裏而產生出來。名法雲地：所以這個第十地，它的名字就叫「法雲地」。因為慈和妙都屬於法，這個蔭和雲都屬於覆，蔭護一切眾生，就是保護著一切眾生，所以叫法雲地。
I9等覺一位（分二）
J1正明本位 J2出所得慧
今J1
如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。
如來逆流，如是菩薩順行而至：怎 麼叫如來逆流呢？因為如來已經成佛，又逆流而出。這個菩薩，怎麼叫順流呢？佛已經到佛的果位上了，再向菩薩這條路上來，來做什麼呢？來迎接這個菩薩，這叫 逆流。菩薩順流而至，菩薩因為由凡夫到阿羅漢、到菩薩，還沒有到佛的境界上，沒有到佛的果位上，所以這叫順流而行，就向佛這個覺位上走。那麼在這兒，正和 佛來碰頭，這叫覺際入交：佛的覺和菩薩這個覺，這兩種覺交接到一起。名為等覺：所以這個名字叫「等覺」，就等於佛，和佛平等了，但還不是妙覺，只可等於佛。在這個時候，這個菩薩還有一分生相無明沒有破，所以這個無明最不容易破的。你把這一分的生相無明一破了，這時候就成佛了。
所以說，一般人說他就是佛，他從什麼 地方到佛那個地方去的？從哪一條路走的？初地，他連名字都不知道；二地，連那個道路也沒有見過；三地，也不知道怎麼樣子去。怎麼到佛那個地方的？說他坐飛 機去的，那若坐火箭比飛機更快！所以這種的人恐怕永遠都到不了佛那個地方去。為什麼？他沒有到就說他到了，你說這是真話、是假話？也沒有修行，在佛教一點 什麼事情沒有做，就成佛了？這可太容易了！我在佛教裏行了這麼多年，我還沒成佛呢！這或者是一個原子時代，用科學的方法去的，所以他這麼快就成佛了！
J2出所得慧
阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。
阿難！從乾慧心至等覺已：前邊乾慧地又叫乾慧心，又叫金剛初心。從前邊乾慧地，到等覺菩薩位的這個地方。是覺始獲金剛心中初乾慧地：這個覺，才獲得這一個金剛後心的初乾慧地。前邊那個乾慧地，是欲愛乾枯，還沒有和如來法水相接，所以叫乾慧地，又叫金剛初心。那麼這個乾慧地，它沒和如來這個妙莊嚴海相接，所以這也叫一個乾慧地，又是金剛後心；這是最後的一步了！
I10妙覺一位
如是重重，單複十二，方盡妙覺，成無上道。
如是重重：像前邊這個 重重。怎麼叫「重重」呢？就是十信、十住、十行、十迴向、十地：十信有十個位置、十住有十個位置、十行又有十個位置、十迴向又有十個位置、十地又有十個位 置；再加「四加行」——「煖、頂、忍、世第一」，這統統是五十四個；再加「等覺」，就五十五個。有的說，加這個「乾慧地和等覺」，這是一個的。
在這重重，又有單複十二：什 麼叫「單」呢？單，就是乾、煖、頂、忍、世、等、妙，這是七個位子。乾，就是乾慧地；煖，就是煖位；頂，就是頂位；忍，是忍位；世第一，這世第一位；又有 等覺、妙覺，這合起來是七個；這七個位置都是單的。又有五個重的，即複的，五個複的是什麼呢？就是十信、十住、十行、十迴向、十地；這五個位置，每一個位 置都有十個，這就是重複了，所以這叫「複」。那麼合起來，這就十二，所以才說「單複十二」。方盡妙覺：才完成了「妙覺」這條路子，成了「妙覺」這個果體。成無上道：這時候，佛道才成就了。
H2結顯清淨脩法
是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。
是種種地：由前邊金剛初心的乾慧地，到十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行，這都叫「種種地」。皆以金剛觀察如幻十種深喻：這都用金剛心來修行、觀察如幻十種深喻。「如幻」，就是你說它真，又不是真的；你說它假，又不是假的。前邊我講過，要怎麼樣呢？「修行空華萬行」，這是如幻；「宴坐水月道場」，這也是如幻；「降服鏡裏魔軍」，這也是如幻；「大做夢中佛事」，這也是如幻。以上都「如幻」。
「十種深喻」，這十種深喻是什麼呢？
（一）觀一切業如幻：你看這一切的業障，都是虛幻的，而不是真實的。
（二）觀一切法如燄：這一切的法，你應該看得好像陽燄。什麼叫陽燄呢？就是在春天，你遠遠的看，有的地上好像冒煙似的，到近邊又什麼也沒有，這就叫陽燄。
（三）觀一切身如水月：你看自己這個身，好像水中的月。
（四）觀妙色如空花：你看一切的妙色，好像空花似的。
（五）觀妙音如谷響：一切的妙音，就好像山谷的回音，如谷音。
（六）觀諸佛國土如乾闥婆城：諸佛國土本來應該是真的，但是你應該看它像乾闥婆城。我們前邊曾經講過，天龍八部有乾闥婆，是天上一個樂神。
（七）觀佛事如夢：所有的佛事，也都好像做夢似的。
（八）觀佛身如影：佛的身，也應該看他像影子似的。
（九）觀報身如像：你這個報身，就好像一個偶像似的。
（十）觀法身如化：法身也是一個幻化的，都不要看它是真的。
這一些個如幻的境，不可取，也不可捨；你不可以把它拿來，也不可以把它捨掉。因為一切都是空的，你不要看成實有的。這十種的深喻什麼意思呢？就是叫你不要執著一切，一切一切都要放下。你看得破，放得下，就得到自在。
奢摩他中：「奢摩他」本來是止觀，不過在這兒是說以上十種如幻等觀，乃是以不生滅性，修不生滅的定。在修這個法門中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入：用一切佛的微密觀照，去清淨修證，一點一點地就往前進。
H3推重初心勸進
阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。
阿難哪！如是皆以三增進故：像以上所說，因為都用這三種的增進的緣故。善能成就五十五位真菩提路：善能成就什麼呢？成就這「五十五位真菩提路」。這五十五位，就是十信、十住、十行、十迴向、十地和等覺，再加上煖、頂、忍、世第一，這是五十五個位置。
H4判決邪正令辨
作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
作是觀者：你能以看三 界如空花，一切的佛事如夢如幻，依照這三種的增進去修行；三種的增進，前邊已經講過，不知你們記不記得？（一）就是要「除其助因」、（二）就要「刳其正 性」、（三）要「違其現業」，能照這樣去修行，經過這五十五個位置，用金剛心的觀察，微密觀照。你能以作這樣的觀的話，名為正觀：這就是正當的修行，修行這個不生滅法。若他觀者：你要是不修這種的法門，不照這樣去觀察、去觀照，而修那個生滅法，那就是名為邪觀：那叫邪觀，那叫邪修行。這個呢，你依照這個法門去修行，這是正修行。
D2通示全經名目（分二）
E1文殊請問經名 E2如來備說五名
今E1
爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足，而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？
講到這個地方，爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起：文殊師利菩薩在大眾中就站起來。頂禮佛足，而白佛言：向佛頂禮，對佛說了。當何名是經：應該給這部經起個什麼名字呢？我及眾生云何奉持：我們現在的大眾和將來的眾生，怎麼樣來依教奉行，修行這個法門呢？
E2如來備說五名（分六）
F1境智 F2機益 F3性修 F4要妙 F5因果 F6總答
今F1
佛告文殊師利：是經名大佛頂，悉怛多般怛囉，無上寶印，十方如來清淨海眼。
佛告文殊師利：文殊師利菩薩請問這部經的名字，佛就告訴文殊師利法王子，是經名大佛頂：這部經的名字，就叫「大佛頂」，這就是佛的無見頂相上邊有放光如來，這叫「大佛頂」。悉怛多般怛囉：這是一個「大白傘蓋」。無上寶印：沒有再比它尊貴的了，這叫「無上」。「寶印」，這是法王、佛的一個寶印。這是這部經第一個名字，就是表示這〈楞嚴咒〉的最無上、最高了。若是有人念〈楞嚴咒〉，就和佩帶法王的寶印一樣，就和得到佛給你一個寶印那麼樣。這部經，也就是十方如來清淨海眼：「十方如來」，就是十方佛。「清淨海眼」，就是清淨智慧的一個眼；這個「眼」，也就表示是一個智慧。
F2機益
亦名救護親因，度脫阿難，及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。
亦名：這個經，又有一個名字，就叫救護親因，度脫阿難：救護佛的親戚，因為阿難是佛的堂弟，所以這叫「親因」。來救度阿難脫離摩登伽女這種的難。及此會中性比丘尼：和現在在這個會中的「性比丘尼」，這就是摩登伽女，摩登伽女現在已經證到四果阿羅漢了。得菩提心，入遍知海：他們兩個人都得到這個覺悟的心了，得入正遍知這個海。知道心生萬法，所以叫「正知」；知道萬法唯心，就是「遍知」。「入遍知海」，也就是入正遍知海；這是另一個名字。
F3性修
亦名如來密因，修證了義。
亦名：也有個名字，叫如來密因，修證了義：如來最祕密的這一種法門，修行證果最徹底的一種道理；這又是一個名字。
F4要妙
亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒。
亦名：又有一個名字叫什麼呢？叫大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒：「大 方廣」這是個法，這種法是最大的，又通達十方，而廣大無邊的。「妙蓮華」，這部《楞嚴經》，就比方一個妙蓮華王，這個〈楞嚴咒〉，也就是「佛母陀羅尼 咒」。所有十方的諸佛都是從〈楞嚴咒〉裏生出來的，所以說「十方佛母陀羅尼咒」。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文就叫「總持」。「總」，就是總一切法； 「持」，是持無量義。又是總持身、口、意三業不犯。你身不犯殺、盜、淫，意也不犯貪、瞋、癡，口也不犯綺語、妄言、惡口、兩舌。這十惡都不犯，這叫總持身 口意三業清淨。持無量諸佛的法門，這也叫「總持」。
F5因果
亦名灌頂章句，諸菩薩萬行，首楞嚴。
亦名：也有一個名字，叫什麼名字呢？叫灌頂章句：「灌 頂章句」就是灌頂咒。你一誦這〈楞嚴咒〉，就能令你很快業障就消滅了；業障消滅，很快就得到一種智慧了。所以前邊阿難才說那個偈頌：「妙湛總持不動尊，首 楞嚴王世希有。」他讚：「銷我億劫顛倒想」，這個〈楞嚴咒〉，可以給你默默中灌頂，就銷你無量劫的顛倒想。「不歷僧祇獲法身」，不需要經過三大阿僧祇劫這 麼長遠的時間，就得到法身了。所以這叫「灌頂章句」。諸菩薩萬行：就是所有一切菩薩萬種的行門。所有菩薩一切行門，都包括在這部經典裏面了。首楞嚴：這是第一的堅固的法。
F6總答
汝當奉持。
汝當奉持：阿難哪！你應該依這個法修行。
C3當機獲益（分三）
D1敘述所聞 D2頓悟禪那 D3漸證二果
今D1
說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印，般怛囉義，兼聞此經了義名目。
說是語已：佛說這部經的名字之後，即時阿難及諸大眾：即刻這阿難和在會的一切大眾。得蒙如來開示密印，般怛囉義：都一同蒙受如來開示祕密的這種印，這個大白傘蓋的妙義。兼聞此經了義名目：並兼聽見這部經最徹底、最究竟、最了義的這些個名目，這部經的名字。
D2頓悟禪那
頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虛凝。
頓悟禪那：「禪那」是印度語，翻到中文叫「思惟修」。「頓悟」就是開悟了。怎麼叫「頓悟」呢？頓悟是很快地就開悟了，即刻就開悟了，very quickly。修進聖位：修行向聖人的果位，也就是佛位。增上妙理，心慮虛凝：「妙理」，也就是智慧；「虛凝」，就空空洞洞的。他們每一個人的智慧都增加了，心裏的思慮也都沒有了，言其幾幾乎就到如來藏性的本體上了！
D3漸證二果
斷除三界修心六品微細煩惱。
這時候，阿難也證得二果了。斷除三界修心六品微細煩惱：斷除欲界、色界、無色界這八十八品的見惑，又斷除欲界的前六品煩惱（思惑）。這個「微細煩惱」，就是不容易察覺的，很微細很微細的。這種煩惱，在你自性裏頭不容易覺察到的，但是阿難尊者現在把這個煩惱也都斷了。
B2助道別詳護定要法（分二）
C1談七趣勸離以警淹留 C2辨五魔令識以護墮落 C1分二
D1阿難請問 D2如來詳答 D1分三
E1謝前述益 E2總問諸趣 E3別詳地獄
今E1
即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益。
即從座起：阿難當時，就從座起來。他因為聽見佛所說的法，斷除了微細的煩惱，所以就從座起來，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言。
大威德世尊：佛有大威 德，能折伏眾生。怎麼叫折伏呢？本來眾生很剛強的，什麼也不相信——不信因果、不信輪迴、不信報應，什麼也都不信的。那麼佛能以善巧方便，用一種的威德來 教化眾生。「威」，就是有威可畏，令眾生折伏。「德」，就是攝受。這折、攝二門，也就是折伏法、攝受法。折伏，就是折伏剛強的眾生；攝受，攝受這一種信受 的眾生，即信佛的，就是這種不剛強的眾生。不剛強的眾生，佛就用攝受的法門，就好像磁石吸鐵，這兒有磁石，那個鐵自然就吸來了，攝受就是這種的意思。所以 有德，就可以攝受一切的眾生；有威，就可以折伏一切眾生。
慈音無遮：世尊這個慈悲的音聲沒有限量，沒有遮限的，這麼樣子，就是普度。佛的慈音普遍而沒有限量的，善開眾生微細沈惑：善自開化一切眾生的微細沈惑。本來眾生對於這個微細的沈惑不明白，那麼佛這麼給指出來。令我今日身心快然，得大饒益：使令我阿難今天身也覺得快樂，心也覺得快樂，說不出那麼快樂了，得著我生平沒有的這種大益處。
E2總問諸趣
世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？
世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓：「妙明」，就是這個真心。「真淨妙心」，也就是這個心。世尊！要是這個妙明的真心，本來它是周遍法界的，是圓滿而無欠無餘的。如是乃至大地草木，蝡動含靈：像這個樣子，乃至於不單人，還有一切的草木。「草木」就是無情的一種的眾生。「蝡」，就好像蟲子；「動」，這個會動，但不動得太多；「蝡動」，言其最微細的這個生命。「含靈」，也是最小的這種動物，牠沒有多大的靈性，少少的。本元真如即是如來成佛真體：那麼不單人，乃至大地草木，蝡動含靈都是本元真如，都具足如來成佛的真體。
佛體真實：這個佛的本體是真實的。云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道：怎麼說又有這個「地獄」、又有「餓鬼」、又有「畜生」、又有「修羅」、又有「人」、又有「天」這麼多的六道輪迴？世尊！此道為復本來自有，為是眾生妄習生起：世尊！這一些個六道輪迴，是它本來就有的呢？還是眾生這種妄習生起來的呢？我很不明白這個道理。
E3別詳地獄
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲。妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
此諸地獄為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
我為什麼問地獄、餓鬼這個道理，為什麼我不明白呢？世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲：因為，世尊！好像這個寶蓮香比丘尼，她受過菩薩戒的。可是她不守菩薩戒，她自己還偷偷摸摸地去行淫欲，這是故意去行淫欲。你猜她怎麼說啊？她說得更漂亮！妄言行淫非殺非偷，無有業報：她 就說假話，她對人怎麼講呢？她說這個淫欲，這也不是殺生，也不是偷盜，這就是男女一種欲樂嘛！一種的快樂，這有什麼過錯呢？這不過是佛說要戒，我認為這不 需要戒的，沒有關係嘛！它不是犯什麼大罪嘛！這是男女一種快樂的行為，有什麼罪過？她這麼樣講，自己講得滿天理直氣壯，覺得很有道理。她說：「沒有業報！ 這個行淫欲，你隨便！你行得越多越不要緊的。」她是一個比丘尼，提倡淫欲！
發是語已：這話說完了之後，你說怎麼樣啊？哈，不要緊嗎？先於女根生大猛火：就在這個女根——這女根，不要怎麼樣詳細講，大家也明白了。男根、女根哪！就在那個女根生大猛火，就著了火了。啊，你說厲害不厲害？相信這個時候，燒得她呱呱叫的，燒得她大哭大叫的。這時候，又不說沒有罪過了。
後於節節：那麼女根生 大猛火了以後，你說怎麼樣啊？每一個骨節都生猛火了！因為男女淫欲那個時候，覺得這周身骨節都鬆懈了，以為是快樂。其實，那就是拼命掙死呢！就想要快點 死、快點死，就怕死得慢！那時候，男的女的都不要命了，就快點死的好。所以，這就是往地獄裏鑽、往地獄裏拱呢！她節節都著了火，因為淫欲就是屬火的，你淫 欲心大了，就會有一種火，慾火、慾火嘛！猛火燒然：猛火著得消防隊、救火車也都沒有辦法了！為什麼？她這個火是從她自己的慾太重而起的，所以消防員、防火車，多少水龍也救不了這個火了！
救不了了，怎麼樣啊？沒有第二條路走，墮無間獄：就墮無間地獄了。這個無間地獄，時候也沒有間；身在地獄裏頭，一人也滿，多人也滿，也沒有空間。一受這無間地獄，不知道經過多少個大劫，所以這時間和空間都沒有間，罪苦也無間、生死也無間。
她墮地獄以後，你猜她怎麼樣啊？每一 天在骨節裏頭，都有鐵嘴的鳥和鐵嘴的蟲子，從她這骨節裏鑽進去又鑽出來，鑽進去又鑽出來。最要緊的，就是從女根那兒，鑽進去又出來，鑽進去又出來，令她在 一鑽一咬的時候，就把她咬死了！這個地獄裏，有那種巧風，一吹，她又活了。那麼一日一夜萬死萬生，說不上死了多少次，生了多少次，死過去又活過來，死過去 又活過來，就這樣子！
好淫的人——我告訴你！到地獄裏，有 一個銅柱，這銅柱裏邊是用火燒的，把這個人就放在那個銅柱頂上，這就叫「炮烙」。這個人看這銅柱，看的不是個銅柱，男的看這銅柱就是個女的，女的看見這銅 柱就是個男的。那麼他看見，以為是自己在生時候的女朋友或者男朋友，就去親近了；因為他不認為它是銅柱，到那兒就抱上了。這一抱怎麼樣？本來那個銅柱裏頭 是火，就被這個銅柱把身上燒得皮都烙焦了。這樣子，他身上痛了，往旁邊一看，又有一張鐵床。這鐵床上頭，要是男人，看那個鐵床上就有女人；女人看那個鐵 床，就有一個男人在那個地方。所以他又往那個地方跑，跑到那個床，那鐵床也是火燒紅的。怎麼這樣子呢？這就因為他這個淫業太重了，所以到處都受這種果報。 這是在地獄受這種果報。
這寶蓮香比丘尼，也就是受這種果報，生陷地獄。你看，妳再講說這個淫欲不是殺、不是偷，沒有業報？這時候，她知道有業報也來不及了，所謂後悔遲了！你說，這是在佛住世的時候，比丘尼也有這樣不守規矩的；不是說現在的比丘尼不守規矩，過去也有不守規矩的。
琉璃大王：你們以前在 華盛頓University（大學），聽過「琉璃大王滅釋種」這個公案沒有？現在我給大家講一講。這琉璃大王和釋迦牟尼佛是親戚，什麼親戚呢？本來不是什 麼真正的親戚。這琉璃大王的父親也是一個國的國王，就向瞿曇種族求婚，要娶一個皇后。瞿曇種族比琉璃大王他父親這個種族是尊貴一點，就不歡喜把自己的女兒 配給琉璃大王的父親，可是又不敢拒絕他。為什麼？他有勢力，如果拒絕，恐怕就惹出麻煩來。於是就用一個婢女，大約生得也很美貌，就冒充瞿曇的種族，配給琉 璃大王他父親，那麼就生了這個琉璃大王。
琉璃大王在小的時候，正有人給佛造一 座廟，就設一個法堂，也設了一個法座。法座剛造好了，琉璃大王那時候是小孩子，佛都沒有上去講經說法呢，這個小孩子就先上去坐到佛的那個座位上。坐上了， 佛的弟子和瞿曇這些個人就罵他：「你這一個奴婢生的小孩子，怎麼能坐到佛的座位呢？」
這個時候，這個小孩子一聽這些人罵他 是奴婢生的，就不高興了，就告訴一個照管他的人說：「等我將來做皇帝的時候，你要告訴我這一句話，不然到時候我會忘了！這些個釋種罵我是奴婢生的小孩子， 你要提醒我，我要報仇的！」果然等他做了皇帝，他這個使臣就告訴他說：「你記得不記得瞿曇種族罵你是婢女生的小孩子啊？」他說：「喔，我忘了！現在你告訴 我，我想起了！趕快發兵，去把瞿曇的人給我統統都殺了，連佛也殺了！」就發兵去殺釋種。
目連尊者就對釋迦牟尼佛說：「這個琉 璃大王，現在他要把瞿曇的種族（釋迦的種族）都給殺了，我們要想法子救的！」佛當時也不出聲，沒有答覆他。那麼目連尊者就顯了神通，他用他一個寶缽裝了五 百個釋種，送到天上去。「放到天上，這回你一定殺不了了！」他以為他救了五百個釋種。
等琉璃大王把釋種殺完了之後，目連尊者就告訴釋迦牟尼佛說：「我用我寶缽把釋種救出來五百個，現在可以把他們放出來了！」他把缽從天上拿下來一看，這五百個釋種已經都變成血水了。目連尊者就問說：「我怎麼救不了這些個釋種的生命呢？這是什麼道理呢？」就問佛這種因果。
釋迦牟尼佛說了，唉，你不知道啊！在 因地，以前有一個地方天旱，有一個水池子裏頭有很多魚，就有兩個魚王，一個魚王叫麩，一個魚王就叫多舌。那麼這個水池子沒有水，這個地方的人也沒有什麼東 西吃，就把這些魚都吃了。沒有魚吃時，這兩個魚王都鑽到泥裏頭去，這些人看見泥在那兒動彈，於是把泥刨開，裏邊又有兩條大魚——就是麩和多舌。
釋迦牟尼佛當時是個小孩子，這一些個 釋種就是那時候吃魚的這些人。那小孩子看見這兩條大魚出來了，他拿著一條木棍，照著魚頭就打了三下。所以釋迦牟尼佛在成佛之後，頭就痛了三天。那麼麩這個 魚王，現在就是琉璃大王；這個多舌，就是告訴琉璃大王說「釋種罵他」的使臣。所以現在他應該滅釋種，釋迦牟尼佛雖然成佛了，也救不了這種的定業，這叫「定 業不可轉」。這個公案叫「琉璃大王滅釋種」。
善星比丘：這善星比丘 盡胡說八道，專門邪知邪見，他講法不依照佛所說的法去講，自己別開生面、獨出心裁。他怎麼樣別開生面？譬如佛說要戒殺，他說：「不，不需要戒殺的！為什麼 你要戒殺呢？這個生生死死的眾生，就是給人預備，要人吃牠的嘛！你如果不吃牠，留著牠做什麼？牠也沒有什麼智慧！」他說，佛所說戒殺生的法不對。
本來這位善星比丘也是跟佛出家的，但 是他反對佛所說的法，佛說這個，他就總有個問號。所以一班沒有智慧的比丘，就跟著他學去了，說：「他講這對呀！殺生有什麼罪過呢？」就好像那寶蓮香比丘尼 說：「淫欲有什麼罪過呢？」他說：「偷盜？那是沒有，他才偷的嘛！若有，他就不偷了嘛！那你沒有，如果不偷，怎麼能生活？」他也講出個道理來。殺、盜、 淫、妄、酒他都讚歎，反對佛所立的戒，所以他就胡說八道！
琉璃為誅瞿曇族姓：琉璃大王為了殺這個瞿曇族姓——就殺釋種。善星妄說一切法空：善星比丘什麼他都說空的，他說：「殺人是空的，偷盜也是空的，無論什麼都沒有。業無體性，你造什麼業？你把那個業拿來我看看。沒有嘛！」生身陷入阿鼻地獄：這不是說等死了再下地獄，這琉璃大王、善星比丘和寶蓮香比丘尼，就這麼活著，帶著肉身墮地獄的。
所以阿難就問佛這種因緣。此諸地獄為有定處：這個寶蓮香比丘尼、善星比丘和琉璃大王，他們都生陷地獄了。可是這個地獄是有一定的地方嗎？為復自然：或者是自自然然地生出來的呢？彼彼發業，各各私受：「彼」， 就是寶蓮香和善星比丘、琉璃大王。他們所造的這種業，每一個人自己受自己的果報。這是什麼道理呢？究竟這個地獄，是預先給他們預備的呢？還是他們自己造出 來的呢？這個地獄從什麼地方來的呢？他們是怎麼樣子自己造出這個業，受這果報？是好像人間的監獄是現成預備的，有人犯罪了，就把他放到那個監獄裏呢？還是 等到他造這個業，這個獄自己現出的呢？
阿難尊者自己不明白這個道理，所以惟垂大慈：我希望佛大慈悲開發童蒙：我想，我阿難就像一個小孩子似的，對這個道理不懂。令諸一切持戒眾生，聞決定義：叫一切持戒修行，守著戒律的這些個眾生，聽見佛所說的這個決定義。歡喜頂戴：這麼歡喜，又好像放到頭頂上這麼恭敬地受持，謹潔無犯：修得清清淨淨的，很謹慎、很潔白的，不犯禁戒；這是我希望佛開示的！
D2如來詳答（分四）
E1讚歎許說 E2備明諸趣 E3結妄勸離 E4判決邪正
今E1
佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽！當為汝說。
佛聽阿難這樣的請問，請問未來一切眾生謹守戒律的這種說法，所以佛非常歡喜。佛告阿難，快哉此問：佛說：「你這一個問，真是最對機了！是最好的了！」「快哉」，是說你應當問這個道理。令諸眾生不入邪見：使令未來的一切眾生和現在的一切眾生，不落邪知邪見，能得到正知正見。汝今諦聽，當為汝說：你現在諦實而聽，我給你講一講。
E2備明諸趣（分二）
F1略示情想為升墜根由 F2詳示墜升有因果差別 F1分三
G1約積習分判情想 G2約臨終別示升墜 G3結有處以顯別同 G1分二
H1依真起妄分內外 H2釋成墜升由情想
今H1
阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生；因此分開內分、外分。
阿難哪！一切眾生實本真淨：一切眾生本來是清淨的。因彼妄見，有妄習生：因為依真起妄，就生了一種無明、一種妄見。有這種妄的見分，於是就有妄的這種習氣生出來了。因此分開內分、外分：因為有妄的習氣，所以就分出來兩種：有身外邊妄的習氣，又有身裏邊妄的習氣。
H2釋成墜升由情想（分二）
I1內分屬情故墜 I2外分屬想故升
今I1
阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情。情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍饈，口中水出。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈。貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤。心著行淫，男女二根自然流液。
阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不昇，自然從墜，此名內分。
阿難！什麼叫做「內分」呢？內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情：內分就是眾生的身內，這個身內有什麼呢？有一切的愛欲，又有一切的染污法；因為這一種愛欲和染污，又發生一種妄的情。情積不休：這個情，今生積到來生，來生再來生，日積月累，積累多了不休息，總有這種愛的情。能生愛水：這個情，就會生出一種愛水的。
是故眾生：怎麼說眾生會有一種愛染，這愛染就有一種情感，這種情感久而久之不休息，就生一種愛水。因為這個，所以這一切的眾生，心憶珍饈，口中水出：心裏想吃好東西，這一想吃好東西，口裏就饞欲流涎，就流口水了。為什麼有口水出呢？就饞了。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈：心 裏想以前的這個人，以前的什麼人呢？親戚、朋友，或者六親眷屬等和你最有緣的人，他死了，你想起來，眼睛裏就會有眼淚。或者他和你好得最好了，那麼他死 了，你生一種恨心，恨什麼呢？「啊，這個天地呀！怎麼叫他死得這麼快呢？我和他這麼好，怎麼他死了？」心裏有一種怨恨。或者憐惜他，也會有眼淚出；或者恨 到極點，也會有眼淚在眼睛裏邊。
貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤：貪心若重的人，心裏頭想發財的，做夢都想要發財，心裏有一種愛涎。這涎在心裏頭，這個人身上就有一種潤澤；「光潤」，就很美麗的。心著行淫，男女二根自然流液：啊，看見一個很美麗的人，心裏就生一種淫欲的心！在這個時候，男女這兩種的根自然就有這個精液流出來。你說奇怪不奇怪？
阿難哪！諸愛雖別：雖然有種種的愛不同。可是流結是同：他這種流轉的結積是一樣的，凝結是一樣的。潤濕不昇，自然從墜：那麼「潤濕」，就不會往上昇，因這個情，自然就會墮落的。此名內分：這個叫內分。
I2外分屬想故升
阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想。想積不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。
阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。
【編按】：從「能生勝氣……見十方佛、一切淨土，隨願往生」，為一九七四年之補講。
阿難哪！什麼叫外分？外分即是眾生分外：外分就是在眾生這個身外邊。因諸渴仰：「渴」，就是渴想；「仰」，就是仰慕。仰慕渴想，也就是一種的愛染。為什麼仰慕渴想呢？也就有一種愛心。發明虛想：在這個時候，就發明出一種虛妄的想像。想積不休：你這種想，想來想去，今天也想、明天也想，前生也想、今生也想，以前這個劫也想、現在這個劫也想；想得不知多久了，總也不休息。能生勝氣：能生這種殊勝之氣，也就是能生這種特別的靈感。
在前邊這一段文說，一切的眾生分內、分外。現在這分外，就因為有一切的渴仰——渴，就是好像渴了要喝水；仰，就是仰慕。因為有這種渴求仰慕，就會生出一種虛想；這虛想，你不停止它來想，久而久之，就會生出一種殊勝之氣，也就是這種特別的靈感。
是故眾生心持禁戒：因為這個，所以一切的眾生若一心修持戒律。「禁」，就是有所不做的，你不可以做這個事情。不可以做什麼呢？不可以做壞事、不可以做惡事、不可以犯戒，所以這叫心持禁戒。你不應該做的不要做，心裏修持這種戒律。舉身輕清：你若能持戒律，你這個身體就覺得很輕清了，走路也飄飄的樣子，很輕的，心裏也很清淨的。
心持咒印：「咒」，有種種的咒。「印」，也就是持咒這個以心印心的法門，你這兒念，就有感應了，這叫「印」。無論持那一種咒，你若心持咒印，你有一個咒來念、來修持，專持一種咒，就顧盼雄毅：「顧盼」，就是前後左右這麼看；「雄」，就這個心好像大英雄的樣子；「毅」，就很有毅力的。「顧盼雄毅」，就是什麼也都不怕。
心欲生天，夢想飛舉：你心裏常常的想要生到天上，去做天上的天人，你在做夢的時候，就會飛到空中去了。「飛舉」，也就是飛到空中去。因為想要上天，所以做夢就飛到空中去了。
心存佛國：你心裏要是想要生到極樂世界去，想要生到佛國，聖境冥現：這個西方極樂世界的七寶池、八功德水，和白鶴、孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽這些小鳥，這些個境界冥現，就是在默默中現出來，人家看不見，你看見了；人家不知道，你知道了。例如東方藥師琉璃世界也看見了，這是冥現。
事善知識，自輕身命：你事奉善知識，就是親近善知識、恭敬供養善知識，把自己的身也不要了，命也看得很輕的，不那麼執著。因為要親近善知識、事奉善知識，把自己的身命都看得很平常，沒有像事奉善知識那麼樣重要。
阿難：佛又叫一聲阿難，諸想雖別，輕舉是同：這一般眾生心裏所想的，雖然是不同，但他們得到輕安自在，或者往上昇，這是一樣的。飛動不沈，自然超越：往上昇，飛得動的，就不會墮落，不會向下降，自自然然的就超越一切。「超」，是高超；「越」，越過一切去了。此名外分：這個就是眾生外分的事情。
G2約臨終別示升墜（分二）
H1臨終相現 H2升墜分量
今H1
阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨煖觸，一生善惡俱時頓現。死逆生順，二習相交。
阿難：佛又叫一聲阿難，你知道嗎？一切世間，生死相續：這個世間的眾生，都生了死，死了又生；生了又死，死了又生，這麼循環不斷，在六道輪迴裏頭轉來轉去，所以叫生死相續。生從順習，死從變流：這個生，是從順習，眾生都願意隨著這個生；死的時候，就是隨業報變遷而流轉，即隨他自己所造的業去流轉。
臨命終時，未捨煖觸：人在第八識沒有離開之前，這叫未捨煖觸。等這個眾生臨命終的時候，六識都去了，七識也走了，就剩第八識沒有走。這第八識從什麼地方走，什麼地方就是煖的、熱的。
譬如：要是這第八識從腳心走，這腳心 就是熱的；從腿上走，腿就是熱的；從腰上走，腰就是熱的；從頭上走，那麼頭上就是熱的。這熱的，就叫煖觸；這個煖觸，就是最後那個第八識離開身體的時候。 這時候，這是一個現陰，現在的這個五陰身。那麼中陰身呢，就是離開身體之後，那叫「中陰身」。在這個時候，中陰身沒有成，這叫「現陰」，現在在身上這個 陰。
這個陰你修好了，他就成佛；你不修 行，他就是鬼。所以有的人問說有鬼沒有？你要知道有沒有鬼，你先要知道有沒有佛。你若知道有佛，那就一定有鬼；你若不知道有佛，也不知道有鬼。你若知道有 人，也就有鬼，也就有佛，這都是這一個變的。這一個，死了之後叫「中陰身」，現在在人的身上叫「現陰身」，也叫靈魂，也叫佛性，都是這個！
一生善惡俱時頓現：他這一生，做善事就生天，做惡事就墮地獄；你造什麼業，在這個時候就要受什麼果報。你若做善功德多，就會從頭上走；你若造罪孽過多，就會從腳上走。那麼從上走，這是上昇；從下邊走，這是下墜，這是墮落了。所以這都有一個表法、表現，所以說「俱時頓現」，即刻都現出了。
就因為這個，念佛的法門是這樣子，其 他坐禪的法門、持咒的法門和學教的法門也都是這樣子的；都是你在平時若沒有這個習慣，等到用的時候，就來不及了。所謂「閒時不燒香，著急抱佛腳」，你閒的 時候不去燒香，不拜佛，等一有事情就抱佛腳了：「佛啊！您慈悲了，要幫助我，保護我！」平時他把佛都忘到九宵雲外去，一有了急難事情，人該念佛了！中國人 多數這樣子，外國人我不知道是不是這樣。中國人一有什麼急難了，「南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」，就拼命這麼念了；沒有事的時候，他就忘了！多數是這個 樣子。所以明白佛法的人，就不會這樣子；平時時時刻刻念佛、修行，都要用功的。
死逆生順，二習相交：眾生都不願意死，這叫「死逆」；眾生都願意活著，所以這叫「生順」。這個死和生，順和逆這二種習性相交。
H2升墜分量（分三）
I1升而不墜 I2不升不墜 I3墜而不升
今I1
純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛、一切淨土，隨願往生。
純想即飛：「純想」，就是沒有情，單單有這一個想。這個情，是屬陰的；這個想，就屬陽的。怎麼叫「純想」呢？就是專一了，就是一個想，沒有旁的念頭，也就是一種真誠。
我們人，好像吃東西、飲酒、吸菸，一 切一切，這都是由這個想。想要做這個事情，才有這個事情；想不做這個事情，就沒有這個事情。我想要吃好東西，就去買一點好東西來吃；想要穿一件好衣服，就 買一件好衣服來穿；我想要飲酒，就去買一瓶白蘭地來飲一飲，或者中國那個竹葉青，又什麼茅台那種的，啊，那種酒，真好飲！最好的那高粱酒。我這一講，歡喜 飲酒的人，也就會流口水了：「啊，真不錯的！」心裏就動彈了！
歡喜抽菸的人，總想：啊，這個菸是不 錯！什麼牌子的菸是好，心裏總想要用這個東西。遇著一個善知識，就叫他戒了，叫他戒菸，叫他不吃肉，叫他不飲酒。這個人也很聽話的，也不抽菸、也不飲酒、 也不吃肉了。可是怎麼樣啊？因為總有個想，想著要抽菸、要喝酒、要吃肉的，於是在做夢的時候，就抽菸、又喝酒、又吃肉。為什麼？也就因為有這個想。在醒著 時候，不去做了；做夢的時候，就大口酒、大口肉、又抽香菸，什麼都有了。
一醒的時候，還是個夢，又後悔了： 「唉，我已經戒了菸、戒了酒、戒了肉了，現在怎麼又吃這些東西呢？又用這個東西呢？」你說這個，這就由這個「想」來造成的。所以方才我說：「在病的時候， 作不得主。」就在夢中的時候，也作不得主！這個都是的的確確的，這真是老老實實的道理。
那麼「純想即飛」，必生天上：就那單單一個想，你若是想到極點了，就會飛了。飛到什麼地方去啊？等你命終的時候，就飛到天上，一定會生到天上去。
若飛心中，兼福兼慧：假設你這個想，總在心裏頭，但你不想昇天，你就想自己求一點智慧、求一點福報，心心念念總想這個福和慧。
佛是福慧兩足，所以叫「兩足尊」。你 就想：我也要修福，又要修慧。「修福不修慧，象身掛瓔珞」，那個大笨象身上戴著一串瓔珞珠，雖然牠戴瓔珞珠，這是好了，牠有福，但是牠沒有智慧。「修慧不 修福，羅漢應供薄」，你單單求智慧，不修福報。求智慧怎麼樣啊？就學習經典、打坐，但是你也不做功德，不肯布施。你若想修福，怎麼樣呢？就在三寶面前要種 福，每逢或者佛誕、菩薩誕辰，或者是你自己的誕辰，或者是有什麼特殊的情形，或者初一、十五，都應該做功德。
我們佛教徒，在每逢佛、菩薩聖誕日的 時候，都應該盡自己的能力來做功德。做功德，就是行布施。你在三寶面前來做功德，然後你才能有福；你若不做功德呢？就沒有福。如果你單單想要求開智慧，不 修福、不求福，就「羅漢應供薄」，等你證阿羅漢果的時候，也沒有人供養你。為什麼？以前你不供養人家嘛！你不供養人，所以你成羅漢的時候，也沒有人供養 你。所以你想要有人供養你，也就要先供養人。這就好像你種瓜得瓜、種豆得豆一個樣的道理。所以他心裏想修福兼修慧，這都可以有了。
及與淨願：或者你發一個淨願。什麼淨願呢？譬如說：「願生西方淨土中」，我願意生到西方極樂世界去；「九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這都叫「淨願」。你或者願意生到東方，願意生到西方，願意生到什麼地方，這都叫淨願。自然心開：自然你心裏也就開悟了。見十方佛、一切淨土，隨願往生：見著十方佛、一切的淨土，你只要願意往哪個地方生去，就可以生到那個國土裏去。
【編按】：以下是宣公上人一九七四年另一次補講，特此錄出。
若飛心中，兼福兼慧：假設這個中陰身，若是在飛心中走的，又有福報，又有智慧。及與淨願：或者你純想就生天，你要是有福有慧，就更好一點。你或者有淨願——淨願，就發願，願意生到那一個佛的國土去。自然心開：這時候，這個心自然就開朗了，就明白了。見十方佛、一切淨土：能以在臨終這個時候見十方佛，所有佛的淨土也都見了。隨願往生：你願意生到那一個佛國土，就生到那一個佛國土去了。
——一九七四年補講至此
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