Ｋ3.別記五百
其五百阿羅漢、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿 [少＋免] 樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。
其五百阿羅漢：在這一千二百五十位大弟子之中，有五百位阿羅 漢。優樓頻螺迦葉：這位尊者，他胸前長一個窟窿，好像木瓜似的，所以又稱為「木瓜迦葉」。伽耶迦葉：伽耶，是伽耶城，是一個城的名字。那提迦葉：那提，有 的翻譯說是「河」，有的翻譯「江」；江、河，這沒有什麼大分別，就是他在那個江河邊上修道，所以這位尊者就稱為「江的迦葉」，也可以稱為「河的迦葉」。
迦留陀夷：這位迦留陀夷尊者，他是當時六群比丘之一，很不守規 矩的，常常跑到街上去遊玩；不單跑街，而且還晚間去跑街。他這個面是黑得不得了，好像油漆，身上也那麼黑；他那麼樣黑，還有光，他在黑裏邊好像就是油漆油 的光。有一次，在晚間，街上也沒有燈光，他這黑臉因為有多少光，看得清清楚楚的。那麼他在街上走路，就遇著一間房子裏邊有個女人，這個女人一開門，他正走 到那個地方，女人一看見他：「啊！這是個鬼呀！」以為他是個黑鬼。人見著鬼，這是最不吉祥的一件事情，於是她就生了恐懼心；這一生恐懼心，偏偏這個女人還 懷孕，把這個胎就掉下來，就小產了，小孩子不夠月就生出來了；譬如本來應該十個月生，他五個月就生出來了，這叫小產。那麼生出，這一定不會活的！
這個女人，之後才知道這個黑臉的不是鬼，是個人，而且還是佛的徒弟，於是就提出抗議，就到佛那兒去抗議：「您不應該叫您的弟子在晚間出來，把我都駭得小產了！」有很多人就對佛說，所以佛就立上一條規矩：晚間比丘不許到街上去。
佛拿這個法律對大家來講：「你們看這法律可以不可以？作比丘的，晚間應不應該到街上去呢？」大家多數就說：「不應該去的！把人家都駭得小產，這是修道人不應該有的。」於是這個法律就成立了，說：「以後你這個黑光的比丘再也不准上街！你再上街，那就要把你趕走！」
迦留陀夷是梵語，翻譯成黑光；你看那黑光不是嗎？很有人緣的， 人人都聽他教化，對他所講的話都很相信。你別看他是六群比丘之一，六群比丘是最不守規矩的；但是他很奇怪的，一般人見到他，就守規矩了。他自己這個做師父 不守規矩，這些個徒弟都非常守規矩；他教化出來有一千對夫婦，都開悟了，所以他是「教化第一」，教化人教化得最多。這個黑臉很有人緣的，很多人都皈依他。
優陀夷：這是阿難的徒弟。今天我說，我要讓你們收徒弟；佛的弟子，阿難也一樣收徒弟！優陀夷是梵語，翻譯為出現，他就是太陽出來的時候出世。他是最守規矩的，精持戒律，也是佛弟子中「勸導第一」；勸發化導人，以優陀夷為第一。
阿 [少+兔] 樓馱：舊稱阿那律、阿泥盧豆。這位尊者，就是七天不睡覺把眼睛瞎了的那位尊者。為什麼他七天不睡覺？因為被佛罵了，他發奮。怎麼發了奮呢？什麼道理被佛罵？佛也發脾氣？當然發脾氣了！
不發脾氣，徒弟都不怕的，所以我說佛也要發火的。發什麼火呢？ 因為佛一講經，阿那律尊者就睡覺；佛講經正講得很妙的時候，他睡得也很妙，睡得什麼也不知道了。他聽佛說，這個「妙」，就是什麼也不知道，不可思議就是個 妙；他想，那我就睡覺！他這一睡覺，你說怎麼樣呢？佛也發起脾氣來了：
咄咄胡為寐？螺螄蛤蚌類；
一睡幾千年，不聞佛名字。
咄咄，這是責怪之詞；胡為寐，你為什麼要睡覺？你就好像海裏的蛤蜊，總瞇在那蛤蜊殼裏邊睡覺。一睡你要睡幾千年，聽不見佛名字。這就是佛發起脾氣來罵他，你真是沒有出息，你真是不長進！這麼懶惰，就知道睡覺！
這阿那律尊者一聽佛這樣罵他──本來佛是他的堂哥，就是佛的父 親和阿那律的父親是兄弟，所以這叫堂兄弟；堂弟被堂哥罵了，這時候，覺得太不好意思了！當著這麼一千二百五十個大弟子，被佛訶罵，他就發奮了；白天也不睡 覺、晚間也不睡覺，七天不睡覺，把眼睛瞎了。佛一看他還可造就，於是就教他「樂見金剛照明三昧」；他修這個法之後，就得到天眼通，觀三千大千世界，好像觀 掌上菴摩羅果那麼清楚，所以他是天眼第一。
這一位尊者，翻譯為無貧，總是富貴的。他為什麼總是富貴，總也不窮呢？因為他在往昔生中，曾供養過一位證果的老修行；雖然是證果的聖人，他也有自己的因果。這位聖人在因地修行時，盡修慧而不修福；所以在他住世這段時間就趕上饑荒，人人都沒有飯吃，沒有人供養他了。
前邊不說阿羅漢很不錯，他很自在的，坐在那等著人供養他？可是 這位聖人不是阿羅漢，還是個辟支佛；辟支佛比較阿羅漢又高一點。但是他修慧而不修福，所以就感上這個苦，在最困難的時期來教化眾生。雖然是聖人，也要吃 飯，他發願七天化一次緣，一次化七家，他就預備吃七天；如果化不著，他就不吃。這位辟支佛是很有忍辱的這種精神，也很精進；偏偏這一天他化七家，沒有化 著，托空缽回來。這位辟支佛經過一個的地方，有個農人在這兒種田，他很窮的。他看見這位老修行，當時他不知道這是個辟支佛，他看這位老比丘化齋回來，就 問：「你化了齋飯回來了？」這位老比丘垂頭喪氣──雖然是個聖人，沒有飯吃，也覺得不太高興似的──就說：「我今天沒有化著飯，等過七天，我再來化！」
這個種田的人，從家裏帶出來飯，他不回家吃飯，因為很遠；他一 想，唉！這修道人這麼苦，化齋飯也化不著！我今天不吃飯了，把這個飯來布施給這一位老修行！於是就問：「老修行！我這兒有稗子米的飯，你可不可以吃？如果 你可以吃，我可以供養你！」這辟支佛說：「真的嗎？那你吃什麼啊？」他說：「我一天不吃不要緊，我家裏還有呢！」這個辟支佛也不知道是不是生出了貪心？也 不知道是想給這個窮人種福？總而言之，只有辟支佛他自己知道，於是就接受他的供養了！
講經，就是要講這個地方的道理：這個地方，沒有人知道他是貪心？是想給這個窮人種福？所以我要提出來給你們聽一聽，將來你們作辟支佛的時候，遇到這種窮人供養你們，你們也好知道怎麼樣做了！知道是應該生貪心？還是應該生給人種福的心？
這時候，這位辟支佛接受這個窮人的供養，把這一頓稗子米的飯給 吃了；吃了之後，就給他回向：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」你現在布施給我，我一定給你祈禱，你得到你應得的利益；你要是因為想 求快樂，做布施，你將來一定得到快樂。給他回向之後，這辟支佛就走了，到山上去用功去了。
這個窮人正耕田，在草裏頭跑出來一隻兔子；這兔子很調皮的，就 和他開玩笑。譬如他用鋤頭來耕田、鏟草，這隻兔子就往鋤頭上這麼碰，咬他的鋤頭；他就用鋤頭往前一撥牠，這兔子怎麼樣呢？很有一點的功夫的，一跳就跳到他 的背上，他就用鋤頭撥這個兔子，撥不下去，好像長到他身上似的！這回他可就生大怖畏：「這怎麼辦呢？這個兔子長到我身上了！」也不做工了，於是就趕快回 家，叫他太太幫忙他把兔子給拿掉。
回到家裏，就叫他太太：「妳快來！快來！幫我把這兔子拿下 來！」他太太在他身上把兔子拿下來一看，這兔子變成金的了！他就把這金兔子的兩條腿給剁下來，拿去換錢；回來，這兩條腿又長出來了！這麼樣子，所以就發財 了，而且不單一生不窮，九十一劫生生世世都不窮。他就因為能把自己所應該吃的飯，布施給辟支佛；得到的，就是九十一劫都受富有的果報，所以這一位尊者叫無 貧。
離婆多：翻譯為星宿。劫賓那：翻譯為房宿，就是二十八宿中的第 四個星。離婆多、劫賓那這兩位尊者，都是屬於星宿的。劫賓那為什麼叫房宿？因為他父母親到四十多歲還沒有兒子，偏偏他們家裏就供奉著房宿，這兩夫婦就跪到 房宿前發願說：「你給我們一個兒子，我們一定就要供養三寶，做種種的善事。」這麼一禱告，雖然四十多歲這麼老了，但是他太太就有孕了，所以這個小孩子生 出，就叫房宿。
薄拘羅：薄拘羅也是佛的一個徒弟，他也很奇怪的；在過去生中， 他持不殺戒，所以他在今生就得到五種的不死報。他一生出來，就坐著，對母親張開嘴就嘻嘻哈哈笑起來了，他的媽媽就發了神經病了：「這是個妖怪啊！這不是個 人哪！要是人，他怎麼一生出來就會笑呢？怎麼不哭呢？」你說這個媽媽是不是神經病？小孩子不哭，這是最好了，她認為不吉祥；於是她就把他放進鍋裏頭像煎油 餅似的，把他煎起來。可是怎麼樣煎，這個小孩子也不怕她煎；煎不死，這是一種不死報。
他媽媽一看：「鍋裏煎不死，好了！我用水來把你煮上了！」於是 就把他放入熱鍋裏頭，用熱水煮這小孩子。你們說他媽媽想幹什麼？是不是想吃小孩子肉？但是這個小孩煮不熟，所以這肉也沒有法子吃。沒法子吃，怎麼樣呢？煮 不熟他，放他到海裏去！一定會淹死他的！可是這火燒不死、水煮不死，掉到海裏，水又淹不死。這時候就有一條魚來了，這條魚不知多久沒有吃東西了，一見這小 孩子，牠就把口一張，用呼吸氣往裏頭一吸，也沒有等著用牙咬，就把這小孩子吞到肚裏頭去了，所以這個魚也咬不死他。這說「魚咬不死」，我相信魚是沒有用牙 咬他；牠大約餓得太厲害了，所以一吞，就把他整個吞下去了。這魚有多大呢？當然是比小孩子大！若比小孩子小，牠不能吞下去的，那何必問呢！
那麼這條魚把小孩子給吃了，魚也就活不了了；怎麼活不了？如果魚活了，那小孩子會死了嘛！這個小孩子一定還有他的工作的。所以，這條魚就被打魚的人給網上來了，用刀把這個肚給割開；雖然用刀把魚肚割開，但是這小孩子還沒有割傷，一點都沒有傷。
你看！這有五種不死報：火燒不死、水煮不死、水淹不死、魚咬不死、刀割不死。為什麼他有這五種不死報，我們連一種都沒有？因為你沒有持不殺生的戒！他在過去生中，生生世世都是持不殺戒的，所以他有這五種不死的果報。
周陀、莎伽陀等：周陀，又叫周利槃陀迦，是弟弟；他的哥哥也是 從佛出家，名叫莎伽陀。這兩兄弟，一個是非常的聰明，一個就是非常的愚癡。聰明的這個，就叫大路，是哥哥；愚癡這個，就叫小路。為什麼叫這樣的名字？因為 印度的風俗與其他國家不同，女子結婚之後，要生小孩子時，必須要回到娘家去生產。他母親等要生小孩子的時候，她才回娘家去；可是太晚回去，小孩子急著要出 生，就在半路上生出來，所以這叫大路，這是哥哥。
他那個弟弟，也是這樣子；他母親大概歡喜在道路上生小孩。第一 個小孩已經這樣，那麼第二個小孩子，就應該早一點回娘家去！可是她很有定力的，說：「不要緊！頭一個生到半路上，第二個不會了！沒有這麼巧的。」於是她就 等著，又等小孩子快要生的時候才回娘家；也是走到半路上，這個弟弟就說：「喔！我哥哥是在半路上生的，我也要在半路上！」就在半路上生出來。所以弟弟叫小 繼道，哥哥叫大繼道。
這個大繼道很聰明，所有的佛法，他一聽就記住，不會忘了。可是 這個小繼道正相反，不單一聽，就十聽、百聽、千聽、萬聽，他也記不住；聽過一萬次，他也記不住！有五百個羅漢教他學一首偈頌，教了很久，他也記不住；其他 一些比丘就講閒話：「他哥哥那麼聽明，為什麼他就這麼愚癡？這太奇怪了！」他哥哥聽見這種話，心裏很不高興，就對他說：「這五百羅漢教你這麼久，你連一首 偈頌都記不住！你趕快回家去，不要出家了！」這個小繼道，你說怎麼樣？他還一定要出家。他哥哥就說：「你一定要出家，我一定不叫你出家！你在這兒，我就要 管你！」
小繼道一想，哥哥不讓我出家，我學佛法也記不住，莫如就死了好啦！於是到花園子裏就想上吊尋死。為什麼他想上吊呢？因為他太愚癡了，所以他想就一死了之算了！釋迦牟尼佛就用神通來見他，說：
「你為什麼要上吊啊？」
「我太愚癡了，學佛法也學不會，我哥哥叫我回家去，不要出家了！我想我已經出家，我不能再回家去；我就寧可死也不回家，死了總乾淨！」
「你願意出家，你哥哥不能不准許你出家。你只要有誠心，你想出家，你就可以出家，不要死！」佛說。
「不要死？我學佛法也學不會，那我也沒有什麼用處！」他說。
「我教你唸一個東西，你若天天唸，就會開悟的！」佛說。
「您有什麼妙法可以告訴我？恐怕我記不住！」小繼道一聽，很高興說。
「這個你會記住！你唸『笤帚』兩個字，就唸『笤帚掃心』；你掃你的心，自淨其意志。你用這個笤帚就來掃你的心地；你心地掃乾淨了，你就開悟了！」佛就教他說。
「『笤』，那個字是什麼？」他說。
「帚！」
「哦！帚，那個字是什麼？」
「笤！」
「啊！笤、笤，笤什麼？」
「帚！」
「哦！帚、帚，帚什麼？」
「笤！」佛又說。
告訴他個「笤」字，他就把「帚」字忘了；告訴他「帚」字，把「笤」字又忘了。他說：「請世尊您再教我多一遍！」
佛就教他：「笤帚，掃你的心地！」
「啊！笤帚，掃我的心地！」就這麼唸：「笤帚，掃我的心地！」唸唸，唸了幾遍，他就開大悟了：「哦！這是笤帚，記住了！這回記住了！」豁然開悟了！
我們現在在座的人，相信比這一位尊者都聰明，哪一個不單能記住 「笤帚」兩個字，就是四個字、八個字都可以記得；教你一遍，你記不住，兩遍決定差不多了！等三遍，你可以常常念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這六個 字。我們這一班人，比這一位尊者都聰明，可是我們開悟可就很慢；這一位愚癡的尊者，開悟可很快的；我們唸了多少遍，還沒有開悟。喔！你不要輕看這一位愚癡 的尊者，他雖然愚癡，但是他在宿世種了很多善根，供養十方三世一切諸佛，所以今生他故意示現這麼一個愚癡的相，來給眾生作一個榜樣，叫我們眾生看看： 「哦！周利槃陀迦，這個小繼道，他那麼愚癡，都會開悟；那我比他聰明得多，我當然更可以開悟了！」你就不會把自己開悟的機會放過去了。
為什麼這一位尊者故意現出來這個愚癡相呢？他因為在過去生中， 是一位法師，他自以為懂佛法了，旁人都不懂佛法；他有這種心倒是可以，但他也不願意給人說法，他說：「我明白佛法了，我不想叫眾生明白佛法；這個佛法太妙 了，我要妙在我自己這兒，我不想叫眾生妙！」他想叫自己妙，就吝嗇佛法。在五百世中，他是一位很有道德的法師，但是誰向他求法，他也不給人講法，這叫吝 法，就是捨不得法布施。他因為不願意給人說法，所以今生他所受的果報，就這麼愚癡。幸虧他往昔供養過諸佛，作很多功德，善根種得多，所以愚癡雖然是愚癡， 但是今生他開悟得很快。我們為什麼比他聰明，還開悟這麼慢？就因為在往昔生中沒有作那麼多的布施、供養，沒有供養過十方三世一切諸佛、沒有供養過三寶，所 以今生我們開悟才開得慢。
這就好像一棵樹，或者一株花，你把根給培得深了，它枝葉自然也就茂盛了；根沒有紮下去，它枝葉也很少的，好像要乾枯的樣子。我們人種善根，善事做得多了，功德圓滿了，才能開悟；所以我們現在要儘量一方面修行，一方面做善事，修福修慧。
你明白一句佛法，就給人講一句。切記啊！不要不講經說法！好像 前邊聽的「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」，那個菩提薩埵，是不要管人家的毛病；不管他，是不管他人的毛病，不看他人的過錯。就是其他人有過錯，你也不要 管；你不要盡給人家洗衣服，就不知道自己那個衣服也一樣骯髒。你能懂得法，就為人說法，不要吝法；不要像這位小繼道尊者，將來受的果報就愚癡。這種愚癡還 不要緊，如果你會講佛法而不講，來生受的果報，不單單會愚癡，恐怕還不會說話了，做一個啞吧；那更厲害了！那就連「笤帚」兩個字，說都沒法子說了！你看苦 不苦？那時候，就恐怕開悟的機會更少！
莎伽陀是梵語，譯為善來，是另外一個比丘的名字。
以上所說幾位尊者的名號，代表這五百阿羅漢，所以用「等」字。 皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明：他們這麼多的阿羅漢，都應該得到無上正等正覺，證得佛的果位。佛必須要有名號，所以這麼多的阿羅漢，都同 叫一個名號；這五百阿羅漢，乃至這一千二百五十阿羅漢，都叫普明如來，因為這都受釋迦牟尼佛的記。
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