福善書院

Ｌ2 頌會權歸實

有佛子心淨　柔軟亦利根　無量諸佛所　而行深妙道
為此諸佛子　說是大乘經　我記如是人　來世成佛道
以深心念佛　修持淨戒故　此等聞得佛　大喜充遍身
佛知彼心行　故為說大乘　聲聞若菩薩　聞我所說法
乃至於一偈　皆成佛無疑

有佛子心淨，柔軟亦利根：有佛的弟子，他心裏是清淨的，性情既柔軟，又聰明，又有智慧；這是大乘的種子、大乘的根性。無量諸佛所，而行深妙道：為什麼他柔 軟而亦利根呢？因為這些佛子，在過去無量佛的地方，已經修行深妙的法門。為此諸佛子，說是大乘經：我為這一切諸佛的弟子，而說這部《大乘妙法蓮華經》。我 記如是人，來世成佛道：我現在給這一類的弟子授記，他們來生都應該成佛道。

以深心念佛，修持淨戒故：因為他們以深心，就是大乘的心，來修持佛法，也持守淨戒。此等聞得佛，大喜充遍身：這一類的眾生得聞佛，他這種歡喜，遍滿他的身體。

佛知彼心行，故為說大乘：佛知道這一類眾生的心所想像的、所修行的，所以給他們說大乘法；聲聞若菩薩：或者聲聞乘，或者菩薩乘。聞我所說法，乃至於一偈： 聞我所說的妙法，或者只聞一個偈頌上，皆成佛無疑：將來都可以成佛，而一點沒有絲毫懷疑的。

十方佛土中　唯有一乘法　無二亦無三　除佛方便說
但以假名字　引導於眾生　說佛智慧故　諸佛出於世
唯此一事實　餘二則非真　終不以小乘　濟度於眾生
佛自住大乘　如其所得法　定慧力莊嚴　以此度眾生
自證無上道　大乘平等法　若以小乘化　乃至於一人
我則墮慳貪　此事為不可

十方佛土中：十方諸佛國土裏，唯有一乘法，無二亦無三：只有一種的教法，叫大乘的教法，沒有二乘和三乘。二乘，就是聲聞、緣覺；三乘，就是聲聞、緣覺、菩 薩。又有說，二乘，就是大乘和小乘；三乘，就是聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘。這一乘法，就是佛乘，唯有一佛乘。

除佛方便說：可是雖然說只有一個佛乘，而沒有二乘、三乘；但是佛因為教化眾生，設種種的方便法門，所以又說小乘、又說大乘，又說聲聞乘、又說緣覺乘、又說 菩薩乘。但以假名字：這不過是以這些假名字，不是真實的，來引導於眾生，說佛智慧故：來教化眾生、引導眾生，令眾生先修容易的，然後再修大乘、佛乘，使令 眾生也得到佛的智慧。

諸佛出於世：十方所有佛出現於世，唯此一事實，餘二則非真：就是唯有這一樣事情，是最真的、最實在的；其他如二乘或者三乘，這都不是真的，都是方便權巧的 法門。終不以小乘，濟度於眾生：可是諸佛絕對不用小乘的教理，來教化眾生、救度眾生。佛自住大乘：佛自己住在大乘法的裏邊；大乘，就是佛乘。如其所得法： 和他在道場所得的法一樣，都是真實的，而不是方便權巧的。定慧力莊嚴：佛以修定的力量、修慧的力量，來莊嚴自己。

講到「定慧力莊嚴」，「力」就是佛的十種智力。十種智慧的力量是：

第一、知覺處非處智力。佛能覺悟到處、非處的智力。處，是道理；處非處，就是合道理、不合道理。

第二、知三世業報智力。知眾生三世的業果報應，這種智慧的力量。

第三、知諸禪解脫三眛智力。諸禪，就是四禪、八定。初禪、二禪、三禪、四禪，這是四禪；再加空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這是八定。解脫有八種，什麼是八解脫？

（一）內有色想，觀外色解脫。內有色想，就是在你自己心裏有一種色想；觀外色解脫。

（二）內無色想，觀外色解脫。

（三）淨解脫身，作證具足住。淨，是清淨；得到這種淨解脫了。

（四）空無邊處解脫。

（五）識無邊處解脫。

（六）無所有處解脫。

（七）非想非非想處解脫。

（八）滅受想定身，作證具足住。

八解脫，又叫八背捨；背，是違背；捨，是捨棄；就是把它不要了。在這個地方，又有八勝處，言其捨棄貪欲，而得到一種勝處了。八勝處就是：

（一）內有色想，觀外色少勝處。怎麼說呢？因為你這個時候，定力不充足，可是你若觀多了，就恐怕自己的定力散了，所以就要觀少色。譬如人死的時候，是一個 死屍；你觀想就觀一個，不要觀多了；人死了就變遷了，就作膨脹想、青瘀想，你就先觀一種想。

（二）內有色想，觀外色多勝處。就是觀一個死屍，乃至於百個、千個、萬個，到處都是死人的屍首；屍首都會變化的，變胖、腫、爛、生蟲；你就作九想觀。

（三）內無色想，觀外色少勝處。

（四）內無色想，觀外色多勝處。

（五）內無色想，觀外色青勝處；觀青色的勝處。

（六）內無色想，觀外色黃勝處；觀黃色的勝處。

（七）內無色想，觀外色赤勝處；觀赤色的勝處。

（八）內無色想，觀外色白勝處；觀白色的勝處。

八勝處，言其修這八種觀想的法，就能背捨欲念，得到一種勝解脫智。八勝處，再加上「空、識」等十法，就叫十一切處，使其一一周遍於一切處。以上「八解脫、八勝處、十一切處」這三種法，是修禪宗者應該知道的。

第四、知諸根勝劣智力。知一切眾生的根，善、惡、聰明、不聰明的智力。

第五、知種種解智力。解是解釋；知一切眾生認知、解釋一切的智力。

第六、知種種界智力。知眾生種種境界的智慧力量。

第七、知一切至所道智力。知眾生修行的因，所導致的各法界，這種智慧的力量。

第八、知天眼無礙智力。知天眼通有無礙的智力。

第九、知宿命無漏智力。知眾生宿命，前生這種因因果果的無漏智力。

第十、知永斷習氣智力。知永斷一切習氣，這種智慧的力量。

佛有這十種智慧的力量，所以叫「定慧力莊嚴」。以此度眾生：以這種的力量，來教化眾生。自證無上道，大乘平等法：自己證得無上的大道，就是大乘一種平等法。

若以小乘化：佛就說，如果我不用最上一乘的大乘法來教化眾生，就以小乘的道理來教化眾生的話；乃至於一人：乃至於我用小乘法教化最少的，乃至一個人，我則 墮慳貪：我就有墮落慳貪吝法的行為。吝法，就捨不得用大乘法來教化眾生。此事為不可：這件事是不可以的。

Ｋ3 頌諸佛勸信　分二
Ｌ1 舉果勸信　Ｌ2 舉因勸信
今Ｌ1

若人信歸佛　如來不欺誑　亦無貪嫉意　斷諸法中惡
故佛於十方　而獨無所畏　我以相嚴身　光明照世間
無量所眾尊　為說實相印

若人信歸佛：佛對舍利弗講，假設有人相信佛法，而皈依佛道、皈依三寶；如來不欺誑：如來是說真實不虛話的，不會欺騙世人的，亦無貪嫉意：也不會有貪心和嫉 妒的意念。斷諸法中惡：我們每個人學佛法，應該真正明理、真正明白因果；不是就聽而不行的，要隨聽隨行。

什麼叫隨聽隨行呢？譬如我們人本來都有貪心，我們知道這貪心是不對的，就要把貪心一點一點的去除；我們每個人都有瞋心，聽佛法之後，知道瞋心是一種不對的 東西，也要一點一點的把瞋心改變了；癡心也是這個樣子；乃至於妒忌心，也是這個樣子。你若有妒忌心、有貪心、有瞋心、有癡心，這都叫法中惡──法中一種惡 的習慣、惡的習氣；所以就應該斷。

佛說自己斷這個法中惡，其實佛已經證到大圓滿覺的果位，為什麼還有法中惡呢？佛為什麼說這個話？這就因為要教一般人把法中的惡斷去。法中的惡，就是妒忌、 障礙、無明、煩惱。你為什麼這麼愚癡？就因為你在前生妒忌有智慧的人；看見人家有智慧，就生出一種妒忌心，所以今生自己就愚癡了。你今生為什麼很聰明？這 也就是方才講的道理，因為你前生不但不妒忌聰明人，而且你還歡喜這個聰明人；甚至於向這個人學佛法，他講得越明白，你越隨喜讚歎；他學東西學得快，你也隨 喜讚歎，不生妒忌心。所以，你不要怕別人好過自己。人人都好過我，人人都成佛了，然後我才成佛；那才是菩薩發心。

你看地藏王菩薩，他發過願：「地獄不空，誓不成佛」，他要把地獄的餓鬼都度成佛；鬼是最惡的，他都不討厭，要去度餓鬼成佛。有的人發願，說是在同年、同 月、同日、同時，度五道眾生一起成佛，這可不可以？不可以！五道眾生，就是人道、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生；五道同時都成佛，這是做不到的事情。為什麼？ 想成佛，也一定要到人道上，才可以修佛道；不能就在這五道同年、同月、同日、同時，一起成佛，這種願力不能滿的。

地藏王菩薩度最惡的人，佛就發願度一切眾生都成佛，佛並不會有一種妒忌心：「啊！我現在成佛了，我才不歡喜你成佛呢！為什麼？如果你也成了佛，我這個佛就 沒有人燒香、叩頭了！我一個人成佛好，不要叫你們成佛！」他沒有這種妒忌心；他願意人人都成佛，甚至於願意其他人成佛比自己更快一點。所以我們現在聽經， 無論任何人，不要有一種妒忌心！我預先告訴你，你若有一種妒忌心，有一種貪心、瞋心、癡心，來生一定不是墮地獄，就是轉餓鬼，再不就做畜生。

你看危險不危險？如果你不怕做畜生、不怕轉餓鬼、不怕墮地獄，那就只管保留你的貪心、保留你的瞋心、保留你的癡心、保留你的妒忌障礙。你要是說地獄、餓 鬼、畜生這三惡道的滋味，一定不會好受的；那你就要把貪、瞋、癡和妒忌障礙的心，都要除去。為什麼？因為在佛法裏邊，這些心都是法中之惡。所以你若不斷法 中惡，就墮落三惡道去；你若斷了法中惡，就會生三善道；最低限度，也生到天上去。不過我們學佛法的人，不要求生天；你若求生天，那還是會墮落的。

故佛於十方，而獨無所畏：佛是正大光明，所以能在十方世界，而獨無所恐懼了！有的人說：「我很怕的！晚間一個人就怕黑，白天一個人又怕賊！」賊，就是土 匪。晚間要是人多了，就生出妒忌心，說這房子我一個人住多好！你到這兒來打我閒岔！可是，白天要是人多了，又嫌太吵了。你說這怎麼辦？一個人，晚間怕黑， 白天又怕賊；人多了，又合攏不來，或者做工，你做少了、我做多了，這麼互相就有了很多麻煩。

這怎麼辦呢？這就因為你有法中惡，所以這個也怕、那個也怕；人多也怕、人少也怕，有人也怕、沒有人也怕，晚間也怕、白天也怕，遇到事情也怕、沒有事情更怕！

這個怕，所謂「前怕狼，後怕虎」，前邊好像有狼，後邊又好像有老虎追著似的；這樣子，一天到晚，坐也坐不安、站也站不穩，總覺得害怕，甚至於晚間作夢，也 盡作惡夢。為什麼？我告訴你，就因為你有法中惡，你才怕！怎麼佛就不怕呢？佛無所恐懼，什麼也不怕的；說法也不怕、教化眾生也不怕、眾生難調難伏也不怕， 什麼都不怕！因為無所恐懼，就得到「正」；你有所恐懼，就不得其正。所以人學東西，好像讀書的學生，到考試的時候，你千萬不要害怕。

今天果彰講的，我覺得他講得很有道理。他說他考試的時候，知道教授的心理和所好；所好什麼呢？就說醉話，所以他就亂寫一通；教授一看，這很對他的脾味的， 所以就給他很高的分。那麼其他的人呢？有的戰戰競競，如臨深淵、如履薄冰的樣子，怕得不得了；結果考試的成績，分數很低的。他講這個道理，是很有哲理的。 為什麼？不是說他得到這個教授的意，就因為他無所恐懼。

好像果彰講法，他也無所恐懼，師父在旁邊，他也敢講；師父走了，他還一樣敢講的。總而言之，他有一套講法，所以講得也就很不錯的。有的也不怕，聽師父說講 經要不害怕；他就講，講出的聲音，好像一根木頭棍子似的，把人打得都覺得很痛。他不怕，人家怕了；講得人家怕聽了，這也是一個問題。所以一切事情，都要找 著中道；中道，就是也不偏左、也不偏右，也不太過、也無不及。中道並沒有形相的，你隨時處事合乎中道了，這就是妙道；你不合乎中道，那就是不妙的道了！

所以佛自己不怕，也不叫人家怕。獨無所畏，這不是說佛無所畏了，令眾生見著佛就怕了；不是的，眾生見了佛也不怕。眾生聽佛講法，愈聽愈歡喜聽，聽了幾十 年，聽法也不厭倦。這才是一個說法者！「那麼，佛怎麼講《法華經》還有五千退席的？愈聽愈歡喜聽，怎麼還有跑的？怎麼還有人不願意聽的？」你問得很有道 理；他不聽，不是他不願意聽，他是沒有這種德行聽。所以佛才要講妙法，他業障就來了，被他的業障所驅使，坐也坐不住，自己退了席。這不是怕和不怕的問題， 也不是歡喜聽和不歡喜聽的問題，這是什麼問題？就是這些人罪業太重了。想要聽佛法，他的業障發現，就要跑了；這叫發魔氣，那個魔力上來了。因為這些有罪業 的人，他若不走，就會把一些沒有罪業的人影響得也不能聽法，所以莫如就走了。就是這麼個問題，你不要拿這不成問題的問題來問。

我以相嚴身，光明照世間：釋迦牟尼佛說，我以百福莊嚴的相好，來自嚴其身，大光明普照這個世間，無量眾所尊，為說實相印：在無量無邊這麼多的佛，都是為著 說實相法門、為著說真實的智慧、為著說這《妙法蓮華經》。實相印，就是《妙法蓮華經》；《妙法蓮華經》，也就是實相印。你若明白《妙法蓮華經》了，就明白 實相印了；若不明白《妙法蓮華經》，那就印不著你，沒有法子給你印。

Ｌ2 舉因勸信

舍利弗當知　我本立誓願　欲令一切眾　如我等無異
如我昔所願　今者已滿足　化一切眾生　皆令入佛道

舍利弗當知：舍利弗！你應當知道，我本立誓願：我在往昔以前所立的本因誓願，欲令一切眾，如我等無異：我願意使令一切的眾生，和十方諸佛是無二無別的。

所以，誰若比我有本事、比我聰明，你們切記不要生一種妒忌心；或者誰若講經說法講得好，你也不要生一種妒忌心。你只要生讚歎隨喜的心：「他講得那麼好，我 也歡喜聽！」應該要這樣想。切記！無論哪一個人說法，說得好不好，你不要生一種討厭的心、不要生一種煩惱！你要是生煩惱，他就講得再好，你也聽不進去。所 以無論哪一個人說法，都有他的長處和道理，你只要細心去聽，都會得到法中的益處。

如我昔所願，今者已滿足：好像我在以前所發的願，現在我已經成佛，已經滿足我以前的願了；我所願意度的一切眾生，已經有證果的、有發菩薩心的。化一切眾生，皆令入佛道：我現在要化度一切的眾生，完全令這一般的眾生，都得到佛的果位，都成佛道。

Ｋ4 頌諸佛五濁開　分四 
Ｌ1 總明五濁障大　Ｌ2 別明五濁障大　Ｌ3 明為五濁故說小　Ｌ4 明為大故施小
今Ｌ1

若我遇眾生　盡教以佛道　無智者錯亂　迷惑不受教

在前邊說皆令入佛道，令一切眾生都開、示、悟、入佛之知見。若我遇眾生：如果我遇著一切眾生。這個「我」，是佛自稱。佛證得八大自在我，什麼是「八大自在我」？

（一）能示一身為多身。就是能以一個身，能應變很多身；一尊佛，可以應變無量無數那麼多的佛。

（二）示一塵身，滿大千界。能以好像一微塵許的身，可以佈滿三千大千世界。為什麼能這樣？就是因為自在。

（三）大身輕舉遠到。輕舉，就好像汽球似的，一點重量也沒有，就能飄浮到空中去了。遠到，汽球到空中，能任意飄到很遠去。這是比喻一個汽球，是這麼樣講。輕舉遠到，是指佛的神通自在的妙用，就輕舉起來了，能到很遠的地方。

（四）現無量類，常居一土。就是佛能在同一個國土中，現無量無數那麼多種類的眾生，這麼樣子同居。

（五）諸根互用。講《楞嚴經》講過「六根互用」，眼睛能吃東西、耳朵能說話，你看！眼耳鼻舌身意這六根，互相都有這六種的能力，眼睛可以看、可以聽、也可 以吃東西，又可以嚐東西；你看！單用一根，就可以具足這其它的五根的能力。每一根都有這種的能力，所以這叫諸根互用。你說這是妙不妙？

（六）得一切諸法，如無諸法想。得著一切的諸法，還沒有這個法想，法也空了。

（七）說一偈義，經無量劫。這第七種的自在更妙了，只要講一個偈頌的道理、意義，經無量無邊那麼多的大劫，也說不完這一個偈頌的意思。

（八）身遍滿諸處，猶如虛空。佛的身雖然遍滿諸處，但是可好像虛空一樣。佛是無在，無不在的。你說他在什麼地方？他什麼地方都在；你說他不在什麼地方，什 麼地方都不在；所以說「猶如虛空」。看虛空有一個什麼形相呢？無形無相。佛的身，遍滿一切處，也就猶如虛空一樣；所以我們都在佛的氣體裏邊來生存著。

佛在天地間，就像一個大人似的；我們在佛的身上，就好像身上生的一個小蟲似的。有的時候，你要是很久不洗澡，身上就有那種小小的微生物生出來；在北方有那 種蝨子、蟣子，很小很小那種蟲。但是那種的微生物，牠雖知道人是個什麼樣子的，但牠本身看不見人，因為牠在人身上生存著。我們雖然活在佛的法身之中，也就 等於這種道理一樣的，所以我們看不見佛的法身。為什麼我們看不見？就因為我們在佛的法身裏邊。

中國有這麼一句話：「不見廬山真面目，只緣身在此山中。」廬山是在中國江西那個地方，是最有名的一個避暑勝地，風景美麗，生得山清水秀，非常之好。若你處 在廬山裏邊，你就看不見廬山的真面目；你若到廬山外邊，就會看見廬山。我們為什麼看不見佛的法身？就因為我們在佛的法身裏邊；我們若到佛的法身外邊去，就 可以看見佛的法身了。但是佛的法身外邊，根本就沒有地方，所以我們沒有法子到佛的法身外邊去。那怎麼樣子能看見佛的法身？只要我們用功修道，等成佛了，和 佛無二無別的時候，那我們自然就知道佛的法身是怎麼樣一種境界了。

佛因為得到八大自在我，所以他遂心如意教化眾生；怎麼樣子說法，就怎麼樣對。盡教以佛道：佛以這八大自在的神通妙用，來教化眾生。無智者錯亂：無智者，是 沒有智慧的人，就是一些個愚癡人。雖然佛是這樣慈悲教化眾生，可是給愚癡人講什麼，他都將信將疑的。為什麼？迷惑不受教：因為他迷昧得太深了，所以給他說 佛法，他也不能接受的。

我們每一個人，都可以知道自己前生是個做什麼的。怎麼能知道呢？你自己考察考察你自己、看看你自己；你要是慈悲心多，那麼前生就沒有怎麼樣殺過生，就沒有 犯過多大殺戒。所謂「慈悲心」，就是沒有脾氣；見到任何人，都覺得這個人和我就像是最親的骨肉一樣，慈愛一切的人，像自己似的。你若能有這種的存心，你前 生就沒殺過生；你若沒有慈愛一切人的心，你前生就殺過生。你自己就這麼好像用鏡子照一照，看自己是個什麼樣子？你自己要是瞋恨心太重，前生就殺過生；好殺 生的人，火氣就很大的。由這兩點就可知道，其餘的你都可以那麼考量自己的前因後果，你今生是個什麼樣的人，前生你就做的什麼事。

前幾天，有個遊客問：「人可以做畜生嗎？」我就對他講：「你做畜生事，就是畜生；做人事，就是人。不用說等來生才變，今生你做畜生的事，那你就是畜生；你 做人所做的事情，你就是人；你做菩薩所做的事情，就是菩薩。你受了菩薩戒、行菩薩道，就是菩薩──不過這是初發心的菩薩；你做佛事，就是佛；你做鬼事，就 是鬼。看你怎樣做？所以『一切唯心造』，也是這個道理。」

現在我們大家都能到這兒聽聞佛法，為什麼會來？因為我們前生對佛教有一種信心，所以今生就歡喜聽講經說法；若沒有善根的人，他一聽講經說法，「啊！這才是 胡說八道呢！這沒有意思！」就跑了，所以每一個人都可以有宿命通；宿命通，就是知道前生的神通。

Ｌ2 別明五濁障大　分五 
Ｍ1 明眾生濁　Ｍ2 明命濁　Ｍ3 明見濁　Ｍ4 明煩惱濁　Ｍ5 明劫濁
今Ｍ1

我知此眾生　未曾修善本　堅著於五欲　癡愛故生惱
以諸欲因緣　墜墮三惡道　輪迴六趣中　備受諸苦毒

我知此眾生：此眾生，是哪一個眾生呢？就是那個沒有智慧的眾生；就是那個沒有智慧，而又迷惑不受佛教化的眾生。我知道這一類的眾生，未曾修善本：他在過去生中，沒有修善本，所以他愚癡；若修過善的根，這種人就聰明，不會愚癡。

那麼我有沒有善根呢？你不要問你有沒有善根，你問你肯不肯依照佛法去修行。你若能依照佛法修行，就實實在在去行持佛法，守佛的戒律；你沒有善根，也會有善 根了。你若不依照佛法修行，受了戒而不守戒，什麼善事也不做，所謂「拔一毛而利天下，不為也！」說是就拔去我一根頭髮或汗毛，對其他人有好處，可以利益天 下，這麼多的善事，我都不肯做！為什麼你不做？拔我頭毛，我就很痛的；對於天下的眾生有沒有利益，關我什麼事？與我有什麼關係？這個事情我不做的。那麼不 依照佛法修行，你就有善根，也會沒有善根了；你若依照佛法修行，沒有善根，也會有善根的。所以不要問自己有沒有善根！

我再給你說深了一層；如果你沒有善根的，你根本就沒有法子來聽佛法，因為你沒有這種因緣。好像我們現在能以在這兒來聽聞佛法，尤其是聽這部《妙法蓮華 經》，這都是在宿世生中，已經種過善根；可是你不要問，我也不會答覆你這個問題。為什麼？我若說你有善根，你就貢高起來了：「你看，法師說我有善根，我這 個善根一定是不小！」就自滿起來。如果我說你沒有善根，你前生是豬，今生才做人；所以你這麼笨、這麼愚癡！你一想：「喔！我前生是個豬來的，今生做人，沒 有什麼大意思！我倒還做一點壞事，再去做豬！沒有事情幹，吃飽了就睡，更好！」令你退心了！所以我也不能講。

你有沒有善根，就問你！能依照佛法修行，就是有善根；沒有善根的，也會有善根。你不依照佛法修行，你就有善根，也會沒有善根了！主要就在這一點。所以佛知道這一般的眾生，沒有種過善根，在宿世沒有修過。

堅著於五欲：堅，是堅固；就是不能破壞，你沒有法子把它破壞。那不能破壞什麼呢？不能破壞五欲的境界。五欲，是色、聲、香、味、觸這五種。又有五種也叫五 欲，是什麼呢？財、色、名、食、睡，所謂「財色名食睡，地獄五條根。」這五欲，就好像生了五條根似的，你著住到哪一個，它就會把你拉到地獄去。這是墮地獄 的五條根，也可以說是到地獄去的五條鎖；鎖，鎖鍊子。這個鎖鍊子在什麼地方？在地獄那個地方；一拉，就把你拉去了。

（一）財：也就是你貪財的人，不擇手段，也不管合不合乎義的，不管是個什麼錢，你都要貪，有錢就好。本來不應該貪「義」外之財──不合乎「義」的財；但是你不管它來源是乾不乾淨、正不正當，這就是貪財。

（二）色：就是美色，這是一般人最容易犯的毛病。不論男女，碰到一起，第一個念頭就是先看一看對方──女人就看看這個男人相貌美不美？男人就看看這個女人相貌生得怎麼樣？美麗嗎？多數有這種的想法。

（三）名：就是名譽。有的人不貪財、也不貪色，但他就貪一個好名譽；被名韁──名的鎖給鎖住了！就歡喜好名，用種種的方法，各處去自我介紹、自我宣傳；好 像某某居士，印了一張小卡片，上面印著又是某某團體的主任、又是某某團體的組長、又是某某團體的董事。這麼多，就在那一張卡片都印滿了。這為什麼？就是好 名！就是為了叫多一點人知道他的名；拿這卡片，一看，喔！有這麼多的銜頭、這麼多的名堂在這卡片上。名是這樣子，對於人也這麼重要。

（四）食：吃好東西；有的人也不好財、也不好色、也不貪名，但是他就歡喜吃！怎麼樣吃呢？他吃，不是說吃自己，就專門各處去騙吃；聽說哪個地方有人請客， 他就毛遂自薦，到那兒就吃一份，魚目混珠，在裏邊混吃。因為吃東西，被人人都看不起了，人人都知道這是一個貪吃的人；他一到什麼地方，人看見，都討厭他。

（五）睡：有一種人，他不貪財，也不貪色，也不貪名，也不貪吃，但是怎麼樣？貪睡，就歡喜睡覺；甚至於不吃飯可以，不睡覺不可以。那麼睡得多了，把腦都睡 到一起了，就會沒有智慧，就睡得愚癡了！所以香港、臺灣，常常有「睡死病」；為什麼有睡死的呢？就因為他歡喜睡，所以睡得死了！他覺得非常快樂，什麼都不 知道，一睡覺就死了，也不痛苦。

這五種，是地獄的五條根。所以我們明白佛法之後，有這種毛病的，都要把它改善了；不能即刻把這五種毛病全都改變，也可以慢慢改。

癡愛故生惱：因為著住到五欲上，所以他就生出一種愚癡，而愛著這個五欲。愛著五欲，就要用種種的方法，去找這五欲；找得不遂心了，就生出煩惱來。為什麼生 出煩惱？就因為沒有智慧，對於境界看不清楚、不明白。所以本來貪不到這五種欲，就應該自己迴光返照，發一種覺悟的心；他不但不覺悟，而且還生煩惱。

以諸欲因緣：以種種欲的因緣，墜墮三惡道：所以貪吃、貪睡、貪名、圖利、好色，這種種惡的行為，都現出來，而生煩惱，就愚癡了；愚癡之後，就墮落三惡道。 三惡道，就是餓鬼、畜生、地獄。墮落三惡道，就是被地獄五條根牽引去了；因為他擺脫不開，把五欲看得太重。輪迴六趣中：輪迴在六道之中。六趣，就是六道， 就是天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道，畜生道。在六道裏邊輪著轉，轉來轉去，忽然而天、忽然而地，忽然做牛、忽然又變馬了，忽然做餓鬼、忽然又變了 修羅，這互相輪迴；因為種這六道輪迴的因，所以就受六道輪迴的果報。備受諸苦毒：備，就是完備，也就是「全」。受什麼全了？受一切的苦全了，六道的苦惱， 他受遍了！

Ｍ2 明命濁

受胎之微形　世世常增長　薄德少福人　眾苦所逼迫

眾生輪迴在六道中，受胎之微形：所以就托生去投胎，或者投胎做人，或者投胎做馬，或者投胎做牛，或者投胎做老鼠。有人怕老鼠，你就不要做壞事；做壞事，你 自己或者都會跑到老鼠的隊裏頭去，和老鼠做朋友。你看老鼠又污濁、又邋遢，要小心一點！這老鼠也是受胎的。受胎之微形，是胎生裏最小的東西。

世世常增長：投胎去受果報，今生受這種胎、來生又受那種胎；由小的動物，變成大的動物；由大的動物，又變成老的動物。總而言之，業障總增長，世世生生的惡業果報，有加無減──只往上增加，而不減少；增長到什麼程度上？沒有人知道。

薄德少福人，眾苦所逼迫：這種人德行微薄，福報也就少，所以受到一切的苦；一切苦，就是三苦、八苦、無量諸苦等。

Ｍ3 明見濁

入邪見稠林　若有若無等　依止此諸見　具足六十二

入邪見稠林：那個邪見，就像樹林子那麼多。你看！那麼多邪見，你怎麼能跑得出來？若有若無等：這個邪見稠林，總起來有六十二見。「若有」就是常見，「若 無」就是斷見。依止此諸見，具足六十二：和諸見結為朋友，互相倚賴，依止到邪見上了。諸見，很多很多的見；總起來有六十二種見。

這六十二種見是什麼？我們人人都聽過色、受、想、行、識，這是五蘊。有的外道就這樣想：「色大我小，我在色中。」色，是非常大的，周遍法界；我，是個小 的，我在色裏邊。這真太愚癡了！怎麼自己跑到色裏頭去了？豈有此理！這簡直是不通之至！根本沒有這麼個道理，他造出這麼一個理論，這是一種見。又有一種外 道，他也立出一種理論，說：「色小我大，色在我中。」色是小的，我是大的；這個色在我的裏邊。究竟「色」是個什麼東西，他都不知道，就說「色」跑到他裏邊 去了。

又有一種外道，他又立一個邪說：「即色是我。」色就是我，這又是一個理論。有的外道，又立出一種見，怎麼說呢？「離色即我。」這個色是離開我的，和我不成一個。你根本也沒有什麼根據，就立出這麼一些邪見來。

色、受、想、行、識，色有這四種見，受也說有這四種見：（一）受大我小，我在受中；（二）受小我大，受在我中；（三）離受是我；（四）即受是我。那麼想和 行、識，這五蘊的每一個也都有這四種見，總成二十種，這是現在的二十種見。還有過去的二十種見，也是這色、受、想、行、識。未來還有二十種，合起來，是六 十種邪見。還差兩種，就是根本斷見和常見，也就是執有、執無那兩個見；所以合起來，就叫六十二見。你不要問為什麼他有這六十二見，根本就沒有理由的，他立 出這種邪見；若追究理由，你也墮落這個邪見裏。根本沒有理由，不過我們要知道它──知道它是沒有理由。

Ｍ4 明煩惱濁

深著虛妄法　堅受不可捨　我慢自矜高　諂曲心不實

深著虛妄法：這些外道，都深深地執著這種虛妄法；虛妄法是什麼？就是這六十二種邪見。堅受不可捨：他堅固領受這六十二見，說：「這個是有道理，是這樣子！」就執著不化，執著這種見解，說他是對的。

也就好像某一等人，他信這種迷惑的宗教，也不追究真理；不管說的是或非，他就迷了，和迷旁門左道一個樣子。他執持這個道理，信得非常堅固，比信佛、信法師 的信力還堅固；你叫他改變，「不行！這是我的祖師發明出來的理論，這是不可改變的；一改變，就有大罪了！或者墮地獄，或者一定五雷轟頂！我不可改變的，我 一定要信這種宗教！」五雷轟頂，是天上打雷，打死人。

我告訴你們，你們哪一個若不信我的話，都不會五雷轟頂；不信佛，也不會五雷轟頂的。你們只管不信，等你想清楚了，再回來信！現在你因為迷了，你信外教，可 以信去；等你清醒過來，你再回到佛教。為什麼我這樣講？因為你信任何的宗教，也沒有超出佛教之外；任何的宗教，都是佛教的一部份，不過那個路有走遠、走 近。你信仰其他宗教的理論，你就多走幾步；你信佛教，這就是「近水樓台先得月」──你接近佛教，你先明白、先開悟、先成佛。

所以我很多的弟子，聽聽經就跑了，我也不管他；你跑就跑，你跑夠了，就回來了；你沒跑夠，當然要跑，這沒問題！就好像這「五千退席」一樣的。好像人要吃 飯，他飽的時候，不想吃；等到肚餓了，他就想吃飯了！對佛法也這樣子，你覺得現在對佛法不需要，沒有肚餓，你各處跑；等跑肚餓回來，就想要吃這個佛法了。

我慢自矜高：我慢，就是貢高我慢、增上慢。自矜高，就覺得總有個架子：「你看我！你比不了我！我怎麼樣都比你好！」自認為自己的架子極大，矜誇高傲；就好 像某某人到這兒來，說他心非常的高了，這就叫「自矜高」。心要慈心下氣，恭敬一切；你心高傲起來，那就背道而馳。

諂曲心不實：諂，是諂媚。譬如看見省長來了，阿諛奉承，又給他開車門、倒茶、又替他點香菸，不知道怎麼樣恭敬他好了！甚至於對佛，他也不那麼恭敬；看見一 個大官來，他就總向上面巴結，這就叫諂。曲，就是不直。譬如他知道你有錢，想向你借，但他不直接說，怎麼說呢？「今天我想用一點錢，或者我和 Gary 講一講，向他借一點錢。」這麼樣轉個彎，這就叫曲。曲，是彎曲，就是不直；心不實在，虛浮不真。

Ｍ5 明劫濁

於千萬億劫　不聞佛名字　亦不聞正法　如是人難度

於千萬億劫，不聞佛名字：這等人經過千萬億那麼長的時間、那麼多的大劫，也聽不見佛的名字。為什麼？他善根太薄了，沒有善根。亦不聞正法：不但不聞佛名 字，也沒有機會能聽人講經。你們能聽講經的人，這都是有善根的；沒有善根的人到這個地方，坐一秒鐘，他就覺得屁股好像坐到針上似，扎得非常痛，趕快起身就 跑了！就是因為沒有善根的關係，所以他沒有機會聽到講經。

你看我們在三藩市，這兒每一天晚間都講經，是沒有來聽經的人多？還是在我們這兒聽經的人多？也就好像佛抓了一把土，就問諸大弟子：「你們看我手裏的土多？ 還是大地的土多呢？」弟子就說：「當然大地的土多，如來手裏的土少。」佛就說：「是啊！得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。」得著人身的人，如佛掌 上土；失去人身者，就和這大地土那麼多。把這個人身丟了，不能再做人，來生或者做餓鬼、或者做畜生、或者墮地獄去，這叫失人身的人。

現在我也是可以拿這個來作比喻：「來聽經者，如掌上土；沒有來聽經者，如大地土。」你看！這多稀罕！來聽經的人，都有善根的，就等於黃金一樣；沒有來聽經 的人，那就像馬糞那麼多，像糞土一樣，到處都是。所以你們各位能聽經聞法，這真是不容易的機會！尤其在美國，你各處去調查，沒有一個佛堂，天天晚間講佛法 的；沒有一個地方，有這麼專為佛法來宣揚佛教的！一個禮拜或者有一天，這就不得了的，就算講經說法了；我們這兒，每天晚間這麼多人，都來講經聞法，互相研 究佛教，這真是不可思議的。將來你們都是美國開山的祖師，開闢佛教的先鋒隊！

如是人難度：像這一類沒有善根的人，是特別難度的，真不容易度。我現在都知道全三藩市有幾百萬人；真正發心聽經的人，只有幾十個。你看，稀奇少有！所以沒 有善根的人，是不容易度的。你和他講，明明是對的，是有道理的佛法；他聽著，明明認為對，也要反對你，你說奇怪不奇怪？這為什麼？就是因為沒有善根。善根 若有，那聽見佛法，都恭敬而誠心的。

在中國金山，有一位金山活佛，無論哪一個法師講經，他就到那地方去先頂禮法師，然後跪在那兒長跪合掌，恭恭敬敬的那麼聽經；你看誠心不誠心？本來他已經是活佛了，一般人都叫他「活佛」，但是他還那麼誠心。

他怎麼被稱為「活佛」呢？他從金山的塔頂跳下來，沒有事似的，也跌不死；他又會給人治病，用什麼治病呢？以「波羅蜜湯」治病。波羅蜜湯，你知道這是什麼東 西嗎？就是他的洗腳水。有病的人來，他就在洗腳水摻上一點香灰，或者是香末子之類，就摻得那麼污濁邋遢的樣子，給病人拿回去喝；說也奇怪，這個人喝了，病 就好了！所以一般人都稱他為「活佛」。

在西方，我們現在能有這樣的法會，這真是特別稀有的，也可以說從來未曾有的。佛法將來到末法的時候，法要滅，佛經都會沒有的，所有的經書都會變成白紙；就是有紙，也沒有字了，字自然就都會不見了！就那麼奇怪的。

在所有經典中，就由《楞嚴經》上先滅，《楞嚴經》先沒有的；所以我到你們西方的國家，向西方人來宣揚佛法，首先提倡《楞嚴經》。這是開智慧的一部經，你們 大家研究《楞嚴經》看看；其中講的道理，那真是比現在的科學、哲學都妙得多！它是講根本的道理。《楞嚴經》講完了，現在又講《法華經》；我希望把這一部 《法華經》，也都講給你們西方的人聽。講完《法華經》，如果有機會，再能講《大方廣佛華嚴經》，那是更妙了！那是「經中之王」──《華嚴經》，可以比喻金 輪聖王；《法華經》也是「經中之王」，但是這個「王」，沒有那個「王」大！就比喻銀輪王；《楞嚴經》可以比喻銅輪王。

《華嚴經》現在沒講，我先講一講這部經典的來歷。佛在菩提樹下成佛之後，最初就講《華嚴經》；因為佛現千丈盧舍那身，宣講大華嚴，所謂「有眼不見盧舍那， 有耳不聞圓頓教」，二乘人雖然有眼睛也看不見佛說《華嚴經》，有耳朵也聽不見這個圓頓的法門。

佛說《華嚴經》之後，因為二乘人聽不懂，只有大乘的菩薩才明白；所以這部《華嚴經》後來就被龍王請到龍宮去，人間已經沒有這部《華嚴經》。等到第十四代祖 師龍樹菩薩，他把世間的書都讀完，把人間所有的文字都學盡了，沒有書可讀了。他因為有神通，就到龍宮裏去看藏經；在龍宮裏，就看見這部《華嚴經藏》有三 本，分為上本、中本、下本。上本，有十三千大千世界微塵數偈頌，有一四天下微塵數品；中本，有四十九萬八千八百偈頌，有一千二百品；下本，有十萬偈頌，有 四十八品。因為上、中這兩本數量太多了，不是我們世界人這個心的力量能修行得到的，所以龍樹菩薩沒有法子記得那麼多；只僅僅把下本用他的記憶力記住，等回 到人間後，用筆將全部寫下來。這是龍樹菩薩在龍宮用記憶力記出來的，因為龍樹菩薩記憶力非常好，看一遍就完全的記得！《華嚴經》的來歷是這樣的。

我們要是把《妙法蓮華經》聽完，再能聽到這《大方廣佛華嚴經》；這三部經都聽完，把佛經的「三王」都瞭解了，那其餘的經典，就不講也都會明白。這是因為在 西方，佛法初興，所以應該宣揚大乘法，用大乘法，來教化這一些個大乘的菩薩。你們不要自己把自己看小了！你們都是在早先發過願，答應過我，說我到美國來， 你們都要來幫著弘揚佛法的。所以現在遇著你們這一班很聰明的西方人，來天天學佛法，這都有遠因的──遠遠的已經種這個因了！我講的話是講真的，你不要不相 信！

Ｌ3 明為五濁故說小

是故舍利弗　我為設方便　說諸盡苦道　示之以涅槃

釋迦牟尼佛說這一切的人不容易度，為什麼不容易度？因為人太愚癡；給他說真正的法，他們不懂，就會疑惑佛所說的，不知道是法、不是法？所以我就為他們設出 了一種權巧方便的法門，就說這個三藏教；三藏教說「離苦」，要把一切苦了了，所以就說要知苦、斷集，慕滅、修道。一切人應該知道，在這個世間，一切都是苦 的；知道苦，就應該要了苦，所以我就對這小乘根性的人，說這種了苦的四諦法門，說叫他們得道、證果，證涅槃的妙果，證得常、樂、我、淨涅槃四德。

Ｌ4 明為大故施小

我雖說涅槃　是亦非真滅　諸法從本來　常自寂滅相
佛子行道已　來世得作佛

我雖然對二乘人說這「不生不滅」涅槃的妙法。可是這種法，不是真正、究竟的寂滅法。因為一切法，從本來的地方算起來，法的本體是寂滅的、是如如的。如如， 就是寂滅的樣子；寂滅，也就是如如。可是我說小乘法，是給這一般人修行；小乘法修成了，然後還要迴小向大，行菩薩道，才是真正的佛子。菩薩道行到圓滿了， 等到來生就證得佛果。

Ｋ5 頌諸佛不虛

我有方便力　開示三乘法　一切諸世尊　皆說一乘道
今此諸大眾　皆應除疑惑　諸佛語無異　唯一無二乘

可是雖然這樣證佛果，最初若叫這一切二乘的人就修佛果、行六度萬行，他就會怕菩薩道難行。所以我有方便力：我設一個權巧方便。因為佛成佛之後，先講「大華 嚴」──講《大方廣佛華嚴經》；當時二乘的人，都不能瞭解；所以佛才又用種種方便權巧的法門，開示三乘法：說有三乘的法門。三乘，就是聲聞乘、緣覺乘、菩 薩乘。

一切諸世尊，皆說一乘道：佛雖然說聲聞、緣覺、菩薩這三乘，究竟的旨歸、最終的目的，還是要一切眾生成佛。不但釋迦牟尼佛說這個最高的佛乘，所有十方世界 一切的諸佛，也都是先說三乘，然後「會三歸一，開權顯實」，把三乘的權教都放下，而顯出一乘無上的實教；實教，就是佛乘。

今此諸大眾：現在在這法會的大眾，就是菩薩、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、鬼、神、一切天龍八部等，皆應除疑惑：都應該把疑惑心除去，不應該懷疑《法華經》這個法，不應該像那個狐狸似的，多疑不信。

狐狸，就是狐狸精。冬天河上邊結冰，狐狸渡河的時候，牠每走一步就用耳朵聽一聽這個冰；走一步、聽一聽，走一步、聽一聽。為什麼牠要聽冰呢？牠聽這個冰有 沒有聲音，是不是很薄的冰？若把冰踩破，那就會掉到河裏邊。沒有聲音，牠還不相信，又走一步，再聽一聽，這叫狐疑，狐狸多疑。我們信佛的人，有這種沒有善 根的，也就對佛法將信將疑──就是一半信，又一半懷疑，信得不真實──這就沒有除疑；現在叫這一切的大眾，都應該除疑惑。

我們再又說回來，為什麼人對佛法將信將疑、半信半疑？就因為自己愚癡；如果他有般若的智慧，他就不會懷疑。因為沒有般若的智慧，所以你對他講真法，他也當 假法來聽；你講的是妙法，他也當粗法來聽；這就是沒有擇法眼──沒有選擇法的眼睛，所以就生出一種懷疑。

諸佛語無異，唯一無二乘：十方諸佛所說的話，都是一樣的，就是說一乘的佛道；所謂「唯一佛乘」，就是這個真實的智慧、真實的實相法門。無二乘，沒有大乘、 沒有小乘，也沒有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都沒有了；只說佛乘實教的法門，而不說權教。所謂「開權顯實」，把權巧方便的法門都放到一邊，只說實相妙理；所 以現在就是聲聞的人、緣覺的人，也都應該迴小向大，來修習實智，不要再捨不得權智。權智你放不下，實智也不能明白；這是只有一個佛乘，沒有其他的餘乘。

Ｊ2 頌過去佛　分二
Ｋ1 略頌開顯　Ｋ2 廣頌開顯
今Ｋ1

過去無數劫　無量滅度佛　百千萬億種　其數不可量
如是諸世尊　種種緣譬喻　無數方便力　演說諸法相
是諸世尊等　皆說一乘法　化無量眾生　令入於佛道

過去無量劫：已經過去的無量劫。無量劫，是沒有數量那麼多的劫；這個「劫」，並不是小劫，是大劫。劫，梵語叫劫波，翻譯為時分，時候的一個分。時分本來沒 有一定的定義，也沒有哪一個叫「時」、哪一個叫「分」，本來沒有過去、現在、未來；這是因為眾生心念的分別，而有了過去、現在、未來。

佛在《金剛經》上，說明白這個「時分」是沒有的。怎麼說呢？「過去心不可得」，過去心沒有了；怎麼說呢？因為「過去」已經過去了，你說這個是「過去」，這 個又過去了，你也不要再回頭來追它了！「現在心不可得」，現在心也沒有了；你說這個是「現在」，你說出這一個「現在」，這個已經又過去了！現在的不停止到 這個地方，你又留不住它！「未來心不可得」，未來心也沒有了。未來的，還沒有來呢！你去迎接它做什麼？沒來的，你就不必去迎接它；沒來也就沒來。所以，這 三心了不可得。講到這個地方，我講一個「三心了不可得」的公案。

在中國四川，有一位法師姓周，他擅於講解《金剛經》，而且還著作一部《金剛經》的註解，叫《青龍疏鈔》。他聽見中國南方，就是在揚州一帶，一般的出家人都 是參禪打坐，沒有講經說法的；他就嘆息：「這一般人，都是魔子魔孫！在佛教裏應該講經說法；你天天參禪打坐，這有什麼用處！」於是他就用兩個籮筐，把他的 《青龍疏鈔》放在裏頭，挑著就往三江，就是長江、揚州、南京、上海這一帶，預備到那裏去講經，教化眾生。

他挑著所著作的《金剛經》註解，走到離揚州很近的一個地方，看見一個賣點心舖子；這個舖子，是一個老的女人在那兒賣點心。偏偏這個時候，他肚子就餓了；他要買點心吃，就把挑子放下，說：「我想買一點點心來吃一吃。」

「你從什麼地方來呀？」這個老的女人就問他。

「我從四川來。」他說。

「那你挑這麼一擔紙，做什麼用啊？你到什麼地方去賣？」

「這是《金剛經》的註解，不是賣的。」這位法師就說。

「啊！《金剛經》的註解？《金剛經》上有三句經文，我請問你是怎麼樣講？」這個老女人就說。

這個周金剛一聽，這當然！全部《金剛經》我都會註解，問什麼問題，我一定很容易就可以答覆出來了！就說：「你問吧！」

「法師！你註解《金剛經》，《金剛經》裏邊有『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』。我請問你，今天你想要點的是哪一個心？」

這樣一問，把這個「周金剛」問得閉口無言，沒有話講了，自己不知道究竟答覆點哪一個心好？於是知道自己這個理論還靠不住，所以把所註的《金剛經》都收起 來，到高旻寺龍潭那個地方去參禪打坐，以後他也開悟了。他開悟之後，知道這一切的法藏，原來要憑真正用功，才能瞭解；如果不用功，就憑這口頭禪，說來說 去、橫說豎說，都是皮毛，都沒有得到經中真正的道理。

所以，在永嘉大師〈證道歌〉上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」宗亦通，就是不單會講經說法，又會參禪打坐；說亦通，不單會參禪打坐，而且又會講 經說法；這宗、說並通。宗，就是禪宗；說，就是講經說法；他都明白，所以定慧圓明。他為什麼宗、通都明白呢？就因為他有定力、又有慧力；定力和慧力互相圓 融，定幫助慧，慧也就是幫助定。有定而無慧，只通宗而不通教；有慧而無定，只通教而不通宗。那麼「定慧圓明不滯空」，就是他沒有法執、也沒有我執、也沒有 一個空執；人、我、法、空，都沒有了！

講到這個「劫」字，既然說沒有過去、沒有現在、沒有未來；為什麼又說有過去、有現在、有未來？方才沒講嗎？因為眾生的心念有這種分別，所以就說有過去、有現在、有未來。

怎麼叫一個劫？這個講起來是很複雜的。這一增一減，算一劫。減，就是每過一百年，人的壽命要減去一歲，身量的高度也減去一寸；像這樣來計算，一直減到人的 壽命到十歲止，然後再增。增，也是每過一百年，人的壽命增加一歲，身量高度增加一寸；一直增加到人壽八萬四千歲，然後再減。減到八萬歲的時候，彌勒菩薩出 世成佛。人由八萬四千歲，減到人的壽命十歲；再由十歲再增加到人壽八萬四千歲；這一增一減，叫一個小劫。那麼集聚這二十個小劫，就叫一個中劫；四個中劫， 這算一個大劫。

我們這個世界，分成、住、壞、空；這個世界成，要經過二十個小劫的時間；壞，也二十個小劫的時間；住，二十個小劫的時間；空，又二十個小劫的時間；所以在 一個大劫裏，具足成、住、壞、空這四個階段，這叫一個大劫。現在是多少個大劫？數不過來那麼多！為什麼說數不過來？無數劫，沒有一個數目可以說得出來。無 量滅度佛：在無數劫裏邊，有無量那麼多的佛成佛、有無量那麼多的佛滅度。無量佛成佛的時候，也經過很長的時間；無量佛滅度，也經過很長的時間。在這麼長的 時間，這麼多的佛，百千萬億種，其數不可量：都用百千萬億那麼多種的方法，他的數目是不可量的。

如是諸世尊：像這麼多的這一切佛，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相：佛用種種的因緣、種種的譬喻，用沒有數量那麼多的權巧方便法門，演說諸法的實相。 諸法，有百法，又有千法、萬法，無量無數那麼多法。什麼叫百法？色法有十一種，心法有八種，五十一個是心所法；八個是心王，心王指揮這個心所，心所要聽命 心王；又有二十四個不相應法，六個無為法。所以說「色法十一，心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」那麼諸法實相，這一切法，都是 為的實相法而說的。

是諸世尊等，皆說一乘法：這一切的世尊等，都說這個佛乘、都說實智，都要開權顯實；佛以前所說的三藏教，是為實施權，為這個實智，而說權巧方便的法。究竟 的旨歸、最終的目的，就是說實相妙理，就是這部《妙法蓮華經》所講的道理。化無量眾生，令入於佛道：教化無量百千萬億那麼多眾生，都使令這一切的眾生，早 成佛道，早得到涅槃的妙德，常、樂、我、淨這四種的快樂。