福善書院

大乘妙法蓮華經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

方便品第二

◎   一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

前面的長行和重頌，是《妙法蓮華經》的〈序品〉；「序」就是敘述這部經的因緣。這一部《妙法蓮華經》的因 緣，既然敘述明白了，接下來就講第二品──〈方便品〉。方是方法，便是便利；這種方法，是一種權法，而不是實法，所以就謂之方便。所謂「權巧方便」，權， 不是一種經常之法，是暫時用的；實，是永遠不改變，永遠存在。可是你若一開始，就說不改變的這種實法，沒有人可以明白；於是十方諸佛就巧設這個方便法門， 為實施權，然後再開權顯實。

為實施權，就是為的成佛，而先說聲聞乘、緣覺乘，然後再說菩薩乘；究竟的旨歸，就是佛乘。佛乘，就是「實」；聲聞、緣覺乘，都是「權」。為成佛，先說小乘的法；然後再引導眾生，歸到大乘佛果，這叫為實施權。

開權顯實，開是開啟；怎麼開啟呢？釋迦牟尼佛最初說三藏教，教化聲聞、緣覺的時候，他也說這個法門，是最好的無比法，沒有再可以比的了！小乘人就照著修 行，修行證得聖果──證得初果、二果、三果、四果；就得少為足，以為佛法就是這樣子，不再向前去求進步了，所謂「止於化城」，不進取了！這「化城」，在後 邊〈化城喻品〉會講的。

二乘人因為修種種苦行，費了很多的精神，才證得聖果；可是他不知道還有佛道可成，所以上不求佛道，下也不教化眾生，只做一個自了漢，他自己成道了，不管其 他的眾生成不成道。所以，佛再開啟權法，說：「我以前對你們講的道理，不是徹底的法門；雖然你們證了聖果，但這不是究竟的果位。你還應該迴小向大，從小乘 再回來，到大乘的佛教裏邊；你應該行菩薩道，修六度萬行的大乘法門！」所以就把這個權法給破了、不要了，顯出來真實的道理，這叫〈方便品〉。

Ａ2 正宗分　分四
Ｂ1 開佛知見（方便品至法師品）　Ｂ2 示佛知見（寶塔天授二品）
Ｂ3 悟佛知見（持品至壽量四品）　Ｂ4 入佛知見（分別功德至常不輕四品）Ｂ1 分二
Ｃ1 入品說三周法授三根記　Ｃ2 法師品歎持經人與所持法　Ｃ1 分二
Ｄ1 略開三顯一動執生疑　Ｄ2 廣開三顯一斷疑生信　Ｄ1 分二
Ｅ1 略開顯　Ｅ2 騰疑致請　Ｅ1 分二
Ｆ1 長行重頌歎佛二智　Ｆ2 偈頌正略開顯動執生疑　Ｆ1 分二
Ｇ1 長行　Ｇ2 重頌　Ｇ1 分二
Ｈ1 寄言歎二智　Ｈ2 絕言歎二智　Ｈ1 分二
Ｉ1 明諸佛權實　Ｉ2 明釋迦權實　Ｉ1 分三
Ｊ1 雙歎　Ｊ2 雙釋　Ｊ3 雙結
今Ｊ1

爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。

爾時：當爾之時，在說這一品的時候，世尊從三昧安詳而起：這位世、出世間人天之尊──釋迦牟尼佛入了無量義處三昧；現在又從無量義處三昧的正定裏，安詳而 起。安，是平安；詳，就是很自在的樣子。不是像我們打坐完，覺得腳也痛了、腰也痠了；一起坐，先把腿伸一伸、腰挺一挺，或者晃晃頭、擺擺脊背，這就是不安 詳。安詳，就是很舒適的樣子，覺得周身都自在，沒有一個地方不舒服，也不覺得腿痛腰痠，就起來了；起來，還和沒入定時是一樣的。

告舍利弗：佛起身了，也沒有人請問；所以就不問自說，告訴舍利弗。為什麼要告訴舍利弗尊者呢？因為舍利弗尊者在聲聞眾中，是智慧第一，最聰明的。你看，在 八天之內，他能把一切的法藏都通達了！舍利弗尊者在他母親的腹裏，就把他的舅父給辯論輸了。他的舅父本來是個大論師，善能辯論，所謂「辯才無礙」；可是舍 利弗尊者在母親肚裏的時候，他母親藉著舍利弗的智慧，就把哥哥給辯輸了。因為他有這種的智慧，所以釋迦牟尼佛就告訴他。前面是文殊師利菩薩，這兒是舍利弗 尊者。在菩薩之中，文殊師利菩薩是「實智」，是大乘裏的智慧第一；舍利弗尊者是「權智」，是權教中的智慧第一，就是小乘人裏，他是智慧第一。

現在釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，諸佛智慧，甚深無量：諸佛的這種智慧──甚深，是沒有底，所以你不知道他多深；無量，就是沒有數量。既然深，而且也無量， 這個智慧就是所謂「高深莫測」，算術譬喻所不能知。諸佛的智慧既然是這麼樣甚深無量，那麼從什麼地方，可以進到佛的智慧裏邊來？其智慧門，難解難入：佛智 慧的門徑，非常的難解，你不容易明白、也不容易證得。

一切聲聞、辟支佛：所有的二乘人。辟支佛，是緣覺眾；緣覺，就是生在有佛出世的時候，他修十二因緣而悟道。若出生在無佛出世時，他自己修行，所謂「春觀百 花開，秋睹黃葉落」，他明白天地間生生滅滅這種無常的道理，也是修十二因緣而悟道，這叫獨覺。緣覺是修十二因緣而證果，聲聞是修四諦法而證果；四諦，就是 苦諦、集諦、滅諦、道諦。聲聞、緣覺，這是二乘，小乘法中的兩種聖人；這兩個階級的聖人，雖然都是證果聖人，可是，對於佛的智慧，所不能知：他們不能知 道。

Ｊ2 雙釋

所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。

所以者何：什麼原因他們不知道？佛曾親近百千萬億無數諸佛：佛之所以成佛，就因為在過去曾親近百千萬億那麼多的諸佛，就供養、恭敬。盡行諸佛無量道法：所 修的道，就是學所有百千萬億諸佛這無量的道法，依照佛法而修行；那個法門不知道有多少，無量無邊！所以我們現在學一點點的法，以為這就懂佛法了；那簡直是 坐井觀天的見識！或者僅僅看了幾本關於佛教的書籍，就說自己懂佛法了；這太不自量了，把佛法看得太平常、太簡單。尤其有一些人，根本也沒有學習過佛法，就 想要講經，這簡直是等於罵人一樣，既不能自利，更不能利他；講了一個糊塗經，講來講去，講得也不明白，越講越講糊塗。有的就指鹿為馬，有的拿鬼就當人了； 他連一個「鬼」字都不會講，「人」字也不認識，就那麼各處去講經。你問他問題，他和你打機鋒，就說：「我也沒有看過這本書，我不知道這個道理！你自己參 去！」

好像禪宗的問題，就是他知道、也不知道，叫你自己參去！話頭他參不了，卻學會了這個口頭禪，也是照葫蘆畫瓢這樣去做：「你看！二乘人都不明白大乘佛法，何 況我們凡夫怎麼可以懂呢？」二乘人是一步一步的升上來，我們雖然是凡夫，若明白大乘的道理，也即刻就可以證得大乘的果位。好像讀書一樣，有的人讀書，從小 學一步一步的讀，讀到大學，就畢業了；有的人雖然沒有讀書，但是他常常接近一些個學生，這小學、中學所讀的書很淺的，他一聽就懂，所以他也可以直接到大學 裏去讀書。

我們雖然是凡夫，可是在這機緣成熟時，有這種聞大乘佛法的機緣；當初的二乘人，是沒有聞大乘佛法的機緣，但最後在這法華會上，才得聞大乘佛法，而迴小向 大，修習大乘佛法。我們現在是機會好，佛已經把大乘佛法說明白了，我們可以直截了當，很快就明白大乘法了。

勇猛精進：你看這個「勇」字，勇，就是生死都不怕；再困難，都可以向前去精進。猛是猛力，精進就是不休息。他勇猛精進，名稱普聞：不像求名的彌勒菩薩，到處去求名；諸佛修道的時候，因為勇猛精進，不求名而名自來，所以名稱普聞。

Ｊ3 雙結

成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。

成就甚深未曾有法：他所成就的，是無上甚深的佛法，是從來都沒有人得過的法。隨宜所說：他不單得到，而且能隨機說法。所謂「因人施教，因病下藥」，見到什 麼人，就說什麼法；他看你有什麼病，就給你什麼藥。意趣難解：雖然隨宜說法，但是佛的智慧甚深無量，所以意趣不容易明白。佛所說的法，是智者見智、仁者見 仁，深者就見深、淺者就見淺；所謂「一音演說法，隨類各得解」。佛說法，雖然是一種音聲，而所有的眾生都聽得懂；人聽得懂、神聽得也懂，鬼聽得懂，菩薩、 聲聞、緣覺聽得也懂。不過懂是懂，各懂各的道理，而不能完全明白；有知道一個意思的，不能知道兩種意思；有能知道兩種意思的，不能知道三種的意思。佛雖然 說一個道理，但是包羅萬有，所以才說意趣難解。

Ｉ2 明釋迦權實　分三
Ｊ1 雙歎　Ｊ2 雙釋　Ｊ3 雙結
今Ｊ1

舍利弗！吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。

舍利弗：釋迦牟尼佛又叫一聲，舍利弗！吾從成佛以來：我從成佛以來；就是從「菩提樹下，夜睹明星而悟道」那時候，到現在。種種因緣：我用種種的因緣；種種，就不是一種，是很多種。種種譬喻：又用無量無邊這麼多的比喻，來解說佛法。

廣演言教：廣，是廣大，也就是廣泛；演，是演說。就是到處講經說法，說佛的教理。無數方便引導眾生：用不知道多少數目這麼多的方便法門，來教化眾生。所謂 「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事」；用一些很好的、很巧妙的方便法門，來救度一切眾生。世間上所有的世間法，都是塵勞；可是雖然是塵勞，能把它變成佛 事，使令一切眾生在塵出塵──雖然在這世界，而出這個世界──明白一切佛所說的法。引，是接引，也就是孔子所說的循循善誘。

怎麼叫循循善誘？循，是順著；順著秩序，來誘導一切的眾生。做教師的，要有方法教化學生；你若有方法，這個學生也要跟你學，那個學生也要跟你學，所有的學 生都歡喜跟著你學。你若沒有教學的方法，一教，把學生都教跑了，都怕你；頭一天跟著你上課，第二天就取消你的這一堂課，退課，不讀了。會教書的先生，教得 學生源源而來，一堂有一百多人；不會教書的先生，頭天有一百人，第二天就剩八十，第三天剩六十，第四天就剩了四十，第五天剩二十，第六天剩十個，第七天剩 了五個，第八天就剩他自己了。想要教人，也沒人跟著學了！為什麼？就因為他不曉得如何教學，不會循循善誘。若會循循善誘的先生，說：「你們大家讀書，都要 用功，我考試，你們都要特別注意。如果我每一次考試，你不躲懶偷安，到畢業的時候，你成績好不好，我都給你 pass（合格）；或者給你 Ｂ ，或者就給你Ａ，沒有一個得到 Ｃ 的。但是你們若不好好的讀書，連 Ｄ 都沒有！」所以這些個學生，一看教師一定給 Ｂ 和 Ａ ，就努力了！這就是會教學的。

佛法也是這樣子，佛教化眾生，就用種種法門，說：「你學四諦，可以證聖果，證初果須陀洹、二果斯陀洹、三果阿那含、四果阿羅漢；你修十二因緣法，就證到緣 覺的果位。」然後又迴小向大，講「教菩薩法、佛所護念」，說你們將來都可以成佛的，但是你們要先行菩薩道、修六度萬行。這二乘人一聽，原來還有菩薩乘，於 是把小乘法放下，去修習大乘法。

如果佛最初就說要修大乘法，不給他說小乘法；那大乘法又要布施，他想：「我的東西怎麼可以給人呢？這簡直吃大虧！我不幹這個事情！」最初他一學法，沒有得 一點什麼好處，一進門，你就叫他布施；好像來聽經，還沒有進門，你就說：「你想要聽經，先捐出一百塊錢來！」他一聽要錢，「我幹什麼給一百塊錢？」就跑 了！經不聽了，一百塊錢也不給，你也就沒有人供養了。等他聽明白了經，喔！行菩薩道，要做布施啊？他一拿，或者就拿出一千塊錢，或者一萬塊錢，比那一百塊 錢還多！明白了，他肯布施；不明白，你叫他作布施，那「捨錢如割肉」，好像割他身上的肉似的。

所以你明明需要他布施，也不應該在他沒有明白佛法，就叫他布施。佛明白這個法門，所以預先就叫他修小乘法，自己修行就可以了！苦、集、滅、道，你修行，知苦、斷集、慕滅、修道，修了就可以證果！

二乘人一想，我什麼也不需要做，自己修就成了，於是跟著這法門來修行。一修行就證得阿羅漢果；佛這才開權顯實，把權法不要了，要修大乘的菩薩道，要修六度 萬行。這時候，他想不修，可是又得著這個法的滋味，就把小乘放下，修大乘；修大乘的時候，他就要布施，又要持戒、修戒律。

你們各位想要持戒律的人，是要自己修持，自己守戒律，不是給人家講的。不是說：「你不明白？我告訴你戒律要怎麼守！」你自己要守戒律，不要沒有守，就叫人 家守戒律；那就好像你自己的衣服不潔淨，你不洗，看見他人的衣服不潔淨，就去幫人家洗衣服。這是「捨己田而耘人田」，自己的地不耕種，去幫人家種地；把人 家地給種好了，自己地荒了，變成沒有穀收。所以持戒要自己持戒，又要忍辱，又要精進，又要禪定，又要修般若波羅蜜，修種種的法門。

佛為什麼預先不教大乘法？就因為怕這些小乘人沒有利益人的心，只知道自利，而不知道利他；所以就先說小乘法，要利益自己。自己利益成了、自己覺悟了；然後 又要覺他，用種種的方便法門，來教化眾生、引導眾生。方才說「循循善誘」，也就是引導眾生。

令離諸著：令一切眾生離開一切的執著，離開一切放不下的事情。我們聽經聽到這地方，都應該迴光返照，問問自己，我現在離開執著了沒有？若離開執著了，更應 該離多一點；沒有離開執著，趕快離開，不要執著！如來所說的法，我們一定要相信，不要光聽而不實行！所以離執著是最要緊的。

Ｊ2 雙釋

所以者何？如來方便知見波羅蜜，皆已具足。

為什麼要離開執著？如來所說的方便法門，這種的知見波羅蜜，都要到彼岸的；如來具足方便知見波羅蜜這種種的法。

Ｊ3 雙結

舍利弗！如來知見，廣大深遠。無量無礙，力無所畏；禪定解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。

舍利弗：釋迦牟尼佛又叫一聲，舍利弗！如來知見，廣大深遠：如來的「知」是什麼？就是徹法底源；如來知道一切法的底源，這是如來的智慧。如來知道一切法， 本來是空的，這是如來的「見」。廣，是沒有再比它廣大的，沒有數目可以講的。大，所謂「大而無外，小而無內」，再沒有比它大的了。深，不知道它的底，所以 謂之最深；究竟有多深？沒有人知道。遠，這也非常遠。

無量無礙：無量，沒有數量；無礙，沒有障礙。如來所得的法，是無障礙的。力無所畏：如來有十種力量、四無所畏。禪定解脫三昧：有禪定。禪，是梵語，具足云 禪那，譯為思惟修，又叫靜慮。定，就是三昧；三昧，也就是定。思惟修，就是令妄想沒有了，得到一種定，無論做什麼都是定。怎麼都可以得定呢？不論擔材、運 水、迎賓、待客，都可以修定力的。擔材，是挑材；或者搬水，或者招待賓客。

永明壽禪師每天念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他不廢一切的工作，什麼都做的；可是他在做一切工作的時候，都在念佛三昧裏。他有什麼境界呢？永明壽禪師念一聲 「南無阿彌陀佛」，就有一尊化佛從他口裏現出來。誰看見的？這是當時有開佛眼的人看見的，不是一般凡夫都可以看得見。他念一聲「南無阿彌陀佛」，就有一尊 佛化出來；化出來，又去投生。所以，一般人都說永明壽禪師是阿彌陀佛的化身；他常在念佛三昧中。所以，我們無論做什麼事，只要有一種恆遠不變的心，都可以 得到定力，得到解脫三昧。深入無際：這種三昧的境界，可以說是高深莫測，沒有一種邊際。成就一切未曾有法：他能成就一切從來就沒有的法，也成就一切未曾有 的三昧。

Ｈ2 絕言歎二智　分二
Ｉ1 舉絕歎之由　Ｉ2 正絕言歎
今Ｉ1

舍利弗！如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。

舍利弗：釋迦牟尼佛又叫一聲，舍利弗！如來能種種分別，巧說諸法：世尊對於法，能用種種的分別，善能分別諸法實相。法，是方法，你若用得巧妙，能令對方歡 喜接受；做事情也是一樣，本來他不歡喜做的，你對他一講，他歡喜去做，這就叫巧說諸法。若是不巧說呢？就笨說。怎麼叫笨說？就是說得不巧，說得很笨拙、很 愚癡。本來他歡喜做的事情，你對他一講，他不歡喜做了；這就是說得太笨了！

六祖大師，雖然他不認識字，但是他善說諸法。有兩個人為了一面旛在飄動，就互相爭論起來；這個說是「風動」，那個就說是「旛動」，兩個人爭論不已。六祖大 師就說：「這不是風動，也不是旛動，這是仁者心動！」你心裏覺得動，它就動了；你心裏若不動，一切都不動的。這也是巧說諸法。我們若懂得修道，做什麼都是 修道，都是在定中。

我們每一個人都認識六祖惠能大師，惠能大師怎麼開的悟呢？他一天到晚，就在山上斬材；斬材回來，到街上去賣，換了錢，養他老母親，這是一種孝念。他沒有打 坐，沒有參禪。後來，他到了五祖大師的道場，五祖叫他去舂米；他一天到晚舂米，連打坐的時間也沒有，也沒有時間學習其他的佛法。他沒有念一句咒，也沒有打 過坐，可是他竟然就開了悟了！這是什麼原因？因為他無論做什麼，都一心，不打妄想；他專一其心，這也就是定，是真正的三昧。所以，人無論做什麼，若能以專 心去做，都可以得定，都可以開悟的，不一定要去參禪打坐。

言辭柔軟：佛所說的法，言辭很柔軟的，不是用勢力壓迫人：「你要做這個！」「我不懂這個??」「不做不行的！」不是像我這個師父，立這個不公道法；我立這 個法，雖然不公道，但是沒有施行，這也是一種很巧妙的法，令人沒有脾氣。因為你沒有明白這個法，你就認為不公道；若明白，這才是最妙不過的。悅可眾心：佛 所說的言辭，非常柔軟、柔和的，人人聽了都覺得非常的歡喜，非常合自己的意思。

舍利弗：佛又叫一聲，舍利弗！取要言之：我採要緊的來說。無量無邊未曾有法，佛悉成就：有無量無邊這麼多的未曾有法，佛完全都成就了。可是成就是成就了， 現在「止」，我不講了！為什麼？佛說：「止止不須說，我法妙難思」，那麼今天我講到這個「止」字，也要止了。如果不止，佛都說「止」，我為什麼要不止呢？ 所以我也不說了！可是接著要說的，是這一部《法華經》最重要的「十如是」。

Ｉ2 正絕言歎

止！舍利弗！不須復說。所以者何？佛所成就第一稀有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相；所謂諸法，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。

止：釋迦牟尼佛說到這個地方，就說出一個「止」字；止，是停止，就是不願意說這一部《法華經》了！為什麼不願意說？因為說出來恐怕人不信；不單不信，而且 生出一種譭謗，造出無量的業，所以佛就不想說。佛說，舍利弗！不須復說：不要再講《法華經》囉！

所以者何：什麼原因不要講了？因為，佛所成就第一希有難解之法：第一，也就是不二法門；不二法門，是絕對待的，就是獨一無二。希有，從來就很少有的。難 解，因為它意趣甚深，所以就非常難解。佛所成就的這種又是第一、又是希有、又難解的法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相：唯獨十方諸佛，和釋迦牟尼佛，才能真 正明了一切法實相的道理。實相，是無相、無不相、無所不相。

所謂諸法：諸法，就是一切的法。一切的法，總起來不出十如是；這十如是，按著十法界來講。十法界，就是佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界這四聖法界；又有六凡法界，就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；四聖、六凡合起來，這叫十法界。

十法界中，每一界都有這十如是。佛界有這十如是；菩薩界也有這十如是；聲聞界、緣覺界、天界、人界，也都有這十如是；阿修羅界，也是根據這十如是的法來推 算；地獄，餓鬼、畜生，每一界都具足十如是。每一界有十如是，十法界就成百個，這叫百界；百界之中，每一界又有十如是，變成一千，這叫千如；所以十法界分 開來，就是百界千如。

我現在也給你們大概的講，我相信頭一次聽經，對這個道理不會太明白，但是你聽一遍，等再聽第二次、第三次，就會完全明白了！為什麼不會明白？因為第一次聽 這部經，怎麼這麼多如是？跑了幾百個如是，又變成一千個如是！所以不會完全了解。這《法華經》的要義，也就在十如是這地方；雖然不能十分明白，都應該特別 留心！

如是相：如是，是指法之詞，就是這個法。什麼叫相？很簡單，很容易明白，就是個相貌。可是這個相貌，有真、有妄。什麼是真的相貌？也很容易明白，就是常住 不變的。這個「常住」，就是真的相貌，就是我們每一個人的「常住真心，性淨明體」；它是不變而能隨緣，隨緣而又不變；它是不生不滅、不垢不淨，也是不增不 減。講得太多，沒有什麼用，我告訴你們一個很容易明白的名詞：常住，又叫真如實相。但是，這「真如實相」不是人人可以明白的，所以在本經上才說：「唯佛與 佛，乃能究盡諸法實相。」諸法實相，就是「如是相」，這個真的相。

又有妄的相；妄的相是什麼？你們每個人也都很熟的，都是你們的老朋友──就是無明！你們認識吧？知道無明的名詞吧！因為講經講這麼久，常常提到無明。無明，是個主要的角色，好像作戲那個很要緊的角色一樣，所以大家一定對它很認識的。

無明，是個妄相，不是個真的，所以它就有生、有滅，有增、有減，有垢、有淨。無明的相，是個虛妄之相，沒有實體，只是一個假名而已，沒有一個什麼東西可以 拿得到、看得見的。這個虛妄之相，就是在經上說的：「見諸眾生，為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮。」看見一切眾生，為生老病死、憂悲苦惱，就好像在烈火裏頭 燒、熱水裏頭煮，這麼樣子難受！

釋迦牟尼世尊有真正的智慧，知道這種的毛病，所以告訴一切眾生：「這是絕對沒有錯的，這是如理真實！」是真真實實的，是最合理的，這名字就叫「如是相」。 如是相，含有真、妄兩個意思；這兩個意思，因為佛所說，我們才能聽見這種的妙法。所以前邊偈頌說：「諸法實相義，已為汝等說」，我已經給你們講了！這是 「如是相」簡單的意思。

如是性：性，有一種善惡的性；這種善惡的性，就有善惡的業，由業來表現這種性。可是業不自生，是由「性」而生起的。性，就是我們每一個人的心性；我們心性裏邊，具足善、惡兩種性。

中國有一部〈三字經〉，這是每一個小孩子最初讀書的時候，都應該讀的一部書。這書一開始就說：「人之初，性本善。」我們每一個人生出來的時候，那個 「性」，本來是個善性；那個「本善性」，也就是「佛性」。可是「性相近，習相遠」；這個「性」，本來與佛性相近，因為有習染，而和佛性就遠了。這也就是 說，我們人心裏邊，本有兩種性；一種是善性，一種是惡性。這個善性和惡性，怎樣表現出來呢？只有一個：它是要隨著時候，有一種因緣，有種種的差別性，而生 出的善惡性。

這有一個比喻，就好像竹子和木頭。竹子和木頭裏邊都有火性，可是這個火性，你就這麼放在那兒，什麼時候這火性都不會生出來的；必須要假借一種緣，它才有火 生出來。以前在中國，一般人都是茹毛飲血；就像現在老虎吃東西似的，抓住什麼野獸，拿過這麼咬著就吃，吃完了，就喝牠的血。為什麼要這樣子？因為那時候還 沒有發現火，所以一切東西都是生著吃的；等以後到燧人氏的時候，鑽木取火──他鑽木頭，一鑽，這木頭出火了；才開始用火把東西都煮熟了吃。木頭和竹子裏 邊，都有火性，若沒有人在木頭或竹子上用東西來扎、鑽，它不會出火；所以竹、木裏頭雖然有火性，要是沒有一種因緣，它不會發生的。

這也就好像我們所造的善、惡業，必須要藉這個性來生出。這種性，若是為善而發，就叫智光；這智慧光，能成就種種的善事。若是為惡而發的這種性，就不叫智光 了，叫毒火；這種毒火，能成就一種妄緣、一種妄的這種緣。我們這個性，本來是空寂的、沒有的，裏面雖然有善、有惡，但是必須要遇到緣；也就好像竹子和木頭 裏邊有火性，沒經過鑽和截，它不會出火。

在《楞嚴經》上講四大──地水火風；火大裏邊有兩句話：「火性無我，寄於諸緣。」這火性沒有我，它得要因緣和合，才能生出火。這就是「如是性」的道理。

如是體：這個體，就是我們人的身體，也是一切的形體。這個體有三種的分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來那個體，沒有凡、也沒有聖，是一樣的，這叫以理為體；以理為體，就是以這個「性」為體。這個性，是本有的佛性，又叫理。

第二種，證果的人，從凡夫修成道業，這是無漏體，這體是無漏的。

第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，是從色、受、想、行、識五蘊，和地、水、火、風四大和合而成的這個身體，這是有漏體，這體是有漏的。

如是力：力是業力。以前我有個師兄弟，他也學過講經說法的道理，他常常講經，尤其歡喜講「八識」。八識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識，和第七末那識、第八阿賴耶識。

中國人在過年時，都寫回春，用紅紙寫上字，貼到牆上，就認為吉祥，這叫桃符；每一年換一次，叫「新桃換舊符」，意思就是能以避邪、避妖魔鬼怪，魔王就都遠去了。在廟上也有這種風氣。

過年那天，我就寫了幾個字：「智慧如海」。經上說：「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。」我寫「智慧如海」，我這個師兄弟，大概因為我這麼寫得很 快、寫得草，他看著，很歡喜這幾個字；他就「智慧如海！智慧如海！智慧如海！」這樣唸了有多少次。我聽他這麼唸，說：

「我看你是業力如海！」

「現在是過年，你怎麼罵我！」他就大發脾氣說。

「你不要發脾氣！我保證你願意、你歡喜！」我說。

「你說我業力如海，我有什麼願意的？」

「業力有善業、有惡業，假設我說你善業如海，你認為怎麼樣？」

「那沒有講的！」他看看我，一手把我抓住，當時就不發脾氣了！

只加上這一個字，就善業如海。沒有加這一個字的時候，他就發脾氣；加上這一個字，他的脾氣不知道跑到什麼地方去，當場立刻就沒有了！你說妙不妙？只是一個字！所以這一個字，就是妙不可言，只要你會用。你會用，它就妙；你不會用，那就有麻煩。

所以這個「力」，就是業力，也就是業體上的力。業，它也有一個體；在業體上，它那一種的力量、功力，是十界的依、正二報。十界，就是佛法界、菩薩法界、聲 聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界這十法界。什麼叫依報？就是一切的山河大地、房廊屋舍、森羅萬象。什麼叫正 報？就是所有的一切眾生。這依、正二報，從什麼地方來的？都是業力所成就的，從業力這兒來的，所以說「如是力」。

如是作：作，是運造的意思；運是運輸，造是造作。造作什麼？造作一切的業；造善業也是造，造惡業也是造，造業就受報。你種善的因，結善果；種惡因，結惡 果。你做善的事，也就有善的果報；你做惡的事，就有惡的果報。這個「造」，就看你造什麼？所謂「善惡兩條道，修的修，造的造。」善和惡，有兩條的道路；有 修的，就有造的。修是修善，造是造惡。如是作，就是作善、就得到福，作惡、就得到殃；殃，就是禍。

如是因：這個因，是指我們一切眾生的心。這個心，不是就是個心，是心地；心比方一塊地，一切的善惡都是唯心所現，由你的心裏所現出來。以前講，因是個種 子，種子種到什麼地方？種到你的心裏頭，這就叫心地。這有一個比方，一切的草木因地而生，都因為有地，所以就生出來。那麼一切的善惡，因心而有；因為你有 這個心，所以有這一切善惡的種子，就在那兒種上。

如是緣：這個緣，有兩種的因素而結成的，一個是「時」，一個是「事」。緣的本身沒有善、沒有惡，可是一定要有這種的緣，才能顯出這種的相貌。這也有個比 喻，譬如乾燥的東西，這東西非常之乾、非常的燥，遇到火一定著的，這火就是助緣。又好像冰，若遇著太陽，凍就消了、冰就化了；若到寒冷的時候，冰就越發堅 固，這都是一種緣。所謂「緣」，是助緣，是幫助這個因、幫助這個種子的，所以叫因緣。又好像把種子種到地裏邊，要是緣不相應，它就不會生出來。你把種子種 到冰上，它不會出來；你把種子種在火裏頭，它也不會生東西的。必須要種到土裏，又要藉著太陽曬的熱力，又藉著地裏邊有一股濕氣，或著下雨，能潤溼土，這也 是一種緣；那麼眾緣和合，這種種的緣來幫助種子生出來，所以說「如是緣」。

如是果：你做一件事情，有一種行為的開始，那是「因」；你事情做完成了之後，這是「果」。這個果，也是根據善惡而言的；種善因就有善果，種惡因就有惡果。 那麼善果和惡果怎麼樣來的？善果是從善因那兒來的，惡果是從惡因那兒來的，所以這叫攬因成果；攬是抱著。就好像它抱著這個因，然後成了一個果，所以這叫 「如是果」。

如是報：報，是報應，也就是果報；你造什麼業，就受什麼報。那麼「報」和「果」又有什麼分別？在果的時候，還沒有受報；等長成了，把那個果又破壞了，就受 報應。也就是你結了惡果，當正在結果的時候，還沒有受報；等過了這個果，然後就該受報應了。怎麼叫果？好像我們現在造種種的惡業，墮地獄了，這是得一個地 獄的果；那麼地獄又有種種的刑罰，我們要去受這種刑罰的處分──處分就是罰，受罰了！譬如罰你墮油鍋地獄，在沒有到油鍋裏邊，這是個「果」；已經到油鍋裏 邊了，那是個「報」，受那種痛苦了！

所以你要是覺悟這種的報，就可以證得佛、菩薩、聲聞、緣覺四聖的果位，你覺悟了，就可以有四聖果位的希望；你要是迷惑，就墮成六凡（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）的果報，就受這種報了。

如是本末究竟等：像以上所說的十如是，就是有「迷」、有「悟」兩種的途徑──兩條道路，一條就是迷的道路，一條就是覺悟的道路。不論你是迷、是覺，從本到末，就是從一開始到最終，這在因果上來論，是不二的，是究竟平等平等的。

這十如是，在佛法界上來講，也有十如是，不過這十如是其中的境界，是殊勝的、特別的。在地獄法界也有這十如是，可是這種的境界，就和佛的境界大不相同，是 劣的、是很壞的境界。佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界，和畜生法界，這十法界裏，每一界都有十如 是。所以依照十如是來分析，這十界就有一百個如是；每一個一百，又有十個如是，變成一千個如是，這叫百界千如。這百界千如，包括十法界裏所有一切種種的情 形。

在《法華經》講十如是，我雖然是這樣講，但是我相信你們還不太明白；想要真正的明白，還要多用功來研究佛法；研究時間久了，自然就會通達、會明白這個道理了！

Ｇ2 重頌 分二
Ｈ1 頌寄言歎二智　Ｈ2 頌絕言歎二智　Ｈ1 分二
Ｉ1 合頌歎二佛二智　Ｉ2 合頌二佛釋歎結歎
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

世雄不可量　諸天及世人　一切眾生類　無能知佛者
佛力無所畏　解脫諸三昧　及佛諸餘法　無能測量者

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：當爾之時，釋迦牟尼世尊又想把這個道理說清楚一點，再說一遍；令已聽見的聽多一次，沒有聽見的，可以有機會來聽這佛法，所以用偈頌，來把它說明白了。

世雄不可量：世，是世界；雄，是英雄。佛有大雄大力大慈悲，是我們這個世界的大雄，沒有人可以知道佛的境界。諸天及世人：一切天上的天人和世間的人，一切眾生類，無能知佛者：所有的眾生之類，沒有能知道佛的這種境界、這種神通妙用。

佛力無所畏：佛有十力、四無所畏。十力，是十種的智力，都是智慧的力量：（一）知覺處非處智力；佛就是覺，有覺這個法「處、非處」的智力。（二）知三世業 報智力。（三）知諸禪解脫三眛智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至所道智力。（八）知天眼無礙智力。 （九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。無所畏，他沒有所恐懼的、沒有所怖畏的。佛的四無所畏是：一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦 道無所畏。

解脫諸三昧：有解脫三昧的定。解脫有八種：內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作證具足住。

及佛諸餘法，無能測量者：佛所修的其餘很多法門，沒有人能測量佛這種的妙法。

Ｉ2 合頌二佛釋歎結歎

本從無數佛　具足行諸道　甚深微妙法　難見難可了　
於無量億劫　行此諸道已　道場得成果　我已悉知見

本從無數佛，具足行諸道：本，就是因地；佛很久很久以前，無量劫以前，在因地的時候，跟從無量無數的佛修道，已經修行一切的法門了。甚深微妙法，難見難可 了：這種甚深的法、微妙的法，沒有人知道它的底，所以就甚深；究竟有多深？沒有人知道。微妙法，這種最微妙的法；這種法是百千萬劫，也不容易遭遇的，所以 不容易明白。四弘誓願上說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」佛在因地，每一生都發這四種弘誓願來修行、行道，所以 所成的法也不容易明白。

於無量億劫，行此諸道已：釋迦牟尼佛和其他十方諸佛，都在無量億劫以前把所有的七菩提分、八正道分修行成就了。小乘修的有三十七道品──四念處、四正勤、 四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。諸道，就是包括三十七道品，加上四諦、十二因緣，以及所有佛所說的法門，六度萬行都包括在內。道場得成果，我 已悉知見：因為修了這麼多的法，所以道場也成就了，佛果也成就了，我已經悉知悉見。

Ｈ2 頌絕言歎二智　分三
Ｉ1 頌釋止歎意　Ｉ2 正頌絕言歎　Ｉ3 追頌絕言境
今Ｉ1

如是大果報　種種性相義　我及十方佛　乃能知是事

像十如是這種的大果報，這裏邊種種的道理、種種的法門、種種的修行、種種的性相；十如是性相的道理，我都完全明白了！我和十方的佛才能知道這種的事情，其餘的眾生是不容易知道的。

Ｉ2 正頌絕言歎　分七 
Ｊ1 許信力能解　Ｊ2 揀二乘不知　Ｊ3 揀身子不知　Ｊ4 揀大弟子不知
Ｊ5 揀辟支佛不知　Ｊ6 揀發心菩薩不知　Ｊ7 揀不退菩薩不知
今Ｊ1

是法不可示　言辭相寂滅　諸餘眾生類　無有能得解

是法不可示：這種妙法，是不可以隨隨便便就講給人聽的。因為言辭相寂滅：這是究竟實相的法門，言語道斷──言語的道路，已經斷了；心行處滅──心所想到的 地方，也想不出來了！所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」，口想要說話，言辭喪亡了，死了！心想要攀緣，但是思想沒有了，也死了。你言語道路絕了，心想的 地方也滅了，沒有什麼可講的！真正的妙法，是不可說、不可說，說不出來的；因為它是自性裏邊的東西，不是從外邊找來的。

諸餘眾生類，無有能得解：其餘的一切眾生，沒有任何一個可以明白這種妙法的。

Ｊ2 揀二乘不知

除諸菩薩眾　信力堅固者　諸佛弟子眾　曾供養諸佛
一切漏已盡　住是最後身　如是諸人等　其力所不堪

除諸菩薩眾，信力堅固者：除了已經得到大乘菩薩的果位，明白實相道理的菩薩，他因為有信心而又信心堅固，好像文殊師利菩薩這樣的人，才能明白這種法，能信 這種法。諸佛弟子眾，曾供養諸佛：所有這一切佛的眾弟子，在過去生中，曾經供養過一切的諸佛，一切漏已盡，住是最後身：也得到無漏，證得辟支佛的果；現在 是最後的一個報身，以後再也不受後有，生死永斷，永遠沒有果報身了！

如是諸人等，其力所不堪：像我所說的菩薩和辟支佛這一類人，他們也都不能十分明白這個佛法。

Ｊ3 揀身子不知

假使滿世間　皆如舍利弗　盡思共度量　不能測佛智

假設滿世間的人，都像舍利弗那麼大的智慧，窮盡他的思想和智力，來揣測佛的智慧。揣測，就是測量；測量佛這種不可思議微妙的妙法，還是無法測量佛的智慧。

Ｊ4 揀大弟子不知

正使滿十方　皆如舍利弗　及餘諸弟子　亦滿十方剎
盡思共度量　亦復不能知

佛具足圓滿了權、實二智。權智，是隨機說法，方便度生；實智，是講實相的智慧、真實的智慧。所以他說正使滿十方，皆如舍利弗：正使，是就當說。滿十方，滿 十方世界。前邊僅僅就說滿世間，就一個世界；現在是十方的世界，也就是三千大千世界無量無邊這麼多的國土。假如十方世界的眾生，都像舍利弗尊者那麼樣聰 明、有智慧；可是大智舍利弗雖然有智慧，只是權智，而不是佛的實智。及餘諸弟子，亦滿十方剎：和其他所有佛的弟子，也充滿了十方世界這麼多的地方。盡思共 度量，亦復不能知：舍利弗和其餘諸弟子，窮盡他們的思想，大家共同來揣測，也還是不能知道佛真實的智慧。這是講小乘的聲聞。

Ｊ5 揀辟支佛不知

辟支佛利智　無漏最後身　亦滿十方界　其數如竹林
斯等共一心　於億無量劫　欲思佛實智　莫能知少分

辟支佛利智：辟支佛是中乘，他的智慧，比較聲聞的智慧來得高超一點。無漏最後身：已經得到漏盡通，證了辟支佛果之後，就再也不受報身了，所以這是最後的一 個報身。亦滿十方界，其數如竹林：辟支佛雖然是中乘，他們也滿十方的世界，這個數目就好像竹子種成林那麼樣多。

斯等共一心，於億無量劫：這麼多的辟支佛共同都一心，在無量無量這麼多的大劫，欲思佛實智，莫能知少分：他們想要推求、思想，來明白佛的實智，不要說全知道，連那麼很少很少的一少分，也不會知道的。

Ｊ6 揀發心菩薩不知

新發意菩薩　供養無數佛　了達諸義趣　又能善說法
如稻麻竹葦　充滿十方剎　一心以妙智　於恆河沙劫
咸皆共思量　不能知佛智

新發意菩薩，供養無數佛：初發心的菩薩，已經都供養過無數諸佛了。了達諸義趣：他們對於佛法的道理，都通達無礙，一切義理宗趣都明白。又能善說法：他們不 單通達諸法的義趣，而且又善於說法，辯才無礙。如稻麻竹葦，充滿十方剎：這些初發意的菩薩，就像稻子、麻、竹子和蘆葦那麼多，他們也充遍了十方世界的剎 土。

一心以妙智：大家都共一其心，以這種不可思議微妙的智慧，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智：在經過恆河沙那麼多的大劫，共同來思量，也還不能知道佛的智慧。

Ｊ7 揀不退菩薩不知

不退諸菩薩　其數如恆沙　一心共思求　亦復不能知

不退諸菩薩：前邊說的是新發意菩薩，和聲聞、緣覺。已經發菩薩心，還沒有真正的定力，這叫新發意菩薩，也就是初發心菩薩；有的時候，新發意菩薩會退失菩提 心的。聲聞，也有決定的聲聞，決定自己在聲聞的果位上；也有退大的聲聞，就是已經發菩薩心，又退回到聲聞的果位上。不退諸菩薩，就再不退轉於二乘上；他修 行大乘的法門，不會再退回到聲聞、緣覺二乘。不退，有位不退、行不退、念不退。位不退，他這菩薩的果位，在大乘上不退回二乘了；行不退，他修行只有精進， 而沒有懈怠，向前去勇猛精進；念不退，他不但位和修行不退，他連退墮到二乘的念頭都不生。

這些不退位的菩薩，其數如恆沙：數量有恆河沙數這麼多。一心共思求：他們要是專一其心，共同來研究佛法、研究佛真實的智慧，亦復不能知：這些不退位的菩 薩，雖然是不退了，但是還沒有得到真實的智慧，只是一種權智；所以佛這真實的智慧，他們是不能明白的。

Ｉ3 追頌絕言境

又告舍利弗　無漏不思議　甚深微妙法　我今已具得
唯我知是相　十方佛亦然

又告舍利弗：釋迦牟尼佛又告訴舍利弗！無漏不思議：諸法實相、真實的智慧、無漏這種的神通，不可以心思、不可以言議。甚深微妙法：這個法，既無上而又甚深；既微且妙，非常的微細、非常的不可思議。

這種妙的法，我今已具得：我釋迦牟尼佛現在已經完全都得到了，具足而無欠無餘了。唯我知是相，十方佛亦然：唯我（釋迦牟尼佛）能知道這種實相、實智的妙法，十方所稱的佛也知道。所以前邊說「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，也就是這個意思。

Ｆ2 偈頌正略開顯動執生疑　分二
Ｇ1 明諸佛顯實　Ｇ2 明釋迦開三
今Ｇ1

舍利弗當知　諸佛語無異　於佛所說法　當生大信力
世尊法久後　要當說真實

舍利弗當知：釋迦牟尼佛又叫了一聲，舍利弗！你應該知道！諸佛語無異：諸佛所說的話，都是異口同音說真實語。如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不 異語者，所謂「諸佛道同」，十方諸佛是佛佛道同的，佛所說的法，也都是一樣的法。佛的真實智慧，沒有人能知道，只有佛與佛之間能明白這種法。

於佛所說法，當生大信力：對佛所說出來的法，你應該生出一種大信。大信，就是沒有疑惑心，只有信心，這個信力非常之大。為什麼要生信力？因為佛法猶如大海 一樣，所謂「唯信可入」，只有一個「信」字，才能走到佛的法裏邊來。你若沒有信力，就無法明白佛法的道理，所謂「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這個 「信」字，是道的一個根源、功德的母親，你有信心，才能長養這善根；你若沒有信心，善根是不能增長的。所以「信」是最要緊的；你聽經也必須要信，你若不信 就等於沒有聽一樣。佛所說的法，我們也應該要信；若不信佛所說的法，也就等於沒有聞佛法一樣。

世尊法久後，要當說真實：釋迦牟尼佛說，我在最初成佛的時候，就說三藏教，這是半字教；半字教是小乘，教化聲聞的眾生。可是我說法說到最後的時候，我應該 和盤托出，把所有真實的佛法完全說出來，來教化實智的菩薩；不像以前說方便法，現在說真實的了。以前說：「你有一點小毛病，還可以的，慢慢去！不要緊 的！」現在，要真真實實修行，所以我就要你一點毛病也不可以有了！你要老老實實去用功修行，要發大乘菩薩心，不能再像以前那麼樣子拖延時日了！

什麼叫拖延？今天等到明天再修行，明天沒有修行，又等到後天再修行。好像阿難尊者，他以為自己是釋迦牟尼佛的堂弟，堂兄成佛了，我不必修行，他可以給我三 昧、給我神通；這是一種錯誤思想！修道是「自己生死自己了，自己吃飯自己飽」；你自己的生死，一定要自己用功去修行，旁人沒有法子可以幫助你。他若說能幫 助你，這也是方便法，令你自己再發心修行；你自己若不修行，也就好像旁人吃飯，你不能飽一樣。所以必須要躬行實踐，自己腳紮實地──把腳紮到實地上，一步 一步的向前去行去，這才可以的。

Ｇ2 明釋迦開三

告諸聲聞眾　及求緣覺乘　我令脫苦縛　逮得涅槃者
佛以方便力　示以三乘教　眾生處處著　引之令得出

告諸聲聞眾：以前我說四諦的法門，告訴一切聲聞的眾生，及求緣覺乘：又說十二因緣法，來教化為求緣覺乘辟支佛果的這一類眾生。

我令脫苦縛：佛的這種慈悲心，就是想使令一切眾生都離苦得樂、了生脫死。因為無常迅速，你如果不修行，只是慢慢的、或者等一等；無常鬼是不講人情的，等到 他若來請你去見閻羅王的時候，他是一點人情都沒有的。你就是用錢來收買這個無常鬼，叫他延緩一個時期，讓你多活幾年，那是辦不到的！因為無常鬼他不收賄 賂。不像我們人間的貪官污吏，見到錢，什麼事情都可以做得到；所謂錢可通神，你若一有錢，辦不到的事情也辦到了！你犯法，拿錢來，法也不犯了！可是無常鬼 就沒有這種貪心，他不貪錢的。

逮得涅槃者：逮，就是「到」，已到涅槃的果位上。

這一類的眾生，佛以方便力：佛都是用方便法門，說聲聞法、緣覺法、菩薩法，去教化眾生。示以三乘教：佛「為一開三」，為唯一佛乘，而開出來三乘；三乘，就 是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。這三乘最終的目的，就是佛乘；所以佛到最後的時候，說我現在要說佛乘這種實智的法門。

眾生處處著，引之令得出：一般眾生，無論在任何地方，他就著到任何地方；在哪一個位置上，就著住到哪一個位置。不要說旁的，做父親的，就執著「我是父 親」，對兒子就「你是我的兒子！」有一種執著心。做哥哥的，就要來支配這個小弟弟，「我是哥哥，你是弟弟，你應該聽我招呼的！」也就因為有一種執著。做丈 夫的，就擺起來一個丈夫架子；做太太的，又想擺起來一個太太的架子。甚至於做和尚，就擺起來一個和尚的架子；做沙彌，就擺起一個沙彌的架子，「你看我，我 現在是出家了！你們還不是出家的！」這都是一種執著。有學問的人，就執著到學問上了，「我是個教授，你們這些都是學生，我應該來做你們的師表。」也有所執 著。做學生的，有學生的執著，「我是學生，我不知道什麼沒有問題的；你做先生的，我問你的問題，你就應該答覆。」可是在美國大學裏，學生問的問題，教授答 覆不出來，也就算了，也不犯什麼法。

總而言之，做什麼，都有什麼的執著；在地獄裏的，有地獄的執著；在畜生裏邊，有畜生的執著；在人裏邊，也有人的執著；在餓鬼裏邊，有餓鬼的執著；所以才說 「處處著」，就是無論你在哪一個崗位、地位上，就有所執著了。一個家庭裏邊，兄、弟、父、母、祖這五倫，各有各的執著。在國家政府裏邊，「我是省長，我就 要管你這個縣長，你縣長就要聽我招呼；你不聽我的招呼，我就給你一個顏色，給你過不去，給你一點的麻煩、煩惱！」所以這都是執著。

佛所說的法，就是為破眾生的執著；你的執著沒有了，佛法也了了、沒有了！為什麼有佛法？就因為你執著；沒有執著，就沒有佛法。佛法就是給執著人預備的；眾 生的執著沒有了，佛法也就沒有用了！所以這樣說起來，還是眾生多一點執著好，佛法才有一點用處；不然，佛法也就要退休了！

引之令得出：引導這一切眾生，令出離這個執著的地方，不要執著了；我們不要執著，就大家都清醒、大家都快樂！清醒，就是快樂。

Ｅ2 騰疑致請　分二 
Ｆ1 經家敘疑　Ｆ2 當機請決
今Ｆ1

爾時，大眾中有諸聲聞、漏盡阿羅漢，阿若憍陳如等千二百人；及發聲聞辟支佛心，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：今者世尊！何故殷勤稱歎方便，而 作是言。佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及。佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。

爾時，大眾中：爾時，就是在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。這一段文，是在結集經藏的時候，經加添上去的，這是阿難所說的。在大眾裏邊，有諸聲聞：有很多很多 的聲聞。他們是修四諦法，聞佛的聲音而悟道，所以叫聲聞乘。漏盡阿羅漢：諸漏已盡，就得到漏盡通了，就是無漏了。無漏，就是沒有無明、煩惱，也沒有一切的 習氣毛病；有漏，就好像一個瓶子，裏頭有個窟窿，你裝水，它就漏了。言其我們人的身體，也有很多的漏，所以叫諸漏。現在漏盡了，就得到漏盡通。阿羅漢是梵 語，翻譯為應供，又叫無生、殺賊，有這三種的意思。

這個時候，在阿羅漢裏邊，有一位長老，阿若憍陳如：阿若憍陳如也是梵語，翻譯為解本際，又譯為最初解。因為釋迦牟尼成佛的時候，首先到鹿野苑度憍陳如；憍 陳如的前身，就是《金剛經》中那位歌利王──因為釋迦牟尼佛在因地發願：成佛之後，首先要度割截他身體的歌利王；所以釋迦牟尼佛成佛之後，首先到鹿野苑， 去度這五比丘。阿若憍陳如是最初證得羅漢果的，所以叫最初解；又因為他證了羅漢果，明白他本來的根性，所以又叫解本際。等千二百人：阿若憍陳如等有一千二 百人。

及發聲聞、辟支佛心：和另外有一班發心求聲聞乘和緣覺乘的。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：比丘，有乞士、怖魔、破惡三種的意思；比丘尼，就是 出家的女眾，也有這三種意思。優婆塞，就是近事男；優婆夷，就是近事女，這是親近三寶的在家居士。每個人都有這種的念──

今者世尊，何故殷勤稱歎方便，而作是言：現在釋迦牟尼佛世尊，什麼緣故這麼說了又說，殷殷勤勤的，作這樣的說話？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。一般 來講，殷勤就是不懶惰；現在佛說經典不懶惰，所以說了一次、又想說一次，讚歎了一次、又讚歎。在前邊用長行來讚歎，接著又用重頌來讚歎，所以叫殷勤；因為 恐怕人不注意，所以將所說的大道理，說得鄭重其事的，不是馬馬虎虎，是很重要的，來向大家稱讚這個方便；稱是稱揚，歎是讚歎。就是說，這個方便的法門是最 妙了！

佛所得法，甚深難解：釋迦牟尼佛所得的這種法，沒有人可以知道它有多深，所以甚深；沒有人能明白，所以難解。有所言說，意趣難知：釋迦牟尼佛想說這個法， 佛的意思和宗趣，也不容易明白。一切聲聞、辟支佛所不能及：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這個道理。

佛說一解脫義，我等亦得此法：佛以前所說的這種第一等解脫的教義，我們聲聞乘的人，也完全得著這種解脫義的道理。我們依照這種解脫義的法去修行，到於涅 槃：已經都得到涅槃的妙果、樂果了！而今不知是義所趣：可是現在佛又說，以前所說的不究竟、不徹底，以前所說的都是權法、不是實法，以前所說的是權智、而 不是實智；這樣一講，把我們也都講糊塗了！不知道究竟的義理是什麼？現在我們已經都生出一種懷疑了！佛以前說的法，都是說錯了嗎？現在所說的，才是對的 嗎？就算錯了，我們也都得到好處──得到初果、二果、三果、四果，都證果了；那麼這證的果，大概也都是假的囉？所以大家都生出一種懷疑心。

Ｆ2 當機請決　分五
Ｇ1 初請　Ｇ2 二止　Ｇ3 二請　Ｇ4 三止　Ｇ5 三請　Ｇ1 分二
Ｈ1 長行　Ｈ2 重頌　Ｈ1 分二
Ｉ1 陳疑　Ｉ2 陳請
今Ｉ1

爾時，舍利弗知四眾心疑，自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣，殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？

爾時，舍利弗知四眾心疑：在聲聞眾中，最有智慧的就是舍利弗尊者；所以當四眾弟子都生出來一種懷疑心的時候，舍利弗尊者就知道所有在會的四眾弟子，心裏都 生出一種疑惑，都糊塗了。自亦未了：在聲聞眾裏，他的智慧是第一；但是，雖然他這麼聰明、有智慧，可是佛顯現的這種境界，他也不明白。而白佛言：所以舍利 弗就向佛請問。

世尊！何因何緣，殷勤稱歎諸佛第一方便：世尊！現在您什麼緣故，這樣子殷勤，又稱揚讚歎過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，第一方便的法門，甚深微妙難解之法：這麼樣的深、這樣的微妙，又這麼樣難解的實智妙法？

Ｉ2 陳請

我自昔來，未曾從佛聞如是說；今者，四眾咸皆有疑。惟願世尊，敷演斯事。世尊何故，殷勤稱歎甚深微妙難解之法？

我自昔來：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛，已經有四十多年。因為《法華經》講了八年，《涅槃經》講一天一宿。當時印度是用貝葉寫經，貝葉是一種樹的葉子，好像 紙；就寫這一部《法華經》的樹葉子，把它連接起來，可以排到八里路那麼遠！所以我們知道，舍利弗尊者跟著釋迦牟尼佛學佛法，已經四十多年。你看，在佛住世 的時候，一切弟子對釋迦牟尼佛所說的法，有的也生懷疑，有的就真正的相信，但是都願意學佛法、聽佛講經、跟著佛修行，沒有離開佛的；所以這一千二百五十個 弟子，就是常隨眾，常隨著釋迦牟尼佛的法會。釋迦牟尼佛每一次法會，最低限度都有一千二百五十五個弟子來聽；弟子就是不明白佛所講的道理，也要來聽、來研 究佛法。

由這個「昔」字，就知道舍利弗尊者是常跟著釋迦牟尼佛，時刻都不離的，天天都聽佛法、研究佛法。未曾從佛聞如是說：我從沒有聽聞佛以前說法，說得這麼重要的，讚歎又讚歎，稱揚了又稱揚，這樣殷勤來說法。

釋迦牟尼佛這樣一讚歎不要緊，今者，四眾咸皆有疑：現在，四眾弟子都生出一種疑惑的心了；何去何從，都不知道，就無所適從，不知道依照哪個法門修了。惟願 世尊：所以我們現在請問世尊。敷演斯事：敷，就是分布；敷布而演說這種的事情。就是詳細來分析演說，把我們四眾所懷疑的心給解除，不要令我們都好像走到叉 路上，不知道走哪條路是對的。

世尊何故，殷勤稱歎甚深微妙難解之法：現在世尊什麼緣故，稱揚讚歎甚深微妙難解之法呢？什麼緣故？我們大家現在都不明白？所以請佛慈悲來指示，我們伏受聖旨。

Ｈ2 重頌　分五 
Ｉ1 頌疑二智 　Ｉ2 頌三乘四眾疑 　Ｉ3 頌自疑 　Ｉ4 頌佛子疑 　Ｉ5 總明同疑致請
今Ｉ1

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

慧日大聖尊　久乃說是法
自說得如是　力無畏三昧　禪定解脫等　不可思議法
道場所得法　無能發問者　我意難可測　亦無能問者
無問而自說　稱歎所行道　智慧甚微妙　諸佛之所得

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：當爾之時，舍利弗又想把這個意思，再往明白詳細說一說，而以偈言來請問釋迦世尊。

慧日大聖尊：慧，就是有智慧；日，就是太陽。言其佛在這個世界上，他的智慧就像太陽的光似的。佛為天中的天、聖中的聖，所以是大聖尊。在佛沒出世以前，這 個世界沒有佛法；沒有佛法的世界，猶如沒有太陽一樣。我們一般的人，都處於夜裏邊；夜裏邊，就是一種黑暗的境界。佛出世之後，就好像太陽高懸在空中，把一 切的黑暗都給照破了！這說的是什麼意思呢？因為佛沒有出世，世界上沒有真理──不是沒有真理，而是沒有人明白真理；真理本來是不來也不去的，不過沒有人來 指示。一般人一定都沉迷太久了！在什麼裏邊沉迷？就在五欲中裏。

五種的欲是什麼？就是色、聲、香、味、觸，這叫五塵，又叫五欲。

（一）色塵：人人對色塵上看不破，就著住到色塵上；凡是有形相的，都叫「色」。有形相的裏邊，又要選擇好的，不好的，就不歡喜；選擇美色，因為美色是最好的，所以一般人就沉醉在色塵上。

（二）聲塵：人歡喜聽音樂、歡喜聽唱歌；或者歡喜聽小鳥叫喚，或者歡喜聽某個人說話的美妙聲音，這都是沉醉到聲塵裏邊了。

（三）香塵：這也是人的一種欲望，隨便個東西，吃了，覺得沒有那個東西香。這種飲食吃久了，就想換另一種飲食；這吃過之後，時間久了，就生出一種厭煩，又想換另外一種來吃。總而言之，在香塵裏邊，也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。

（四）味塵：就是味道。今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉，又覺得沒有羊肉那麼好吃。越吃不著的東西，他越認為這個東西好吃；吃過的東西， 就生一種厭煩，這都是由貪欲生出來的。有這種食慾，也就沉醉在味塵裏邊了。就好像走到爛泥巴裏，又有泥、又有水，把腿陷住，往上拔出這個腿，那個腿又陷住 了；那個腿拔出，這個腿又陷住了，總也走不出來這個爛泥的地方。

（五）觸塵：觸，是接觸；歡喜接觸種種華麗的觸。穿衣服也願意穿絲的、緞的，它對皮膚有一種保護的作用，溫暖又華麗；甚至於男女之間，都互相著住沉醉到觸塵上，好像走到爛泥堆裏，越陷越深，總也走不出來。

這五欲的境界不容易脫離，所以一些個外道也就順著五欲來說法，不能使令一切眾生離這個執著；這就好像在黑夜裏邊，過沉醉和迷夢的生活。那麼佛出世了，就好像有太陽，把一切黑暗都給照破，也叫人不要著到五欲這塵上，所以說「慧日大聖尊」。

久乃說是法：久，是很久很久；釋迦牟尼佛自久遠來一直都沒有說這種法。佛說法四十九年，談經三百餘會；在過去四十九年，雖然經過時間很久，可是他沒有說實智，所說的法都是權法、權智；現在到了最後的法華會上，才把這真實的智慧說給大家聽。

自說得如是：佛演說這種真實智慧，先說自己證得像上邊所說的法。力無畏三昧：佛有十種智慧的力，四種無畏的定力，禪定解脫等：得一切的禪定，又得到種種的 解脫。解脫有八種：內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想 定身作證具足住。八解脫，又叫八背捨，又叫八勝處。不可思議法：這個法，是不可以心思、不可以言議的。

道場所得法，無能發問者：佛乃至於成佛、坐道場，所得的這種微妙之法；因為這種微妙的法是實智，而不是權智，所以這一些個聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明 白這種的智慧，也就沒有人能發問。我意難可測，亦無能問者：佛這種微妙不可思議的意，沒有人能知道；因為沒有人知道，所以也就沒有人能問了。

無問而自說，稱歎所行道：沒有人問，世尊自己來說這種法，稱揚而讚歎佛所行的道。智慧甚微妙，諸佛之所得：佛這種真實的智慧，甚深而微妙，這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。

Ｉ2 頌三乘四眾疑

無漏諸羅漢　及求涅槃者　今皆墮疑網　佛何故說是
其求緣覺者　比丘比丘尼　諸天龍鬼神　及乾闥婆等
相視懷猶豫　瞻仰兩足尊　是事為云何　願佛為解說

無漏諸羅漢，及求涅槃者：雖然得到無漏的這些聲聞和羅漢等，和權乘的菩薩，或者求得到涅槃的辟支佛等，今皆墮疑網：因為佛這樣一稱揚讚歎，說甚深微妙、希 有第一的這種真實智慧；現在大家都生出一種懷疑，墮到疑惑的網裏邊。可是，一旦有疑惑出來，對於道就不能修了！所謂「修道之人心莫疑，疑心若起便途迷」， 心裏不要生出一種疑惑心；你若疑惑心一生出來，就會迷失路途了。所以現在這聲聞和緣覺、辟支佛、權教的菩薩，統統都墮落到疑網裏，都生出一種疑惑心。佛何 故說是：佛為什麼緣故要說出這種驚人的法，令一些個人都生出一種狐疑不信，而又驚又惶恐呢？

其求緣覺者：求緣覺果的這種人，有比丘、比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等：又有諸天、龍和鬼神，以及奏樂的乾闥婆、天龍八部等等，都相視懷猶豫：大家互相 你看看我、我看看你，都不明白。猶豫，也就是疑惑了；猶豫不決，心裏不知怎麼樣好？就像走到十字路口，不知道是向南走、是向北走？是向東走、是向西走？十 字路口，就是街中心、四通八達的地方；但是這些人不知道往哪一邊走好？就猶豫了！

瞻仰兩足尊：大家就瞻望著佛。瞻，眼目不暫捨；仰，仰起頭來。因為佛在法座上也很高的，這些聲聞、緣覺、菩薩，都這麼仰起頭來望佛，這就叫瞻仰。兩足尊， 有的看這「兩足」，就說是「兩隻腳」。足，在這兒當充足、滿足講。什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？慧滿足了；這是福慧兩足。因為釋迦牟尼佛「三祇修福 慧，百劫種相好」，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧，在一百大劫以前就種這個相好。

三祇，三大阿僧祇劫。阿僧祇劫，就是無量數；不是一個無量數，而是三個大的無量數。有多少時間呢？這算不出來的，無量數嘛！你怎麼能算得出來？三個算不出 來數目的時間，在這麼長的期間，佛修福修慧。修福，要供養三寶、親近諸佛，供養佛、供養法、供養僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間廣修供 養。廣修供養，不是只供養一個，而是供養很多很多的佛法僧。

修慧，就是要先持戒。為什麼？由持戒才能生定，由定發慧；你有了定力，才能有慧力。定力，就是不被一切境界所轉；善的境界、惡的境界，都轉不動你的心。善 的境界，就是順的境界；惡的境界，就是逆的境界。無論是順的境界來，或是逆的境界來，你都不動心；你能以不動心，這就有定力；有定力，然後才能有慧力。

修慧，要多習學經典。你若不習學經典，智慧就不能增長；不增長，就會減少。所以要習學一切的經典、習學一切的論藏、習學一切的律藏；這經、律、論三藏，就 是生慧的，所以要勤習。如果你單單修福不修慧，那得到什麼結果呢？所謂「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」

你修福不修慧，將來就做大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還掛著一串瓔珞，瓔珞就是寶珠。可是怎麼樣呢？是莊嚴好看，但是沒有智慧。修慧不修福呢？ 羅漢應供薄。你盡學習經典，可是不種善根。種善根，就是做好事、做善事；諸惡不作，眾善奉行，這就是栽培你的善根。你如果單單研究經典，不做善事、不幫助 人，你就證到阿羅漢果了，去化緣，也沒有人供養你；你證果，活該你證果，沒有人供養。為什麼？就是在因地不修福，所以在果地就沒有福。

我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」為什麼你會受苦？因為前生，你沒有修福，所以盡是有苦。這苦，你要把它受了，你的苦就沒有了；你若不受你應 該受的苦，那麼這苦仍是存在的。「享福是消福」，你有一點福報、有一點福德，可是你一天到晚都講享受，住個好房子，吃點好東西，買個最好的床舖，開最流行 的車；甚至於買架飛機，願意飛到什麼地方去，噗、噗、噗──，就飛去了！一點苦也受不了。

這些都是在消福，你把福享盡，就沒有福了。快樂也就是福，你若不知道你有多少快樂，你把快樂都享受沒有了，就又要受苦了。那麼釋迦牟尼佛呢？他既修福而又修慧，所以福也圓滿了，慧也圓滿了，這叫福慧兩足尊。

是事為云何，願佛為解說：大家眼目不暫捨的看著如來，究竟為什麼佛自己讚歎這個妙法呢？心裏就希望佛再給詳細說一說這個意義。

Ｉ3 頌自疑

於諸聲聞眾　佛說我第一　我今自於智　疑惑不能了
為是究竟法　為是所行道

於諸聲聞眾，佛說我第一：在這些聲聞眾裏邊，世尊說我舍利弗是智慧第一，是最聰明的。我今自於智，疑惑不能了：可是我自己想一想，雖然我智慧第一，現在 「第一」也沒有得做了，也變成不第一了；為什麼？我不知道，也生出來疑惑了，所以我這個「第一」也完了。

為是究竟法，為是所行道：究竟哪一種法是究竟法呢？是為如來所得的這種究竟微妙甚深的法，為如來所修的這種微妙圓滿的菩提大道。

Ｉ4 頌佛子疑

佛口所生子　合掌瞻仰待　願出微妙音　時為如實說。

一切的菩薩是法王之子、是佛的真子，是從佛口生、從法化生的。從佛口裏生出來的真正佛子，都合起掌來，目不暫捨的來仰望於佛，等待著佛說這種甚深的妙法、 真實的智慧。現在我們大家都願意世尊發出微妙的法音，為我們這一些個大眾，解說真實的道理。

Ｉ5 總明同疑致請

諸天龍神等　其數如恆沙　求佛諸菩薩　大數有八萬
又諸萬億國　轉輪聖王至　合掌以敬心　欲聞具足道

諸天龍神等，其數如恆沙：所有的天、人，和龍、神、天龍八部等等，好像恆河沙數這麼多。求佛諸菩薩，大數有八萬：還有求成佛道的這一切菩薩們，也有八萬這麼多。

又諸萬億國：又所有其他萬億的國家，轉輪聖王至：轉輪聖王，又分有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王；現在這金、銀、銅、鐵四大輪王都來了，合掌以敬心，欲 聞具足道：大家都一同合起掌來，以恭恭敬敬的心，都想聽聞世尊所修的這種微妙法門，所得的這種具足圓滿無上的菩提大道。

Ｇ2 二止

爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。

爾時：當爾之時，就是舍利弗請佛說法的時候，佛告舍利弗：釋迦牟尼佛又告訴舍利弗，止！止！不須復說：這個法是不可說、不可說的；用兩個「止」，說不要講了！不要講這種法了！為什麼不講這種法呢？

若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑：我若說出這種真實、究竟的法，所有天上的天人，和人間的一切人，都會一起驚疑起來了！為什麼？你若和他講方便權巧的法，他就會接受；你若講一種真實的法，他就不接受。

人都有這種毛病，你和他講假話，他反而相信；你若和他講真真實實的道理，他就驚恐、不相信了；不但不相信，他還譭謗你：「不懂佛法的，就亂講！」你教他不 要有欲，不要有婬欲的心，他就生出一種懷疑，怎麼修道要沒有這種的行為？那又有什麼意思！認為這種的行為是最快樂了！你看！是不是這樣子？

Ｇ3 二請

舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說，則能敬信。爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

法王無上尊　惟說願勿慮　是會無量眾　有能敬信者

舍利弗重白佛言：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部《法華經》了，可是舍利弗尊者就死求活賴的要求佛講，這就叫請法。

本來講經是應該有人請法，才能講經的；不過在不懂佛法的地方，如果等著人請，就不用講了。我等了五、六年，也沒有人請；在去年夏天，有這個好機會，這麼多 的美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了！若釋迦牟尼佛就不說了，所以他「止」，不講！再「止」，不講了！我現在「不止」，講！講！拼命講！天天給你 們講！

世尊！惟願說之！惟願說之：舍利弗尊者又稱一聲，世尊！說我請世尊您為大眾講一講！請您為大眾宣說妙法！這表示懇切至誠，所以要三請──前邊「請說」，現 在是再請。所以者何：為什麼我要再三請佛宣講這個法呢？是會無數百千萬億阿僧祇眾生：這法會中，有無量無數這麼多的眾生，曾見諸佛：他們過去曾見過諸佛， 現在也見到世尊；諸根猛利：他們的根性，都非常的聰明。猛利，就很聰明的；諸根，就一切的善根。智慧明了：也都很有智慧。聞佛所說，則能敬信：一聽釋迦牟 尼佛說了，他們就會敬信的。請佛慈悲宣說這種甚深微妙的法！

釋迦牟尼佛說「止！止！不須復說」，因為說這種的道理，這世間一切天、人、阿修羅都會驚怖的，所以佛就不願意說；舍利弗尊者就再三祈請，請佛宣說這種實智妙法。

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：在這時候，舍利弗願意把前面所說的道理，再重複說它一遍，用偈言來表達這個意思。

法王無上尊：世間、出世間，沒有再比法王高尚的了，所以是無上至尊。惟說願勿慮：我現在唯一的請求，就是希望世尊說這個妙法，不要考慮、憂慮其他人不相 信。是會無量眾，有能敬信者：因為在這個法會上，有無量無邊這麼多的眾生，其中一定會有人恭敬、相信這個妙法，不會生出懷疑的。

Ｇ4 三止

佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑；增上慢比丘，將墜於大坑。爾時，世尊重說偈言：

止止不須說　我法妙難思　諸增上慢者　聞必不敬信

佛復止舍利弗：在前面，佛已經說過兩次「止」，現在是第三次了！佛又止舍利佛說，不可以說了！不要講了！為什麼說止呢？若說是事：若說這一種真實的智慧、 妙法，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑：不但這所有世間的天、人和阿修羅等，都會驚恐而疑懼，增上慢比丘，將墜於大坑：在大會中這一些個增上慢的比丘，佛再 說出這種真實的法，他不會相信的，所以他們將會墮入到這個大坑。

什麼叫增上慢？就是貢高我慢的人。為什麼他貢高？他就有所執著，覺得一切人都不如我，聰明也超過人、行為也超過人，所以他就認為自己的功德也是超過人。人 是有點小聰明，但不是大智大慧，就處處顯露、處處表現自己是第一，不能韜光晦跡。顯露，就是光芒外露。韜光，本來你很光明的，就是你這個人很聰明，但你不 用你的聰明，把聰明隱起來。這是不是不坦白呢？不是的，這就是要自己不要有一種驕傲心，不要看到人都不如我。

驕傲，也就是優越感，就覺得我比誰都好。譬如我是黃種人，我就覺得黃種人是最好的，世界最高、最優秀的民族，這就叫優越感。或者我是白種人，我就認為白種 人是世界最高超的民族，最有知識的民族！這也就是有優越感。或者黑種人，他就說黑種人是最高的，白種和黃種都是落伍了！這也是有一種優越感。

無論青、黃、赤、白、黑哪一種民族，都不應該有一種優越感；你若有優越感，那就是自滿。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」碗裏的水裝得太滿，就往外溢 出，所以應該要客氣一點，不要優越感太厲害，否則處處都會碰釘子的──牆上有釘子，你往牆上一碰，碰上釘子，把頭撞破了，這叫碰釘子，也叫碰壁。為什麼？ 就因為你的優越感把你障住了，你不能虛心去向人家學習；你要是自己不自滿，覺得有不滿足，那就會有一種學習的心。

好像我們學佛法學一輩子，也不應該有自滿的情形，「你看！我懂這麼多佛法！你懂什麼？」況且一點佛法也沒有學、也不懂，就自滿起來，這豈不是糟糕嗎？一點 都不懂，就生出驕傲的心！好像大家在學〈楞嚴咒〉，就有人說：「我不必學的，我是特別人，不要念那個東西。」要出家時，我就考試〈楞嚴咒〉，要七天背起 來；他十四天也沒背起來，現在或者可以背得出了。為什麼他不會？就因為有一種優越感，認為自己是特別人，不必學，等到用的時候就不行了！這是一樣的道理。

這增上慢的人，他有一種本事，什麼呢？譬如一樣念經，他念得很快就記住了；一樣的事情，他一做就會做得很圓滿的。因為他有這種比旁人快一點的智慧，所以就生出驕傲來。

任何的事情，若能比旁人都迅速──學經學得快、學法也學得快，修行，成佛也成得快、得定力也先入定，然後就生智慧，但是自己還不要執著，也不會說：「你看，我比你們都好！」這就是沒有自滿，沒有驕傲，所以就不是增上慢。

為什麼叫「增」？就是他比旁人聰明；所以他就生出一種驕傲、傲慢，這叫增上慢。比丘，就是出家人。這一些增上慢的人，認為一切他都明白了，佛再說出這種真 實的法，他不會相信的；不相信，所以就會墮落到這個大坑。大坑，就是很低下的地方；就是或者墮到地獄的大坑、或者轉餓鬼的大坑、或者轉畜生那個大坑去；這 三惡道，都叫大坑。

爾時，世尊重說偈言：當爾之時，釋迦牟尼佛又以偈頌來回答舍利弗，止止不須說，我法妙難思：停止了吧！停止了吧！我不要講了！為什麼不要講這種的佛法？因 為我這種法是太妙了，妙到極點！妙到沒有再那麼微妙的，是說不出來的。難思，就是不容易思想的，不容易以心思、不容易以言議的。諸增上慢者，聞必不敬信： 可是，我若說出這種真實不虛的法，這些增上慢的比丘，他們聽見這個法，一定不會相信的。

Ｇ5 三請

爾時，舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化；如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

無上兩足尊　願說第一法　我為佛長子　惟垂分別說
是會無量眾　能敬信此法　佛已曾世世　教化如是等
皆一心合掌　欲聽受佛語　我等千二百　及餘求佛者
願為此眾故　惟垂分別說　是等聞此法　則生大歡喜

爾時，舍利弗重白佛言：在這個時候，舍利弗尊者聽釋迦牟尼佛講前面的偈頌之後，又再對佛說，世尊！惟願說之！惟願說之：世尊！我用至誠懇切的心，惟願佛說 這真實的妙法。一般的法會大眾，也是以至誠懇切的心，來要求世尊說這種甚深微妙之法。這次請法，是「三請」了。今此會中，如我等比：現在這個法會裏，像我 等輩的這一些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，百千萬億，世世已曾從佛受化：在過去百千萬億世那麼長的時間，生生世世已曾經受過佛的教化了。

這種的因緣，是非常正確的。要是沒有受過佛教化的人，他就聽見佛法，也不生信心；若在過去已經受過佛教化的人，今生一遇到佛法，他就生一種的信心，覺得這 是值得我相信的。佛怎麼有那麼多弟子？就因為佛在過去，生生世世已教化這一些個眾生，他們也發願生生世世跟著佛常學佛法。佛做比丘的時候，這些人就皈依三 寶；等佛證得初果阿羅漢，這些人一看，就跟著出家，也做比丘了；當佛證二果時，他們也就跟著參禪修道。釋迦牟尼佛用種種的慈悲心、種種的方便法門，來教化 這一些個弟子；所以釋迦牟尼佛這一生成佛的時候，這些弟子都證果成阿羅漢了。

舍利弗現在就說這個道理，說我們都是生生世世拜世尊做師父，都受佛的教化；在今生，佛已經成佛了，我們大家都做佛的弟子；這種的因緣，所以我們感佛的深 恩。如此人等，必能敬信：像我們這一類的人，世尊講什麼道理，我們一定就相信什麼道理。長夜安隱，多所饒益：我們這些人，都好像在長夜之中睡覺，什麼也都 不知道了。所以現在請釋迦牟尼佛世尊，請說這種妙法，來饒益我們這一切的眾生，給我們一點好處。

我也覺得有這個道理，我在東北和香港的時候，有些皈依弟子對我有一種很深的信心。無論我講什麼，他都相信的，一點也不生懷疑；甚至我故意講不合乎道理的 法，他都相信的。初次皈依的人，信心就沒有那麼堅固；皈依一生、二生、三生、五生的，信心也都沒有那麼深。所以釋迦牟尼佛生生世世教化這一些個人，舍利弗 尊者請釋迦牟尼佛說這個妙法，說我們大家都會相信的了；雖然這樣講，可是在後邊長行上，就有「五千退席」，五千個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷就都跑了、 退席了！釋迦牟尼佛剛剛要說：「我告訴你，我講這種最深的妙法，你不要著急！你好好的想一想，我給你講！」佛剛要宣講，這五千人就都跑了！

這就好像我們到秋天收穀一樣，穀有皮子，皮子經不住風，風一吹，就都飛了，米就落下來；這五千人退席，也都是一些渣滓，都跑了。渣滓，就是那個糠皮。

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：在這個時候，舍利弗又願意說清楚一點，就用偈言來請釋迦牟尼佛說這種妙法。

無上兩足尊，願說第一法：沒有再比您高尚、福慧雙圓的世尊！我們現在願意您來宣說這種真實不虛、實智的第一妙法，演說這種不二法門。我為佛長子，惟垂分別說：我舍利弗是佛最大的一個佛子，現在懇請佛慈悲，分別來宣講給我們聽。

是會無量眾，能敬信此法：這法會無量數這麼多的大眾，他們完全都可以恭敬而信仰這種的妙法。佛已曾世世，教化如是等：什麼原因他們會敬信呢？因為他們在過 去生生世世已經受佛的教化，蒙受佛慈悲的法乳之恩。法是佛法，乳是牛乳；法乳之恩，就是受法教化的深恩。

皆一心合掌，欲聽受佛語：他們完全都專一其心，合起掌來，唯一的希望，就想要聽佛所說的話。我等千二百，及餘求佛者：我們有一千二百五十比丘，和其餘求辟 支佛的緣覺，願為此眾故，惟垂分別說：請求世尊大慈大悲，願意為這一些個大眾，分別來解說這種法。是等聞此法，則生大歡喜：我們在法會這一些個大眾，聽見 這種妙法，一定都非常高興，非常歡喜的。