福善書院

大乘妙法蓮華經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

如來壽量品第十六

◎   一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

現在講到〈如來壽量品〉。「如來」是佛的十號之一，有的不明白佛法的人，就說：「喔！那是如來佛祖啊！」他 以為這「如來佛祖」，是單單一位佛的名字；其實這「如來」，是所有佛的名字，十方三世一切諸佛，無論哪一位佛，都叫如來，都叫應供，都叫正遍知、明行足、 善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，都有這十個名號。

什麼叫「如來」？《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所 去，故名如來。」他也無來、無去，所以叫如來。又有一個講法，就是「乘如實之道，來成正覺」。乘，就是如如的智；來，是如如的境。以如如之智，來觀如如之 境；境、智都如如，也沒有境，也沒有智，智境合一。「道」是因，「覺」是果；這叫因圓果滿，因也圓，果所以就滿了，所以這叫如來。

「如來」講起來，意思太廣泛了！就單講「如」字和「來」字，若 往詳細了講，也夠講幾年。這個「如」字，和「妙」字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以這「如來」也就是「妙 來」；妙來，就不是像我們人這麼來的。我們人呢？生，也不知怎麼生的；死，也不知怎麼死法。如來呢？生，他也知道怎麼生；入涅槃，他也預先就知道怎麼樣入 涅槃。一般證果的聖人，就已是生死自由，來去自如，更不要說如來這麼大的德行──如來是「富有萬德，蕩無纖塵」。

在《華嚴經》上，清涼國師讚歎如來說：

故我世尊，十身初滿，正覺始成，
乘願行以彌綸，混虛空為體性，富有萬德，蕩無纖塵。
湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川。
不起樹王，羅七處於法界；無違後際，暢九會於初成。

所以我們這位佛，十種的身都圓滿了。在釋迦牟尼佛始成正覺的時候，他乘 著在因地所發種種的大願，願願成佛道、度眾生；虛空是沒有相貌的，沒有一個邊際的，佛的體性和虛空是一樣，成為一體了。佛富有萬德，這種萬德莊嚴，富貴到 極點了；那種清淨，一點塵埃都沒有。這是如來的境界。佛的這種智慧，好像大海一樣；在這智海裏頭，好像虛空包含萬象一樣。佛性就好像虛空的滿月，「皎性空 之滿月，頓落百川」，這都是讚歎如來。「不起樹王，羅七處於法界」，在菩提樹下不起座，卻能先後在法界七個地方說九會的《華嚴經》。佛不違將來這後際，在 最初成道的時候，暢談於九次法會之中。所以如來的境界是說不能盡的。

「如來」是佛的名號之一，又有「二佛」，又有「三佛」，又有本佛，又有跡佛。什麼是「二佛」呢？二佛，一個是真身的佛，一個是應身的佛。真身，是真如不變，不變隨緣，它是從體立名，是個體。應身，是隨緣不變，不變隨緣，這叫應身佛。

再舉出一個例子來說明，真身好像空中的明月，應身好像水中的月 影；因為有個真正的月，所以映到水裏頭，現出個月。可是水中的月也沒有去，那天上的月亮也沒有來。所謂「千潭有水千潭月」，一千個池子裏頭有水，它若清淨 的，就能現出一千個月。雖然是一千個月，並不是月的本體到水裏邊來了；雖然不是月的本體來，但是水池裏可有月。所謂「萬里無雲萬里天」，一萬里沒有雲，一 萬里都是青天。

如來亦復如是，釋迦牟尼佛雖然到這個世界來示生，可是他也沒有 生；雖然示滅，他也沒有滅。為什麼？因為他的本體沒有動。這是「不生示生，不滅示滅」的境界，釋迦牟尼佛那本體的法身──真身的佛，也沒有動。所以你不要 以為佛和我們眾生是一樣，佛到這世界上來，不是像我們這麼來的；釋迦牟尼佛在他母親腹裏，已經就為天龍八部、人、天而說法了。

三佛，也叫三身如來；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是過 去佛、現在佛、未來佛──過去是已成的佛，現在是方才成的佛，未來是沒有成的佛。沒有成的佛，現在也把他算上「佛」的數目裏頭，所以是三佛；三身如來，就 是清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛。

（一）清淨法身毘盧遮那佛。毘盧遮那佛，翻譯為「遍滿一切處 的」。佛的法身無在、無不在──沒有一個地方他不在，沒有一個地方他在。那麼究竟是在、是不在？也是在、也是不在，這因為他是清淨的。有人說：「清淨法身 毘廬遮那佛，那我知道了！不乾淨的地方，一定會沒有佛的，因為他是清淨的；不清淨的地方，一定會沒有佛的法身了！」不是的！清淨、不清淨，這是在人的分 別；在佛的境界上，就是不清淨也變成清淨，清淨就更清淨了。你沒有聽《法華經》前邊那「三變土田」？那也就是把不清淨的地方都變成清淨了。所以這「清淨法 身毘廬遮那佛」，是遍滿一切處。

（二）圓滿報身盧舍那佛。盧舍那佛，翻譯為「淨滿」，也是清淨 的，這是圓滿報身。釋迦牟尼佛在菩提樹下，始成正覺的時候，就現千丈盧舍那身，為這些個法身大士、大菩薩演說《大方廣佛華嚴經》；可是二乘人都看不見、也 聽不見。二乘人看見佛，就是丈六老比丘相。所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」二乘人有眼睛可是有眼睛，他們甚至於都開了天眼，但是也看不見這個千 丈盧舍那身；他們有耳朵，也聽不見釋迦牟尼佛說這《華嚴經》。

有一次好像是果容，他就問：「二乘人都看不見這千丈盧舍那身， 我們也沒有開悟，連二乘的境界還不到呢！我們現在怎麼就可以見著《華嚴經》了呢？」這一個問，是很有道理的！因為二乘人的機緣還沒有成熟，所以看不見這大 乘的佛法──《華嚴經》他們看不見、聽不見。等釋迦牟尼佛入涅槃之後，大約六百年，龍樹菩薩把世間所有的文字都學會了，所有世間的書都看過；於是他就到龍 宮去，才把這部《華嚴經》從龍宮又取出來的。他到龍宮，並不是坐潛水艇去的；他是以證果聖人的境界，雖然到水裏頭，水也不淹他，水自然就開出一條路來，就 那麼妙的！比用潛水艇還有保障。到龍宮裏，見著《華嚴經》，把它記誦下來，才帶到世界上來；我們現在能見著這《華嚴經》，這都是機緣成熟了。

講到這個地方，有一個人聽我說龍樹菩薩到龍宮去取出的《華嚴 經》，說：「這種事情，我不相信！人不坐潛水艇可以到龍宮裏去？哪有這個道理！」當然你不相信！三歲的小孩子，就不會知道十三歲大孩子那種境界；十三歲的 大孩子，又不會知道二十三歲青年人的境界；二十三歲的青年人，又不會知道四十三歲壯年人的境界；四十三歲的壯年人，又不會知道八十歲老年人的境界。因為你 沒有這種的學識，又沒有這種的智慧，當然是不相信了；不單你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也沒有法子叫你相信，就 因為你太小了！

在小孩子的時候，他不知道自己是小孩子；當他長大了，「啊！是 的，我那時候怎麼那樣好玩呢？我怎麼拿著泥巴就往口裏吃呢？」等他知道：已經把這個泥巴早都吃了！好像小孩子，無論見著什麼，都先要吃一吃；不管是什麼， 也不管是乾淨的東西，是不乾淨的東西，都一樣要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。

你若想知道，就要來研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告訴 你，你不懂也會懂了。在你沒有研究佛法之前，你聽了，不知該信、不信。你信，對我也沒有什麼好處；你不信，對我也沒有什麼壞處。我是弘揚佛法的，你想研究 佛法；大家就要用時間來共同研究。等研究明白了，也沒有一個信，也沒有一個不信──等你長大了，就不是小孩子那樣了。那麼說這話，是給誰說的呀？你若想是 給你說的，就是給你說；你若沒有想給誰說的，那就是給他說的，他和你沒有什麼關係。你不要認為：啊！我不是個小孩子了！那你就是個大人嘛！大人就不應該不 明白小孩子所不明白的事情。

（三）千百億萬化身釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛，翻譯為「能仁寂默」。化身，也叫應身，這是應身如來。以「二身」來講，就是真身──這法身和報身合成一個，應身算一個。三身，就是法身、報身、化身。

現在講〈如來壽量品〉，如來壽量，就是如來的壽多少數量？如來 的壽，這個「壽」，和那個「受」是一樣的，所謂「壽者受也」。量，就是詮量；也就是來詮顯出它這個數量。那麼如來所受的壽量是多少呢？是沒有數量、數不過 來那麼多的那個量，所以這一品叫〈如來壽量品〉，這品是第十六。

Ｆ2.廣開顯斷疑生信（分二）
Ｇ1.誡信　Ｇ2.正答　Ｇ1（分三）
Ｈ1.三誡　Ｈ2.三請　Ｈ3.重請重誡
今Ｈ1

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：釋迦牟尼佛在說完〈從地湧出品〉 之後，將要說〈如來壽量品〉之前，就在這個時候，佛就對所有在法會的諸菩薩及一切大眾；這大眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、善男子、善 女人等等。就說，諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語：你們這麼多的好孩子啊！你們現在要清淨其心，收攝你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一種疲倦 來；聽經的時候，要生出一種恭恭敬敬的心！最要緊的，你要相信，又要明白如來誠諦之語；如來所說的話，都是實實在在的，一點假的話也沒有。

佛告訴大家完了之後，大約就是看見法會裏邊，有人打妄想，心還沒有回來，所以沒有聽仔細。打什麼妄想呢？或者還想：「佛什麼時候講呢？」

佛現在就講了，就因為他盡掛著打妄想，佛講了也聽不見，他並不 是聾子。所以佛一看他打妄想了，就又再說一遍；復告大眾，汝等當信解如來誠諦之語：又告訴大眾，你們各位要特別的注意！聽著！佛要對你們說的話，都是真實 不虛的！佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。佛對你們講的，是實實在在的！這又告訴了一遍「誠諦之語」。

大約其中還有沒有注意聽到的，又復告諸大眾，汝等當信解如來誠 諦之語：所以佛又給大眾再講一遍，你們這一些個大眾啊！你們應該特別的注意，相信如來所說的這個法。以前所說的方便法，是權巧方便來教化你們；現在我對你 們說的，是開權顯實了，把這個方便的法不用了，用這個真實不虛的法來告訴你們。所以現在我所說的話，才是真的！

Ｈ2.三請

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：在這個時候，在法會中的 這一些個大菩薩裏邊，彌勒菩薩是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一個座位。因為他是一切菩薩的上首，代表大眾，所以向佛合起掌，而對佛說，世尊！惟 願說之，我等當信受佛語：世尊！現在我們惟獨願意您快點說啦！我們現在這些個在法會的大菩薩，應該信受佛所說的話，我們一定不疑悔了！佛講什麼法，我們就 相信什麼法，我們絕對不敢再有懷疑的心了！請佛快點說了！

如是三白已：像這樣子，說了三次。因為說一次，佛還是默然，沒有開口；又說一次，這是比較又誠心一點、懇切一點了；那麼佛還沒有開口，還是默然在那地方坐著，所以又說了第三次。這叫三番羯摩，也就是三請──三次請法；請法，這表示至誠懇切。

Ｈ3.重請重誡

復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽。

復言，惟願說之，我等當信受佛語：在三次之後，又說了一遍，這叫「再四」，這說了四次。彌勒菩薩說，惟願世尊為我們說，我們大眾現在決定要信受佛所說的法了！

爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言，汝等諦聽：彌勒菩薩和法會的大眾菩薩，四請釋迦牟尼佛說法；在這個時候，釋迦牟尼佛知道這所有的大菩薩，三次來請法而不止；不止，就是第四次。佛對所有菩薩摩訶薩就說，你們各位菩薩，好好地聽著，注意聽！

Ｇ2.正答（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.正開近顯遠　Ｉ2.明三世益物　Ｉ1（分二）
Ｊ1.出執近之情　Ｊ2.破近顯遠
今Ｊ1

如來祕密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。

如來祕密神通之力：佛這種祕密的行門、祕密的神通，這種祕密境 界的力量。一切世間天人及阿修羅，皆謂：所有一切世間的人和天上的人，以及阿修羅、天龍八部等，他們都是這樣地講。怎麼講呢？今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽 耶城不遠：現在釋迦牟尼佛，他從淨飯王那個宮殿出來，去到伽耶城不遠的地方。坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提：在那兒坐菩提樹下來修行，他坐了四十九天， 就成佛了，就證得阿耨多羅三藐三菩提。其實不是！怎麼樣子呢？

Ｊ2.破近顯遠（分二）
Ｋ1.正明顯遠　Ｋ2.舉喻格量
今Ｋ1

然善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。

像我告訴你們這個樣子。你們各位善男子！我成佛以來，已經過無數量那麼多的大劫了，沒有邊那麼多的大劫了，一百個那由他，一千個那由他，一萬個那由他，一億個那由他劫，也說不完了這個劫，時間太久了！這個數目不知道有多少了，我只可以舉出一個譬喻來告訴你們。譬喻什麼呢？

Ｋ2.舉喻格量（分三）
Ｌ1.舉喻難問　Ｌ2.答其難知　Ｌ3.合顯長遠
今Ｌ1

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵；如是東行，盡是微塵。諸善男子，於意云何？是諸世界，可得思惟校計，知其數不？

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界：譬如有五百千萬億那由他阿僧祇那麼多個三千大千世界，這就是說，這時間長得沒有法子算得過來。

假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一 塵：再譬如有一個人。怎麼樣呢？把無數量這麼多的三千大千世界，就像磨墨似的，這麼樣把它細磨，磨成微塵了。一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇這 麼多的國土，就放下一粒微塵。如是東行，盡是微塵：像這樣繼續向東走，經過五百萬億那由他阿僧祇劫這麼多的國家，放一粒微塵在這兒；再過去這麼遠，又放一 粒微塵；這麼次第放下一粒微塵，把這所有的微塵都放沒有了。

諸善男子，於意云何：你們各位菩薩摩訶薩！你認為怎麼樣？這數目多不多？是諸世界，可得思惟校計，知其數不：像這樣的世界的，你們可以用心來思想，可以用你們最巧的算術師來計算，你們知道它數目有多少嗎？

Ｌ2.答其難知

彌勒菩薩等，俱白佛言：世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。

彌勒菩薩等，俱白佛言：彌勒菩薩和其他的一切的大菩薩等，同時對佛說，世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及：世尊！方才您所說的這些世界，有無量無邊這麼多，不是用算術所能算得出來，也不是一般人的心力所能想像得到。

一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數：就是所有一切的聲聞和緣覺們，以他們沒有煩惱、無漏的這種智慧來思惟。他們雖然智慧很大，也無法知道它的數目和極限。

我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達：我們這一些菩薩眾，都是住到不退地了。阿惟越致是梵語，翻譯為不退。不退，就是位不退，不退於二乘的果位；行不退，也不退於二乘的這種行；念不退，也不退到二乘的這種念。我們在這件事上，對於這些世界的數目，也不明白、算不到。

世尊！如是諸世界，無量無邊：世尊！像您所說的這麼多世界，是沒有數量，也沒有邊際！

Ｌ3.合顯長遠

爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵；一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

爾時，佛告大菩薩眾：在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的這一切大菩薩眾，諸善男子！今當分明宣語汝等：你們各位善男子！你們不是不明白嗎？不要著急，現在我很清楚地來告訴你們！

是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵：這些無數量這麼多的世 界，或者有放下一粒微塵的，或者經過五百千萬億那由他阿僧祇這麼多的國土，都沒有放下一粒微塵的。現在無論有下一粒微塵的和沒有放下一粒微塵的，再把這麼 多的所有世界，統統都把它們磨成為微塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫：由一粒微塵，就當作一個大劫來計算，我從成就佛道到現 在，已經超過那個數目，比這個數目都多了不止百千萬億那由他阿僧祇劫。這麼長的時間！

Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法說　Ｊ2.喻說　Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物　Ｋ2.總結不虛　Ｋ1（分三）
Ｌ1.明過去益物　Ｌ2.明現在益物　Ｌ3.明未來益物　Ｌ1（分三）
Ｍ1.益物之處　Ｍ2.拂跡中疑　Ｍ3.正明益物
今Ｍ1

自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化；亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。

自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化：自從那個時候開始到現 在，我常常地就在這娑婆世界說法，教化一切眾生。我不單在這個娑婆世界說法教化眾生，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生：在其他的世界，在百千萬 億那由他阿僧祇那麼多的國土，我也給一般的眾生來說法。我用種種的方法，不怕苦、也不怕難，來教導利益一切眾生。導，是引導他；利，就是對他有利益。見著 這個眾生，我看他歡喜什麼，我就給他說什麼法。歡喜大乘，我就給他說大乘法；歡喜小乘，我就給他說小乘法；他是聲聞根性，我就給他說四諦法；他是緣覺的根 性，我就給他說十二因緣法；是菩薩根性，就說六度萬行法。遇著種種根性的眾生，我就給他說種種法；總而言之，都讓眾生各得其所應得的利益。

釋迦牟尼佛在數不盡這麼多的大劫以前，已經就成佛了；所以他所度的這一些個菩薩弟子，才有這麼多；充滿三千大千世界的虛空，都是他的弟子。這是在《法華經》上，這叫「開權顯實」，說出他本來成佛的時間。

釋迦牟尼佛所說的經典，最妙的，也是最多的，就是《大方廣佛華 嚴經》；這一部經是在龍宮裏，由龍樹菩薩背誦請出來的，我們現在才能遇著這一部經典。這《法華經》，現在講到第十六品，還有十二品，相信很快會講完了；如 果你們不怕大，不怕多，不怕不明白，我們接著就講《華嚴經》。你們若怕大，那就不要聽；你若怕多，也不要聽。你若覺得學佛法學少少的就夠了，那也就不要 聽。你若不怕學佛法多，就應該聽，要特別的用你那種般若的腦──也就是你自己那個電腦來記它，那麼不怕大，不怕多，也不怕時間久！你看釋迦牟尼佛成佛這麼 久了，數不過來這麼多的時間，他還不怕久呢！現在我相信，這個大的道場，就是預備做一個華嚴大道場。

現在這世界，講《華嚴經》，可以說是很少很少的，但是這《華嚴經》的妙處很多。我今天稍微講幾句讚《華嚴》的，這《華嚴經》若講起來，喔！那可是真不可思議！

我告訴你們，我沒有聽過《華嚴經》，因為沒有那麼多人會講。那 沒有聽過，怎麼講呢？沒有聽過，更不能不講；沒有聽過的事情多了！不講，那就永遠不會了，變成石頭人了！所以你們要是願意學佛法的，就是要把佛法吃飽了； 你若想吃飽，就是要吃華嚴的佛法。你若不吃華嚴，不見華嚴，就不知道佛的真富貴；佛的真正的富貴，是《華嚴經》！現在告訴你們一點，等我們大道場成就了， 我一高興，就把這個大的法、多的法，都傳給你們！

我再和你們講一個神話。我雖然沒有聽過《大方廣佛華嚴經》，我 講可是講很多次了，但不是現在講，是過去講的。為什麼我歡喜講它呢？因為我看那個文章太好了！尤其清涼國師寫的文章，我最歡喜；這些文章，和我非常有緣， 我讀一遍，就再也不忘了！因為不忘，我不用拿著本子的教授，看看本子，往那兒抄一抄；所以給你們講，還可以的。告訴你們一個神話，如果我忘了，清涼國師在 夢中就會告訴我，說那一句是那麼樣子；說是：「剖裂玄微，昭廓心境；窮理盡性，徹果該因」，我就想起來了！「剖裂玄微」，這個「玄妙」，本來沒有法子給它 破開，現在把它給破開了。「昭廓心境」，昭，把心裏的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是「空大」的意思。「窮理盡性」，窮理，把理都窮盡了；盡性，性也 透徹了。「徹果該因」，你看！那是「因果同時」，也沒有因，因就是果、果就是因。這可妙到極點！這個法說得──沒有法子講！