Ｍ2.拂跡中疑
諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。
諸善男子：這「諸」字，當「多」字講，就是很多的善男子，這是一個講法。這個「諸」字，又可以當一個語助詞來講；語助詞，就是幫助這句話的一個名詞。這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當「一」字講。
有人就說：「法師！你講錯了！這個『諸』字，我在任何地方，聽見人家都是當『多』字講！」那麼你在這個地方，就當一個「少」字講，也可以嘛！當語助詞來講，就是當「一個」講，就是「你這個善男子」。
當「一個善男子」，是對彌勒菩薩說的；當「多的善男子」來講，就是對所有在法會中的這一些個大菩薩說的。這意思，你們各位都明白了？你們以後見著這個「諸」字，你就知道了，哦！這個可以當「多」字講，又可以當「一」字講。
於是中間：於什麼中間呢？就是把這五百千萬億三千大千世界磨成塵了，過五百千萬億阿僧祇國家，下一個塵點，把所有塵下完了；然後再把所經過這麼多的國家，都再磨為微塵。每一粒微塵，算一個大劫；那麼在這個「中間」是多長時間哪？沒有人算得出來的。
我說然燈佛等，又復言其入於涅槃：我曾說過，我在然燈佛的時候，我的名字叫善慧菩薩；後來遇見然燈佛，他給我授記：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」我又說，然燈佛在什麼時候，怎麼樣入涅槃。
如是皆以方便分別：我所說的這一些個法，現在實實在在的告訴你，這個說法是方便法門，是為了對眾生的根性而說這種本跡的因緣──在過去生中因地的事情。你們不要拿它當真實的！
Ｍ3.正明益物
諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃。又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心。
諸善男子！若有眾生來至我所：你們各位善男子！假使有這個世界 上的眾生，他到我的地方來，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍：我就要先以佛眼來觀察，觀察他的五根──信根、進根、念根、定根、慧根。觀看信的根力有沒有？有 沒有精進根力？有沒有念佛法的根力？有沒有定的根力？他學佛法，是不是今天學佛法，明天又學魔法去了？今天學菩薩法，明天又去學鬼法了？
什麼是鬼法？因為你沒有學過，所以不知道這鬼法門；鬼法門，就 是見不得人那種法門。什麼叫見不得人的法門？就是秘密法門。那裏頭就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不聽我話，我派個鬼去懲罰你！」你怕鬼，就要聽這個老師 的話了！我先對你們說明白：我沒有這個本領，你們不要怕我！你就罵我，我也不會派一個鬼去叫你嘴腫的；所以就是有人罵我，也不會受什麼果報的。你不要害 怕，因為我沒有那鬼法！
慧，就是智慧，要有智慧的根。你若沒有智慧的根，就不會生出智慧的芽；你有般若根，才會有般若芽呢！這個「芽」，就是種子種到地裏，生出芽來。那麼這五種，因為它以「生長」為義，所以叫「根」。
你有信根，一聽佛法，就覺得這法師講的佛法是不錯的，是應該信 的！人是應該守規矩的！就信了，於是天天都守規矩；一天吃一餐，你叫他偷東西吃，他也不偷。為什麼？這是信心。雖然說「吃東西」是小問題，你認為是小問 題，我認為是大問題。你連吃都自己不能守規矩，那做別的更不能守規矩了！所以我們先在日用上實行，你一天所行所做，一定要有規矩，要有一個標準；這個標 準，就是我有個目標，我要這麼做，我一定要達到我這個目的！我想怎麼樣做，我就怎麼樣做，這叫目標。這是信！不是說到佛教講堂去聽經，聽完了，就像耳邊的 風吹過去，過耳不留，也不相信。「我有幾個朋友在那個地方，我到那兒看一看！」這不是來學法，是來「看法」。
你信了，然後就要精進。你光信了，若不去做，也沒有用！你單有信根，沒有進根──精進。聽佛法，聽一句就行一句，聽十句就行十句；一定要向前去精進，這是進根。
你單單有進根，沒有念根，不意念，不念茲在茲地修行，那也沒有 用。你今天精進了，不吃飯、不睡覺來拜佛、念佛；做了一天一夜的工作，覺得很疲倦了！喔！睡一下，休息休息！這一休息、一睡覺，睡了三天。你精進了一天， 睡了三天、或者睡了五天，這沒有用的，這就是沒有念根了。你要念茲在茲的，今天精進、明天也精進、後天也精進，這個月精進、那個月也精進，今年精進、明年 精進，年年都精進。總要念茲在茲，不忘的，這樣子，就有念根了。
有念根，久了，就念不退了；念根不退了，定根就生出來了。你有定根，才會有智慧。為什麼常常不明白事情？就因為沒有定力、沒有慧力；沒有定根、沒有慧根，所以就迷了。
佛看這個眾生來了，就觀察他這五種根；由五種根，又變成五力。因為它有一種力量，所以就又叫五力。五根、五力，那麼佛觀察他這種因緣：「喔！我給你說法，你會不會信？你信了，你會不會行？你行了，會不會長遠？你長遠，又會不會永遠，具有一種定力而不變呢？」要觀察這個。
所以說「諸根利鈍」，諸根就是信、進、念、定、慧五根。利，是 鋒利、銳利，就是聰明，也就是有般若根了；鈍，是愚癡，就是不鋒利。好像刀，用這把刀一割什麼物件，把這個物件割斷了，這叫「利」。用那把刀割物件，割也 割不斷。這就表示，你要是聰明，無論遇著什麼境界，你都會明白，不被境界轉，而且你還能轉這個境界；惡境界會變成善境界，逆境界會變成順境界。「鈍」，就 很愚癡的；好的事情他把它做壞了，善的事情他把它變成惡了。為什麼這樣子？就因為愚癡。為什麼愚癡？因為你沒有作德行，道德沒有，所以就愚癡了；你怎麼會 聰明，你有道德，就聰明了！
說到這兒，我以前講過這首偈，不過我知道你們又都還給我了；因 為你們沒有貪心，所以佛法也不要了。你們雖然不要，沒有貪心，我這布施心不能沒有；我這布施心天天都有，所以天天給你們說法，這就是給你們法的布施── 「諸布施中，法布施為最」。什麼偈呢？我慢慢講，你們快快地聽！為什麼這樣說呢？我若講快了，你聽得不清楚，所以我要慢慢講。為什麼你們快快聽呢？你要記 住這個字；你若不快一點，你記住這個字，就忘了那個字，所以你要快！頭一個記住了，第二個字也不能忘了，這叫快快地聽。我講這個法的時候，多數是預先給你 們一個學的方法，記著啊！
聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路；
不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。
為什麼你聰明？因為或者你前生做過好事，念過經，這是你的陰騭。你若幫 助過人，這也是陰騭；你對於國家社會有所貢獻，這你都有陰騭。你救過人、或者救過畜生──那畜生要死了，你用點醫藥把牠救活了。好像我們這隻瞎眼的鴿子， 本來牠應該餓死的，你們生出一種可憐心，就給牠一點東西吃，天天餵牠一點；時間久了，牠也活過來了。現在大約你趕牠走，牠也不會走了，因為這兒有吃的東 西；若沒有吃的東西，你留牠，牠也不在這兒！這也就是陰騭。「聰明乃是陰騭助」，你聰明，就是陰騭來幫忙你。
陰騭，就是「德行」的另一個名詞；就是你所做的功德只有你自己 知道，旁人不知道。所謂「善欲人見，不是真善。」你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那麼沽名釣譽。沽名釣譽，就是買一個 好名，像釣魚似的，釣了一個好的名譽。「陰騭引入聰明路」，你因為有陰騭德行，所以走到聰明這條路上。
「不行陰騭使聰明」，那麼你現在不做德行、不做幫助人的好事 了，盡叫人幫助自己、盡是用聰明，願意佔小便宜；小便宜，就是對我有一點小的利益，不肯吃虧──這就是不行陰騭了。使聰明，盡用聰明去欺騙人；甚至於欺騙 爸爸媽媽，說：「你給我一點錢，我去讀書！」他爸爸媽媽就相信他拿錢要去讀書；殊不知，他跑去賭錢，或者拿這個錢去吸毒，或者拿這個錢去跳舞，做種種不合 理的事情，這都叫「不行陰騭使聰明」。
「聰明反被聰明誤」，就是聰明太過了！他若沒有聰明，就不會做這一些個欺騙父母、欺騙社會、欺騙國家、欺騙老百姓的事情；就因為他有一點聰明，所以就欺騙這愚癡的人。
在中國的老子，他曾說過這樣幾句話：「大道廢，有仁義；智慧 出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」大道沒有了，才要講仁、講義呢！有智慧的人出來了，世間上就有了這個奸人，也就是虛偽的人也就有了； 為什麼？因為他有智慧，就可以欺騙沒有智慧的人。在家庭，要是不和，才顯出孝和慈。國家昏亂、不平定的時候，才顯出有這個忠臣。
隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小：你看！佛隨著所應該度 的眾生，到處說佛法，教化他們；並且各處使用不同的名字。譬如在美國，就叫一個名字；在中國，又叫一個名字；在日本，又叫一個名字；在德國、在法國，又不 同名字。雖然名字不同，但是都是同一個人。同樣地，他這個年紀或者大一點、老一點，或者小一點，各有所異。亦復現言當入涅槃：現言，就現身說法；佛對這些 弟子說：「我現在要入涅槃了！」其實佛也沒有生、也沒有滅，在常寂光中，常常說法的。
又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心：又用種種的方便， 說這個微妙不可思議的這種法。什麼是微妙法？就是現在講的嘛！這就是微妙法！「哦？我聽著不怎麼妙啊！」那就是因為你不妙。你若妙，聽著就妙了。佛以種種 方便法門，演說微妙不可思議法，能令眾生，生歡喜心。你一生歡喜心，就覺得這個法妙了；你一生煩惱，一發脾氣了，這個法就不妙了！不妙！就不生歡喜心了。 要是：「喔！這個『貪、瞋、癡』是壞東西，我不應該叫它陪著我，天天來和我作伴。我應該把它捨了！」這就生出歡喜心，這就妙！
Ｌ2.明現在益物（分三）
Ｍ1.明機感與現形 Ｍ2.正明一代所說 Ｍ3.釋出巧說之由
今Ｍ1
諸善男子！如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯；但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。
釋迦牟尼佛叫一聲，諸善男子：各位善男子！如來見諸眾生，樂於 小法，德薄垢重者：如來觀眾生的根機，來給眾生說法。如來看見眾生歡喜小乘法的，就說小乘法；歡喜大乘法，就說大乘法。所以對歡喜小法，德薄垢重者；德薄 就是沒有道德，垢重就是業障太重。這個德行薄的人，你對他說佛法，他不會相信的；業障重的人，你給他講佛法，他也不會相信的。必須要善根深厚，你給他講佛 法，他才能相信。
為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提：因為給這一般根機淺、善根也薄的人，說這種的方便法門；說我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），之後，我就證得阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺了。
然我實成佛已來，久遠若斯：可是，要是論我真正成佛以來，一直 到現在，時間很久遠，已經超過像前邊我所說的──把五百萬億那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微塵，經過東方五百萬億那由他阿僧祇國土，放下一塵，再過 五百萬億那由他阿僧祇國土，再放下一粒微塵，把所有的微塵都放完了；現在把這所有有微塵的，沒有放塵的這一些國土，都把它再磨成微塵，每一粒塵，就算一個 大劫。釋迦牟尼佛成佛以來到現在，就有這麼長遠的時間；若斯，就是像前邊所說的那樣。但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說：但是就用這個方便的法門來教 化一切眾生，令一切眾生都改邪歸正，改惡向善，迴小向大，來發菩提心。所以才作前邊這樣的說法，就是「年少出家，然後成道，說法教化眾生」。
Ｍ2.正明一代所說
諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；諸所言說，皆實不虛。
諸善男子：你們各位善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生：如來 所說的這一切經典，這種種的方法，這種種的法門，都是用來度脫眾生的。因為眾生有八萬四千種的塵勞，所以佛才說出八萬四千法門；每一種法門，是對治眾生的 塵勞。好像醫生治病一樣，頭痛的人，就給治頭痛的藥；腳痛的人，就要治腳痛；全身痛，就用治全身的藥來治。這叫對治，對症來給下藥。佛說法也是這樣，對貪 心重的眾生，就說「不淨觀」，說你不要貪，貪是最不清淨的。對多瞋的眾生，就說「慈悲觀」；對愚癡的眾生，就說「因緣觀」。總而言之，用種種的方法，來對 治眾生種種的毛病。
或說己身，或說他身：佛教化眾生，或者以自己來作為榜樣，對著 眾生來說法；己身，也就是自己的事。或者說他人、其他諸佛的事。或示己身，或示他身：或者示現自己的身，來以身作則，給眾生作為榜樣，作模範；或者示現他 身，給人作榜樣，作模範。或示己事，或示他事：或者講一講自己本生本事的因緣；或者講一講其他諸佛、菩薩、聲聞、羅漢的本生本事的因緣，講這種種的事項來 給眾生作模範。諸所言說，皆實不虛：所說的，都是實實在在，沒有一點虛假。
Ｍ3.釋出巧說之由
所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。
所以者何：是什麼原因呢？如來如實知見三界之相：如來的知見， 是如實的知見，也就是合理的知見、真實的知見；如來以真實的知見，照見三界之相。三界，就是欲界、色界、無色界。無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者： 在佛的本身來講，沒有生、也沒有死，也沒有退、也沒有出。退，就是退到三界裏邊來；出，就是超出三界。沒有一個在世，也沒有一個滅度。沒有在世，就是沒有 生；沒有滅度，就是沒有死。
非實、非虛：不是像一般凡夫，見這三界是實有的。凡夫見著什麼 都是真的，見著假的，也認為是真的。二乘觀一切諸法是空相，見三界如空花；就什麼都是空的，這是二乘的見解。所以二乘就「入虛」，凡夫就「入實」。那麼在 佛的份上，也沒有實、也沒有虛；好像在太虛空裏頭，包羅萬有，而不礙虛空。虛空也不礙萬有，萬有也不礙虛空；也就是「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，互不 相礙。不像一般三界的眾生，見著有三界可出；不是這樣子，如來是與虛空為一體！
如來也不是非如、非異：非如，不是一個；非異，不是兩個。沒有一、也沒有異。不如三界，見於三界：不像這三界所有的眾生，見到這三界，有個三界；在佛的份上來講，沒有生死，也沒有三界。
如斯之事，如來明見，無有錯謬：像這樣的事情，只有如來才能明見；如來才是真正的一個覺悟者，知道這一切的法，沒有錯謬。
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故；欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。
以諸眾生有種種性：因為所有的一切眾生，各有各性。眾生，是眾緣和合而生；所謂「眾生」，不是單單人算眾生，所有一切有生命的，這都叫眾生。我們人，就有人性；不單有人性，又有佛性、菩薩性、聲聞性、緣覺性。這人裏邊，分出有聖人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚癡的性。
有的人說：「我是第一！」什麼第一？愚癡第一。有的人就說： 「我也是第一！」什麼第一？聰明第一。有的人又想：「一個聰明第一，一個愚癡第一，我做也不聰明、也不愚癡的第一！」各有第一，都不願意做第二。男人就 說：「男人是第一！」女人就說：「Lady first!（女士第一！）」這都是執著！這是眾生各有各性。再要說多一點，狗就有狗性，貓就有貓性，老鼠就願意鑽窟窿。
你看！所以今天我叫你們找那個報紙，找一找以前有幾個願意做畜 生的人；這個願意做鹿，那個就願意做鷹、做貓、做狗。果某說：「喔！看那個相片，他們願意做什麼的，果然就像那種畜生的樣子！」這是我在西方，聽見這特別 的新聞，人居然就願意做畜生！在中國也有的，有人會變蛇的；這個人太毒了，毒得太厲害，他就會變蛇。那麼這種種的性，是不定性，沒有一定的。你願意做蚊蟲 也可以的，一天到晚去喝人的血；你願意做鷹，一天到晚去吃其他畜生的肉。這是眾生有種種的性，各有各性。
種種欲：種種的欲。每一個人有他自己的欲望，有的人就有領袖 欲，有的人就有做官的欲，願意去做官去，有的人就有願意做學者的欲。有的人又有一種願意修行的欲，願意學佛法的欲；這個欲是可以的，你不要把它沒有了。好 像你們現在想來聽佛法，這都有聽佛法的欲。有的人願意到飯館子去吃一點中國的好菜，這叫飲食欲；有的人願意喝一點酒，這叫飲酒欲。甚至於這一些個迷迷糊糊 的人，就有願意吃毒藥的欲；為什麼願意吃毒藥呢？他迷迷糊糊地說這是不錯的；一吃，就覺得「無我無人觀自在，非空非色見如來」了！這都是一種欲！你看！有 這種種的欲。
種種行：就是你願意做這個，我就願意做那個。你願意學佛法，他 說那很笨！那個人去學音樂，你這學佛法的人就說：「那個人一點定力都沒有！」學音樂的人，給耳朵找一個好聽的東西，這叫縱耳朵的欲；去看電影的人，又給自 己眼睛找一個欲。種種憶想分別故：種種的回憶、想像，又種種分別，因為這種的緣故。
欲令生諸善根：佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想 分別的眾生，生諸善根。這善根怎麼生法？就要「作善」來生嘛！你作善，就生善根；作惡，就生惡根。什麼是作善？你不做土匪，這就是作善；做土匪的人： 「啊！不做土匪了！這我以後不去打劫人了！」這就是善了，你作善功德。善，就是幫助人，對人有好處，對人有利益，不是對自己有好處、對自己有利益。要對其 他人有利益、利益其他的人，這叫善根。
以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢：以這種種的因緣、種種的譬喻、種種的言辭、種種的說法；所做的佛事，從久遠以來到現在，每一天、每一年、每一個月，都在作佛事，未曾在很短的時間停止過。
Ｌ3.明未來益物（分二）
Ｍ1.正明非滅唱滅以益未來 Ｍ2.釋須唱滅意
今Ｍ1
如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度，如來以是方便，教化眾生。
釋迦牟尼佛說是，「所作佛事，未曾暫廢」，所作的一切佛事，就是很短的時間也不停止，也不休息。如是，我成佛已來，甚大久遠：像前邊我所說的，我由成佛以來到現在，這個時間是非常久遠，又很大的。
壽命無量阿僧祇劫，常住不滅：佛的壽命是沒有生滅的，所以到現在有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫了。佛仍常住在常寂光淨土，也不生，也不滅的。
諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數：你們這一些個好孩子！也就是這一些個大菩薩。要是說起我在以前行菩薩道的時候，所成的壽命，到現在還沒有完；比我前邊所說，我成佛以來那個數目更長、時間更加倍久。
然今非實滅度，而便唱言，當取滅度：我現在說是要滅度了，可是我實實在在地告訴你，不是真的滅度，這是方便說法。怎麼我要滅度了？如來以是方便，教化眾生：佛示現滅度，是用這種方便的法門，來教化一切的眾生。
Ｍ2.釋須唱滅意（分二）
Ｎ1.不滅有損 Ｎ2.唱滅有益
今Ｎ1
所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。
所以者何：怎麼我滅度，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？ 這是什麼道理呢？若佛久住於世，薄德之人，不種善根：佛本來是不生不滅的。假設佛久住在這個世界上，不入涅槃，那麼這沒有德行的人──就是沒有善根的人、 也就是業障重的人，他就不想種善根了。為什麼？他生出一種倚賴性，心想：「佛在這兒呢！我這個善根暫時先不種了！等慢慢的，我再種我這個善根！」他要等一 等了，不想即刻就種善根了。
所以佛要示現滅度，人一看，沒有所倚靠了，就要種善根了！這是很淺顯的一個道理。
講到這地方，想起我在東北的時候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他們修行，他們也不修行。有的說要慢慢來，有的說現在沒有時間，等我離開東北之後，有人給我來信說：「某某人以前不修行，現在很用功修行了！」因為師父不在，他才修行；如果師父在，他還不修行。
我到了香港之後，也有一些個皈依弟子，可是修行也是馬馬虎虎 的。我離開香港，來到美國，這時候他們知道沒有師父是很困難的，所以這個也寫信希望我回去，那個也寫信希望我回去，我誰也都不理！人就是這麼樣子，你天天 若見著，他不覺得重要；你若見不著，他沒有法子，就覺得重要了。
所以佛不久住於世，就是因為這德薄之人不種善根。佛在世長了，他認為：種善根？慢慢地再種也不晚！貧窮下賤，貪著五欲：因為人不種善根，不供養三寶，所以他就會貧窮、會下賤！就貪著財、色、名、食、睡這五欲。
世界上的事情，就這麼奇怪，越沒有，他越貪；越有，他又要放下了。你看釋迦牟尼佛，這財、色、名、食、睡都具足，然後他都放下了。那一些個窮人，財、色、名、食、睡都不具足；不具足，他就要貪。
這種的境界，具足和不具足，有、沒有，這都是有一種業報的因 緣；你若沒有善根，也不做善事，你就不會得到好的果報。那要怎麼樣才能得到好的果報呢？你就要種善根、做善事，才能結這個善果，有好的果報。好像那一些個 窮困的人，越窮他就越貪；那些有錢的人，他就沒有那麼大的貪心。因為他有，所以他就不貪；要是有錢的他還貪，那就是等於窮人一樣。所以才說：
善人不怨人，怨人是惡人；
賢人不生氣，生氣是愚人；
富人不佔便宜，佔便宜是窮人。
善人，他不怨恨人；他若怨恨人，這就是惡人。聖賢的人很少生氣，就有生 氣，也不是真生氣，是一種隨這個境界，現出這種的樣子；生氣的人是什麼呢？就是愚人。富人，若真正富貴的人，他不歡喜佔便宜；歡喜佔便宜的，都是窮人；窮 人，他才想佔人家的便宜，他是利益自己的。沒有善根，所以他就貧窮下賤，就貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，貪色、聲、香、味、觸這五欲的境界。
入於憶想妄見網中：他因為貪著五欲，所以就總有一些個憶想。好像無論什麼事情或者什麼貴重的東西，他沒有得到的時候，就想要得到；已經得到了，他又怕失去。這種妄知妄見、這種憶想，也就好像網羅那麼樣子，把你真正智慧都給遮蓋住了。
若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠：這一切眾生，善根沒 有，貧窮下賤，他貪著五欲；如果見佛常在這個世界上，不入涅槃，他們就生出一種驕慢，很放肆，很不守規矩了；恣，就是不守規矩、放肆。因為佛不入滅，他們 天天能看見佛、時時能看見佛，就會生出一種厭煩懈怠的心來了。
好像你沒有到佛教講堂的時候，希望趕快去！趕快到佛教講堂去學 佛法！到這兒學了幾個月，或者一年、半年，就跑了！「學佛法是這樣子！沒有什麼意思！到外邊去，總自由！這地方，天天要聽經，起早貪黑的，太辛苦了！」沒 來的時候就歡喜來，來這兒學的時間一久，就生出一種厭怠了。厭，就不願意過這種生活了；怠，就懶惰了。或者初到這兒，很勤力的、很精進的，睡也比人家睡得 晚，起也比人起得早，聽經一定來聽，無論哪一堂課程，都是很精進的；時間一久，就生出一種懈怠來了。
不能生難遭之想：因為常常對著、常常在這兒學，不能生難得的 想：「我是不容易遇著這佛法！你看現在在西方，從來就沒有研究佛法的，我怎麼這麼幸運呢！我這麼年輕，就遇著這真正的佛法到西方的國家來了，這真是太難得 了！」甚至於也不吃飯、也不睡覺，一定要來學佛法。不單一天、兩天，一個月、兩個月這樣子，時時刻刻、年年月月都是這樣子，都是精進。「你說我要是死了， 我怎麼能學佛法呢？我現在沒有死，只要命在，我一定要學佛法！」要生這種不容易遭遇的想。
你看！你的父親、你的祖父、你的老祖父，往上數七代、八代以上，恐怕也都沒人學過佛法。你祖宗都不懂佛法，你們現在居然就懂了、學佛法了，這就叫超祖拔宗！
不要學了佛法，又當耳邊風，聽過去就沒有事了。好像「聰明乃是 陰騭助，陰騭引入聰明路；不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。」我在講《楞嚴經》的時候，就講過；居然你們大家都不要了，給送回來！這樣子，未免把光陰都空 過了！所學的佛法，必須要每天溫習一遍。我以前學佛法，晚上睡不著覺，我就想：「喔！《楞嚴經》上，那時候都講的誰？講有個月光童子，他修什麼三摩地來 著？喔！修這『水光定』！他怎麼樣子啊？」就想一想。這過去學的想一想，今天新學的又想一想；這種雖然也是妄想，但是這種妄想是幫助法身慧命的，是往上走 的，是「君子上達」的。你若想一想：「我以前吸這個 Narijuana（安非他命），這個東西不錯！我現在再把它拿起來吸一吸！」這就入了魔的境界，又退回去了！所以不要有這種的妄想。以前做過的事情不對 的，現在一定要把它改了它；改了之後，就不要再做了，這才對呢！
你要對佛法生難遭難遇的想。尤其你們青年人，尤其是遇著一些個災難的人，更應該發出一種懇切至誠的心，生一種難遭難遇的想。這不單你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百個大劫、一千個大劫、一萬個大劫，也不容易遇著這佛法的。
釋迦牟尼佛成佛以來，這個時間算不過來；你要知道，我們做人以 來，這個時間數也是算不過來的。我們做人，今生做人，來生做人，這和佛的做佛這種情形雖然不同，但是都大同小異的。雖然這麼長的時間，你沒遇著佛法；你們 現在想一想，這個世界上，遇著佛法的人多？是遇不著佛法的人多？你們算一算！就是佛教的國家，也有信天主教的，也有信耶穌教的，也不一定完全都懂得佛法。 是不是啊？你們想一想，有多少人懂佛法？在表面上好像是懂了，實際上，佛法的內容、道理，一點都不通；所以這佛法不容易遭遇的，要生出一種難遭難遇的這種 想。
恭敬之心：又要恭敬三寶。因為佛若久住於世，眾生就沒有這種難遭難遇的想了，也沒有恭敬心了。佛看見你們這一些個眾生現在都不恭敬了，就說：「我入涅槃了！」
有的人聽見做人和做佛一樣，也這麼長的時間，就生出一種歡喜 心，說：「這也不錯！我雖然沒有做佛，我做人也可以做這麼長；生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了！吃一點好東西、穿一點好衣服、住個好房 子、買個好車、再買個好飛機，或者再有多的錢，將來科學發明能到月宮去，我到那地方去旅行一下，這也不錯的！」你這個主意雖然很聰明，可是沒有把握，靠不 住！
我雖然說你做這麼長時間人，這是大約說的；其實這麼長的時間 裏，你不單做人，一切的眾生，也都做過。你到過天上，見過天主；到過地府，見過地主；你又到過人間，見過人主。各處都去過！甚至於月宮，你早就去過了；不 過你去回來，又忘了！就好像你小時候做的什麼事情，長大時，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了！是不是有這個感覺呀？甚至於十二點鐘你所做的事 情，到一點鐘的時候就忘了。你看！是不是啊？今生的事情你都忘了，何況前生，你怎麼會不忘呢？
那麼佛呢？成佛是不變隨緣，隨緣不變，永遠都是不變的。做人， 隨時都會變的，變貓、變狗；變小蟲子，各處去爬；變鴿子，各處去飛！你若不相信，前幾天報紙登過，居然就有那麼多人願意做貓、做狗、做老虎、做獅子、做 鷹，做蛤蟆、老鼠，什麼都有願意做的！你看，他願意去做這一些個畜生！「一切唯心造」；你心裏願意做什麼，就做什麼了。「那麼我心裏願意成神，會不會 成？」也會的！你願意做什麼都可以；你願意，就會達到你的目的。因為有這種道理，所以我們願意成佛，就會成佛的；你若不願意成佛，那就不成佛。所以我們做 人是很危險的，做佛是很平安的。你願意危險，你就做危險的事情；你願意平安，你就去做快樂平安的事情！
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