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Ｋ2.約近論近
常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利，是名初親近處。
常好坐禪：這個坐禪，你若喜好，那才可以坐禪；你若不喜好，就是坐禪也沒有什麼用。常好坐禪，是修行菩薩道最要緊的一個條件。若不好坐禪呢？相信就是好散亂。
坐禪，會得到定力；那麼禪是坐的嗎？是坐的，也不是坐的。你在 沒坐之前，不是坐的；你坐完了之後，也不是坐的；在坐禪的時候，就是坐的。實際上，這個禪，你站著也是禪，坐著也是禪，走路也是禪，睡覺也是禪。你若會了 這個「禪」，就是行、住、坐、臥都是禪；不過，在你沒有明白這個「禪」之前，你必須要先坐禪。你得到禪了，你就離不開禪，行、住、坐、臥，這個禪也就是 你、你也就是禪，禪也就跟著你、你也就跟著禪；如影隨形，想離都離不開了！那就是個定力，這是坐禪。
這麼講來講去，這個「禪」倒是個什麼？什麼也不是。你若認為它是個什麼，就有所著住了！什麼也不是，就是無所著住。說：「這是不著邊際的話！」當然，若有邊際，就不是禪囉！禪就是沒有邊際的，也就是一個空的；空的，生出來你的定力、生出來三昧。
禪，是半梵語，具足叫禪那；禪那是梵語，此云思惟修，又叫靜慮，就是坐在那個地方思惟修、靜慮。你若不會用功，就是坐在那個地方打妄想！能用功，或者就把妄想都打跑了，就沒有妄想。
你不要以為「打妄想」是個壞的名詞，打「妄想」是不錯的，你能 把妄想給打跑了，和它鬥爭；這妄想一生出來，你就用降魔杵打它一杵，把這妄想就打死了。打死了，它還等一等又有一個生出來；你又用降魔杵，把它又打死了； 再生出來一個，你又一用降魔杵，把它又打死了。那麼用降魔杵打，有的時候打死它又活了；這回怎麼樣？就用斬魔劍。看妄想一出來，你一劍就斬去，它就不會再 活了！所以斬魔劍是很厲害的。你把妄想給斬死了，你智慧就生出來了；智慧，就是斬魔劍。你有智慧，就有斬魔劍；你沒有智慧，就沒有斬魔劍。
有人說：「我聽經聽了這麼久，沒有聽過這麼講的！」為什麼一定 要像你聽的那麼講呢？這經是歡喜怎麼講就怎麼講，飛天遁地，好像龍似的。那麼，降魔杵是什麼呢？就是你那個定力。你有了定力，就是有降魔杵；沒有定力，就 是沒有降魔杵。現在明白了？你坐禪，就會生出定力；生出定力，就把妄想給打死了。你再坐禪，就會生出慧力；慧力就是智慧力，就把那個妄想也給殺了。
所以這「常好坐禪」，常常願意修習定力，這是菩薩所應該修行 的。那麼，在什麼地方坐禪呢？跑到電影院裏去，一邊看電影，一邊坐禪，可不可以？你要是會坐禪了，到什麼地方都可以；不會坐禪，那不可以的。會坐禪，是 「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」；「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」！你若是覺悟了，這大千世界都沒有了，何況其他的東西呢？你作夢的時候，才有六 道輪迴，生生死死、死死生生；你這個也放不下、那個捨不了，「這是你 husband（丈夫）！」「那是你的 wife（妻子）！」「那個又是你爸爸、媽媽！」七扯八拉的一大堆，那沒有意思。
要怎麼樣呢？你要是沒有得到定力，坐禪要在於閒處。說那我明白了，是要不做工，一天到晚是很清閒，很懶惰的，那是正對我的脾胃了！我就不願意做工，那我就坐禪去了！這個「閒」，是不鬧熱的地方，是清閒的地方，就是阿蘭若處。阿蘭若處，就是寂靜處，沒有喧鬧處。
你不要好像果某問說「門外漢」是不是個羅漢呢？真好笑了！門外漢怎麼會是羅漢？門外漢，就是一個什麼也不懂的人。我聽得真是──啊！這美國人學中文，真有特別的妙處！「門外漢」變成「阿羅漢」？或者將來可以，不過不是現在！
修攝其心：修，是修行；攝，就是好像用吸鐵石，總吸著那塊鐵。 攝什麼呢？攝心，就是不叫你那個心跑了。有人就問：「我心還會跑嗎？」你心不會跑嗎？你心不但跑，而且還跑到十萬八千里，不知道往什麼地方跑去了！前一念 跑到歐洲，後一念又到了澳洲，再後一念又到了亞洲。這樣不用錢，也不用買票，五大洲都遊遍了，你以為是很便宜的事情；其實在你自性裏頭那個 gasoline（汽油）你用了很多，不過你不覺得。那 gasoline 幹什麼的？可以放光的；你用了，它就沒有光，就黑暗了。我講的這裏頭，的確有真正道理，你明白了，這是很有用的，不要用那麼多 gasoline；你若不明白，將來用完了，就變暗了，跑到餓鬼道去。
所以孟子說：「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求，哀 哉！」人的養雞和狗若跑了，你就知道各處找去。喔！我的雞丟了，我的犬不知道跑到什麼地方了，趕快登個報紙 put advertisement，說：「我的狗丟了，你們誰若看見，請打個電話到某某地方，就可以找著我了！」可是，你那個心跑了，卻不知道去找。好像方才我 說的，不用買票就可以遊五大洲；甚至於飛天遁地，跑到天上，又跑到地裏頭去，也不要買票。你以為這是很便宜的，但是卻把你自性的油用得很多，你那個般若光 也就沒有了！
講到這個地方，你們應該知道打妄想的厲害了！不可以隨便打妄 想。又想想，啊！我的小孩現在不知怎麼樣了？又想想，我姊姊、妹妹，現在怎麼樣呢？或者我弟弟、哥哥、爸爸、媽媽……。就想這些個問題，的確一點用都沒有 的！這是沒修攝其心。你修攝其心，就是不「放心」；你若心放了，那就沒有修攝其心。現在，這個道理你們都懂了嗎？
第一，要呵五欲。呵，就是呵斥，就是斥責這五欲。什麼叫五欲？ 很簡單，你們人人都認識，不過認識它那個人，不認識它那個名。這五欲是什麼呢？就是色、聲、香、味、觸，也就是財、色、名、食、睡。色，是色塵、跟著色塵 跑；聲，跟著聲塵跑；香，你的心就跟著香塵跑了；味，就跟著味塵跑了；觸，就跟著觸塵跑了。總而言之，你盡是被這些假的東西迷住了，迷得你自性就不放光 了。這個「假的」都是什麼呢？就是這五欲。
你呵五欲，你就鬧它、罵它、呵斥它：「喂！你這個心不要跟著色 塵跑！」你這一呵它，這個心就：「哦，不要跟著它跑！」好像徒弟不聽話、不聽經了，「不要睡覺！不要懶惰！」他就「這回要勤勉一點了！」欲也是這樣子，你 這個心若跟著色塵跑，你呵它：「回來！」它就回來了。你若想要聽 piano（鋼琴），想要聽飛機在空中「嗚嗚──」的響，「嘿！不要聽這個聲音，這個聲音是對修道沒有幫助的！」哦！它回來了。香、味、觸也是一樣，修道 的人不應該著到香上、味上，也不應該著到觸上；你不要以為不著到味上，著到觸上不要緊吧？也不可以的。所以，就要呵斥它；色、聲、香、味、觸，你要把它教 得老老實實的，這叫呵五欲。
其次，要棄五蓋。棄，就是拋棄它、不要它；蓋，就是蓋覆。什麼 叫五蓋？蓋到什麼地方？就蓋到你那個「定」的上面、蓋到你那個「慧」的上面；因為它蓋著，你定也生不出來、慧也生不出。為什麼？被它蓋住了；你若不想被這 五蓋給覆蓋著，就要棄掉它、不要它了！（弟子：這個蓋，有兩個辦法可以翻譯。一個 cover，就是好像一個蓋子；一個是 lid。這個 lid 不同的，一般不太講到這個。）我認為這個 cover 是 good，這就是蓋、cover。
（一）貪欲。貪什麼？貪，不是單單是個「貪」，是貪欲。這個 「欲」是最壞的一個東西，也是一個最好的東西。凡事都有兩面的，你不要看成一面。怎麼是最壞的東西？你有貪欲，貪財、色、名、食、睡，貪色、聲、香、味、 觸，這是貪欲。不過有一個貪欲是最好的，貪戒、貪定、貪慧，這都屬於貪的；你常好坐禪，這是由貪心來的，這貪心不妨有；你貪著成佛、貪著成菩薩、貪著做個 好人、貪著做一個孝順的弟子，這都不錯的。我講這種佛法，是圓融無礙的，你說它不好，我就說它好；你說它好，我就說它不好。這第一個蓋是「貪欲」，你明白 了？這一層的蓋子，蓋到你定上了、蓋到你慧上了。
（二）瞋恚。就是有脾氣。這個脾氣，所謂「千日打柴一火焚」， 你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它燒了。你看看！這一根火柴，就是脾氣！你有一千天的功德，你發了一回脾氣，把這個功德都燒去了！所謂「星星之 火，燒盡功德之林」，常常跟你們講的，這就是瞋的壞處。那麼瞋是這麼壞，我告訴你，也有好的地方。怎麼樣子呢？「喔！我為什麼不修行？我為什麼不能把我自 己的脾氣制住？我為什麼不能把我自己這個毒龍殺了？」你說這個瞋不好嗎？這種瞋恚是不錯的，這叫「克己復禮」，是克己的功夫、自制的功夫；你若有這種的瞋 恚，也不錯的。
（三）睡眠。這睡眠，也是一個最壞的東西，但是也是最好的東 西。你睡得太多了，它是最壞的，把你睡得愚癡了，一點都不聰明了。那麼說不睡可以嗎？不可以，需要睡！你一睡，疲倦就都休息過來了，這也不錯的；但是不可 以貪多。你貪多，就是壞東西；你要得正相當，那它也是好東西。好像我們人若不吃飯，這個肚子一定會餓得就和你作戰起來，它就咕、咕、咕響，餓得腹如雷鳴 ──肚子裏頭打雷了、thunder；太餓了，這是不行的，肚子裏有雷了。你要是吃太飽了，也不行，肚子裏又要颳颶風了；又要跑廁所，不知幾十次，好像山 崩地裂，海水流個不停，本來吃是好的，但你吃太多就壞了，你若不吃也不行。睡覺也是這樣子，應該睡，但不應該多睡。所以睡眠也是一蓋，你要是不把它弄好， 就是蓋；你要是把它弄好了，就揭開蓋了。你棄五蓋，這就把蓋打開了，沒有蓋了。
（四）掉悔。就是這個人在那兒，也不知怎麼樣子，坐也坐不穩，站也站不住，坐立不安，這叫掉悔。
（五）疑惑。疑，是懷疑；惑，就是「粗惑、細惑、塵沙惑、無明 惑」那個惑。所以修道一生出疑惑，也是一種蓋。好像對法師所講的法，就說：「法師講的都是方便法，這都是沒有什麼根據，說法就是這麼樣靠不住的。」就生出 一種懷疑來。法師叫你「呵五欲」，「我看他也沒呵啊！」法師說「棄五蓋」，「法師還貪心那麼大，他的五蓋也沒有棄！他叫我棄，我才不棄呢！」你看，這生出 懷疑來了！呵五欲，棄五蓋，還要調五事。調，是調和。什麼五事？都是你一天所應做的事情。
（一）調食。你說！你有一天沒吃過飯嗎？說：「我有過一次幾天 沒吃飯，那是逃難，被日本人趕得沒地方跑了，也沒有飯吃！」在香港那時候，跑日本人的追趕，人人都很多天沒有飯吃，就餓死了。這個調食，就是也不要吃多， 也不要吃少。也不要說是：「哦！我絕食了，絕食一個禮拜。」等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子裏面也沒有那麼多地方裝，就要辦徙置區（廣東話， 指「木屋區」），就是搬家。這是不調食的關係。所以也不需要節食，也不需要那麼很沒有規矩的，吃得太多了。
（二）調睡。人生日用，只有吃、睡這些個問題。但是你要會調， 不會調的就會出毛病。所以，飲食要「不饑、不飽」，你不要太餓，也不要太飽了。太餓了，不能修忍；太飽了，也不能修忍，肚子忍不住了。這睡眠要「不節、不 恣」，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，不夠休息；太多，休息太過了，過猶不及。
（三）調身。這個身，也不要叫它沒有工作，也不要叫它工作太多了，要「不寬、不急」。自己的精神能應付得過來，就做這麼多的工作；但是你的身體應該對這個世界有一點貢獻，就是要有一點工作。
（四）調息。息，就是出入息──呼吸；這呼吸要不澀、不滑。澀，就是呼得很遲慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快、太慢，都不合乎養生之道。
（五）調心。你調食、調睡、調身、調息，這些個「調」，都是由你的心念來調。調心要怎麼樣呢？不沉、不浮；沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。這個心，也不太昏沉、也不太浮躁，總平平靜靜的。
這叫「調五事」。修攝其心就是要呵五欲、棄五蓋、調五事，這都叫修攝其心的方法。
文殊師利，是名初親近處：釋迦牟尼佛叫了一聲文殊師利菩薩！說你若能這樣子，這是菩薩最初的親近處。
Ｋ3.約非遠非近論近
復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生。故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。
復次：是再說一次。再重複說一次前邊的意思，菩薩摩訶薩觀一切 法空：修行菩薩道的大菩薩，觀一切法空。觀，是能觀之智，能觀的智慧；一切法空，這是所觀的境界。所觀的什麼境界？怎麼又叫「一切」呢？說是這個大菩薩， 要觀一切十法界的境界──這十法界，不出現前這一念的心；這一念的心，生出來十法界。十法界，有四聖法界、六凡法界。
（一）我們先從最高的「佛法界」說起。怎麼會成了佛呢？就因為 你自覺、覺他、覺行圓滿，所以就成佛了。自覺，就是自己開悟了，明白這一切法了。自己明白這一切法，認為是很妙的、不可思議的，所以也就願意叫其他人明白 這種微妙不可思議的道理，這叫覺他。自覺也圓滿了，覺他也圓滿了，這叫覺行圓滿；覺行圓滿，這就是佛了。佛就是一個大覺者，沒有不明白的事情；所謂「明人 所不能明，悟人所不能悟」，所以稱為大覺世尊。世、出世間，所有一切人都崇拜佛，這是佛法界；這佛法界，也沒有超出去你我現前這一念心。
（二）菩薩法界。菩薩是很不容易做的，他所行所做，是利己利人、自覺覺他；但是他沒有覺滿，佛是覺滿了。菩薩行六度萬行，修行布施，捨頭目腦髓、國城妻子、內財、外財。什麼叫外財？就是身外邊的一切寶貴的物質；什麼叫內財？就是你頭目腦髓都包括在裏面了。這都要捨！
布施分出三種：有財施、有法施、有無畏施。前面所說的內財、外財，那就是財施。法施，就是你學會了佛法，逢人就講佛法、演說佛法，這是法的布施。財施是救濟人的身命，法施是救濟人的慧命。無畏施，就是這個人在困苦、艱難、恐怖的時候，你能安慰他，令他沒有一種恐怖心。
那麼又持戒，他嚴持戒律，諸惡不作，眾善奉行；又修忍辱，又修 精進，晝夜六時常常精進；也修禪定，又修智慧。所以他修六度萬行，自利利他──利益自己，也利益他人，這叫菩薩法界。這菩薩法界，也沒有離現前這一念心， 也都是在心裏頭；你心想要行菩薩道，你身就行菩薩道，將來就是個菩薩。
（三）緣覺法界。緣覺，是修十二因緣法而悟道的。十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。緣覺又分出來兩種：在有佛出世，修十二因緣而悟道，稱為緣覺；在無佛出世，修十二因緣而悟道，稱為獨覺。
獨覺是獨善其身的，不願意兼善天下。他認為這個世界是壞了，人 人也都壞了，他就想要不壞，想要修行，所以就遠離塵世，和這些個人就隔離了。他自己跑到深山穹谷，在阿蘭若處修行，幾年也看不見一個人。所謂「春觀百花 開，秋睹黃葉落」，在春天，看見百花都開放，他感悟地說：「哦！這真是妙不可言，這花也會開了！」到秋天的時候，他就看見樹葉就落到地上了；你看這個樹， 春天生出樹葉來，開花結果，到秋天，樹葉就都落了，他也認為這是很妙的。它自生、自滅，這種是無常的境界；因為萬物是無常，他就找這個有常。
什麼是「有常」呢？他就想這十二因緣。最初，他就研究這個「無 明」；無明，也就是煩惱的一個別名。你不明白了，就會生煩惱；你生出煩惱，就要去做、去實行了；實行，然後就有個識──有行為了，然後就有了一個影子，這 影子就是這個「識」，也就是這個「種子」。這個無明，也就是男女一種互相不明白的這種「情」；有這種不明白的情了，就有行為──就有了性行為。有性行為， 然後就有了識、有種子了；有了種子以後，就有了名色，就有一個「胎」的名稱了。有了名色，然後就有了六入；六入，就是眼耳鼻舌身意，就生出來。有了六入， 就有了觸──有了感覺、有了接觸了。接觸，就有了受用，然後生出一種愛心來；生出愛心，就想要取為己有作為自己所有。為自己所有，就又有來生的生了；有了 生，就又有死了。這是十二因緣。
緣覺就在這兒修這十二因緣，研究這個問題。喔！無明滅，這個行 也就滅了；行滅，識也就沒有了；識沒有，名色也沒有了；名色沒有，自然六入也沒有了；六入沒有，因為你沒有身體，就沒有觸了；沒有觸，也就沒有受；沒有 受，就生不出愛來；生不出愛，就不想取了；沒有取，也就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，也就沒有老死了！他這麼研究來、研究去，來回研究這十二因緣， 就開悟了；所以這叫緣覺，又叫緣覺菩薩，就是初發心的菩薩。
（四）聲聞法界。聲聞，就是修四諦法而悟道的；四諦，就是苦、集、滅、道。苦有三苦、八苦、無量諸苦。
三苦，是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既貧窮又困苦； 這貧窮是沒有飯吃、沒有衣服穿、也沒有房子住。有一個小房子，又被火燒了；剛剛再造一個，又被水給沖去了，這叫苦苦。壞苦，是富貴人，沒有貧窮的困苦，但 是他富貴不能久長，或者有的時候火燒、或者賊偷，把財就失去了、壞了。行苦，就是由少而壯、由壯而老、由老而死，這念念遷流、念念不停，由小孩子變大人， 由大人變老人，由老人變死人，這麼變化不停，這也是個苦。
八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。來得很痛苦的，老去的時候也很痛苦，有病更苦，死的時候是更苦。
以前有三個老人聚在一起喝酒，很高興的，一個有六十多歲，一個 有七十多歲，一個有八十多歲。其中這年紀輕一點的老人看這兩個老年人，他大約心裏想：「你們兩個老得這樣，就快死囉！」所以他就說了：「今年酒席筵前會， 不知明年又少誰？」意思是，今年我們大家在這兒一起喝酒，等到明年，不知我們哪一個人就死了？七十多歲的老人說：「唉！你說得簡直太遠囉！」「你怎麼 說？」「我說，今天脫了鞋和襪，不知明日提不提！」不知明天還穿不穿這鞋和襪子了。八十多歲老人就說：「哦！你還說得太遠！」這兩個人問：「你還說遠？那 你怎麼說呢？」八十多歲這老年人又說：「唉！我怎麼說？我這口氣出去，那一口氣就不知道會不會回來了！」言其生死是很沒有人情講的，它和你一點都不客氣， 這口氣出去，那口氣就不知道回不回來了，這是死苦。
古來人說：「老僧自有安心法，八苦交煎也不妨。」這個老僧說，我有一個安心的方法，就是八苦交煎的時候，我也不怕、沒有關係，沒有問題。所以這苦，你若有定力了，苦也變成樂了；你沒有定力，樂也變成苦了。
聲聞修四諦法。第一是知苦。第二是斷集，集是煩惱；煩惱有很多 種，有大煩惱、中煩惱、小煩惱，詳細說太多了！第三是慕滅，滅是寂滅，就是證得涅槃了。第四是修道，道是修道。釋迦牟尼佛最初成佛的時候，就是說四諦法 ──三轉四諦法輪，度五比丘；這五比丘一聽這四諦法，都開悟了。
這「聲聞、緣覺」是二乘的聖人，跟「佛、菩薩」合起來，這叫四聖法界。還有六凡法界，就是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。
（五）天法界。六凡法界中，最高的就是「天」，不明白佛法的 人，以為生到天國樂園，那就是最快樂、最好了；其實這「天」還在六凡法界之內，沒有超出輪迴，還在六道輪迴之中。天上的人，最長的壽命是非非想處天，活到 八萬大劫；壽命終了，仍然還會墮落，還要到人間來。善業成熟，就轉生到善道；惡業成熟，就轉生到惡道裏。天，也有種種的天。
（六）阿修羅法界。阿修羅是梵語，此云無端正，就是生得最醜 陋；又叫無酒。阿修羅雖然生得醜陋，而阿修羅女可是生得最美。阿修羅就是鬥爭堅固，歡喜鬥爭、歡喜作戰；所以在天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道中，都 有阿修羅。這阿修羅，哪個地方他都去，所以有的時候，把他也算到三善道裏；有的時候，又把他列入四惡趣中。天道、人道、阿修羅道，這是三善道；畜生道、餓 鬼道、地獄道，這是三惡道；又者，阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這是四惡趣。
（七）人法界。就單研究我們人來講，你說人有多少種類？上至總 統、國務卿、外交部長，這種種的政治人物；又有有錢的人，作為世界上數一數二的大富翁，這麼樣有錢；沒有錢的人呢？連個立碓之地都沒有。有最醜陋的人，人 人見著他都討厭；也有最美麗的人，人人見了他就歡喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、兩千磅那麼重，人家走的門他進不去，人家搭的巴士他太肥了，巴 士門進不去；如果他要到什麼地方去旅行，要特別訂製一輛巴士，或者特別造一架飛機，那麼樣子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一點肉也沒有，像柴火似的。
你說，又有富貴、貧賤、肥瘦、高矮、醜俊，這種種的情形，這是 什麼因緣呢？我現在總起來跟你說：種富的因，就得到富的果報；種貴的因，就得到貴的果報；你種貧的因，就得到貧的果報。這都是種因結果，好像那個肥的人， 他大概是想：「哦！我最歡喜肥！」就種肥的因，今生就得到肥的果，比肥豬還肥。這是在人道中，有種種的樣子，都不同的。
（八）畜生法界。你就拿畜生來講，有多少種類？簡直數不完的。
（九）餓鬼法界。餓鬼也是那樣子，也是很多種類的，不是就一種鬼、兩種鬼那麼樣子。
（十）地獄法界。地獄也是有很多種類。
「六凡法界」再加「四聖法界」，這叫十法界。十法界從什麼地方 有的？就是從我們現前這一念心。你天天若發脾氣，所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根。」你發起脾氣，就像老虎一樣；你發脾氣有火，就會到修羅法界去。 你若盡貪心、瞋心、癡心，這就會墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道裏頭去。你要是想要修苦、集、滅、道四諦，就走到二乘人裏去。你若願意修菩薩、成佛，你就發 菩薩心，修六度萬行，將來就成佛。所以說：
若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。
若人想要明白這三世一切諸佛，就是過去世、現在世、未來世這一切諸佛；你應該看「十法界」這種的因緣、這種的性，一切都是從你的心裏造成的。所以我常常很歡喜講這個「心」字：
三點如星佈，彎鉤似月牙；
披毛從此起，作佛也由它。
三點好像星星排佈著一樣，你寫「心」字那個彎彎鉤，像個月牙似的。披 毛，就是做畜生；做畜生也是從這個心生起、開始；你要想修行成佛，也是由這個心。所以說這十法界不離你我現前這一念的心，你心在佛國，將來就到佛國；你心 存地獄，將來就墮地獄；這一切唯心造，絲毫不錯的。
如實相：實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在那「無相」上找，就找著「相」的根本。
菩薩觀一切法空，如實相。觀這十法界，境界都是空的，好像什麼呢？就好像實相似的。空可是空，空裏頭又有一個「有」──這「真空」裏頭就生出一個「妙有」。所以才說：「真空不空，不礙妙有；妙有非有，不礙真空。」真空它不空，會生出一個妙有來；妙有也非有，也就是真空。
「真空」也就是「實相」的別名。實相，就是一切相的根本；一切 相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在「無相」上找，就找著「相」的根本。所以你觀一切法像實相了，就外無所貪、內 無所求；你也不向外找、也不向內找，內外都空了！內空「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，外空「色、聲、香、味、觸、法」六塵，中空「眼識、耳識、鼻識、舌 識、身識、意識」六識。把六根也空了，然後又空了六塵，又空了六識；這把十二處也空了，十八界都空了。這「觀一切諸法空相」都空了，可是空了，就沒有了 嗎？不是沒有了，是像實相那樣子；所以微妙不可思議，也就在這個地方。
天天參禪，這是「如實相」。你因為不懂「實相」的意思，所以不 覺、不知；我現在告訴你，參禪、打坐就是如實相！你這一參禪，內空六根、外空六塵、中空六識，這六根、六塵、六識都空了，十八界都空了，這到無所有處，到 非想非非想處天了──不是說我們靈魂出去了，到天上，到非非想處天去；你無所有了，就是非非想處天。不用到上邊來，才是非想非非想處天；你當下就是！當下 你能如實相，就是非非想處天這種境界。
修道，要有一種恆心，要有一種誠心，又要有一種堅固心。這堅固 心像什麼呢？像金剛鑽似的；你沒有法子能破得了它，可是它能破一切。我學佛法，任何的境界來了，我也一定要學佛法，不會改變我的想法，一定要堅固。立志若 堅固，在什麼情形之下，我也一定要學佛法；任何的魔障來了，我還是要學佛法。我絕對要以堅固的心、真心，來學佛法！因為在生生世世，我們不是做馬、就是做 牛，不是做豬、就是做狗，甚至於做老鼠；甚至於再說一個不乾淨的東西，做糞裏的蟲子。不要說這糞裏的蟲子，你每一個人迴光返照，看看你肚子裏邊和糞在一 起，每個人都不知道有多少蟲子？好像那隻鴿子，你看牠是鴿子，但是牠身上有很多蟲子在咬牠；牠自己有的時候知道，有的時候不知道。我們人也是，在我們皮膚 裏邊，不知道有多少細菌、多少蟲子？也就是說，不知道有多少眾生在我們身體裏邊？
所以說「眾生無邊誓願度」，不要說外邊的眾生無邊，就你自己身 體裏邊，你說有多少眾生？你能數得過來嗎？這一些個眾生，你若度不了牠，牠就把你度了！怎麼把你度了呢？你就跟牠去了，你由一個大蟲子又變成一個小蟲子。 小蟲子，牠的性靈就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的東西，只知道向人家來化緣，不知道布施。這是你也變成牠那個樣子，所以喝人的血、吃人的 肉；在人肚皮裏邊，人家吃點好東西，牠先給搶去了，牠以為這是便宜事呢！實際上，這就是慳貪造成的。
你要度牠，怎麼樣呢？就是你的自性一天比一天多、陽氣盛；這也可以說是太陽光，太陽光有一種紫外線，那是最殺菌的。現在用光學殺菌，醫生都借用紫外線；你若能利用你自己的陽光，就能把你身上的菌都殺了。「那犯不犯戒呢？」你這個思想，是聰明太過了！
好像某某人想要受菩薩戒，就問我：「我若受菩薩戒，我開一輛車 在路上，壓死很多蟲，那犯不犯戒呀？」他想得倒很周到的，他就不想自己發起脾氣，比殺死眾生還厲害！他把這個忘了，就想起那個。我告訴他：「這個是你無心 的過失，你不想殺它。在這種環境之下，有這種因緣，不是你有心殺它。你可以一邊載車，一邊念『南無阿彌陀佛』，幫你所殺的眾生迴向，因為這不是你歡喜殺 的；你要是明知故犯，你歡喜殺它，那是有罪過了！」
好像以前，我知道有一個當軍人的，以後學佛了，也皈依三寶，然 後他看人家出家很好，他也出家了。出家之後就念佛──在沒出家以前，他也念佛，還吃齋、不殺生。出家之後，在南華寺受戒。以後因為共產黨來了，他在江西住 不了，就跑到香港。香港的環境很複雜的，那時候在香港有很多佛教的出家人都沒有地方住；不像現在，每一個和尚在香港都住的高樓大廈。那時候不要說大廈，連 個小茅蓬都沒有；就在東普陀，住那種一層木頭的房子。他住那個房子，也沒有錢，就住不慣了；以前很會花錢，手邊沒有錢，就覺著困難。
那時，香港有一個道風山（於新界沙田）；這個道風山是幹什麼的 呢？專門幫助和尚和尼姑還俗的那麼一個地方。你和尚若不願意在佛教裏，你可以到那兒，每個月會給你三十塊錢或者五十塊錢、或者兩百塊錢。在那兒，你願意做 和尚也好，你願意吃齋也好；不願意吃齋，也有肉給你吃。你願意做和尚，就做你的和尚；不願意做和尚，就給你一個太太。比丘尼呢？也是這樣子。你願意做比丘 尼，你在這兒就做比丘尼；不願意做比丘尼，你就做在家人；你願意結婚，就給你找一個丈夫，願意找和尚也可以。這麼樣子，這個地方最方便了──方便法門；說 這個時候應該這樣，要信天主，不要信佛。那地方說是：「我們這兒也念佛教的經，作早晚功課。」你看！其實就是「掛羊頭賣狗肉」，這麼樣子來破壞佛教──掛 上一個羊頭，本來應該賣羊肉；他不賣羊肉，賣狗肉。
這個人沒有錢用，說在那個地方可以掙三百塊錢一個月，做什麼 呢？給作飯、作菜，就是作 cook（廚師）。但是作飯，作菜，不是作齋菜，是要作肉的；每天要殺雞、殺鴨、殺魚。他說這都不要緊，他殺一隻雞，這麼用刀剁下雞頭，他就唸：「南無阿 彌陀佛，往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！」這麼殺雞，一天殺了很多雞。他把眼睛一閉，也不看；「我念佛給牠！」他就說這樣子會幫助牠 往生極樂世界了；就這麼唸一句佛、殺一隻雞，唸一句佛、殺一隻雞，我相信他或者殺過三百六十隻雞。怎麼樣呢？這回果報來囉！他就發了神經病；在那兒也住不 了，又回到這個沒有錢的東普陀來住。一天到晚都是神經病：「你看看我殺的雞到極樂世界了沒有？」「你看看那鴨子是不是到極樂世界了？或者又去做雞去了？或 者將來是不是會殺我啊？」就這麼一天到晚說神經病的話。
他就想要見我，為什麼想要見我呢？他知道自己這個病見著我就會 好，但是怎麼樣也沒有機會見著我。為什麼他知道見著我就會好呢？因為以前好像這種的病人有過好幾個，他帶著來見我，都好了；現在輪到他自己，明白的時候就 說：「我想去見見安慈法師，你們誰能幫忙我，同我去見見他？」剛想要見，大約被他殺的雞、鴨就說：「不行啦！你一見他，那我們怎麼辦？你殺這麼多生，你明 知故犯！你一個做和尚的，殺這麼多雞、殺這麼多鴨，這怎麼得了！」他又不來了；以後大約有半年多，結果自己拿著刀把自己殺了！
所以修行是不容易的，為什麼他受這種果報？我告訴你們，這是大 菩薩來現出這個樣子給眾生看──你們看這樣子！出家不可以殺生的！出家一殺生，就會受這種果報！他自己不怕醜，不怕說是「這很不好意思的，我不現這個樣 子」。他要現這個樣子，就和提婆達多是一樣的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再殺生了！這就第一個意思。第二個意思，就是他沒有堅固心，出家之後都變 了，不曉得修行。所以第一，要有堅固心。
第二，要有恆心。學佛法，不是像食鴉片菸那麼樣子；沒有食就犯 癮，吃了之後就精神很好，不是那樣子。這是要「常」──今天學佛法，明天學佛法，後天學佛法，天天都要學佛法；這個月學佛法，下個月也要學佛法，月月都是 學佛法；這一年學佛法，來年學佛法，年年都要學佛法。要這樣！說：「那我不要幹旁的了？」你要是死的時候，你想幹旁的可不可以？你想過沒有？你知不知道你 將來有個死的時候？你不學佛法，你死的時候，一點把握沒有；學佛法的時候，你等到死的時候，無災無病痛。
好像有個姓李的，他也皈依我。這個人就想皈依我之後，發願要發 財。他說：「我發財，我一定要造一個佛教的醫院！」就皈依了；皈依後，又叫我給相面，又要叫我給批八字。我說：「你就生得一個發財的相，但是你心裏若不 好，也不能發財的；你生了一個不能發財的相，你若心裏頭好，也會發財、也會好的。所以這個相是假的，你不要信這個相！」
然後又要叫我給批八字。看我那本書上，說是「醫卜星相」什麼我 都懂──醫書也讀過，算卦、相面，什麼我都懂；所以又叫我給批八字，左寫了一次、右寫一次條子。問我說：「師父給我批了沒有？」我說：「啊！你給我寫那張 紙，我丟了，不知道哪兒去了！」「哦！那我再寫一個。」又寫了一張來。我說：「我現在沒有時間做這個，我太忙了！」他說：「那等一等，不要緊！」過一個 月，又問我說：「師父！給我批好了沒有？」我說：「什麼？批什麼？」他說：「我那個八字。」我說：「大約他們給我掃房，被收拾垃圾的給燒了。」他還不明 白，又寫了一張，還叫我給批八字；寫了有五、六次了，我也不給他批。因為出家人不能做這一些個事，也不能給人家相面，也不能給人家批八字；這都是那些個跑 江湖的人才幹這一套，真正修道的人不做這個的。
等到最近，說要到紐約去了，大約他又想問我批八字的事情；這回 我不客氣了，我說：「你皈依我，我現在要教訓你了！你到紐約，那地方有很多出家人，遇著任何的出家人，不准叫人給你相面、批八字。你若是狗相，怎麼樣也不 能變成老虎的相；你若是老虎的相，也不會變成狗的相。你相它幹什麼！你批它幹什麼！你若是窮，我就批說你會發財，你也不會的；你要是會發財，我不說，你也 一樣發財的。尤其你對出家人這麼樣子？這就是等於侮辱出家人，對出家人不客氣，簡直地是沒有禮貌的。」他說：「哦！那我是跟著他們，有的人叫出家人給相 面、批八字的。」我說：「那是走江湖的！真正修道的人，不說這些個問題！」那麼這回，他不敢開口再叫我給批八字了！
他說：「我發願要造佛教醫院，我發了好幾年，也還是沒有賺多少 錢，這永遠不成功了嘛！」我說：「你發願就成功？他發願也成功，那個人也發願就成功，那佛忙得不得了，沒有時間管這麼多閒事的！你就拿讀書來講，由小學到 中學、到大學，才能得到一個博士的學位，需要多少年？你想發一個財，這麼發了兩天半願，就可以成功了？世間若有這麼容易的事情，那人人都發願了，還輪不到 你這兒來了！」他說：「哦！我今天真是有點明白了！」真是有點明白了！
你看看！發願，也要久遠、長遠，不是今天我發了願，明天就滿我 的願了！不是那樣的。我對他說：「你若發這個願，發願今生我要造佛教的醫院；我沒有錢，我等到來生；來生再沒有錢，我等到再來生！無論如何我要修福、修 慧，我有錢了，我造佛教醫院。我要生生世世都發這個願，那才行的！」他說：「哦！那好了！我以後就這麼做！」這真算大約明白少少的了。這要有一種長遠的 心，隨隨便便的。這要誠心，又要有恆心；恆心，就是長遠心。
誠心，就是無論遇著什麼打擊，譬如你學佛法，或者有一個朋友就 破壞你，說是：「你學什麼佛法！學佛法那些人都是太笨了！舊腦筋！太迷信了！你到底是個有知識的人，不應該學那個！」或是說：「唉！你跟著學佛法的那個法 師，他不懂什麼佛法的，你不要跟他學！」用種種的方法來挑撥離間、來破壞你，你也不被他所搖動：「我自己有眼睛，我認識佛法，我求真正的佛法，不被旁人給 破壞了！」這要有真誠的心。誠到極點，甚至於有人把我殺了，叫我不學佛法都不可以的；最大，就是把這個生命失去了！你把生命都失了，都要學佛法，這才是真 正誠心。
釋迦牟尼佛在過去生中，布施了一千個身。當時布施的情形，不一 定是都很歡喜的布施；也有種種不得已的情形。或者憐憫眾生，說那個眾生沒有東西吃了，我把我身體布施給牠，讓牠維持牠的生命；所以捨身餵虎、割肉餵鷹。那 隻鷹餓得飛不動了，想要吃鴿子，鴿子就飛到釋迦牟尼佛的身上來了。這隻鷹就說了：「你救這鴿子可以，牠活了，我死了，那怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛在因地中一 想：「這對啊！我救這鴿子，這鷹沒有東西吃了。好啦！現在你只是想要吃一隻鴿子嗎？我在身上割下來肉給你吃囉！」於是把肉給割下一塊，這隻鷹還說吃不飽； 再割一塊，鷹又吃不飽；把身上的肉都割光了，這隻鷹還吃不飽。他說：「好了！你看我身上哪地方有肉，你自己來吃了！我不必割了！」這鷹就飛起來，鴿子也飛 起來了；原來是天人來試驗他，也不是鷹，也不是鴿子，他所割的肉又都生出來了。
說是在科學裏頭研究，這是不可能的事情；我也說不可能的事情， 但是我不知道為什麼它又可能了！所以若有誠心，才有感應，這就是誠心所感；「捨身餵虎、割肉餵鷹」，要做這種的布施。不要布施兩個半錢，就覺得心裏也痛， 那簡直太沒有出息了！學什麼佛法？學佛法，是把身命、頭目、腦髓都要布施出來，那才是真的！
「如實相」意思還沒有講完，再把它講一講。如實相，就是說的觀 十法界這種境界，叫實相。「如」就是不落於空、不落於有。空、假、中，這叫三諦。這三諦沒有兩樣，是一樣的，空也就是假、假也就是中；一假一切假，一空一 切空，一中一切中。這三諦沒有什麼分別，沒有分別了，就是「如」。「實」是不同七方便；七方便，就是人、天、聲聞、緣覺、藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩； 五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一，這叫七方便的果位。那麼現在是超過這七方便，所以這叫「實」；以實為相，以「實」作它的本體，所以才說「如 實相」。
不顛倒：這是說的「觀中道的智慧」。什麼是顛倒？什麼是不顛 倒？你若想不顛倒，先要知道什麼是顛倒。凡夫的顛倒，非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨，這是凡夫四倒──四種的顛倒。二乘也有他的顛倒，是什麼 呢？常計無常、樂計為苦、我計非我、淨計非淨。常，他說是「無常」；樂，他說是「苦」；我，他說「無我」；淨，他說「不淨」，這是二乘人的顛倒。菩薩還有 「出假」的顛倒，這都是顛倒；唯獨佛才沒有顛倒，不顛倒了。
所以九法界的眾生，都在顛倒的環境裏邊來生存著；在顛倒的時 候，有的時候覺得好、有的時候就覺得不好。你能明白沒有什麼是好、沒有什麼是不好的，這一切好、不好，都是在眾生的顛倒分上來妄計、妄測；你若能不顛倒， 這就是中道，就合乎中道了。若往詳細來說，你想學佛法，這就是不顛倒；你不想學佛法，這就是往顛倒路上跑。你若守規矩，這就是不顛倒；你不守規矩，這就是 顛倒。顛倒和不顛倒，就是一個正、一個邪。邪，就是顛倒；正，就是不顛倒。
現在講這個「不顛倒」，我們要看看自己顛不顛倒；若顛倒，就要趕快學不顛倒；若是不顛倒，更要多一點不顛倒。
不動：就是「定」；定，也就是無所恐懼，什麼也不怕。你這兒打 坐，正在定中，來一隻老虎；這老虎張著大嘴，一口就要把你吞了。這時候，你若生出一種恐懼心，這就動了；你不生恐懼心，就是不動。不動，不是單單說不怕老 虎；這是不怕死，認為死和活著是一樣的，沒有什麼分別。有的人說：「學佛法就是想要了生死，我就因為不怕死，所以我也不需要學佛法了！」你不學佛法、你不 怕生死，那就生死沒有完。
所謂「不怕生死，不為生死所動！」這是有定力。可是，你這個不怕生死，是用一種脾氣、用你那種的無明：「死有什麼問題？下地獄就下地獄！受苦就受苦！我不怕！」那是不能停止生死。
生死有兩種，有「二死」。有的人說：「二死，是不是死兩次？死一次，活了，又死一次？」不是的，這個「二死」是分段生死與變易生死。
分段生死，是指凡夫而言；就是你有你一份、我有我一份，你有你 一段、我有我一段。你有你這個身體，是你有一份；我有我這個身體，是我有一份，這叫一份。段，是有形段，你五呎八寸高，我五呎九寸高，他就六呎高，這有個 段；也又是有一個意思，你活到八十歲是你那一段，我活到九十歲是我這一段，他活到一百歲是他那一段，所以這也是一段。凡夫的都有這個生死，二乘人呢？只有 變易生死。變易生死，就是你這個念，念念遷流、念念不停；念念遷流，就念念變易。一念變，就一念的生死；念念變，就念念的生死。這是變易的生死，就是你那 個妄想還沒有停止呢！沒有得到定。這個「不動」，就得到定了；得定了，所以就不為二死所動。
不退：這是由智慧不退到愚癡上邊來。你心心寂滅，沒有妄想了，所以就有一種的大智大慧，這叫「不退」，不退到愚癡上去；就是你得到般若的智慧，就不會再做愚癡的事情了。
不轉：就不受輪迴所轉。不像凡夫流轉生死，在生死的道裏邊轉來轉去的；也不像二乘，轉凡成聖了；都沒有這個「轉」。
如虛空：也就是像虛空一樣。在《華嚴經》上說：「若人欲識佛境 界，當淨其意如虛空。」什麼也沒有，這叫虛空；雖然什麼都沒有，但是什麼都在這個虛空裏邊包含著。所謂「如虛空」，就是但有名字，可是它沒有自性；中道觀 智──修中道這種智慧，也就只是有這個名字，你要求一個實在的，沒有！什麼也沒有，所以這叫如虛空；你不要在頭上安頭，說：「虛空是什麼？找來一個虛空看 看！」虛空就是什麼也沒有，你還找什麼？不要頭上安頭，說：「我這個頭是個什麼？」再安上一個頭。也不要像那個演若達多似的，對鏡子一照，看著鏡子裏的人 有一個頭，就慌了：「啊！怎麼我沒有頭呢？」於是就到街上去跑，見著人就問：「你看看我有沒有頭？」各處去找頭。不要那樣！
無所有性：無所有，就沒有了。無所有性，沒有性，沒有一個自性，也沒有他性，也沒有一個共性──沒有自己性，也沒有他的性，也沒有一個共同的性──也沒有一個「因性」、也沒有一個「果性」；所以一切都空了，這也是說這個「空」。
在這個時候，一切言語道斷：就是說也說不出來、想也想不到，沒 有法子可說，言語的道路斷了，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」口想說話，說不出來，沒有言辭可說；那個心想要攀緣，而這個慮也沒有了。這就是「言語 道斷，心行處滅」，心走的那條路也滅了。你說這是個什麼境界呢？這就是一個「離四句，絕百非」。離四句，就離開這四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露 亦如電，應作如是觀。」絕百非，一百樣不對的，也都沒有了。
「離四句，絕百非」，這就是不可思議的境界。「一切言語道斷， 心行處滅」，這是不可思議的境界；這不可思議的境界，是沒有法子說，說也說不出來，想也想不到，所以叫不可思議。不可思議，就是個「妙」。你們能領會得這 個「妙」字，那就得著《法華經》的味道了，那就可以說「知道少分」，知道一點點了；若不知道這個「妙」的意思，聽《法華經》，那是沒有法子聽的。《法華 經》就是說得妙，說來說去都是妙！
一般人用功，有的用得不錯，有的還是照常打妄想。打妄想的人， 希望以後少打一點；用功用得好的人，希望用得更好一點，一天比一天有進步。那麼一天比一天有進步，必須要一天比一天自己管自己，自己收攝身心；收攝身心， 就不打妄想。在暑假班圓滿了之後，冬天的坐禪班就開始了。這一百天的坐禪班，每一天要坐二十一個鐘頭，跑香、坐香，沒有休息的時間；誰若不怕辛苦，可以早 一點報名參加。坐禪，就是學這個不可思議的境界；你沒有法子可以想得到不可思議這種的妙處。
不生：不生什麼呢？不生無明、不生智慧。也沒有智慧、也沒有無 明，你說這是個什麼？這是個「理」。你沒有無明，所以也沒有智慧；你沒有智慧了，所以也沒有無明了。這個智慧和無明，是相對著；現在既不生無明，又不生智 慧，這也就是「不思善，不思惡」那個境界。你有善，那就有所生；你有惡，那也是有所生。現在你若有了無明，也是有所生；你若有了智慧，也是有所生。智慧和 無明都不生了，這時候是一個妙境界。因為沒有無明、沒有智慧，這就是一個「理」──本來的那個理體、本來自性的那個大光明藏；所以也沒有一個所破，也沒有 一個能破，沒有法子可以把它破得了。為什麼呢？它就是個不生的理。因為這個不生的理，所以在這種的境界上，就是把這個「行、位、因、果」等等，都不生了； 行，是修行；位，是果位。行、位、因、果，都不生了，這是個「不生」。
不出：不出，也就是不入；無出、無入，這是如來的本體。如來所修行的這個本體達到那個究竟處了，所以也沒有出、也沒有入，也就是沒有無明、也沒有智慧可談。
不起：因為證得如來的理體了，這時候，只是一個理，所以把這一些個方便的教理，就是權法，都寂滅了，不生起來了。
無名：那麼說這有個名嗎？沒有個名，只有一個「理」，只是講的這個「理」。所以談到「無名」，就是沒有什麼名字可以來代表這種的「理」。從「不顛倒」到「不起」，沒有哪一個名可以作為它的名字，所以這叫無名可名。
無相：也沒有什麼相，可以來把它表現出來。也是從「不顛倒」到「不起」，也沒有任何的形相，來可以把它形容出來，所以叫無相。「無名」就是性空，「無相」就是相空。
實無所有：這是在讚歎中道的觀。中道的觀，不落於二邊──不落於空邊、不落於有邊；所以說實無所有，什麼都沒有。
無量：就是沒有一個數量的法。什麼是數量的法？五陰，色、受、 想、行、識，這是有數量的，有五種。六根，就有六種；六塵，這有六種，合起來，這叫十二入，又稱為十二處，這是十二種，又有了「十二」的名詞。六根、六 塵，中間再加上六識，這就變成了十八界。五陰、六入、十二處、十八界，這都有個數目的。現在這個「中道的觀」，是沒有數目可數的，所以叫沒有量；沒有量， 是個無欠無餘的全量，所以叫無量。
無邊：就是沒有一個邊際、邊涯。這是指在小乘裏頭，一切法都有一定的，都有限度的。有一定的，這就有邊際；沒有一定的，就沒有邊際。現在這沒有邊際，就是無有定法。
無礙：這是遍入一切法。因為中道的觀智，能遍入一切法。雖然遍入一切法，而沒有障礙。
無障：障是遮障，沒有一法可以遮障得了這個中道觀智。
從「觀一切法空」到「無障」，這個經文是十九句。「觀一切法 空」，這是能觀的智，這是一個總標，總起來把它標出來。後十八句，這是分別的來解釋，這叫別釋。這種的道理，說起來是無窮無盡的，現在講經只能講一個大概 的意思。在這十九句，把前邊「觀一切法空」這一句除去，還有十八句；這十八句經文可以依照《大般若經》的「十八空」來解釋它，又可以用這「一切法」來解釋 這十八句。
怎麼用「一切法」來解釋呢？一切法如實相、一切法不顛倒、一切 法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法一切言語道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切 法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障──這是用「一切法」來解釋這十八句。
怎麼又依「十八空」來解釋呢？
「如實相」，就是第一義空；第一義空了，這叫如實相。
「不顛倒」，這是內空。內空什麼呢？內空六入，眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意，你若能空，就沒有我了，也沒有我所執著的了，所以這是內空。內裏不顛倒，就不被眼耳鼻舌身意這六入所轉。
「不動」，就是外空；空個什麼呢？就是外空六塵，不被六塵所搖動了，這就是不動。
「不退」，這是「不內外空」，就是內外空。內、外都空了，就是十二入都空了，所以不退轉於凡夫、不退轉於二乘。
「不轉」，就是不轉動。什麼是不轉動呢？你們大家猜一猜，這是什麼空？我相信有人會知道。我看看你們大家的智慧怎麼樣？不要想，就說出來！「當空」是個裏空。「如虛空」是什麼空？（弟子：中空。）
「中空」就是內空。他說「四大皆空」，四大怎麼樣空法？「五蘊皆空」，五蘊怎麼空法？「照見五蘊皆空」，怎麼照？這「如虛空」是什麼空？這「無所有性」是個什麼空？說啊！你們這是個「不說空」；若說了就不空，是吧？這就是個「不說空」。
不錯！果寧說對了，真被他給猜著了！「不轉」就是個「空空」。 我知道，要是想研究佛法的，就是沒有聽說過，也能猜著。你看！前邊第一義也空了，內也空、外也空了，內外都空了，這現在就是「空空」，所以他猜著了。我要 看看他到底認識不認識？又問他一個：「這個『如虛空』是哪一個空？」他這回發了毛，慌上來了，說他說錯了。其實他沒說錯，他說他說錯了，原來還是不認識！ 他本來猜著了，但是被我一問，他又認不清楚了！可惜！這個就叫「空空」。
「不轉」，無所轉了，這是「空空」。這「空」，能破一切諸法； 一切法都給破了、空了，還有什麼法？若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。 「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你空的時 候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。所謂「掃一切法，離一切相」；把一切法 都空了，一切相更不要說了，這所以叫無轉，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。
「如虛空」，這叫什麼空呢？你若看過《般若經》，這《般若經》 就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。所以須菩提善說般若，是解空第一；他專門研究這個「空」，所以他叫空生。可是他這「空生」又不空 生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。
大約有很多人都不知道這「空生」究竟是怎麼回事？今天給大家講 一講。空生，是須菩提；須菩提是梵語，翻為空生。因為須菩提出生這一天，他家裏倉庫裝的金、銀、珠寶，忽然都空了、沒有了；他的父親一看，就給他起名字為 「空生」。寶庫都空起來了，這回是不是要窮了？所以他父親就到爻卦的地方去爻個卦。得到的卦相說：「你的金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的地 方，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，這可就好得不得了，沒有比這個再好的！」所以給他起名字又叫「善吉」，既善且吉。過了七天，這金銀珠寶 在這個倉庫裏邊，又都現出來了，所以又有一個名字叫「善現」。「須菩提」就有這麼三個意思。
為什麼須菩提出生的時候，金銀珠寶的倉庫都空了呢？因為他生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼也都不要了、什麼都沒有了，所以他一出世就連金銀珠寶也都空了。這是「空」的表現，表現般若空，所以叫空生。
「如虛空」，這是大空，沒有再比它大的了。究竟有多大？誰也不知道。為什麼？它太大了；若有人知道，就談不到大。
「無所有性」，這是畢竟空，畢竟是空的，根本就是空。這畢竟 空，有這麼幾句偈頌：「如來清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」說是天邊那個月，晚間覺得好清涼的、很舒服的，如來也就像清涼月似的，常常在 「畢竟空」裏邊來遊玩。眾生的智慧水現前，心裏就清淨了，這個菩提也就影影忽忽的，不太真切，好像有個影子現出來一樣。
怎麼說「無所有性」是畢竟空呢？無所有性，你看！什麼也都沒有了，它不是個畢竟空是個什麼？這個諸法，無欠無餘──無欠，就是不少一點點；無餘，也不多一點點。一點也不多、一點也不少，這是諸法本體的樣子，所以叫畢竟空；因為它畢竟空，所以就是無所有性。
「一切言語道斷」，這是個什麼空？在這一句經文上，就有這個意思了；不單這一句是這樣子，每一句經文已經就有它本來空的意思了。這叫一切空，一切語言道斷，所以這就是一切空；因為它是一切空，所以也就沒有什麼話可說的，言語道斷，沒有了！
「無名」就是性空，「無相」就是相空，「如實相」就是第一義空。
現在這個「不生」是什麼空呢？是有為空。有為，是因為因緣和合而生的有為法。那麼現在不和合了，不和合，所以就不生，這叫有為空。
「不出」就是無為空，「無為」空了。所謂「無為無起滅，不實如空華。」「無為」的名字就是出離，出離這一切法；現在這「出離」都空了，所以就不出，這叫無為空。
「不起」，這又是個什麼空呢？這在《大般若經》上，是「無始空」，沒有一個開始；若有開始，那就「起」了。你找它這一個開始、一個起頭，了不可得；因為了不可得，它是空的，所以叫無始空。
「無名」就是性空，「無相」就是相空，「無名無相」這又可以解釋作「實無所有」。「實無所有」，那麼這是不是又叫畢竟空、無始空？不是！這是「不可得空」。
「無量」又是個什麼空呢？就是有法空。「有量」就是有法，現在這「有量」都空了，所以這「無量」叫有法空。
「無邊」又是個什麼空呢？就是無法空。這法就是一個邊；現在無法了，所以叫無邊，這是無法空。
「無礙」這又叫什麼空呢？有法無法空。有法和無法，這兩種都了不可得、都空了，又沒有礙了。
「無障」是個什麼空呢？就是散空，它沒有一切的妨礙和遮障。那麼遮障是了不可得，所以叫無障。
這十八空，講這十八句大概的意思；佛常修這十八空，所以現在依照十八空來講《法華經》這十八句。
以上所說的「觀一切法空」，這是總相。由「如實相」向下至「無障」這十八句，這是別相。
這種種的相，但以因緣有，從顛倒生：只是以種種因緣，而有種種的相，都是從這個顛倒生出來。故說，常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處：所以才說，常常地應該歡喜觀想以上所說這種種的法相，把一切都看成空的了。這是大菩薩第二種應該親近的地方。
Ｈ2.重頌（分三）
Ｉ1.頌總標行近 Ｉ2.頌別釋行近
今Ｉ1
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩 於後惡世 無佈畏心 欲說是經
應入行處 及親近處
當爾之時，釋迦牟尼世尊想要再把這個意思說詳細一點，所以再用偈頌說一說。
若有菩薩：假使有菩薩摩訶薩。這菩薩摩訶薩，也就是行菩薩道的這種發大菩薩心的菩薩。於後惡世，無怖畏心，欲說是經：在將來惡世的時候，沒有恐怖的這種心理，想要說這一部《法華經》，應入行處，及親近處：應該入身所行的安樂處，以及所親近的地方。
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