大乘妙法蓮華經淺釋
上宣下化老和尚講述
安樂行品第十四
◎ 一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
這一品叫「安樂行品」，「安樂行」就是「菩薩行」；「菩薩行」也就是「安樂行」。安，就是安居到這個行上； 樂，就是快樂；快樂安居，是菩薩所修的這個行門。這個安，是身也安、心也安，身心都安居在所行菩薩道的這種境界上。不但安居在這種境界上，而且還快樂；怎 麼會快樂呢？因為自己所歡喜，歡喜行這種菩薩道。前面〈法師品〉、〈提婆達多品〉及〈勸持品〉都是很重要，這一品更重要。怎麼會安樂呢？因為坐如來座、著 如來衣、入如來室，修這種安樂的行，這是行菩薩道必須要經過的一條路，所以這叫做「安樂行品」，這是第十四。
Ｄ2.示方軌（分二）
Ｅ1.文殊請問 Ｅ2.如來垂答
今Ｅ1
爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？
爾時：當爾之時，釋迦牟尼佛說完了〈勸持品〉，在這〈安樂行品〉一開始的時候。
文殊師利：這是梵語，翻譯過來的意思，有的翻譯成「妙德」，有 的又翻譯成「妙吉」；妙德、妙吉，意思都是一樣的。文殊師利菩薩出世的時候，有十種的祥瑞，與其他的菩薩不同的；這十種祥瑞，代表大智文殊師利菩薩的十度 波羅蜜。十種祥瑞──光明滿室、甘露盈庭、地湧七珍、神開伏穴、雞生鳳凰、豬產龍兒、馬生麒麟、牛生白澤、倉變金栗、象具六牙。總而言之，這一位菩薩的境 界是不可思議的。
這一位菩薩修菩薩行的時候，他不打妄語，也不殺生、不偷盜，謹守戒律。由什麼證明他守戒律而不偷盜呢？
有一次，他對其他的菩薩說：「我從一發心修行，就持不盜戒；所 以現在我所有的東西就沒有人偷盜；不但沒有人偷盜，就是我把最值錢的東西放置在路上，也沒有人會撿的！」有的菩薩就不相信他講這話，說：「那我們現在來一 個實地的試驗，你把最值錢的東西拿出來，放到城門前的路中間，因為那地方來往的人最多。經過三天的時間，如果沒有人拿取，這證明你所說的是實在的。」文殊 師利菩薩說：「好！我們就試試看囉！」把他最值錢的一粒寶珠拿出來──菩薩都有寶珠，有很多寶貝的；就放到城門的路中間了。人到城外去，或進城裏邊來，都 必須要經過這城門；雖然這樣多的人，熙來攘往，絡繹不絕，可是經過三天，果然沒有人拿，寶珠還在原處。一般的菩薩才相信文殊師利菩薩守持這個「不盜戒」是 真的。
還有，這位文殊師利菩薩智慧最大，為什麼他智慧最大呢？他就是修般若行修的；從一開始修行菩薩道，他就修文字般若、觀照般若、實相般若，修這三般若，所以他智慧最大。
釋迦牟尼佛沒成佛以前，都跟這一位菩薩來學佛法──在《妙法蓮 華經》前面，講到「妙光菩薩」，就是這位文殊師利菩薩。所以，我們現在修行，受戒之後，一定要認真來守戒律；你現在不認真守戒律，將來成道的時候也會不真 實。我們應該要學文殊師利菩薩這樣不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。
法王子：佛是法王──法中之王，是天中天、聖中聖。菩薩呢？就是法王之子，所以這叫文殊師利法王子。
菩薩：是半梵語，具足為菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。菩提薩埵，就是覺有情，善能覺悟一切有情，令一切有情都得到覺悟了。又，這位菩薩，他和我們這一切眾生都一樣，不過他覺悟了，所以就是在有情之中的一個覺悟者。
摩訶薩：摩訶，是個大；薩，是菩薩，就是在菩薩之中，他又是一 個大菩薩。大菩薩也就是個「老菩薩」，老菩薩就不是一個「小菩薩」。初發心的菩薩，叫小菩薩。初發心的菩薩，不一定就可以成菩薩；為什麼？因為初發心的菩 薩有的發心一天、有的兩天、三天，就退菩提心，跑回來了！好像舍利弗行菩薩道，初發菩提心，遇到考驗就向後轉了。所以，在古人有這麼幾句偈頌說得很好：
魚子奈摩羅，菩薩初發心，
三事因中多，及其結果少！
「魚子」就是魚產的卵、fish egg。魚產卵產得很多，不一定個個都變成魚。「奈摩羅」這種果實只在印度有，其他地方很少的；它開了很多花，但不一定結一個果。「菩薩初發心」，初發心 的菩薩很多，一聽說行菩薩道不錯，都發了菩提心；過了一個時期，遇到考驗了，覺得行菩薩道很不容易的，莫如不行！所以這初發心的菩薩是很多，真正成了老菩 薩的，也是不太多。「三事因中多」，這魚子、奈摩羅果和初發心的菩薩，這三種，在因地就是種的因很多；「及其結果少」，真能成就的，是很少的。
所以這老菩薩，都是受過煅煉來的；好像在水火裏頭，火燒那麼痛苦，水淹那麼難受，經過這麼多不容易忍的魔考，煅煉成功了。所以文殊師利菩薩，不單是老菩薩，又是大菩薩，又是一個不可思議的大菩薩。
所以這文殊師利菩薩，白佛言：他對佛就講了，世尊！是諸菩薩， 甚為難有：世尊！現在在佛面前來發大誓願的這些菩薩，這是很難得稀有的。敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經：他們是最恭敬佛了，所以就順承 佛的心意而發大誓願，願意在這個五濁惡世中，忍人所不能忍、行人所不能行的這種苦行。在將來末法的時候，他們願意來保護這些受持經典的、讀誦經典的、解說 經典的。這經典是什麼經典？就是這部《妙法蓮華經》。
我們現在講《妙法蓮華經》，這不知道有多少萬的菩薩、聲聞、緣覺，在這兒護持道場。為什麼呢？因為這一些菩薩過去都發過這個願，所以有《法華經》的法會，他們都一定要擁護這個法會；也就好像這位多寶如來，他發願有佛講《法華經》的地方，他就要去現在其前，給做證明。
世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經：世尊！所有想要弘 揚《妙法蓮華經》的大菩薩，在將來末法，罪惡充滿的這個世界上。我們現在這個世界，人人好勇鬥狠、好作戰，人與人爭、家與家爭、國與國爭、世界與世界爭。 此世界想要征服他世界，他世界又想征服此世界；所以人類就想要跑到月球裏頭去，月球裏頭人又想要跑到娑婆世界來；這就叫「於後惡世」，在這個罪惡充滿的末 法時代。怎麼樣子才能講說這《妙法蓮華經》呢？文殊師利菩薩請問佛。
Ｅ2.如來垂答（分三）
Ｆ1.總標章門 Ｆ2.詳釋四行
今Ｆ1
佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。
釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩說了，假如有發心來弘揚這部經的大菩薩，在將來這個罪惡的世界，他發心想要講說這部《妙法蓮華經》，應該安住到四種的法。
Ｆ2.詳釋四行（分四）
Ｇ1.身安樂行 Ｇ2.口安樂行 Ｇ3.意安樂行 Ｇ4.誓願安樂 行Ｇ1（分二）
Ｈ1.長行 Ｈ2.重頌 Ｈ1（分二）
Ｉ1.總標行近 Ｉ2.別釋行近
今Ｉ1
一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。
這四種的法，第一，就是「安住菩薩行處」，居住在菩薩所修行的 地方。菩薩所修行的，就是六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），或者十種波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，這 十度）。要居住在這十種波羅蜜上，這是菩薩所行處。以及菩薩所親近的地方。這樣才能為眾生演說、講解這部《妙法蓮華經》。
Ｉ2.別釋行近（分二）
Ｊ1.釋行處 Ｊ2.釋親近處
今Ｊ1
文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。
這一段文，是講什麼叫「菩薩行處」。
文殊師利：釋迦牟尼佛叫一聲文殊師利菩薩說，你知道嗎？云何名菩薩摩訶薩行處：怎麼才可以稱做菩薩摩訶薩所修行的處呢？若菩薩摩訶薩住忍辱地：若，是假設；假設這位菩薩修行忍辱行門的時候，住在忍辱地上。
談到這個「忍辱」，很不容易的；釋迦牟尼佛在往昔為忍辱仙人的時候，遇著歌利王割截他身體，他不生一念瞋恨心，這就是真正住於忍辱地。聽過《金剛經》的人都知道這個公案，沒有聽過《金剛經》的人，對於這個公案一定是不明白。
在過去無量劫以前，釋迦牟尼佛在山裏邊修忍辱行，山裏邊沒有 人，他又對誰修忍辱行呢？沒有人和他來往，他這個忍辱怎麼樣修法呢？他修忍，忍，不一定要有「辱」，就是忍人所不能忍的。好像山裏邊有一些蚊蟲，蚊蟲咬人 咬得很厲害；他就有蚊蟲來咬，他也忍著，不趕蚊蟲走。為什麼？第一，他要修忍；第二，他若趕這蚊蟲走，怕把這些蚊蟲嚇壞了！所以他修這個忍行。這是小動 物、蚊蟲，那麼大的呢？乃至於蛇來咬他，他也忍著；甚至於老虎來咬他，他也忍著。所有一切狼蟲虎豹來想要咬他，他都忍著，這是對於一切畜生有忍；因為沒有 人，所以就對畜生修這種忍。
有一次，歌利王到山上去打獵，他帶著很多的人，有的大臣、有的 將軍，又帶了一些個女人，這些女人就是皇宮裏頭的娘娘、妃嬪之類的。在打獵的期間，各人找各人所看見的畜生去獵，這些女人沒有去打獵，就在山上各處去遊 玩；一遊，就看見一個很奇怪的人。怎麼奇怪呢？頭髮都長到一起了，好像我們用的地氈一樣，成了一片；鬍子也很長的，手指甲也有幾寸長，轉了好幾轉在手指頭 上。
她們一看，說：「這是個什麼怪物啊？」就有很多女人害怕，就要跑；這個很奇怪的，也不知是人、也不知道是畜生的就說話了：「妳不要怕我啊！我不會吃妳們的。」這些女人說：「這個不是怪物，他會說話，和我們人是一樣的！」於是嚇跑的那幾個也就回來。
人都是有一種好奇的心理，看看他怎麼說話？就問：「你在這裏幹什麼啊？」他說：「我在這兒修行。」「什麼叫修行呢？」「無論誰給我什麼麻煩，我都忍著。」講了幾句話，這些女人就都不怕了，看他會說話，和我們人是一樣的；所以大家就越走越近，把這個老修行給圍上了！
在這個時候，歌利王去打獵，打快完了，就回來找他這一些個女 人；一聽，這些女人在那兒吱吱喳喳地講話。山上沒有其他的聲音，很遠就聽見這些女人都在那兒談話，於是歌利王就到這個地方，想看個究竟；一看，喔！這麼一 個長頭髮、長鬍子的怪人！但是這可不是嬉痞，你不要誤會了，以為這嬉痞是長頭髮、長鬍子，和這個忍辱仙人是一樣的。這不是的！忍辱仙人專門忍辱，你做嬉痞 是專門不忍辱，專門要殺人、偷盜，什麼壞事都做，這是不同的地方。
那麼他一看，這個怪人在這兒和他這一些女人一起談話；他就生出 一種妒忌了。哼！你這個怪人，大概是有一種特別的本領，把這些女人都給迷住了！這些個女人本來在皇宮裏頭很守規矩的，見著你這麼一個怪人，她們都不守規矩 了！大約她們都對你生了一種愛心。於是就發起火了，說：「喂！你這個怪人，在這兒幹什麼的啊？」
忍辱仙人說：「我在這兒修忍辱啊！」
歌利王說：「什麼叫忍辱啊？」
忍辱仙人說：「忍辱，就是人家罵我，我也忍；人家打我，我也忍；人家對我怎麼樣不好，我也要忍。」
歌利王說：「我不相信你這個話，你這簡直是騙人的嘛！世間人怎麼可以人罵他，他也忍辱，打他，他也忍辱？」
忍辱仙人說：「不但罵我，我忍辱，打我，我忍辱；有人把我殺了，我都忍著！」
歌利王說：「你們大家聽聽！他對著我來打妄語，說有人若殺了他，他都忍！好！現在我殺你，你是真能忍嗎？」
忍辱仙人說：「你可以試一試啊！」
「好！我可以試一試！我不可以試一試我都要試一試！你以為我不敢試嗎？哼！你說殺了你，你也忍辱，現在我不殺你！」怎麼樣呢？歌利王拿出寶劍來，一揮就把他一隻耳朵給割下來，「你痛不痛啊？」
忍辱仙人說：「這沒有關係！」
歌利王說：「你盡是打妄語，我不相信割去一個耳朵，你心裏不生一種瞋恨心！割下來很痛的，你現在還說沒有關係？好！把你另一隻耳朵也割下來！」把那個耳朵又給割下來，說：「現在怎麼樣？你還沒有關係嗎？」
忍辱仙人說：「當然沒有關係囉！」
這歌利王更發火了：「對著我來打妄語！割你耳朵都沒有關係？好！把鼻子也給割下來！」把忍辱仙人的鼻子也給割下來了，說：「這回你怎麼樣？你快講實話！不要再打妄語了！我最討厭的，就是你明明瞋恨，你說你不瞋恨，這是打妄語嘛！」
忍辱仙人說：「沒有關係，鼻子沒有了，不要緊的！」
「那好！你鼻子沒有不要緊，我現在把你手給剁下來一隻，你瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！」
「那不瞋恨最好了！這回我把你另一隻手也給剁下來，看看你怎麼樣？我要成就你的道業！你修忍辱行，旁人不敢這麼對付你，我是個皇帝，我就殺了你也不犯罪的！」於是把他那隻手又給斬下來了，說：「怎麼樣？現在你很高興了吧？兩隻手都沒有了，你還是沒有瞋恨心？」
忍辱仙人說：「當然了！你是明白我，我的確沒有瞋恨心！」
歌利王火氣更大了：「沒有？世界沒有這樣的人！把手給你剁去， 你不生瞋恨？那我再把你腳也給剁下來一隻！」隨著把忍辱仙人的腳又剁下一隻，說：「現在你後悔了吧？你這個忍辱行，修得把腳也修沒有了、手也修沒有了，還 剩一隻腳。這回你若講老實話，我還可以原諒你！你倒是瞋恨不瞋恨？」
忍辱仙人說：「我不瞋恨！那腳沒有就沒有囉！只要你歡喜做的事情，你就做啦！」
歌利王聽說：「啊！你還這麼咬著牙打妄語！」於是把另隻腳也給剁去了，說：「你現在怎麼樣啊？兩隻手也沒有了、兩隻腳也沒有了、鼻子也沒有了、兩個耳朵也沒有了，你現在瞋恨不瞋恨？」
忍辱仙人說：「我不瞋恨！」
歌利王就覺得很奇怪了，這個人是有什麼邪法吧？怎麼把他身上的 肉割下來，他也不痛，還說「忍辱」？他真的忍辱？還是假的？就問說：「你說你忍辱，究竟你有什麼可以證明你是真忍辱呢？或者把你心拿出來，我看一看你真沒 有瞋恨心，那才可以！」你說，把手腳都給剁去了，還要把心拿出來看一看！
修忍辱行的這個忍辱仙人就說：「心，你如果想要看也可以，不 過，我現在給你一個證明。你把我四肢給斬斷了，我如果生瞋恨心，將來就不會成佛，會墮地獄、轉餓鬼、做畜生；如果我沒有瞋恨心，你割下我耳朵，我耳朵會又 生出來！你割下我的鼻子，我鼻子又恢復像本來那個樣子似的；不單耳朵、鼻子可以恢復，就是四肢也會像你沒有剁去那時候是一樣的。我有瞋恨心，就不會恢復我 本有的樣子！」說完這話之後，果然，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了，兩隻手、兩隻腳也都生出來了。
歌利王一看，說：「喔！這是個妖怪呀！趕快！大家用刀劍把他斬了！」命令他這些個兵將就都一起來，想要亂劍亂刀把他再斬碎。
正在這個時候，你說怎麼樣？這護法善神、韋陀菩薩就都發了脾氣，說：「你真是欺人太甚了！」於是，天上就打雷、下雹子，專往歌利王的頭上打。
歌利王這回說：「這個妖怪用神通了！他神通這麼大，怎麼辦呢？」
忍辱仙人說：「不是我用神通，這是護法善神要來罰你了！」
歌利王說：「那我怎麼辦呢？」
忍辱仙人說：「你快生懺悔心！你若不生懺悔心，這是不行的！」
歌利王說：「那請你幫我懺悔了！我自己恐怕不行！」
忍辱仙人就求護法善神不要罰歌利王了，說是：「你們護法善神不要怪他！他是一個無知的、愚癡的人，我不但不瞋恨他，而且將來我成佛之後，這個剁了我四肢的人，我要先度他！」
發過這個願之後，歌利王大受感動：「喔！這一位修行人真是偉大！我對他這麼樣不好，他還要先度我！」於是痛哭流涕對忍辱仙人說：「你若成佛之後，我一定要做你第一個大徒弟！」要做第一名。
釋迦牟尼佛成道之後，先度憍陳如──就是「解本際」這個徒弟，當時的歌利王。這個徒弟，你看！以前對於師父有這樣子的罪過，這個師父還對他這麼好，還要先度他。由此可見，所有的恩恩怨怨，在佛教裏頭，這都不成問題的，沒有什麼不能解決的問題！
從這一個公案，我們應該好好想一想，問問自己能不能像釋迦牟尼佛那樣的修忍辱那樣，有人把我們的手、腳、耳朵、鼻子給剁去，我們也能忍？你若能忍，就要有人來剁你的四肢；但若沒有人把你耳、鼻、手、腳斬去，你說你能忍辱是真的、是假的呢？這又是一個問題。
我希望你能忍。你若能忍，這才證明你真和釋迦牟尼佛修忍辱仙人 是一樣的。說：「我不願意做忍辱仙人，像釋迦牟尼佛那個樣子，我想做歌利王！若有修忍辱的人，我就把他手腳都剁下來，耳朵、鼻子也給剁去；然後我希望他發 願，他成佛了之後先度我，我省了很多的功夫來修道，就可以證果了！」這種的想法是靠不住的，也不合乎邏輯。為什麼？你要是真能遇著釋迦牟尼佛那樣的，是可 以；但是，凡夫不能和聖人來比。
還沒有證果的凡夫，如果你割他的手，他知道痛，你割他耳朵、鼻 子，他一定痛；他一痛，就生了瞋恨心。這一生瞋恨心，恐怕要做阿修羅去，他就要殺你、你就要斬他，造成世界的戰爭一天比一天大。所以不要學歌利王！歌利王 雖然很幸運地遇到釋迦牟尼佛發這種的願先要度他，這也是很危險的。如果釋迦牟尼佛不發這個願，你說他有什麼辦法不墮地獄？他又憑什麼叫釋迦牟尼佛一定要發 願先度他？這是沒有把握的事情，是靠不住的！你應該另想別的方法，不要學歌利王這樣子。
這個「忍」，要沒有忍、不忍、無忍。若不忍，為什麼又叫人忍？沒有忍，為什麼又說忍？無忍，怎麼佛又說一個忍辱波羅蜜？沒有忍是真忍，無忍也是真忍，不忍還是真忍。這話怎麼說呢？法師說法就是這樣子！就是不講道理，怎麼說都可以。
怎麼叫沒有忍？就是你忍了，還像沒有忍的那種感覺。你不要以 為：啊！我忍了，這次我忍了！那就是著住了。忍了，還像沒有忍似的；有忍，也像沒有忍似的，所謂「有若無，實若虛」。譬如人家罵你，你說：「我忍了，他罵 我！」你心裏還有個「罵」呢！你若沒有忍，根本就不知道他罵，沒有這麼回事。你若有一個「忍」，那就有所執著。說我不相信！你不相信這個，你就信那個囉！ 有人問：「我不相信，是釋迦牟尼佛還記得他修忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體；他也沒有放下、也是有執著，若是沒有執著，他怎樣又記得呢？」他記得，就 是不記得；你明白，就是不明白。
這個「忍辱」，大概的意思已經講了。這個「忍」，有的時候，一次容易忍，兩次容易忍，到第三次就忍不了了；這一忍不了，就把以前能忍的功德也就都失去了！所以才說：「星星之火，能燒功德之林」。
修行忍辱行的這位大菩薩，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚：柔是 柔軟，和是不爭，善是不惡，順是隨順。修忍辱行、行菩薩道的大菩薩，必須要柔和善順，而且不卒暴。卒，就是猝然間、倉促。突然間把事情就做了，很冒失的； 做了之後，這個事情就很不合理的，所以這叫倉促。暴是暴躁，性情很暴躁的；修菩薩道的菩薩，就不應該暴燥。他心裏邊，對於一切事情也不驚恐。為什麼他不驚 恐呢？就因為有定力。
又復於法無所行，而觀諸法如實相：這個菩薩摩訶薩，在一切法 上，他沒有執著「修行」的念頭；沒有這種執著的念，所以叫「無所行」。他行而未行，行所無事；做了，好像沒有這麼一回事似的。這為什麼呢？因為他真能放得 下！而且他觀一切諸法都是空的。一般的人，你若對他說諸法都是空的，他又不修行了：「諸法都是空的，修什麼啊？修也是空的，不修也是空，這何必又修呢？」 這種外道知見，就這樣講。菩薩觀諸法空，他知道一切法空，而「如實相」，完全都是合真如這種實相的妙理。亦不行、不分別：他也不作「不分別」的見。外道是 「諸法空」，他也就不分別了，也不修行了；這是外道的不分別見：「它是空的，你分別它幹什麼？」他就修行這種邪見；菩薩不修這種邪見。
是名菩薩摩訶薩行處：這前邊所講的，這是菩薩摩訶薩的「身安樂行」，身所行的地方。
Ｊ2.釋親近處（分三）
Ｋ1.約遠論近 Ｋ2.約近論近 Ｋ3.約非遠非近論近 Ｋ1（分十）
Ｌ1.遠豪勢 Ｌ2.遠邪人邪法 Ｌ3.遠兇險戲 Ｌ4.遠旃陀羅 Ｌ5.遠二乘眾
Ｌ6.遠欲想 Ｌ7.遠不男 Ｌ8.遠危害 Ｌ9.遠譏嫌 Ｌ10.遠畜養
今Ｌ1
云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。
云何名菩薩摩訶薩親近處：什麼是大菩薩所應該親近的呢？親近， 也就是接近，就是離得不遠、很相近的。菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長：這位大菩薩不攀緣去接近國王、王子、大臣、官長。和國王來打交道、做朋 友，這叫攀高結貴，如果接近國王就是一種攀緣心。王子，就是國王的太子；大臣，就是國家的大官；官長，這一切做官的，菩薩不去交際這一些個人，不和他們來 往。說不和做官的人來往，也可以和這些個人來往；就是他來接近你，而不是你這個菩薩去接近他。
譬如你在廟上，一點攀緣心也沒有，那個國王來親近你、拜你，這 沒有關係，這你可以隨機給他說法；所以這法無定法，也就這樣子。你不要執著說：「哦！《法華經》那經文講的，說菩薩摩訶薩修行，不應該接近國王、王子、大 臣、長官！」那麼他來了，你也不見他，這也是一種錯誤的。他來接近你可以，不是你去接近他，這就合法。要是你去接近他，你跑到國王那地方去，說：「哦！您 今天生日，我給您賀壽來了！給您念一卷《無量壽經》，保祐您長生不老！」這叫什麼呢？這叫拍馬屁！這是不對的。
你在阿蘭若處──就寂靜處住，這國王要來接近你、見你，那可以 的；但是你也不需要用一個方法引得這個國王來。你若用一種方法叫他來，那還是你接近他了！總而言之，你念頭一想：「哦！如果國王來拜拜我，那我的名譽可就 大囉！」或者：「要是總統來到我這地方，怎麼樣子⋯」你若一天到晚盡打這種妄想，那就不對了！要憑感應。怎麼憑感應呢？讓韋馱菩薩去叫他來！你有修行了， 韋馱菩薩一看，啊！沒有人護法這位菩薩，我找一個大護法來幫助他！那麼他找一個或者很有錢的來幫助你，這可以的。所以，這個道理要講清楚了！
Ｌ2.遠邪人邪法
不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。
不親近諸外道梵志、尼犍子等：菩薩摩訶薩只要修學佛法，絕不接 近外道梵志。梵志，就是出家的外道者。尼犍子，也是外道之一。有外道六師，他們的徒弟分別出九十六種外道，所以說「等」。尼犍是梵語，翻譯為離繫，意思就 是將離開繫縛，還沒有得到解脫，所以這是外道之一。及造世俗文筆：和世間寫電影、寫戲文、寫這種令人生婬欲心的小說，這都稱為世俗文筆。讚詠外書：他讚歎 這外書怎麼樣好、怎麼樣好。
及路伽耶陀：路伽耶陀是梵語，翻譯為惡論──惡的論調、惡的議 論；講來講去，也講不出一個真理，就是叫人造惡。好像說「你吃多一點毒藥，你就開悟大一點；你若吃少一點，就開悟小一點。所以你吃，多多益善！」不單你 吃，他也吃。這是師父破徒弟之論，這叫惡論。師父破徒弟，就總表示這個師父智慧高，總比徒弟好，你說什麼都不對；你對的也是不對，就是給你造一個惡的、不 合乎道理的論，這叫路伽耶陀。
逆路伽耶陀者：逆路，就是逆論；前邊是惡論，這是逆論。怎麼叫 逆論？專門：「嘿！你若能把你爸爸殺了，那才是英雄呢！」「你若能把你師父打一頓，那你真是大丈夫！」「你把佛像打碎了，那我就給你叩頭了！」就是這種 論，就叫人做這種逆事，鼓勵人做壞事。逆論，這叫徒弟專門破師父，師父所說的都不對，他總覺得：「我這個徒弟比你這師父好得多、聰明得多！」就專門破師 父。前邊那個「路伽耶陀」是師父專門破徒弟，這個「逆路伽耶陀」是徒弟專門破師父；這互相來譭謗，師父就譭謗徒弟，徒弟看著，「來而不往非禮也」，他還跟 你來個逆論，也就譭謗師父說：「不要聽他的，你聽我的！他沒有什麼學識！」這叫「逆路伽耶陀者」。
Ｌ3.遠兇險戲
亦不親近諸有兇戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲。
這種人，亦不親近諸有兇戲：兇戲，不是兒戲；就是互相殺、爭、 戰爭。這種打鬥的戲，都不要去看、不要去聽。相扠相撲：就是互相打功夫，你打我一頓、我打你一頓。難怪今天有人批評說，我們在衛塞節的時候，不應該用打功 夫的節目。這也是很有道理的，因為《法華經》上不准這樣子；可是我們不是菩薩，菩薩才不准。要明白這一點，我們現在還都是凡夫，凡夫做很多錯事都沒關係； 不過要改，改了才沒關係，若不改，就有關係了。不要又誤會說：「法師說沒關係，我們就去造多點罪過了！」那又不行。
及那羅等種種變現之戲：那羅是梵語，就是大力士。大力士，就是 你能拿動五百磅，我可以拿六百磅！和你較力。這個較力的人，總表示我是個大英雄，我比誰都力量大！菩薩不接近這種人。又有變魔術的；魔術，就是本來沒有， 他變成有；本來有，他又變成沒有；他那個手裏頭就有很多的手術，叫你看著以為是真的。小孩子看了，就以為是真的；大人看了，知道這是變化的！這是一種幻 術，不是真的。菩薩也不看這種變魔術的戲。
Ｌ4.遠旃陀羅
又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。
又不親近旃陀羅：旃陀羅，是印度的種姓之一。印度有四種的種姓，所謂四姓，就是：婆羅門，指祭司、僧侶階級；剎帝利，指貴族階級；吠舍，指從事農業、畜牧、商業的庶民階級；旃陀羅，指奴隸階級。這四姓之中，婆羅門的地位最為尊貴，旃陀羅則是最賤的階級。
這旃陀羅，他是殺豬的、屠宰的，不可住在村鎮中，一般人所走的路，他不准走的；他在街上，甚至於要搖鈴，還要掛一個招牌懸在頭上，說明自己是旃陀羅、是個殺豬的。你看！在印度社會的種姓階級觀念是很厲害的，所以菩薩也不接近這種人。
及畜豬羊雞狗：畜，是畜養；這個地方讀「序」音。不畜，也不養 雞、也不養狗、也不養羊、也不養豬。菩薩也不接近這種畜養豬羊雞狗的人，也不接近畋獵漁捕：畋獵，就是打圍；漁，就是釣魚；捕，就是捕鳥，去捉鳥。菩薩也 不可以打圍的。說：「那麼六祖大師還在打圍的人那兒，一起打了十六年圍。」六祖大師是和打圍的人在一起，但是他自己沒有打獵。方才說菩薩「不接近國王、大 臣、長官、王子」，你看中國的六祖，武則天請他多少次，他也不去；唐朝貞觀皇帝請四祖四、五次，他也不去晉見，這都是就是守著《法華經》這個規矩。
諸惡律儀：和一切的惡律儀。好像現在在鮑爾街（Powell Street）那個，說他們也是和尚，又穿得奇裝異服，到各地方乒乒乓乓和人要錢。還有，現在有一些個很奇怪的人，穿著一種怪衣服；這都叫惡律儀，那個樣子很奇怪的。菩薩也不接近這種樣子很奇怪的人。
如是人等或時來者，則為說法，無所希望：好像這樣的人等，或者有的時候他來，就給他說一說佛法。對他一點希求也沒有，不存一個攀緣心。
Ｌ5.遠二乘眾
又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。
又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊：菩薩摩訶薩也不接近求聲聞的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這種小乘的人；也不向他們打問訊。為什麼？因為志向不同。
若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止：或者自己在房子裏邊，或者自己經行的地方，或者在講堂裏，不與惡人在一起住或共處。這惡人，除非他改過了，那就沒關係。
或時來者，隨宜說法，無所希求：或者有的時候他想來學佛法，就隨他的機宜，來給他說法。也是一點攀緣心都不應該存的，沒有一種企圖。
Ｌ6.遠欲想
文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。
釋迦牟尼佛叫一聲文殊師利！我再告訴你，菩薩所不應該做的事 情。怎麼樣的事情呢？又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見：菩薩摩訶薩不應該見到女人的時候，就生出一種欲心的想像，就分別這個 女人生得相貌怎麼樣好、怎麼樣美麗，就生出一種婬欲的心。不應該這樣子！甚至於見到女人就歡喜，特別歡喜給女人說法。男人要向他請法，他不理；女人若向他 一請法，他非常地高興，話越說越多，越多就越說，專門和女人說，幾天幾宿也說不完。為什麼呢？就因為他歡喜女人，對女人有一種欲心。
要怎麼樣呢？不單不對女人生出一種婬欲的思想，也不願意見女人。因為女人這個身體不潔淨，所以修道的人不應該常常見女人。你要是真有定力了，見如不見，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，那又是一回事了；在你沒有定力，會被境界所轉的時候，不應該見那麼多的女人。
若入他家，不與小女、處女、寡女等共語：假設有什麼特別的因 緣，行菩薩道的人，到其他的人家裏去，不能和人家的小女孩子這麼嘰嘰喳喳地講話；不單小女孩子不應該講，就是處女也不應該講。你這個修菩薩道的人，尤其不 應該沒有旁人，就兩個人，單獨地與處女講話；處女，就是沒有結婚的，也沒有接近過男人的女孩子。寡女，就是結婚了之後，丈夫死了，守寡了。守寡的女人，也 不可以和她共語；共語，就是單獨兩個人那麼講話，沒有其他人在旁邊。「等」，就是這個小女、處女、寡女這一類的；等，是等類。這一類的人，不應該共語，不 應該在一起私語；共語，也就是私語，就是沒有旁人聽見。修行菩薩道的菩薩摩訶薩，不應該這樣子和女人談話。
Ｌ7.遠不男
亦復不近五種不男之人，以為親厚。
亦復不近五種不男之人：五種不男之人，那麼不是男人，是女人 嗎？也不是女人。有五種也不是男人、也不是女人，你說他是男人，他又不能幹男人的事情；你說他女人，他又不能幹女人的事情，所以這五種叫「不男」。以前沒 有說他是「不女」，那麼我現在給他取個名字，也叫「五不女」。「不男、不女」，你說這是個什麼東西？這簡直就不是個人，這是個廢物！於世界上一點用都沒有 的，就是吃飯的東西！他不能幫助女人生小孩子，他也不能本身做女人來生小孩子，你說這種人是不是對世界沒有什麼幫助的？這「不男不女」有五種：
（一）生。他這個人，從母親肚子裏生出來，也沒有男根，也沒有 女根；也不是男人，也不是女人。本來男人是幫助女人生小孩子，可是，他生出來就不能做他所應該做的事情，這叫一個「生」，生來就不可以。為什麼他這樣子 呢？這個因果，你們要知道！因為在往昔，他歡喜同性戀──或者女人單和女人來戀，或者男人和男人來戀，或者他又戀男人、又戀女人；這麼樣子，所以他也就搞 得也不是個男人、也不是個女人，有形而無根──有人的形，但是沒有人的根，這叫「生」。
（二）犍。本來是有男根的，但是把男根割去了；或是他生了一種瘡，把男根給爛掉了；女人也是這樣子，這叫一個「犍」。
（三）妒。他見著男人，生一種妒嫉心，變成男的了；但是做不了事情，不能人道。有的時候，他又見到女，他生一種妒嫉心，又變成一個女人，但是也不能人道。這叫一個「妒」。
（四）變。前邊的「妒」，是見到男人他變成女人，見到女人他變 成個男人，就生這種婬欲心；或者見到男人他變男人，見到女人變女人，這都是一種由妒嫉心來現出這種的形相。第四種的「變」，他自己會變，自己等一陣間，譬 如十二點鐘他是個男人，到一點鐘又變成個女人，不用見著這個男女，他自己就會變了。等到兩點鐘、或者三點鐘、或者五點鐘，他又變成一個男人，所以這叫「男 不男、女不女」。這種的情形，是什麼道理？他變成的這樣子，也就是男的和男的搞同性戀，女的和女的搞同性戀，或者男的自己對自己行婬欲，或者女的自己對自 己行婬欲。會做這種的事情，將來就會受這種果報，變成也不男、也不女。你說他是男的，他沒有男根；你說他是女的，沒有女根。他又可以變成男的，又可以變成 女的；變是變了，但是不能行人道，沒有這種的能力。
（五）半。怎麼叫「半」？就是半月他就變成一個男人，半月他又 變成一個女人，半月男、半月女。以前那個「變」，或者一兩天是男人，或者一兩天就是女人了，不要等到半個月。這個呢？他要等到半個月，他有了男根了；下半 月，他又變，就變成一個女的。這也就是「男不男、女不女」那種人，才受這種果報。
你們聽過，所以研究佛法，你才能懂得這個道理，不研究佛法的人，根本就不知道這五種不男、五種不女。你們大家想一想！佛法把所有的事情都給你說明白了。
這五種人要是想出家，不收的，不准他出家的，佛都不度這五種 人，因為他太壞了。這五種人，他的思想是最壞的、染污的，滿肚子都是壞水、壞思想。所以你們無論哪一個，若有這種「自瀆」的情形──自瀆，就是自己對自己 行婬欲；男的自己對自己行婬欲，女的也自己對自己來行婬欲；就會變成五種不男，也就是五種不女、非男非女，這才是「沒有男女相」了！可是這種是壞相，這叫 諸根不具足。根本這個「根」，就是男女根，男女根你都不具足了，這是個世界上最壞的人；所以，做人一定要自己循規蹈矩的。你不循規蹈矩，將來受的果報，也 就是不正常的；你看那些個六根不全的，都因為做的壞事太多了，所以自己才受這果報。
以為親厚：親，就是親近他；厚，就是和他做很好的朋友。修菩薩道的菩薩摩訶薩，不和這五種不男不女的人來做最好的朋友。
Ｌ8.遠危害
不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。
不可以獨自一個人到在家人的家中，應該要避嫌疑遠離。若有特別因緣，一定要去的時候，則是一心念南無阿彌陀佛，或者念南無本師釋迦牟尼佛；就一其心來念佛。
Ｌ9.遠譏嫌
若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事。
若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆：假設為女人說佛法的時候， 不應該露出來牙齒，笑得嘻嘻哈哈的。你看一看！不是說笑就是一種好啊！你對女人說法的時候，不應該把牙齒露出來笑；你若露出牙齒來笑，就令對方生一種婬欲 心，或者你自己有一種不乾淨的思想。也不把前面肚子露出來；胸臆，就是前面這個肚皮。乃至為法，猶不親厚，況復餘事：乃至於為佛法，也只給他講佛法，也不 特別和人親密，好像是一個木頭似的。何況其他的行為事情呢！所以修菩薩道的人，時時刻刻都應該自己檢點、自己小心。
講佛法，必須要修定力；你若有定力，能以入水不溺、入火不焚， 猶如精金似的。譬如最好的金子 Ten oz（十盎斯重），你用火怎麼樣燒它，它還是 Ten oz，不會少的；若不是好的金子，一燒，它就變成少了，沒有那麼多份量。修道也是這樣，你若真正修成功了，用火燒也不化，用水淹也不壞，這叫隨緣不變、不 變隨緣。能夠隨緣不變、不變隨緣，這是最不可思議的境界；若不到這種，一定得要小心謹慎，時時刻刻都不要打妄想。
你能隨緣不變、不變隨緣，這是不是妄想呢？你去隨緣，是不是妄 想？這不是！因為你不變。你能不變，才可以隨緣；常隨緣、常不變，常不變、常隨緣，這是一種不可思議的境界，不是一般人所能做得到的。一定要到這種火也燒 不死、水也淹不死那種程度上，才可以說是真正有不可思議的境界；所以，我們修道，在沒有到這種的境界時，一定要小心謹慎去修行。
Ｌ10.遠畜養
不樂畜年少弟子、沙彌小兒，亦不樂與同師。
不樂畜年少弟子：不樂，就是不願意，不一定不畜；若有特別的因 緣，也可以畜，不過是不樂畜而已。你要是樂畜，那就錯了！你就歡喜這年少的弟子，說：「我老了！沒有兒，也沒有女，出家收個小徒弟，他好侍候我。這是不錯 的！」這是不對的！因為出家人、修菩薩行的人，不應該享受，不應該叫人家來奉侍我，為我來服勞執役。行菩薩道的人，很不方便的，有很多事情都不可以做的； 你想馬馬虎虎的，是不可以的。所以，你想收個小徒弟，都不應該；除非有特別情形，這也可以的。
為什麼不收年少弟子？因為這年少的弟子不聽教化，他很頑皮的。 你看有的父親、母親，小孩子不聽教，把父親、母親眼睛都氣紅了，也沒有法子他；你說，你若收這麼一個不聽教的小徒弟，一天到晚麻煩就太多了，所以就不樂畜 年少弟子。如果他聽話，是個好孩子，你叫他修行，他就修行，你叫他不頑皮，他就不頑皮，這樣子可以的。
所以你經典要把它看活了，不要看得太死板；他是「不樂畜」年少弟子，不是一定就「不要」年少的弟子；如果是好的年少弟子，也可以要。那麼說，你知道他好不好？你若不知道，就不要冒險，就不要收；你等確實知道這小孩子是不錯，有點來歷的，那麼可以收他了。
講起這個，我又想起我收一個小皈依弟子這一件事情。我的皈依弟子，有好幾個都很小的，十二、三歲的小徒弟，但是他們非常地聽話。
我在東北，聽說有一個小孩子，他叫鄭德；這小孩子很奇怪的，他 從五歲就給父親、母親天天叩頭。我聽說有這麼個小孩子，我自己就生了慚愧心；我從十二歲才知道給我父母親叩頭，這小孩子從五歲就行孝道，我一定要見一見這 小孩子。這個小孩子在家裏，哄得他父親、母親一天到晚不知道怎麼樣叫愁，不知道怎樣叫憂。
有一天，機緣成熟了，我就到他家裏去。他家在五常縣，那個地方 離我那個縣有一百多里路。這時候，這個小孩子大約有十二歲了。在我沒去之前，有很多外道就想度這個小孩子做他的徒弟；因為他是很有名譽的，人人都知道這小 孩子是孝子，對於父親母親非常孝順。所以這些個外道的老師就注意他了，想要收他為自己的徒弟，於是就去度他；但是每逢和他一談話，就辯論不過他。這小孩子 問他：「你修的是什麼道啊？」他說：「我修身啊！」又講怎麼樣才能修成神仙。那這小孩子就說：「神仙要怎麼樣才能成呢？」他說：「要打坐，要孝順父 母……」這小孩子就說：「那麼你孝順父母沒有？」問得他們都沒有話講。這小孩子說：「我現在先孝順我的父母，先把我父母孝順完了之後，再修道！父母就是堂 上的活佛，我不能捨近求遠。」一講，這外道老師也沒有法子勝得了他，就走了；很多外道的老師想度他，也沒法度！
這一天我來了，他在家裏，趴著玻璃窗戶一看，對他母親就講：「媽媽！我師父來了！」他媽媽說：「你什麼時候有個師父？」他說：「現在就有師父了！」他母親也認為他很奇怪的，就把我迎接進他的房裏。
我在東北，身上都揹一個萬寶囊，這裏頭什麼東西都有，經典、所用的東西；就好像你們那個揹袋，不過我這個，是跨到身上的。我一進門口，這個小孩子見到我，把我這個袋子就給搶過去，他就揹著；我跟著他到屋裏邊，坐在炕上，我就和他談話。
我說：「誰叫你給父親、母親叩頭的？是不是你爸爸、媽媽歡喜你 叩頭？」他說：「不是！」我說：「你為什麼要叩頭呢？」他說：「我覺得我對父親、母親的恩沒有法子報，所以我就給父親、母親先叩幾個頭，令他們兩位老人不 發脾氣、歡歡喜喜的，我認為這是做兒子的應該做的。」我說：「你五歲那時候，還不懂得什麼事情，為什麼你就想給父親、母親叩頭呢？」他說：「那時候，我就 覺得我這麼樣做，是我最歡喜的。」「那好啦！你好過我了！我從十二歲才知道給我父親、母親叩頭，也沒有人教我。但是你從五歲就能這麼樣做，你真是一個最好 的好孩子！」這小孩子聽我這樣說，也很高興的。
我又問他父母親：「究竟他單單給你們叩頭，有的時候，會不會令 你們老夫婦兩個發脾氣啊？」他說：「我們老夫婦兩個沒有什麼道德，大概我父親是有道德，所以得到這樣一個好孫子！」你看！他不自滿，不說：「哦！你看我是 做得不錯，所以生了這個一個好孩子來孝順我！」由這一點，就證明他父親一定是很明理的人。
談了有一個多鐘頭，我從坑上要下地，要走了。鄭德趕快下地，把 我這一對鞋就給拿去了。我以為他拿鞋是給我穿鞋好走，誰知他拿起鞋就跑了，跑到另外一個房，把鞋放到另外一個房，回來就對我講：「師父，我今天頭一次見到 您，一定留您在我們家裏面吃一頓飯。我不特別做什麼好的東西，並且我家裏也沒什麼好的東西！」他這樣一講，我也很歡喜這個小孩子，頭一次來，就留師父吃 飯，對師父也很孝順；於是我就默然允許了──沒有答覆他，就點一點頭。他就去作飯，煮好了，拿來大家一起吃。
吃完了飯，我就問這個小孩子：「鄭德啊！你現在拜我作師父，是 應該師父聽徒弟的話呀？還是徒弟要聽師父的話？」他說：「當然是徒弟聽師父的教訓，怎麼可以師父聽徒弟的話呢？」我說：「現在你這樣講，為什麼你不得到我 的同意，就把我的這一對鞋給拿走，回來，叫我在你這兒吃飯？你要是聽師父的話，你不應該把我的鞋給拿走，才留我吃飯；你應該就這樣子對我講，不應該用一種 強制的手段，叫我在你這兒吃飯。你這豈不是叫師父聽徒弟的話嗎？」
我說完了這話，這小孩子即刻就跪到我面前了，說：「師父，我再也不敢了！再也不敢這麼做了！我以為這樣子師父絕對不會走的了！」我說：「那你知道師父絕對不會走，你這豈不是用一種勉強的手段嗎？」
他說：「我現在明白了，我以後不這麼樣做了！請師父原諒我！」
那時我沒有答應說是可以不可以，只默然允許，就是因為他強留我在這兒吃飯，所以也就這麼默然允許。沒有法子嘛！他把我鞋給拿走了，我沒有鞋是不能走路的，因為在東北有很多雪；不錯，我可以就不穿鞋在雪上走，但是也很難受的。
我在東北，每年到冬天，都有三尺多深的雪；我就也不穿襪子，就 穿這麼一雙羅漢鞋到各處去。所以一般人說：「哦！這個人是有道德的人！」其實不是有道德，就是能忍，不怕凍、不怕餓。所以我說：「凍死迎風站，餓死挺肚 行。」就是這個意思。最初鍛鍊不穿棉衣服，也凍得很厲害的；不過，你要是凍過去了，就不怕了！在東北，那個天氣不像美國，美國這裏沒有凍的天氣！這個耳朵 可以凍硬了，它凍硬了，就很痛的，你用手這麼一扒，耳朵就會掉了，這麼樣子。真的啊！但是，我也不戴帽子，耳朵也沒有凍掉過，因為我是凍出來的。最初，比 針扎的還痛，痛得很厲害，然後隨你痛去，不管！掉了算了！但是也就忍過來了。
這個小孩子就這麼樣孝順，我一見到他，我就知道這小孩子是個出家人，因為他的相貌那麼肥肥胖胖的，耳朵也大大的，很有福報的樣子！這個小孩子是很聰明的，好像這種的小徒弟可以收的，收多一點都不要緊；他太好了──不是，他太懂規矩了！守道聽訓！這種年少弟子可以收的。
沙彌小兒：小兒，就是小孩子。這裏的沙彌小兒，不是老沙彌、也不是沙彌，是驅烏沙彌；驅烏沙彌，就是趕烏鴉的沙彌，由八歲到十二歲，也是年紀很輕的。在古來的廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜，就叫這小沙彌去趕烏鴉，這叫驅烏沙彌。
沙彌是梵語，翻譯為勤息；勤，就是不懶惰；息，就是不發脾氣， 也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。你能勤修戒定慧，貪瞋癡自然就息滅了；你若貪瞋癡不息滅，戒定慧也不能勤修。有貪心的人就好逸惡勞；你有瞋心，就好發 脾氣、好瞋恚；你有癡心，就盡打妄想。想這個不成功，又想那個；想那個也不成功，又想另一個。所謂「夜晚千條路，早起賣豆腐」，躺到床上，有一千條路可跑 的；可是明早起來，還是要去賣豆腐。這就是癡心妄想！
你若不息滅這貪瞋癡，戒定慧就不能現前。戒，第一就是戒貪；就 是不要貪得無厭、不要好逸惡勞。所以「戒」就是對治「貪」的定。你若有定了，所謂「你有千條妙計，我有一定之規」，無論你用什麼方法、Good ideas you have, I have Samadhi!（我有定力），也都搖不動我，想給我麻煩也沒有法子，因為我有定力。所以「定」就是對治「瞋」的；你就是脾氣發得再大，我也不管。
「慧」就是對治「愚癡」的，你有了智慧，那愚癡就變了智慧了； 你若有了愚癡，智慧也就變成愚癡了。它們兩個是一個的，就是一反一正；這個樣子是智慧，那樣就是愚癡了，一面陰、一面陽。你要是攀緣，這就是愚癡；你要是 不攀緣，這就是智慧。你醉生夢死、顛顛倒倒，這就是愚癡；你清清淨淨、不貪不染，這就是智慧。你一時清淨，你一時就在靈山；你時時清淨，時時都在靈山。靈 山，就是釋迦牟尼佛說法的道場；說法道場是靈山，就是比喻你心裏清淨。所以說：「一時清淨，一時靈山；時時清淨，時時靈山。」都在靈山法會上，不要向外去 找，都在自己這裏，只要你明白、會用。所以，修行也就在這個地方！
亦不樂與同師：不單自己不收小孩子做徒弟，也不和他同拜一個師 父。那叫他拜我師父做徒弟吧！我師父比我資格老，教小孩子、哄小孩子，大概比我有本領！也不可以的。你若和他同一個師父，他叫「師兄」，你就要照顧他；你 不照顧他，這師兄弟的情份也沒有了。所以他就一天到晚：「師兄！我要吃一塊糖！」你就要給他買一塊糖吃。「師兄！我要吃餅乾！」你又要給他餅乾吃。這多麻 煩！但也是「不樂與同師」，不是「不同師」；或者你師父歡喜這個孩子，你也不能反對的。
※ ※ ※ ※
現在人好像不少了，規矩也很好了！以前，我在 Sutter Street（沙達街）那時候，人來聽經，你說他們怎麼聽經？有的趴那個地方聽，有的躺那個地方聽；有的把腿放到凳子上邊，把頭放到凳子底下，就像個長蟲 似的，纏到凳子上。為什麼那樣子呢？他們認為那是練習「瑜珈」，所以我也不講他們；因為那時候人都不知道規矩，所以沒有人守規矩。
等到此地的時候，有果容帶班大學生來，這一些個大學的學生，多 多少少都懂一點規矩；所以一點一點的，就循規蹈矩了。並且那頭一個暑假班，我也很嚴厲的，連一分鐘也不准曠課，五分鐘也不准休息；所以有人想搗亂，也沒有 成功。第二個暑假班，規矩就更好一點，以前根本就沒有人懂得向出家人來叩頭頂拜。那時候有個人，他天天向我叩頭，他說他可以給我跪四個鐘頭──他聽說旁人 有在我面前跪四個鐘頭的，他說他也做得到。我說：「好！你做得到！」那麼以後他也天天叩頭。本來我不歡喜人給我叩頭的，但是到這個地方，因為美國人也都不 歡喜叩頭；所以現在，我就歡喜你們叩頭，本來不歡喜的也要歡喜──我不歡喜受頭，我也要歡喜；你們不歡喜叩頭，也要歡喜。
佛教講堂到現在是有一些規矩了，並且你們這些個美國人也立了這規矩，說不講話；這個我最同意的，因為我也不歡喜講話。你們也不要和我講話，我也不和你講話，大家都少麻煩。現在很好了，比以前有規矩了！那麼以後呢？我相信一天比一天會好。
留言列表
