Ｆ2.明師弟功滿（分二）
Ｇ1.明師弟圓因報滿 Ｇ2.明法師妙果當成
今Ｇ1
由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。
釋迦牟尼佛說，由提婆達多善知識故：由，當「因為」講，當「藉 著」講，也當「從」字講。從提婆達多，這位善知識來教化我的緣故，所以才能令我具足六波羅蜜：具，就是圓滿的意思；具足，就是圓成了。圓成什麼呢？圓成六 波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六波羅蜜，每一波羅蜜都有十種利益，前邊已經講過。現在再以釋迦牟尼佛的四種因緣，來解釋這六波羅蜜。
第一度「布施波羅蜜」，梵語就叫檀那波羅蜜。修布施波羅蜜，要有四種的因緣：
（一）破慳貪：修布施波羅蜜，就能破除你不能捨而貪的這種心。
（二）莊嚴菩提：修布施波羅蜜，就能有莊嚴你自性菩提的這種因緣。
（三）自他俱利：既然能自利、又能利他。你在想要布施的時候， 你就布施，布施完了之後，又生出一種歡喜心，這就叫自利。你能令飢渴者除去飢渴──沒有飯吃的人，你布施給他，他有飯吃了，除去他的飢；很渴的人，你幫助 他、布施給他，他有錢，就或者能喝一杯汽水，這就解除他的渴了。這是布施來解除他人的飢渴，這就是利他。
（四）後世得大果：你能布施，將來在來生的時候，既富且貴，尊 貴饒財。為什麼你有很多的錢呢？因為你不慳貪，盡布施給人，所以得到的果報，你來生更富有了。但是有這種因緣，可不是叫你存這種希望；不要希望我今生做布 施，來生我就尊貴多財。你若有這種的希望，這太小了，你應該做布施來迴向菩提、求無上菩提。
第二度「持戒波羅蜜」，也有四種的因緣：
（一）修諸善法滅惡戒：修諸善法，不是單修一種善法，而是種種的善法都要修；善法若修了，惡的法就滅了，所以這叫滅惡戒。
（二）莊嚴菩提攝眾生：你既然莊嚴你自性的菩提，菩提莊嚴圓滿了，就要攝化眾生。所有的一切眾生，都要教化，而不棄捨某一種的眾生。不是說這一個眾生和我沒有緣，我就不要度他了；那一個眾生和我有緣，我就度他；有緣、沒有緣都要攝化。
（三）臥覺平安無悔恨：躺著也平安，所覺悟的也平安──自性也平安、外邊的身也平安。無悔恨，沒有一種後悔的心、沒有一種恨人的心；於所有的一切眾生，也沒有傷害的心；這持戒，就能護持眾生、不傷害眾生。
（四）後受人天涅槃樂：將來會得到人天的快樂，也會得到涅槃的快樂。
第三度「忍辱波羅蜜」，又有四事應該修忍的因緣：
（一）破不忍：修忍辱波羅蜜，就能破壞那個不忍，「不能忍」跑了、沒有了，就能忍了。
（二）莊嚴菩提攝眾生。
（三）彼此離怖畏：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也沒有恐懼心了。
（四）後世無瞋心：你今生修忍辱，等到來生就沒有那麼大的脾氣，就沒有那麼大的瞋恨心，眷屬也不會散失，家庭總和和氣氣的；也不受苦惱，因為你有忍辱這種的功德，後世也不受苦惱了，將來所得到的果，為得涅槃樂。
第四度「精進波羅蜜」，也有四種因緣：
（一）破懈怠心：若有精進心，就沒有懈怠，懶惰心也就破了、壞了。
（二）莊嚴菩提攝眾生。
（三）增善法不惱他：增善法，是自利；不惱他，就是不給他人麻煩、煩惱，這是利他。
（四）以大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。
第五度「禪定波羅蜜」。禪那，此云思惟修，又云靜慮；這也有四種因緣，來修這種的波羅蜜：
（一）破散亂心：修禪定，可以破散亂心；你盡打妄想的心，可以用禪定的功夫來把它降伏了。
（二）莊嚴菩提攝眾生。
（三）身心寂靜，不惱眾生：修禪定，可以得到身心寂靜，這就是自利；不惱眾生，這就是利他。
（四）安穩得涅槃：在這個清靜的境界裏邊，能安穩得到涅槃。
第六度「般若波羅蜜」，也有四種的因緣：
（一）破愚癡：你修般若波羅蜜，可以破你的無明；無明就是愚癡。
（二）莊嚴菩提攝眾生。
（三）以智慧自樂：你有智慧了，自己覺得很快樂的，這就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化眾生，這就是利他。
（四）除智障：你得到這種智慧了，就可以除智慧的障礙，得到真正的智慧、真正般若。
慈悲喜捨：佛具足這六種波羅蜜，又得到慈悲喜捨四無量心。所謂 「慈能予樂，悲能拔苦」，慈，能給眾生樂；悲，能拔除眾生一切的苦惱；喜，能令眾生生歡喜；捨，能捨人所不能捨的，一般人所不能捨的，我們都可以捨。這慈 無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，為什麼說是無量呢？就是沒有窮盡，這四種的心就好像流水似的，取之不盡、用之不竭。
佛成佛，就是這四無量心所成就的；成了佛，這四無量心也無量了。沒成佛之前，用這四無量心來成佛；成了佛之後，再用這四無量心來教化眾生。這是無量，過去無量、現在無量、未來也無量。用這四無量心來教化眾生，來修佛道。這四無量心的力量是非常大。
談到慈悲喜捨。「慈能予樂」，是給人家樂，不是給自己的樂；「悲能拔苦」，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以這一點，我們每一個人都要認清楚。這個「喜」，也是令他人歡喜，不是令自己歡喜；「捨」，也是滿他人的願，不是滿自己的願、叫人家捨給我，不是這樣子。
釋迦牟尼佛在過去生中，為什麼布施千身──捨過一千個身？也就是捨人所不能捨的。釋迦牟尼佛教化眾生，令一切眾生都生歡喜心，拔除眾生的苦惱，眾生歡喜什麼快樂，就給他一點，這是釋迦牟尼佛在多生多劫所修的這種行門。
又方才講「六度」，這是菩薩所修的六波羅蜜。若是大乘菩薩所修的，就有十度、十波羅蜜。所以──
第七度，是方便波羅蜜：方便權巧，就是「巧把塵勞為佛事」；他所做的事情都是方便法，他所說的法也是方便法。方便，不是常可用的，是臨時的、暫時間用的，這叫方便法。暫時間對這種眾生的機，就說這種的方便法門，這叫方便波羅蜜。
第八度，是願波羅蜜：發願教化眾生，度一切眾生。
第九度，是力波羅蜜：力是力量；你若有力量，也可達到你的波羅蜜。
第十度，是智波羅蜜：這「智」也是個權智，以權巧方便的智慧，來教化眾生。大乘菩薩有這十種的波羅蜜。
現在講六波羅蜜、四無量心，在這四無量心裏，就包括這十波羅蜜了；所以要是細講起來，那真是無數無量的，那個道理是無窮無盡的，那麼大概的意思也只能說這麼多。
三十二相：這是三十二種大人之相。所謂「大人之相」，也就是大 丈夫相。這三十二大丈夫相，若是修「戒」而得到這三十二相，這是三藏教的意思；若是修「布施、忍辱」而得到這三十二種大人相，這是通教的意思；若是修「諸 法空」而成就這三十二相，這是別教的意思；若是修「般若」而成就這三十二種大人之相，這是圓教的教義。在講經，必須依照「藏、通、別、圓」來判教相。這三 十二種相，是在過去生中修福所成就的。
八十種好：佛又得到八十種最好的這種相。這就是佛的圓滿報身，有這三十二相，八十種好；如果歡喜研究佛這種相好的，可以研究《佛學辭典》。紫磨金色：紫磨金，這是金中最好的一種金子；佛身現出像這種最殊勝的紫磨金色。
十力：就是知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪解脫三眛智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至所道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力。
四無所畏：就是一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏。佛的無所畏，是佛說法像獅吼似的，無所恐佈。
又有菩薩的四無所畏：
第一，總持不忘，說法無所畏。他把一切法相都記住了，在他腦海裏，好像總括起來了，都記得不忘；因為記得的道理很多，所以他說出來道理，頭頭是道，怎麼說怎麼有理。你本來沒有理的，他一講，講出道理來了。
第二，盡知法藥，及知眾生根欲性心，說法無所畏。這個「法」， 好像治病的藥似的，他知道用什麼法藥去給眾生治什麼毛病。好像小孩子貪吃糖，你就給他一塊糖，然後教他：「你要做一個好孩子，要對父母孝順！」又，小孩子 歡喜燒香拜佛，什麼道理呢？就是他父親、母親教他的；或者先給他一塊糖，說你拜拜佛，我給你一塊糖吃！他就拜佛了。這就叫知病予藥；知道這個病，他所貪的 就是糖，那麼給他一塊糖，然後你叫他幹什麼、他就幹什麼了。
這「盡知法藥，說法無所畏」，也就因為知眾生是什麼根性？他的 欲望是什麼？他的性是善呢？是惡呢？也知道他的心地是怎麼樣，都知道。知道眾生根、欲、性、心，就說法無所畏；你知道他了，然後給他說法，就不怕了，一定 會度得了他。這也就是什麼？所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，你想要叫他開佛的智慧，先給他一點甜的東西吃。若他沒有學佛法，你就先給他苦的東西吃，好像 他不懂佛法，你罵他一頓，罵得他跑了。他若知道佛法了，你罵他一頓、打他一頓，他也不跑，你拿把刀要殺了他，說：「這是為法犧牲，這是最有價值的！」他不 跑的。這就是知眾生的根、欲、性、心來說法，說法無所畏，這是菩薩所行的道。
第三，善能問答，說法無所畏。就是問什麼都可以的。
第四，能解物疑，說法無所畏。能解物疑，就是眾生所懷疑的問題，他都能給解答了。你懷疑什麼，只怕你不來問，若來問的話，都可以解答。
四攝法：四種攝受眾生的方法，就是──
第一，布施攝。也就是方才講的，眾生貪心很大的，你若一開始就 叫他布施，你就殺了他，他也絕對不做的！為什麼？他就貪心嘛！你叫他捨出來五萬塊錢，那嚇都嚇死他了！你先布施給他一點，這是為度他、為教化他。布施給他 一點，令他得到少少的甜頭；然後你再用權巧方便的法來度他，以後他也做了布施，這是布施攝眾生。
第二，愛語攝。愛語，你話總說得叫他很歡喜聽的。你不要說出話好像那麼一條鐵棍似的，一句話，就把這人打得望影而逃。總而言之，要用愛語，對眾生說令他歡喜聽的話。
第三，利行攝。利行，就是對他有利益。
第四，同事攝。同事，就是他做什麼，你想要教化他，你也做什 麼。譬如，歡喜賭錢的眾生，他什麼也不顧了，你給他說什麼佛法他也不聽。那麼你也就跟著他到賭場去，然後在那個地方，看他歡喜的時候才教化他；這就叫同 事，你那個身體變得和他一樣的。譬如，你想要度讀書的人，你就做一個讀書人的樣子。你要想度做工的人，你就去幫他做工；他看你來幫著做工，很不錯的，然後 你說什麼他都相信。我教你們度人，你們應該用這四攝法去度人，這叫同事，和他一同做事。所以你們在外面做事的人，應該去度你們的同事，隨時隨地都是度人。 這叫四攝法，這四種法，是攝化眾生的。
十八不共神通道力：就是十八不共法。
第一，身無失。因為釋迦牟尼佛由無量劫以來，生生世世都保持這 個法身慧命，而沒有失過，這個「失」，也可以說是「過失」，就是有過錯。譬如這個身，犯了殺、盜、婬；殺、偷盜、邪婬，都由這個身來造成的。釋迦牟尼佛由 無量劫到現在，就沒有犯過殺、盜、婬這三惡，所以這叫身無失，身不犯殺、盜、婬。
第二，口無失。口所說的話，都是無上甚深微妙法，都是說的法。 在口方面，就不會犯綺語、妄言、惡口、兩舌。釋迦牟尼佛有廣長舌，舌頭伸出來可以遮到面上。為什麼能這樣子，有這麼大的舌頭呢？這還不算大，你看「十方諸 佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，那有多大！但是釋迦牟尼佛的舌頭，可以遮到他的髮際，搆到頭髮這個地方，為什麼？就因為從來就沒有打過妄語，因為不打 妄語，他舌頭就那麼大。你若說哪一個人從來沒有打過妄語，那你就看看他舌頭就知道了，舌頭沒有釋迦牟尼佛那麼大，就打過妄語！連我也犯的，也是一樣的。
第三，意無失。在意念裏，時時都存著為法忘軀這種心，沒有貪、瞋、癡這三毒，在這個心裏頭，這是意無失。
第四，無異想。因為佛由無量劫以來，生生世世，只求無上菩提覺道，沒有其他的妄想，所以到現在他成了無上菩提覺道。
第五，無不定心。佛不單沒有異想，而且生生世世都修持禪定，而有這種殊勝的妙定，心不散亂。
第六，無不知己捨。佛對一切法，是盡知盡解，但又無所著住；雖然知一切法，而又捨一切法，把一切法又都要放下。因為把一切法捨了，所以了無一法可得。
第七，欲無減。這個「欲」也就是欲望。若說要沒欲望，怎麼這「無減」？無減，就是不能減少。佛的欲望是什麼？不像我們這一般人的欲望，貪名圖利，對財、色、名、食、睡來貪求；佛不是這個欲望，佛是生生世世願意度眾生，願意教化眾生，願意接引眾生，皆成佛道。
第八，精進無減。精進不能減少。佛由一開始修菩薩道，只有向前精進，沒有後退的時候，不論做什麼事情，必須要做到圓滿為止。
第九，念無減。這個「念」，就是念三世一切諸佛所修的法，而不間斷；這種念佛、念法、念僧心，時時刻刻都不減少。你光有念，沒有精進，也不可以；你光有精進，沒有念，也不可以；所以精進也就幫助「念」，「念」也就是幫助精進的。
第十，慧無減。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能說今天增加，明天減少一點，到最後都滅了，沒有了。
第十一，解脫無減。一天比一天得到多一點的解脫，一天比一天得到多一點自在。
第十二，解脫知見無減。你人單解脫，還有個「解脫知」和「解脫見」在裏邊，這談不到解脫知見；那麼連這個解脫的知見都無減，不會減少的。
第十三，一切身業隨智慧行。一切身所造的業，都沒有愚癡，沒有無明，這身業清淨。
第十四，一切口業隨智慧行。
第十五，一切意業隨智慧行。
第十六，智慧知過去世無礙。
第十七，智慧知未來世無礙。
第十八，智慧知現在世無礙。
這十八種的法，是佛自己有的，不共三乘（菩薩乘、聲聞乘、緣覺 乘）；這三乘都不能共這十八種的法，所以稱為十八不共法。佛有無量的神通，乃至於成等正覺：也就是成就這個佛道。廣度眾生，皆因提婆達多善知識故：這廣度 眾生，成就菩提，無上正等正覺，都是藉著提婆達多這個善知識，教化的力量，所以才能成就佛道。
Ｇ2.明法師妙果當成（分三）
Ｈ1.明正果成 Ｈ2.明所化度 Ｈ3.明滅後利益
今Ｈ1
告諸四眾，提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。
告諸四眾：釋迦牟尼佛又告訴比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四 眾弟子。提婆達多卻後過無量劫，當得成佛：這位天熱的菩薩，在將來，過無量劫的時候，他應當成佛，號曰天王如來：他成佛的名號是天王如來；因為他修成佛， 是天中之天、聖中之聖，所以叫天王如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊：應供，應該受人天的供養；正遍知，他 不單正知，而且還遍知；明行足，他的智慧和修行也圓滿了；善逝、世間解，他將來一定到一個好的地方去，是世間最聰明的人，他有一種解悟的力量；無上士，沒 有再比他高上的了；調御丈夫，他是能調御三界，教化眾生的大丈夫；天人師，他是天上人和人間人的師表；佛；世尊。每一位佛都有這十種的名稱。世界名天道： 提婆達多成佛，他這個世界叫天道世界；好像我們現在這兒叫娑婆世界。
Ｈ2.明所化度
時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恆河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。
時天王佛住世二十中劫：在當時，這位天王佛在世界上，住二十個 中劫。我們這個世間上，每一增一減，謂之一劫。人的壽命由八萬四千歲，每逢一百年就減一歲，身量的高度就減一寸，減到人的壽命到十歲止；那時候又增加了， 也是每一百年，增加一歲，身量的高度也增加一寸，再增到八萬四千歲。這一增一減，謂之一小劫；二十個小劫，就算一個中劫；四個中劫，就一個大劫。一個中 劫，這算一個「成」，一個中劫是「住」，一個中劫「壞」，一個中劫「空」；這成、住、壞、空四個中劫，合起來叫一個大劫。現在說是「二十個中劫」，是幾個 大劫？是五個大劫；這位佛的壽命，有五個大劫那麼長的時間。
廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果：在二十個中劫裏，天王佛為所有的眾生就廣說這一部《妙法蓮華經》，這時有恆河沙數那麼多的眾生都證得阿羅漢的果位。阿羅漢有初果、二果、三果、四果羅漢。
初果「須陀洹」，是梵語，翻譯為入流，是「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」；他七生天上，七生人間，要受七番生死才能了道。
二果「斯陀含」，是梵語，翻譯為一來，他一生天上，一來人間，所以叫一來果。
三果「阿那含」，是梵語，翻譯為不來，他不來人間受生死。
四果「阿羅漢」，是梵語，翻譯過來，也有三種的意思，第一「應 供」，應該受人天的供養；第二「殺賊」，殺他的煩惱賊、無明賊；第三「無生」，證得無生法忍。在這個四果的聖人，他得到無生法忍，不見有少法生，也不見有 少法滅，在這個時候，他忍可於心，所以叫無生法忍。這是「阿羅漢」大概的意思。
無量眾生發緣覺心：有無量無邊的眾生發緣覺心；緣覺，就是辟支 佛果，他修十二因緣而悟道。恆河沙眾生發無上道心：有恆河沙數這麼多的眾生，發無上菩提心。得無生忍，至不退轉：他們都得無生法忍，到不退轉這個果位。不 退轉有三種，就是位不退、行不退、念不退。位不退，他不退於二乘；行不退，他修菩薩行總也不退，也是向前精進；念不退，他的菩提心總也不退。他發願生生世 世都要發菩提心，行菩薩道，所以這叫不退轉。
Ｈ3.明滅後利益
時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。
時天王佛般涅槃後：在恆河沙那麼多的眾生都發無上菩提道心，都 得到不退轉之後；這時候，這位天王佛他所應該教化的眾生已經教化完了，所應該度的眾生已經都度了，就入涅槃了。他入涅槃之後，正法住世二十中劫：佛在世的 時候，是正法住世，這是正法；佛滅度之後，這是像法；到最後的時候，是末法。這位天王佛住世二十中劫，正法住世也是二十中劫。
全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬：將佛全身的舍 利，用七寶造成的寶塔存著，塔高有六十由旬，縱廣四十由旬。高六十由旬，這表示六度；縱廣四十由旬，這表示四念處。諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗 香、衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔：所有的諸天人民，都用雜花──就最好的花；或者燒香、塗香，或者衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋，或者 伎樂歌頌，來供養這七寶塔、來禮拜這七寶塔。
無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉：天王佛住世的時候，有無量眾生得阿羅漢果；他入涅槃之後，還有無量眾生也證得阿羅漢果；無量的眾生，證了辟支佛果；不可思議那麼多的眾生，發菩提心，也都到這不退轉的果位上。
Ｅ3.勸信生善
佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經；若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。
佛告諸比丘：釋迦牟尼佛又告訴諸比丘說，未來世中，若有善男 子、善女人：未來世中，假設有修五戒、行十善的男人，或者受五戒、行十善的女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者：能夠聽到《妙法蓮華經》 〈提婆達多品〉這一品，心裏沒有染污法；淨心信敬，而不懷疑。
怎麼叫淨心呢？就是心裏沒有染污法。什麼叫沒有染污法呢？就是 在善、惡的事上，也沒有分別，也不思善、也不思惡了；於善、惡、黑、白、是、非都不分別了，這就叫淨心。你若在善、惡上，分別這個是善、那個是惡，這個是 好、那個是壞，這個是是、那個是非，這個是白、那個是黑；你若生出那麼多的分別心來，那就不是淨心了。說那不成為一個死物了嗎？就是叫你成一個「死物」！ 你若能在活物上，再能像死物似的，那就是得到這個淨心的妙處了！可惜你無論如何就做不到。為什麼說善惡不分別呢？你若一分別，這提婆達多就是一個最壞的 人；可是你要知道，這提婆達多的確是一個大菩薩，他要在反面上、在相反的方向來度人，所以這叫一個淨心。
什麼叫信？就是你信生生世世所遇著反對你的人，或者給你苦頭吃 的人，這都是幫助你成佛的；這又好像在大冶洪爐裏來煉一樣，煉得你習氣毛病一點都沒有了，心性就像棉花那麼柔軟，這就叫真信，也叫深信。你知道，給你麻煩 的人，都是幫忙你修行的人；你若沒有麻煩，怎麼會顯出來你有忍力？就因為有一些個麻煩，所以證明你不動心了，無動於衷；就心裏頭像沒有那麼回事似的。你看 彌勒菩薩「老拙穿衲襖」那一首偈頌，前面講過了；那一首偈頌，它並沒有一個「忍」字，沒有說「我就是忍辱波羅蜜」，就是根本沒有這回事，所以不需要說出 「忍」字來。
這是一個「信」，你要相信：反對你的，都是幫助你成佛的。敬， 也有它的意思。你所遭所遇的怨──對你有怨憎會苦，老給你很多麻煩、很多煩惱，你應該怎麼樣想呢？應該想，這真是幫助我的善知識！若不是真善知識，他為什 麼要現最惡的人這個樣子呢？所以，你遇到這一種給你煩惱，給你麻煩的，你都應該當善知識來看，你一定要恭敬的。
我再給你們舉一些個比喻，來形容這個意思。好像鐘，人用棍子一打它，它響了；若不打它，它就不會響的。你想一想：「是不是也就因為它能響，所以人才打它？」這個精金，就需要用火來燒煉，它才會變成精金──那個最好的金子；不經過火燒，那個金子成份就沒有那麼好。
梅花非常地香，冬天開的那種臘梅花，那股香氣都香得很遠很遠 的；為什麼呢？因為經過了一番寒冷，所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若受了凍，凍到骨頭裏去，你就能夠得到像「梅花撲鼻」那麼香──你離得很 遠，它就香了，有一股香氣。所以你能把你對面的人看成善知識，這就是真正的恭敬。好像什麼事情呢？好像小孩子吃奶。小孩子吃奶的時候，他不會嫌母親有什麼 毛病，母親再醜、相貌再難看，他絕對不會嫌的，他就吃奶。不會說：「妳這麼醜怪，我不吃妳的奶了！」沒有這個道理。又好像人到山上去採果子去，採梨、蘋果 這一切的果類，他不會說：「你這棵樹長得那麼彎彎曲曲的，我不摘你的果！」不會嫌的；它怎麼樣枝叉，他都可以摘果。你能以有這一種的思想，這就叫「不生疑 惑者」，這是不生疑惑的人。
你對這部經典不生疑惑，就好像小孩子不會說他媽媽生得醜怪；和 那個到山上摘果子的人，不說這棵樹木很彎的，它這個果子我不要了，不會的！所以你對〈提婆達多〉這一品，雖然說他所行所做是很惡的一個人，但是你不生這種 分別心，這就叫「不生疑惑」。你能這樣子不生疑惑，這才是真正的聞慧，也是真正的思慧，也是真正的修慧，真正的修行了。
你能這樣子，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經：才能不墮落到三惡道裏頭去。你能不墮落三惡道，就常常能侍奉諸佛、供養諸佛；你能常常親近諸佛，自然就能聞到妙法，就可以聞到《妙法蓮華經》；你聞到《妙法蓮華經》，就會蓮華化生。
所以這經上才說：「不疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生」。地獄就 是最惡的人受罪的地方，做餓鬼是最辛苦的。為什麼？想吃東西也吃不著，明明看見這東西可以吃，但是一到口裏，就變成火了，沒有法子可以嚥到肚頭裏去。畜 生，就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕，種種畜生。你若不疑惑這〈提婆達多品〉，就不會去到地獄受罪，不會做餓鬼，不會做畜生，並且能生到十方佛前，所生的 地方常常聽見《妙法蓮華經》。
這《妙法蓮華經》不是容易聽見的，你看有人本來發心在這兒學佛 法，學學就跑了！這個「跑了」，不能說是他善根不具足；也或者是種種因緣，或者這個人不滿意，或者因為太辛苦了，就跑了，或者因為種種情形。總而言之，雖 然有種種的情形跑了，但是這跟善根都有一點關係。如果善根具足，聽《法華經》，絕對不會跑的。
若生人天中，受勝妙樂：或者生到人間，或者生到天上去，受到最 殊勝、最美妙的那種快樂。若在佛前，蓮華化生：若生在佛前，那時候，會蓮華化生。我們聞《妙法蓮華經》，會得到蓮華化生。蓮華化生，就是「九品蓮華為父 母」，不是從男女慾性生出來的，是由一種清淨的自性，生到蓮華裏頭；蓮華一開了，喔！成佛了！現出來你自己的法身。
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