般若有十種利益，你若修般若，就得到這十種的利益；不修般若，就沒有這十種利益。般若就是智慧，智慧就是不要執著；你有所執著，就是沒有智慧。所謂「般若常明」，就是智慧光常常照耀。
（一）不取施相：不取這個布施相；你有智慧，就不取施相。你若 取施相，就有所執著；不取施相，就無所執著了，也就是三輪體空。三輪，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中間又有施物，就是所施的財和物質。你 要是執著你所施、你能施，這就有個能施、所施。能施，就是這個布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，這有所執著了。三輪體空，就是沒有施者、沒有受 者；也沒有一個能施，也沒有一個所施；也沒有一個能受，也沒有個所受。中間也沒有這些個財物──不是沒有，就是不執著；能、所都沒有了，這叫不取施相。
為什麼布施還要三輪體空？這就是無所執著了。你若布施了， 「喔！我布施了幾百萬，這個功德你說多大！」就像梁武帝問菩提達摩似的，他說：「我造了這麼多寺院，修了這麼多橋樑，又度了這麼多人出家，你說我有沒有功 德？」要是達摩祖師說有功德，這就順乎人情來講佛法。達摩祖師是不順乎人情來說真佛法的，所以達摩祖師說沒有功德；這個「沒有功德」，也就是不取施相。你 有施相就有所執著，沒有施相就無所執著了。無所執著，這個功德猶如虛空，在虛空裏都是你的功德，可是你不要執著。
（二）不依戒：說那是不要受戒了？不要依照戒來修行了吧？這個 「不依」，和那個「不取」是一樣的，就是叫你「不執著」。你不要自以為持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有這種執著；你要「不持而持，持而未 持」，這叫不依戒。你就守戒律，也不要以為你自己是修戒律，「你看！我是一個真正守戒律的人了，我是個律師！」這又有所執著了，有了一種我相。這個「戒」 也就是教你「無我」，沒有我相，連「我」都沒有，什麼地方又有個「戒」呢？
說連「我」都沒有，我若殺人、偷盜呢？我就想「沒有我」，不是 我殺的！那不就也是不執著嗎？你那個「不執著」可就有罪過，這個「不執著」是有功德的；你不要誤會了佛法，走到邪知邪見裏頭去，跑到那個「豁達空」──什 麼都不相信、什麼都沒有了。「不依戒」就是「不持而持」，看像是不持戒，但是他是持戒了；「持而未持」，看他是持戒呢？他又無所執著，好像沒有持戒似的。 這才是真正的一個持戒的人。
（三）不住忍力：不住，也就是不執著，不執著我有個「忍」；你 若有一個「忍」存在，那還不是真忍，真忍就沒有「忍」。沒有「忍」就不忍了？你不忍，那更沒有忍了！所謂「忍而不忍，不忍而忍」。雖然忍，是若無其事似 的，根本就沒有這一個「忍」的存在。如果你說「我修忍辱了」，那你又頭上安頭了，所以真修道的人，你要明白諸法空相；不明白諸法空相，那是不能修道的。
（四）不離身心精進：身也精進，心也精進。你精進，單身精進， 這離開心了；你單心精進，離開身了。身心都要精進，但是也不要執著這個「精進」，以為我很用功的、我很修行的。有一個「精進」的心在你心裏存在，那就不是 般若精進。你若有般若精進，就要「精進而未精進，未精進而精進」；就是「掃一切法，離一切相」。你修行是修行，但是還要離相；所謂「降心離相」，降伏其 心，而又要離降心之相。降伏其心，把你心收拾老實了，沒有妄想心了。
（五）禪無所住：你參禪，要參到「無所住」上。無所住，就是沒有執著了、破執了；這時候，法執也沒有了，我執也沒有了，「我法二空、我法雙亡」，這叫禪無所住。無所著住，這就是得到解脫了，這就是「般若禪」；你沒有得到解脫，就是還有所著住。
（六）魔不能擾：魔沒有法子擾亂你，因為你有般若；若沒有般 若，魔一來，你就大亂陣腳。好像軍隊在這地方排兵佈陣，正在排列的時候，人家那邊軍隊就進攻來了；你也沒有什麼準備，也不知道是打好？也不知道跑好？也不 知道放槍好？也不知道是繳槍好？跑啦！這叫大亂陣腳了。魔一來了，你就怕了，恐懼起來了，就生出一種亂心，那就是沒有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能 擾亂你。
（七）他言論不能動：你若有真正的智慧，他言論不能動。你沒有 智慧，人家說東，你就跑到東邊去了；人家說西，你就跑到西邊去了。有人對你說：「你修密宗，念『阿閦毘佛』，這是最好啦！」你就說：「喔！是嗎？好！我就 學密宗了！念『阿閦毘佛』降魔，這不錯！」人說：「淨土宗最好的，念『南無阿彌陀佛』，這是末法最好的、無上的法了，你念『阿彌陀佛』啦！」「是嗎？好！ 好！我念『阿彌陀佛』。」就被人家搖動了。人家說：「哎！你不要學講經說法啦！你去住山去囉！住山，在洞裏頭，那才是真修行呢！」喔！你就跑那兒住山去 了。住兩天半山，人家又說：「哎！修律宗最好，你持律啦！」你又跑到律上去了。總而言之，你性不定，人家說什麼好，你就跟著這個「好」跑了，這是他言論就 把你動了，你就沒有定力了；他言論不能動，就是你有定力了。
你看！溈山老人在修道時，住在一個爛茅蓬裏，那茅蓬既不能擋 風，又不能遮雨。當時裴丞相是很有錢的人，去看他；一看，這位老修行住這麼個破茅蓬，於是發了菩提心：「我供養這位老修行，給他三百兩銀子，讓他造一個新 的寺院！」就拿出三百兩銀子。這三百兩銀子，也就和現在三百兩金子是一樣的價錢，在唐朝，那是很多錢了，可以造一個廟。因為是破茅蓬，他就把銀子放到門口 那個草裏頭，就走了。
過了三年，裴丞相想：「我布施這麼多錢給他，我看看他造寺院造 得怎麼樣了？」回來一看，還是那個破茅蓬。心裏就生出一種不信的心，「這個和尚！我給他錢，他幹什麼用了？怎麼給他造寺院，他不造呢？」就問溈山老人說： 「三年以前，我布施給你三百兩銀子，讓你造個寺院，你怎麼沒有造呢？你這個銀子都用到什麼地方去了？」想來和他算帳。
溈山老人說：「你給我三百兩銀子？你放到什麼地方，你就到什麼 地方去找嘛！」裴丞相到那地方一找，這三百兩銀子還在草堆裏，連動都沒動。他一想：「這位老修行真是老修行了！三百兩銀子在草裏邊，經過三年，他動都不動 它！」知道這位溈山老人是個真修行之後，就又發心自己來給他監工造廟；所以在湖南造那個廟，可以住幾千人。然後又把他兒子送來出家，他兒子是個翰林──翰 林，就好像現在的博士；這個人有博士學位，出家做什麼呢？天天要挑水，一天要挑三千擔水，供著人來吃。
溈山老人，人家送給他三百兩銀子，他看都不看。你看！這一種的 精神，多值得人欽佩！不像我們，人家給送一堆垃圾來，就看看裏頭有什麼寶貝沒有？在垃圾裏頭找寶貝，找到什麼時候也不會有寶貝的。所以你這麼一比較，相差 多遠？古來的人，送來的東西都不要；現在的人，沒有人送，想要去搶，你說怎麼樣修行？
有人問我：「師父！這幾天你怎麼不高興呢？」我不高興，因為我 所教化的人都「太聽話」了！我所教的道理，他們都「願意」去做，所以我就覺得很不高興了。我教人「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」；但是這三種的宗 旨，他們都破壞了！所以我覺得，或者到這個國家來這一次，也沒有什麼用了！因為沒有用，所以我就覺得很不高興的。沒有一個人像溈山老人那麼樣子，人送去三 百兩銀子，他三年看都不看，這種精神！要是我們，今天去數一數，一塊、兩塊、三塊、四塊，這麼一天數一次的，怕丟了！
我再給你們說一個公案。古來有師兄弟兩個人發心打同參，在一起 修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，離五臺山沒有多遠就下起雪來了，他們就在一個破茅蓬裏住著。這茅蓬裏什麼都沒有，空的， 也沒有吃的，也沒有柴，也沒有米，也沒有水。這一下雪，下了三天，他們就在那兒餓了三天。
這師兄弟打坐，師弟就打了妄想，「我不吃三天飯，那可以的。師 兄他本來是很有錢的人，這三天不吃飯，真太可憐了！要有人給送一點供養來最好了！這麼冷的天頭，最好送一點麵湯來！」他這麼一打妄想，這個土地公──土地 公公就是管這個地方的神──就受不了了，啊！一看！這兩個真正修行人在那兒餓了三天，我這個土地公如果再不想法子護法，這我有罪過了！於是就托夢給住在後 山的兩夫婦，告訴他們說：「你們前邊那個破茅蓬裏邊，現在有兩個真修行人；他們餓了三、四天，都沒有吃東西。你快煮一點麵，給他們兩個送去！」這兩夫婦都 五、六十歲了，很信這個神的，尤其一天晚間做了好幾次這個夢，知道這一定是真的。於是就煮了很多麵，拿到破茅蓬去給這兩個真正修道的人吃。
師兄弟兩個在那兒正打坐，師弟一看麵來了，高興地哈哈笑起來 了！他這一笑，這師兄就知道了，對著師弟就發脾氣說：「喂！你修道，怎麼不修道？你盡打妄想！你打來的這個麵哪！現在你吃了！我從今天開始，我不和你在一 起打同參了！你這個沒有出息的人！你這麼樣子，太沒有意思了！我要和你分開了！」於是把這個蒲團割開──本來他們兩個人坐一個蒲團；蒲團，就是打坐用的那 個東西。他說：「現在我們把它割開，一人一半，你走你的、我走我的，我們再不能在一起。你盡打妄想！你盡攀緣心！」所以，以後兩師兄弟不在一起修行了，自 己走自己的。
你看！古來的人，三天不吃飯，人家送來的麵，都認為是不合修行 的宗旨。現在的人，你若給我送麵來，那我真是有修行、有感應了！我想吃什麼就有什麼！所以修道，你起攀緣心，生妄想，以為是有了好吃的東西；但是修道上， 就發生大障礙囉！你口裏好吃，你自性裏就不會光明了。為什麼？你盡打妄想，盡有攀緣心存在！這是「他言論不能動」，就因為有定力。你若有定力，什麼事情也 不應該有一種妄想、一種攀緣。你有攀緣，就好像餓得八輩子沒有吃過東西──好像鴿子似的，你看！一拿出吃的東西出來，牠命都不要了！你把牠嘴給捏住，牠蹦 蹦蹦跑不了；你鬆了牠，牠還不跑，就因為這兒有東西吃。我們修道的人，切記不要學鴿子這麼樣子；鴿子就因為有貪心，沒有定力，所以現在做了鴿子。
（八）達生死底：達，是通達；底，就是最低的一個地方，也就好像海有個海底，一切一切的器皿都有一個底。這個生死的底是什麼呢？就是涅槃，就是達到涅槃的處所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。
（九）起增上慈：前邊講「五千退席」，那是「增上慢」；現在是「增上慈」，增上的慈悲，正和那個「慢」相反。本來沒有這麼大的慈悲心，一點一點又增加了這麼多，這是增上慈。
（十）不樂處二乘地：他不願意居處到二乘的地位上，他一定要向大乘的路來走。為什麼他不願意在二乘的地位上居住？就因為他有智慧，所以他要迴小向大，把小乘放下，而修大乘法。
Ｈ2.明推求妙法
時世人民，壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。
在無量劫以前，釋迦牟尼佛作國王的時候，當時他能捨棄生命，來修六度萬行。
時世人民，壽命無量：當時這個世間上的人民，都很長壽的。為於 法故，捐捨國位，委政太子：因為這一位國王想要求法，為求無上道的緣故，所以把他這皇帝的位子也都布施出去，都不要了，把所有的權力都交給太子。然後，擊 鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使：他就打起大鼓，很遠的人都聽見，就宣佈說：「我現在想在四方求法，哪一位有道德的人，能為我講說 大乘佛法的，我這一輩子，就來服侍他、侍奉他；他需要什麼，我都供給他，他叫我做什麼，我就做什麼，所有的工作我都來做。」走使，就是給他做工人那樣子。
Ｇ3.求得法師
時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。
在這一位國王宣佈他要求法，而甘心給為他說法的人做工人的時 候，時有仙人來白王言：在這時候，就有一位仙人──仙人，就是長生不老，長活著不會死的人；他來到這兒，對這國王說了，我有大乘，名妙法華經，若不違我， 當為宣說：我有一部大乘的經典，名為《大乘妙法蓮華經》。假使你不違背我，我就為你宣講。違背，也就是不聽教、不聽話。我教你精進，你就要懈怠；教你持 戒，你就要犯戒；教你布施，你就要慳貪；教你忍辱，你就要發脾氣；教你禪定，你就要散亂；教你修般若，你就願意在愚癡上頭，這就叫「違背」了。你若不違背 我，就是我說什麼法，你都不反對。
Ｇ4.受法奉行
王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。
王聞仙言，歡喜踊躍：國王聽見這位長壽仙這麼樣一說，心生歡喜 踊躍。你們各位想一想，他是一個做國王的，為求法，都這麼樣卑恭折節，把國王的身份也都不要了，王位也都捨棄了，願意為法來做工人。我們不是國王，我們求 法有沒有這種的誠心呢？為了求法，我們有沒有歡喜踴躍呢？所以這國王一聽，有個仙人明白《大乘妙法蓮華經》，要為他講，他就歡喜跳起來了。
即隨仙人供給所須：即刻就跟隨著這位仙人，供養他所需要的東 西。採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦：好像到山上去給採果子，又拿著水桶去給提水去，到山上去斬柴。斬柴回來，就給作飯吃。乃至用他的身 體給這位仙人來坐，當床來躺著。他這樣子來供養這位仙人，而身也不疲倦，心也不疲倦，一點疲倦的心也沒有。
於時奉事，經於千歲：像這樣子，這麼奉事這一位仙人，經過有一千歲這麼長的時間。為於法故，精勤給侍，令無所乏：為了虔誠求法的緣故，所以一點都不懶惰來供給，令這位仙人所需要的東西都不缺乏。
Ｆ2.重頌（分四）
Ｇ1.頌時節及正求法 Ｇ2.頌求得法師 Ｇ3.頌受法奉行 Ｇ4.結證勸信
今Ｇ1
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂
椎鐘告四方 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：當爾之時，釋迦牟尼佛願意再說一說這個意思，用偈頌再把它說一遍。
我念過去劫，為求大法故：我回憶在過去無量劫之前，因為求大乘佛法的緣故，雖作世國王，不貪五欲樂：雖然我身為世界上最大國家的國王，但我也不貪這五種的欲樂。
這五種的欲樂是什麼？就是色、聲、香、味、觸五塵，財、色、名、食、睡，這也是五欲。這個「色」是 form。這國王都不貪五欲了，何況我們這老百姓呢！普通一個小國民不貪五欲，這很平常的。你看！這個國王那麼多的五欲，他都不貪了。
椎鐘告四方：「椎」也可以說是個「槌」，是敲打的東西。這一定要椎不離鐘，鐘不離椎，才可以的；你現在把這個椎子離開了鐘，鐘也不響了，椎子也沒有用了！椎鐘，用椎子來打這個鐘。前邊說是「鐘鼓齊鳴」，鐘、鼓都用了；這是用椎鐘，來宣告於四方。
誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕：誰懂得大乘佛法的人，如果他能為我來解說，我雖然是國王之身，但我願意給他做奴僕。為什麼？我因為求無上法的緣故，所以你叫我怎麼樣都可以；雖然我是國王，你叫我做奴僕，我都願意的。
Ｇ2.頌求得法師
時有阿私仙 來白於大王 我有微妙法 世間所希有
若能修行者 吾當為汝說
時有阿私仙：阿私仙，就是長壽仙，這是一個解法；另一個就是翻譯為無比，壽命無比，沒有比他再長壽的了，他的法也無比，誰也沒有比他講得再好的了。所以這「阿私仙」，就是壽無比、法無比；壽也無量，法也無量。
國王這一講，說他為求大乘法，給人做奴僕都願意。所以在這時 候，這位阿私仙大約有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：「啊！這國王現在要求大乘佛法，我去試一試他，看他是真的？是假的？我去給他說一說佛 法！」於是來白於大王：就來了，對大王說，我有微妙法，世間所稀有：我有無上甚深微妙法！沒有再比這個法再高尚的，又沒有比這個法再深的，又微乎其微、妙 乎其妙──就是細微又細微，這種法是妙中之妙；這種法，世間上沒有多少的，很稀有的。若能修行者，吾當為汝說：假使你能依法修行，不違背我的教化，我現在 可以給你講一講。
Ｇ3.頌受法奉行
時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須
採薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦
時王聞仙言，心生大喜悅：這時候，國王聽見阿私仙所說的，說誰 要是不違背他，他就給誰說法。他心裏生出非常歡喜的心。即便隨仙人，供給於所須：即刻就隨著這位仙人去了，供給仙人所需要的東西，採薪及果蓏，隨時恭敬 與：好像上山去斬柴，和採集果蓏之類的。在樹上生的，這叫果；在蔓子上結的，爬很長很長的，就是瓜，好像黃瓜、涼瓜、西瓜。仙人隨時什麼時候需要，他就來 供給他。好像吃完飯要吃點水果，他就把水果頂到頭上，這麼恭恭敬敬地供養這位仙人。情存妙法故，身心無懈倦：因為他想要求得無上妙法、無上佛道的緣故，所 以要這麼身心恭敬、身心也都不懶惰。
Ｇ4.結證勸信
普為諸眾生 勤求於大法 亦不為己身 及以五欲樂
故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說
普為諸眾生，勤求於大法：這不是為自己求法，他是要求明白一切 法了，然後好教化眾生；是普為諸眾生，所以他精進來求這無上的大法。亦不為己身，及以五欲樂：他不是為自己，也不是為求五欲樂；或者自私、或者自利，不是 的。五欲樂，是財、色、名、食、睡，和色、聲、香、味、觸，這都是五欲。
故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛：雖然他做一個大國王，但 因為勤求大乘法，所以才得到這種大乘法。如果他說：「喔！我是個國王啊！你應該把法送給我。」那他就得不著了。他雖然做國王的身份，還要去做工人，給人家 去做奴婢去；他因為有這種懇切至誠的心，一點也沒有我相，所以才可以成佛了。今故為汝說：我現在把我過去修道的經過，我行菩薩道這種情形，來告訴你們各位 聽一聽。
Ｅ2.結會古今（分二）
Ｆ1.正結會古今 Ｆ2.明師弟功滿
今Ｆ1
佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。
佛告諸比丘：釋迦牟尼佛說完以上的偈頌之後，又告訴所有的比丘。這所有的比丘，就包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，都在這裏邊了，不過舉出「諸比丘」來作為代表。
爾時王者，則我身是：在過去無量劫前的那位把國家也捨了，把所 有的珠寶也都捨了，把權力交給太子了，跟著阿私仙去做奴僕、做工人，來服侍阿私仙的那位國王，你知道是誰啊？就是我釋迦牟尼佛；我在過去做國王的時候，我 就是這樣子為佛法來給阿私仙做工人呢！時仙人者，今提婆達多是：在當時這位阿私仙人，你知道是誰呢？就是現在的提婆達多。
「提婆」翻譯為天，「達多」翻譯為熱，所以「提婆達多」就叫天 熱。提婆達多在過去生，是釋迦牟尼佛的善知識，也曾是釋迦牟尼佛的師父，他教釋迦牟尼佛《妙法蓮華經》；釋迦牟尼佛就給他做工人、做侍者，才得到這無上的 妙法的。那麼在釋迦牟尼佛的本生，就是今生的時候，這提婆達多不做善知識，他做什麼？做釋迦牟尼佛的惡知識，專門來反對釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛有五百個弟子，提婆達多到佛這兒，他顯神通，把這五 百個徒弟都給迷住了，他怎麼說呢？他說：「釋迦牟尼佛說他有神通，他的神通不如我這徒弟的神通大呢！你們跟著我去試試！」於是，這五百個比丘就都跟著他去 了。提婆達多把這五百個比丘帶回去，他就睡覺，他說：「我一睡，能睡一百天也不醒，你們看！」這五百個比丘就在這兒陪著他睡覺。這時候，舍利弗回來，一看 五百個比丘沒有了，就用神通把這五百個比丘又從提婆達多那兒給搶回來。提婆達多睡醒了一看，五百個比丘沒有了；他用神通，一看，是被舍利弗用神通攝回去 了。他就很不高興的：「哼！你搶回去，好！」於是，他就儘量破壞釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛教化比丘說要吃齋，不要吃肉；他教他徒弟不要吃飯， 連鹹鹽都不要吃。釋迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃飯，一百天吃一餐飯。你看！這比釋迦牟尼佛也高了嘛！釋迦牟尼佛不吃 肉，他教他的徒弟連鹹鹽都不要吃，這個菜、什麼的，都沒有什麼味道。他說：「我們這才是真修行，比釋迦牟尼佛更高！」所以當時就有一些人歡喜高的，就跟他 去學；其實越學越遠，因為他不合乎中道。
提婆達多又出佛身血。釋迦牟尼佛從靈鷲山下走過，他在山頂用一 塊大石頭，往山下一推，預備把釋迦牟尼佛砸成肉餅。這時護法神著急了，就用寶杵把這一塊大石頭給打到一邊去，把它打碎了，可是其中有一塊小石頭剛巧打中佛 的腳指頭上，把小腳指頭給打破了，流血了。所以這叫出佛身血。
他又殺阿羅漢。蓮華色比丘尼是一位證果的阿羅漢，提婆達多一 拳，就把她打死了。還有，他破和合僧，令比丘大眾不和。又唆使阿闍世王殺父、殺母，所以這五逆罪他都全犯了。雖然他犯了五逆罪，雖然他是一位惡知識，但是 他也正是幫助釋迦牟尼佛；不過在相反的方向來幫助佛、來護法佛。所以將來提婆達多也是會成佛的，在這部《法華經》，釋迦牟尼佛就給他授記了。
所以你看！提婆達多曾是釋迦牟尼佛的師父，釋迦牟尼佛成佛了，他還沒成佛呢！佛法裏頭，誰用功精進，誰就先成就。
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