福善書院

Ｉ2 問持戒

文殊師利　我見諸王　往詣佛所　問無上道
便捨樂土　宮殿臣妾　剃除鬚髮　而被法服

文殊師利：文殊師利菩薩，就是妙德菩薩！我見諸王，往詣佛所：我又看見國王，不單一個，很多個國王；這些個國王也到佛那地方去了；詣，就是「到」。去做什 麼？問無上道：就請問無上的佛道，沒有比這個再高上的佛道。他請法之後，佛即開示他「苦、空、無常、無我」，說這個世界一切都是苦的。有一首〈西江月〉前 面說著：

富貴五更春夢，功名一片浮雲；
眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。

富貴像五更春夢似的，富貴就像天將要亮那時作的好夢一樣；所有的功名，都好像空中的浮雲似的，都是不久住的。你眼睛所看見的父子、兄弟、夫婦，這一切的骨 肉，也不是真的；你就互相恩恩愛愛、卿卿我我的，將來時間一久，也就變成仇恨了。

這國王一聽佛開示，便捨樂土：便，就是即刻；他也沒有加思索，即刻把他的國家──這快樂的國土，就捨了。宮殿臣妾：他把珠寶造的宮殿，沉香木、檀香木造的 樓台殿閣，和他的臣、他的妻妾，都布施給人了。布施出去，他幹什麼呢？剃除鬚髮：把鬍子剃了，把頭髮也都剃光了，就要做沙彌；而被法服：就穿上袈裟──出 家人所穿的衣叫法服。

前邊的偈文，是講布施的；這一段偈文是講國王出家求戒法，是問戒的。現在這位國王到佛的地方去，就是求受戒。求受戒，就是講六度之中的戒度，持戒。

Ｉ3 問忍辱

或見菩薩　而作比丘　獨處閒靜　樂誦經典

或見菩薩：或者又見一類的菩薩，而作比丘：他出家要作比丘。獨處閒靜：獨處，就是他自己住到深山穹谷，或在山林巖穴之中。巖穴，就是山上的洞；住到山洞裏去，有的時候會有惡人，有的時候又會有惡獸。

這一段文就是說的忍辱，這個忍。怎麼說這是忍辱？因為惡人來打罵他，他要忍著；惡獸來要咬他，他也忍著；也不驚怖恐懼，所以這這四句偈是說的忍辱，忍辱波 羅蜜。樂誦經典：他歡喜念經，誦經典。你看我們現在講《金剛經》，經文提到，若有人誦持《金剛經》，功德是不可思議的。

Ｉ4 問精進

又見菩薩　勇猛精進　入於深山　思惟佛道

這四句偈，是讚嘆精進波羅蜜、精進度。

又見菩薩：又見著這一類的菩薩，勇猛精進：他這種勇猛法，飯也不吃、覺也不睡，來研究佛法。不像有的人說不吃飯，就想睡覺去；說是我沒有吃飯，不能修行 了，睡覺休息休息。人家不休息，他要常休息，這就不是勇猛。勇猛，就是為什麼不吃飯？忘了！忘了吃飯，不是故意不吃，也不是故意想要表現修行，說不吃飯； 他忘了，把吃飯忘了、睡覺也忘了，什麼都忘了！只想著修行、研究佛法，向前邁進。入於深山：他到深山穹谷裏邊去；思惟佛道：思惟，也就是修行，修行佛法， 照佛法來修行。

Ｉ5 問禪定

又見離欲　常處空閒　深修禪定　得五神通
又見菩薩　安禪合掌　以千萬偈　讚諸法王

彌勒菩薩又說，又見離欲：我又看見離欲阿羅漢和菩薩。離欲，就是離去貪欲；離去貪欲，才能修道。修道的人，就不要有貪心；不要貪財、不貪色、不貪物質，把 一切的貪心都沒有了，這才是離欲。常處空閒：他願意住到空閒的地方。空閒的地方，就是人很少到的地方，在郊外。深修禪定：他一天到晚都是坐禪的。你若想開 智慧，一定要修定；你若沒有定，就沒有慧。

這一段偈頌，就是講禪定。深修禪定，不是今天修，明天就休息不修了；休息一天、修行一天，或者休息一天、修行半天，或者修行一天、休息十天。修行和休息， 總不能一樣的，本來應該天天修行，不應該休息的；他想天天休息，而不修行，所以就得不到深禪定了。你想得到深禪定，真正得到「禪悅為食」這禪裏邊的滋味， 你一定要天天用功修行；到坐禪的時候，怎麼樣忙，也一定要在百忙之中，忙裏偷閒來坐禪，不間斷的，這才能得到禪定境界的功夫。得什麼深禪定？

得五神通：他得到五種的神通。五種神通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通；得不到漏盡通，因為只有修三乘極果──阿羅漢、辟支佛、等覺、妙覺，才能得到漏盡通，證到無漏。現在這個初發心的菩薩，修行就得到五種神通。

這五種的神通，由什麼地方得來？就由你禪定得到的，也就是由你誦經得到的，也是由你持咒得到的。你或者坐禪，你要是能專一，天天坐禪，也能得到這五種神 通。或者是你念經，好像智者大師一天到晚都念誦《法華經》，他念經念得開悟了；他念到〈藥王菩薩本事品〉中的「是真精進，是名真法供養」這地方，他就入了 法華三昧。入法華定，就得到這種最高的境界；他見靈山一會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛還在那兒說法。所以你念經，也一樣可以開悟的；但你要誠心念，不要一 邊念經，一邊攀緣打妄想：「唔！誰？某某人有很多錢，我一定想法子向他化一點錢，給我來用！」這樣你念經，就不會開悟了，因為你不是念經，你是念錢呢！所 以，你或者持咒，也要專一其心；心裏若專一，也能開悟。

又見菩薩：又見到有一類的菩薩，安禪合掌：他在那兒坐禪，合起掌來，以千萬偈：他左一首偈、右一首偈，以千萬首偈那麼多，讚諸法王：讚歎十方諸佛。這讚歎 佛，不是只讚歎釋迦牟尼佛，是讚歎十方諸佛。因為他是在釋迦牟尼佛那白毫相裏邊見著的；所以讚歎十方諸佛，也就是讚歎釋迦牟尼佛。為什麼？釋迦牟尼佛也是 十方諸佛之一嘛！

Ｉ6 問般若

復見菩薩　智深志固　能問諸佛　聞悉受持
又見佛子　定慧具足　以無量喻　為眾講法
欣樂說法　化諸菩薩　破魔兵眾　而擊法鼓

這一段偈頌，是說的般若度、般若波羅蜜。

彌勤菩薩對文殊師利菩薩說，復見菩薩，智深志固：我又看見有一類的菩薩，他的智慧非常深，他的志願也非常堅固。能問諸佛：他有什麼懷疑的問題，善於請問諸佛，善於問法。聞悉受持：他聽過之後，就可以依照法去實行；受持，是依法修行。

又見佛子，定慧具足：我又見著法王之子，他定力也具足，慧力也具足。以無量喻，為眾講法：他以沒有數量這麼多的比喻、這麼多的道理，來為一切的眾生講說佛 法。欣樂說法，化諸菩薩：他愈說，愈歡喜說；所謂「辯才無礙」，所說的法，甚深微妙，教化一切的菩薩。破魔兵眾，而擊法鼓：他破壞魔王的兵眾，說法有如擊 大法鼓一樣。

Ｈ3 不次第問　分七
Ｉ1 問禪定　Ｉ2 問精進　Ｉ3 問持戒　Ｉ4 問忍辱　Ｉ5 問禪定　Ｉ6 問布施
Ｉ7 問般若
今Ｉ1

又見菩薩　寂然宴默　天龍恭敬　不以為喜
又見菩薩　處林放光　濟地獄苦　令入佛道

又見菩薩，寂然宴默：又看見有一類的菩薩，他在那兒寂然不講話；宴默，也就是在那兒結跏趺坐。在打坐的時候，因為他有禪定的功夫，天龍恭敬，不以為喜：天 上的龍都來向他叩頭頂禮，來恭敬他，他也不當一回事似的；因為他禪定的功夫深了，他不動念了。

修道，最要緊是無念；無什麼念？無妄念。你若沒有妄念，也就是不生；沒有妄念，也就是不滅；沒有妄念，也就是不垢；沒有妄念，也就是不淨；沒有妄念，也就 是不增；沒有妄念，也就是不減；你若沒有妄念，也就沒有一個「是」；沒有妄念，也就沒有一個「非」；你若沒有念了，也就沒有一個「善」；沒有念了，也就沒 有一個「惡」。為什麼？你念都沒有了，這才是自性清淨的真如妙性。你無念，可是你不能說：「我沒有念了！」因為你有一個「我沒有念」，那你還是有個念。所 以你若真無念了，那你不會說自己沒有念的。你只要能無念，那就是降伏其心，那就是破魔兵眾。

所以這個無念，說起來是最妙的。為什麼天龍恭敬，不以為喜？就因為他無念了，也就因為他有忍辱，有生忍。生忍，就包括人家恭敬你、供養你，你也不生驕慢心；你要是無念，就人打你、罵你，或者是譭謗你、破壞你，你也能忍。

我們各位學佛法的人，要學這無念，你若沒有念了，一切煩惱也都沒有了；一切煩惱都沒有了，這就是菩提！菩提就是煩惱，煩惱也就是菩提。你會用，就是菩提；不會用，就是煩惱。

在達摩祖師沒有到中國以前，就派兩個徒弟到中國來；這兩個徒弟，一個叫佛馱，一個叫耶舍，都是印度人。他們到中國傳頓教法門，就講禪宗的道理──不立文 字、見性成佛的法門。那時候，中國也有一個印度和尚，叫菩提流支；菩提流支一看又來了兩個和尚，是講禪宗的。禪宗是大乘的佛法，菩提流支是講三藏的小乘 法。這時候，菩提流支就聯合起來中國的法師，把達摩祖師這兩個徒弟趕走。達摩祖師這兩個徒弟就這樣由西京長安那個地方，就硬給趕跑了；趕到什麼地方呢？趕 到廬山。

那時候，遠公大師在廬山那個地方，見了這兩個印度的和尚，就問：「你們為什麼被趕出來？究竟你們傳的是什麼法門？」佛馱、耶舍這兩個和尚說：「我們講的是 禪宗的道理，菩提流支法師和這些個中國法師，一方面是妒忌我們，一方面他們也不明白佛法；因為我們兩個人少，就被他們給攆走了！我們所說的法門，現在我給 你舉出一個比喻。」什麼比喻呢？他把手伸出來，握著拳，又把手拳放開；拳回、又伸開，伸開、又拳回來。他問遠公大師說：「手作拳，拳作手，你看這個快不 快？很迅速嗎？」遠公說：「是！很迅速！」

佛馱、耶舍兩個印度法師就說：「菩提和煩惱也就這麼快！」遠公大師當時就開悟了：「哦！菩提、煩惱原來沒有分別！菩提就是煩惱，煩惱即菩提。」你一轉變， 煩惱就是菩提；你再一轉變，菩提也就是煩惱。就和你「伸手就是掌、合手就是拳」一個樣，這麼迅速；拳和掌，都是在你一個手上邊變化出來，並沒有分別，是二 而不二。

所以禪宗講「即心即佛，明心見性」，並不是離開煩惱而有菩提，也不是離開菩提另有煩惱；煩惱就是菩提、菩提就是煩惱，生死就是涅槃、涅槃就是生死。你要是無念，就是涅槃；你要是有念，就是生死，所以無念的法門，是最為第一、最妙了。

你要是能一念不生，就全體現，那你本有的佛性就現前了。你若沒有到無念的程度上，你生死就沒有了。你若能到無念的境界上，鬼神也沒有法子來擾亂你；所以 「天龍恭敬，不以為喜」，為什麼他不以為喜？就因為入深禪定，到無念的境界上了。到那種無念的境界，一切都返本還原，恢復他本有的面目、本地的風光，一切 一切，都是他自己本有的；就是天龍恭敬，也是本有的境界，不以為奇。

所以這位菩薩用這種禪定的功夫，這是讚歎禪波羅蜜。

又見菩薩，處林放光：又見到一些菩薩自己修，既自利，而又利他。他在樹林子裏邊用功修道，參禪打坐，然後就放大光明。放大光明做什麼？濟地獄苦：他用他的 光明，去照地獄的幽暗，令地獄的餓鬼都離苦得樂。都由苦的這種境界上，得到樂的境界，這是自利利他。這個菩薩自修，自己在那兒打坐，是自利；放光濟地獄的 苦，是利他。令入佛道：令地獄的餓鬼，也有機會去求佛道。

Ｉ2 問精進

又見佛子　未嘗睡眠　經行林中　勤求佛道

又見佛子，未嘗睡眠：又見著有這一類的佛子，他總也不睡覺；就是睡覺，也是坐在那個地方，睡了幾秒鐘就不睡了。這種未嘗睡眠的菩薩，修這幹什麼呢？他修般舟三昧。

什麼是般舟三昧？般舟是梵語，此云佛立，叫佛立三昧，就是佛立的定。這種的功夫，是要一個人在一個房間裏頭常行，不坐、不臥；多少日子呢？九十天。只在房 子裏這麼走，除了飯食及大小便之外；吃東西是吃，大、小便是可以的，但是就是不睡覺，這專門對治睡魔的。在九十天常行，這叫般舟七，又叫般舟三昧；在三個 月期間，這樣去修行。

經行林中：在樹林子裏邊，或者在一個房子裏邊經行。經行，就是轉來轉去的，總這麼走。為什麼？勤求佛道：他就想求成佛的道路。

Ｉ3 問持戒

又見具戒　威儀無缺　淨如寶珠　以求佛道

又看見守持戒律的這個菩薩，守持戒律，像守寶珠那麼貴重，來求佛道。具戒，在《大智度論》上，有十種：

（一）不缺戒。缺，是缺少、丟失。怎麼叫不缺戒呢？這個守不缺戒的菩薩，對十惡、五逆這最重的罪業，他不犯；如果犯這種重罪，就好像浮囊丟失了似的。浮 囊，或者用油布、或者用皮做的，那麼一個大的袋，放到水裏，像小船似的；坐著浮囊，就可以過海。如果犯了罪，好像浮囊缺失了，就不能過海。也就表示：你沒 有戒，就不能成佛，也就不能由生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃彼岸。所以，第一要持不缺戒，不犯這個重罪。

（二）不破戒。破，是破壞；就是不犯中品十惡五逆的罪。如果犯了中品的十惡五逆罪，就等於浮囊殘破了、壞了，也不能用了。言其若不守戒、破戒了，這身體有罪，也就不能成佛了。

（三）不穿戒。怎麼叫「穿」呢？好像浮囊穿出來一個小孔。浮囊是很大的，現在沒有全破，只有像針那麼大的一個小孔，有那麼一個漏洞；它既然有小孔，就透 氣，在水裏頭就不能浮，也不能用了。不穿戒，是犯下品的十惡五逆，是輕一點的、小的，好像浮囊穿出一個小孔；也就是你持戒不清淨，就不會成佛。

（四）不雜戒。雜，是雜亂無章。不雜，就是他不生惡覺。覺有善覺、惡覺。惡覺觀，就是生出惡念；雖然身口清淨，但是意已經有了煩惱。所以修道要修這種不雜的戒。

（五）隨道戒。隨，是跟隨；道，是修道。證初果的羅漢、聖人，他走路、或者種地，蟲就都自動離開他的腳有四寸遠，自己迴避，不會被他踏死，他自然而然的就 不犯戒，所以叫隨道戒；隨著你修道，就有這種的戒律。這個戒，又叫道共戒；有定，才可以持這種戒。

（六）定共戒。這種是羅漢的戒。羅漢修這種的定，不執著三界六塵的境界；因為他不貪著，所以又叫無著戒。

（七）智所讚戒。這持戒的人，善能從假捨俗；雖然他不是行中道，可是他善能從俗諦、假諦裏邊，用俗諦和假諦來利益眾生。俗諦、假諦，本來是一種權變之法； 他雖然沒有修中道，可是他能這樣的用權法去利益眾生，所以就被有智慧的人讚嘆，這叫智所讚戒。

（八）自在戒。自在，就是觀世音菩薩那個「觀自在」；他能用神通，遊戲人間，逆、順示現；或者示現一個順的境界，或者示現一個逆的境界。逆，是違心的境界；順，就是順心的境界。可是，雖然這種示現，他性戒和遮戒上都不犯。

怎麼叫性戒？是在戒的性，戒性；又因為佛性與自性是一樣的，所以稱為自性戒，又稱為本性戒。你甚至就生這麼一念，也犯戒了。怎麼叫遮戒？遮，是制止的意 思。遮戒就是已經在相上有這種形相；性戒是無形的，遮戒是有形的。他雖然好像做一種惡事，他也不犯戒；甚至於他殺生，你說他犯戒不犯戒？講《楞嚴經》的時 候，講到那個護法把魔的頭給打得粉碎；有人問我犯戒不犯戒？那時候我答「不犯戒」；那就是逆境，逆的境界不犯戒。

我現在講一個例子，在梁武帝的時候，也就是達摩祖師到中國那時候，有個寶誌禪師。寶誌禪師是吃葷不吃齋的，每一頓要吃兩隻這麼大的鴿子。廚子每天做兩隻鴿 子給他送去，他吃得連骨頭都不剩；這廚子就想：「大概這個鴿子是好吃吧！」這一天做好了，就偷著嚐，把一隻鴿子的翅膀給吃了；他以為這已經都剁碎了，自己 先吃了一個翅膀，大約不要緊，誌公禪師也不會知道。拿去，誌公禪師一看，「你為什麼偷著吃我這鴿子？」廚子說：「我沒有吃啊！」「你沒有吃？我吃給你看 看！」誌公禪師吃完，張口一吐，這兩隻鴿子從口裏就又出來了；有一隻鴿子飛了，另一隻鴿子沒有了一隻膀子，就不能飛。誌公禪師說：「你看牠膀子那兒去了？ 如果你沒有偷著吃，牠膀子怎麼會沒有了？」廚子一看，喔！真奇怪！我都把牠剁碎、炒熟了，怎麼他吃了，會又變成鴿子呢？

由這一點，他知道誌公禪師不是普通人，這真是大菩薩境界。這就叫「逆」，逆來示現。本來吃肉是不對的，但是他一口吃了煮熟的鴿子，又可以吐出一隻活鴿子 來。前一次，有個老人說：「吃肉能不能開悟？」我就說：「他若能一口吃個牛，再吐出一個牛來，那可以的！像誌公禪師似的。」如果不能這個樣子，那就一定墮 地獄，一定要還報的；你吃牠的肉，將來牠也要吃你的肉，一點客氣都沒有的。

所以，自在戒就是自己願意怎麼樣做，都自在、都對。有人就說，我也試一試！你若有神通才可以，沒有神通，那可辦不到的。

（九）隨定戒。他就是做什麼，一切時、一切處，都好像在定中似的。

（十）具足戒。怎麼樣才具足？他對戒波羅蜜無論怎麼樣子，都圓滿、都是持戒的，怎麼樣做，他都持戒。你看他犯戒，但他是持戒的；這是菩薩的境界，我們一般人不能來比的。

這是持戒波羅蜜。持這種的具戒，威儀一點也不缺少，那種清淨好像寶珠那麼高貴。

Ｉ4 問忍辱

又見佛子　住忍辱力　增上慢人　惡罵捶打
皆悉能忍　以求佛道

這是忍辱波羅蜜，修忍辱。

彌勒菩薩對文殊師利菩薩說，又見佛子，住忍辱力：我又看見有一類真正的佛子，他修忍辱的行門、忍辱波羅蜜。忍辱也要無念，你若能以到無念的程度上，也就是 生忍，也就是法忍，也就是無生法忍。這位菩薩佛子，他專門修忍辱的行門；忍辱就對治什麼呢？對治瞋恚的增上慢人。無論遇著什麼境界，也不發火，就能忍。修 行是要自己修行，不是叫人家修行。

今年暑假的時候，有人說：「這個人修忍辱，我可以不可以試驗試驗他，看看他夠不夠忍辱？」不要這樣子！你不要試驗人家，就只試驗自己。自己試驗試驗自己： 一切的境界來了，我是不是能忍？我是不是能不動心、不動念？無論順境界，或者逆的境界來了，是不是能以處之泰然？處之泰然，就像沒有這麼一回事似的，很自 然的，心境泰然，心裏一點都不發火。

所以你切記：不要試驗其他的人！修道的人，要試驗自己，不要去試驗其他的人；你若試驗其他的人，那你就跑遠了很多路。怎麼樣跑遠很多路？譬如你到紐約去， 你從這兒直接到紐約，或者坐巴士、或者坐火車，或者是用自己的車去，也一天、兩天、三天就可以到。你這回不直接到紐約，你又到南方、又到北方，跑了很多 路，然後才到紐約，那就耽誤很多時間。

這個意思就是：你不試驗人，你修行，你可以直接就成佛，很快了；你這一試驗人家，你自己的功夫就耽誤了！譬如，若三大阿僧祇劫才能成佛，你這一試驗人，或 者就要經過九大阿僧祇劫。因為你把你自己的功夫忘了，你去試驗人家去了！到什麼程度，你可以試驗人呢？到你有了神通，真能在空中現十八變，身上邊出水、身 下邊出火，身下邊出水、身上出火，水火濟濟，各不相妨礙。你真有這種境界的時候，你再去試驗人；如果你沒有這種的神通，請你還先不要試驗人。

增上慢人：就是驕傲的人；他見了什麼人，也看不起，覺得自己是最第一，聰明第一、智慧第一、學問也第一，什麼都是第一的。他沒有說自己是愚癡第一、也沒有 覺得自己是愚癡第一；其實怎麼樣呢？增上慢就是驕傲，驕傲就是愚癡。愚癡才驕傲嘛！不是愚癡的人，就不會有驕傲，不會看不起人的。為什麼？你看釋迦牟尼 佛，他是有智慧的人、還是愚癡的人？釋迦牟尼佛是個有智慧的人，是個大覺者。大覺悟的人，他看一切眾生皆可成佛，看一切眾生都是過去生的父母、未來的諸 佛，所以他不敢輕慢眾生的。釋迦牟尼佛既然是大智慧的大覺者，都沒有驕傲；我們一個小小的凡夫，又有什麼值得驕傲的？又有什麼值得自滿的？所以，驕傲增上 慢人，這正是愚癡第一；他對一切的人都傲慢。

惡罵搥打，皆悉能忍：忍辱，就是有人罵你，你也要忍著；有人打你，你也要忍著；惡罵和搥打，都能忍。為什麼要這個樣子？因為要來求佛道。你想要求佛道，就要沒有脾氣，不要發火，要修忍辱。

Ｉ5 問禪定

又見菩薩　離諸戲笑　及癡眷屬　親近智者
一心除亂　攝念山林　億千萬歲　以求佛道

又見菩薩：又看見一類的菩薩，離諸戲笑：諸，可以當「多」字講，也可以當「一」字講。這一切的戲笑，就是每一種的戲笑。戲，是遊戲；笑，就是哈哈大笑。所 以修道的菩薩，不能常常的笑，也不能常常的遊戲；除非不做事，做事就做正事。也不能說不笑，應該笑的，才可以笑；不應該笑的，就不要笑。

離諸戲笑，是離五蓋之一。五蓋，就是五種覆蓋眾生的心識，使不能明了正道的煩惱；哪五種呢？貪蓋、瞋蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、癡蓋。蓋，就是遮蓋、蓋上。這一 杯茶有個蓋子，把它蓋上，它就不動了，保持它熱的時間久一點。這種蓋，蓋覆自性。這裏「離諸戲笑」，就離掉悔的蓋。什麼是掉悔？這個人做事反反覆覆的，沒 有一定；想要這麼做、又不這麼做，不這麼做、又想要這麼做。自己也沒有主意、沒有主宰；做了又悔，悔了又要做，這叫掉悔、掉悔蓋。修道的人，不能隨便亂 笑；應該笑的才笑，不應該笑的不能笑，不能一天到晚「呵呵呵──」的。

及癡眷屬：癡，是愚癡；愚癡的眷屬。什麼最愚癡？不學佛法，是最愚癡的。因為他不學佛法，就一天比一天愚癡；愚癡到了極點，就跑到畜生裏頭去了！所以要離開愚癡的眷屬。

這一句偈頌，就是要離瞋蓋。蓋，就是遮蓋，好像做飯，有這個鍋蓋，蓋上了。瞋，就瞋恨；你瞋恨，把你自性就遮蓋著了。前面那個掉悔的蓋，令你沒有真正的智 慧了，所以就叫掉悔的蓋；這一句「離癡眷屬」，就叫離開你的瞋蓋。為什麼呢？你發脾氣，為什麼發脾氣？你脾氣從什麼地方來的？從無明那兒來的。無明是什 麼？就是愚癡！你不明白？不明白，不是愚癡是什麼？所以離癡眷屬，就是離開瞋的蓋。為什麼你有瞋恨？為什麼你有脾氣，就因為你根本的愚癡，本來你就愚癡 了。記得啊！無論哪一個人，他再聰明，一發脾氣，什麼都不顧了！就把聰明沒有了，聰明就遮蓋著了！所以離癡眷屬，就叫離瞋恨的蓋。

親近智者：智者，就是有智慧的人。離開愚癡的眷屬，親近有智慧的人。親近有智慧的人，這就離癡蓋；因為你接近有智慧的人，久而久之，你就沒有愚癡了！為什 麼？因為「近朱者赤，近墨者黑」，朱，是紅色；赤，也是紅色。你和紅色的東西在一起，久而久之，你也變成紅色了，這叫近朱者赤。你若接近寫字的墨，接近長 了，就會變成黑色的，這叫近墨者黑。也就是說，你有智慧的人，就願意接近有智慧的人；甚至你沒有智慧，你若能接近有智慧的人，你也就會有智慧了。所以要親 近有學問的人、親近有道德的人、親近有智慧的人；你接近有智慧的人，就不會做愚癡的事情。

你看哪一個有智慧的人，一天到晚也不發脾氣；你接近他，你就想要發脾氣，也沒有地方去發。剛想發脾氣，「他都沒有脾氣，我也不要發脾氣了！」所以有這麼一句俗語說：「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人。」

我們現在在這講堂裏邊的人，都想要研究佛法，這就叫親近智者。在美國這兒，很少很少真正講佛法的，你就是各處去找一找，哪一個佛教團體，也沒有天天來講佛 法的；就是我們佛教講堂，天天來講佛法。天天講佛法，這就是親近智者；所以到佛教講堂，不是任何人都可以來的。有的人到這個地方，坐很少的時間就跑了── 他坐也坐不住，站也站不穩；甚至於一到這個佛教講堂裏來，他心驚膽顫的；為什麼呢？就因為他業障太重了。

一心除亂：這也是除蓋。除哪一種蓋呢？除貪蓋。你要是不貪了，心裏就不會亂的；你一有貪心，心裏就亂、就不清楚了；心裏不清楚，就做一些個糊塗事。

貪，貪什麼？第一是貪財。講到這個地方，我們每一個人自己要迴光返照一下。就問問自己：我有沒有貪心？我有沒有這個貪蓋？我是不是貪人家錢？我是不是因為 貪錢，才打妄語？是不是因為貪錢，我要殺生？是不是因為貪錢，我要偷盜？是不是因為貪錢，我要去做種種的壞事？我明明知道不應該做的，就因為有貪心，所以 就想去做，甚至於作夢都貪錢：「某一個人他很有錢的，我怎麼樣能想法子，把他的錢騙到我手裏來呢？」於是就念茲在茲，貪這個錢；那個貪心，比念佛的心誠得 多！念佛，早些起來念「南無阿彌陀佛」，念十句、八句的，就忘了。就沒有忘遺，以為就夠了：「你看其他人，沒有人懂得念佛，我念『南無阿彌陀佛』，念這麼 多，這比旁人好得多了！」就停止了。若想去貪財，怎麼樣？總也不會忘的：「無論如何，想法子也要把這個人的錢，騙到我的手裏來！」所以就不擇手段，用盡自 己的小聰明去騙錢；這一騙錢，心裏就亂了，就胡思亂想：「用什麼方法呢？這個方法或者可以騙得到？不行！用那個方法！我得怎麼樣計劃，叫他不知道？」所以 這一想種種的計劃、種種的方法，心裏就亂了；現在要除這個亂，叫除貪蓋。

你有貪，把你自己本有的智慧、自性的光明就遮著住；你一心除亂，把貪蓋除了，你自性的光明就現出來。

攝念山林：攝，就收攝。念，就是我們這現前的一念；我們人，念的神通最大，一念，就可以跑到十萬八千里那麼遠。你看！釋迦牟尼佛用白毫相光，照東方萬八千 國土；我們這一念，也能想萬八千國土。我們這一念，能想萬八千國土，和釋迦牟尼佛那個光來比較，那就相差得很遠！釋迦牟尼佛是光，我們這一念沒有光，只能 想到那個地方，沒有光明；但是這可有這麼大的力量，這一念，一念天堂、一念地獄、一念人間。天堂、地獄，都是在這一念造成的；甚至於你成佛，也是這一念； 你做菩薩，也是這一念；你做羅漢，也是這一念。你這一念，要是成熟了，就可以成就你的神通變化。

所以現在攝念，不叫他放出去，要收攝回來，收攝回來到我們本有的自性上。攝念，就好像用吸鐵石在這兒看著這個念頭，不叫它跑；這還是一個以毒攻毒的辦法 ──好像人吃了毒藥，你想要救這個毒藥，還得要用毒藥，才能把這個毒藥給解了。你這個「攝」，也是個毒；要以毒攻毒，最好就是我講的「無念」。你若沒有 念，也就沒有生、也就沒有滅，這個「無念」是最妙的！你在山林裏頭，要是無念，那本有的大覺佛性，就自然圓滿、自然現前了！可是現在沒能無念，所以就要攝 念；攝念，就除睡蓋。

「離諸戲笑」，是除掉悔蓋；「離癡眷屬」，是離瞋蓋；「親近智者」，是離癡蓋；「令心不亂」，是除貪蓋；現在「攝念山林」，就是除睡魔蓋。

修行時，睡魔是很厲害的；人尤其是有一種懶惰性，睡魔就最歡喜幫著你懶惰。你有懶惰，睡魔就來了，「可以去休息，睡睡覺！」你這時候一定想：「嗯，睡覺是 不錯，很好的，最自在了！睡著了，什麼也不知道，也不打妄想的。」可是你這一睡覺呢，有時就作個夢；最普通的夢，就令你不修道了。什麼夢呢？很奇怪，睡著 了，修道的男人，很多的時候就會發夢，夢到女人；女人修道的，很多的時候，就會夢見男人。

為什麼？就因為你持戒修行，不要犯戒；但是魔王就歡喜你犯戒，所以你睡覺了，魔王就來變化種種的形象，來擾亂你的定力。你在明白的時候，有定力；可是你在 睡覺的時候，定力就不充足了，於是乎就被境界所搖動。那時候，戒力沒有了，定力也跑了，慧力更不知道到什麼地方去，都找不著了；戒、定、慧這三種的力量沒 有了，你的靠山就倒了，就被這種魔境界轉了。所以，睡眠也能遮蓋住自性的光明，要修行，把這五種的蓋，一點一點的都去了！

億千萬歲：生生世世都歡喜在山林裏修行。今生我修行沒有開悟，我發願來生還要住山，還要在這兒修行。以求佛道：為什麼我要住山？就因為歡喜清淨，要求佛道。

Ｉ6 問布施

或見菩薩　餚膳飲食　百種湯藥　施佛及僧
名衣上服　價值千萬　或無價衣　施佛及僧
千萬億種　栴檀寶舍　眾妙臥具　施佛及僧
清淨園林　華果茂盛　流泉浴池　施佛及僧
如是等施　種種微妙　歡喜無厭　求無上道

或見菩薩，餚膳飲食：或者又見到有一類的菩薩，他用吃的飲食；餚膳，就是菜蔬之類的。百種湯藥：很多種的湯藥。預備一點很好的藥品，出家人有病了，好給他 醫治病。施佛及僧：布施給佛、布施給僧。你供養三寶，或者用飲食來供養三寶，或者用湯藥來供養三寶，這叫四事供養；四事，就是飲食、衣服、臥具、湯藥。

名衣上服，價值千萬：這不是普通衣服，是很值錢、很名貴的衣服。或無價衣：這個衣服根本就不知多少錢？施佛及僧：布施給佛、布施給僧人。

千萬億種：不是一種，有百千萬億那麼多種。栴檀寶舍：用栴檀香木造的房子。眾妙臥具：臥具，就是一些被之類的。施佛及僧：也供養佛、供養法、供養僧。

清淨園林，華果茂盛：最清淨的園林，有種種的花，有種種的果。流泉浴池：流泉，就是水泉；浴池，有浴水池。施佛及僧：也是供養佛、供養法、供養僧。

如是等施，種種微妙：像以上所說的「飲食、衣服、臥具、湯藥」，這種種的布施，都是最好的。歡喜無厭，求無上道：那麼歡喜來布施，為著求無上道；無上道，就是佛道，也就是成佛。

Ｉ7 問般若

或有菩薩　說寂滅法　種種教詔　無數眾生
或見菩薩　觀諸法性　無有二相　猶如虛空
又見佛子　心無所著　以此妙慧　求無上道

彌勒菩薩對文殊師利菩薩又講，或有菩薩，說寂滅法：或者我看見有一類的菩薩，他所說的法，是寂滅法；什麼是寂滅法？就是諸法空相。「諸法寂滅相，不可以言 宣」，這個寂滅法，說不出來，它也沒有一個相貌、也沒有一個顏色；不是青黃赤白黑，也不是長短方圓。種種教詔，無數眾生：他用種種的方法、種種的教化，來 令眾生背塵合覺，令眾生都明白，醒悟一切塵勞都是苦惱的。

或見菩薩：或者都看見有這個菩薩。這菩薩做什麼的呢？觀諸法性，無有二相：看一切法性，不單無有二相，連一個相也沒有。不是說沒有二相，就有一相了，一相也沒有！無有一相。那麼，沒有一相，究竟是怎麼樣呢？

猶如虛空：就好像虛空似的。你看到虛空裏邊有什麼？什麼也沒有，沒有一切形象；可是一切形象，並沒離開虛空，都在虛空裏邊包含著。你說地不是虛空？你把地 刨開一尺，就有一尺的虛空；你刨開一丈，就有一丈的虛空了。那麼沒有刨開之前，是不是沒有虛空了呢？不是的，還是一樣有虛空在裏邊。所以即使有形象在虛空 裏頭，卻不能包著這個虛空，而為虛空所包；也就是有形象的地方，虛空還是存在的；沒有形象的地方，虛空也是存在的。所謂的「存在」，你把它拿來看看？沒有 什麼，看不見的。你說虛空是什麼滋味？又沒有味道。你說虛空是什麼顏色？也沒有顏色。諸法的實相，也就是這個樣子，和虛空一樣的；你要是明白虛空的道理 了，就明白自性的道理。所以才說：

自性如虛空，真妄在其中；
悟徹本來體，一通一切通。

「自性如虛空」，自己這個「性」，就和虛空一樣。「真妄在其中」，這裏頭也有真空、也有妙有。真空，也就是妙有，妙有，又是真空；並不是離開真空，而有妙 有，也不是離開妙有，另外有一個真空。所以《永嘉大師證道歌》提到：「真不立，妄本空，有無俱譴不空空」。真也沒有，什麼是個真的？根本你講「真」，都是 騙人的，哪有個真的？那麼有個假的嗎？假的也沒有。你講「假的」，那也是騙人的，只不過眾生的心裏頭，有一個「真、假」，有一個「真、妄」存在而已，這是 凡夫的境界上。

你到自性裏邊，和虛空是一樣的，虛空也不會說：「我是虛空啊！」虛空沒有自體，他若說「我是虛空」，那又不是虛空，又變成一個「有」了，他還有一個「虛 空」存在呢！虛空根本就沒有自體，我們自性也就是這樣子。你說：「什麼也沒有了？這回可糟糕了！變成什麼都沒有了！」你不要怕！你什麼都沒有，那是你真有 了，那才是真有；所有盡山河大地、森羅萬象、三千大千世界，沒有一樣不是你的，都是你的了！

但是你要真正的什麼也沒有了，你若有一點頭髮那麼多的罣礙，這些個也都不算你的。你看！因為你還有一點點的罣礙，所以這些個東西，你都不能承受了，還有所 執著、有所罣礙！你若沒有執著、沒有罣礙了，那你真是一個富貴人，富貴到極點，盡虛空、遍法界，都在你自性裏頭包著呢！

所以「悟徹本來體」，你若明白你本來自性的體，「一通一切通」，你一樣明白了，樣樣都明白，無所不通、無所不曉；三身、四智、五眼、六通，不要到外邊找 去，都是你自己本有的家珍。所以你聽到這個地方，就不開大悟，也應該開個小悟了，你不要把自己的時間都耽誤囉！我講了半天，也是沒有講；你若不聽，那更是 妙！我也沒有講，你也沒有聽，那是真正般若的妙慧！

又見佛子：彌勒菩薩又說，我看見法王之子，心無所著：他的心沒有執著。心沒有執著是怎樣？就是怎麼樣都可以、Everything is OK! 無所執著，可不是容易辦得到的；你若真明白道，得到自性的光明、得到智慧了，才能無執著。智慧怎樣得到的？你無執著，這就是智慧；你若有一點執著，就沒有智慧。

以此妙慧，求無上道：你沒有著住了，就有這種妙慧；你若是有所著住，就不會有這種微妙的智慧；這種微妙的智慧，也就是由「不著」而生出來的。所以你著了， 就愚癡；你不著，就有智慧。不要這個也放不下、那個也捨不了！你要是放不下、捨不了，你也就沒有這個妙智慧；你能放得下、捨得了，妙智妙慧就現前了！

我聽見沙彌果某對我講好幾次：「現在沒有人供養三寶！這麼多人，只有一個人來供養三寶，那一些個人都不供養三寶。」我聽見這話，我就要哭起來。為什麼要哭 起來？啊！這三個徒弟恐怕要餓死！若把三個徒弟餓死，你說怎麼辦呢？所以就要哭起來。這一哭起來，我一想，這又是執著了；於是又不哭，就笑起來了！笑什 麼？最好了！沒有人供養，那才顯出你要修道，才見出你的功夫！你若有了神通，有了真正定力，你就打坐、修行；一坐坐十天，還沒有供養人；那時候，恐怕雷根 州長（註：即美國前總統雷根，當時還在加州州長任上）都要來供養你！為什麼？西方出聖人了！在這西方人裏邊，能坐得十天如如不動，你還怕沒有人供養三寶 嗎？不要怕的。

再又有一個說法，你若餓死，那是真正的偉大！為佛教我出家，我沒有攀緣心，坐這個地方，沒有人供養，我也不去攀緣；餓死，那是一定開悟的，一定和那個沒有 飲水的比丘是一樣的（註：一位求見佛陀的比丘，因為不願意破戒而渴死的公案）。釋迦牟尼佛雖然入了涅槃，你一樣可以見到釋迦牟尼佛給你說法，所以你們不要 擔心。

今天我發表：出家的沙彌，手不要存錢。或者有臨時要洗洗衣服，或者買一個肥皂、剃鬚刀，這都要錢的，那麼帶三塊、五塊錢，這可以的。不要手裏帶錢多了，多 了就是麻煩！所以我出家這麼多年，我告訴你：我沒有因為吃飯，叫人供養我！我對你們講，你拜我這個師父，是個沒有能力的師父。沒有什麼能力呢？沒有能力來 和人要錢；我和人講一講，他出就出，不出算了，我不勉強人的。尤其你要自己知道，我頭先寫在黑板上：

施主一粒米，重如須彌山；
吃了不修道，披毛帶角還。

施主這一粒米，有須彌山那麼重。你吃施主供養的飲食，若不修道，一天到晚和人沖閒殼子，哩啦哩啦哩啦，這都不知幹什麼的。這麼樣子盡講話，沒有把口舌收攝 得住的時候，你這怎麼樣能修行呢？所以我告訴你們：少講話、多用功，這是修道的人的本色。

一般在家人一看，說：「啊！他們三個沙彌和我們都是一個樣子！我們吃飯，他們也吃飯；我們說話，他也說話；我們睡覺，他也睡覺；和我們沒有什麼分別！我們 為什麼要供養他？」連我都是這樣子，不多講的。你看我和你們講話，沒有講一些個用不著的話；並且我也不會英文，用的著的，也不會講太多，所以我和你們沒有 事情少講話！

你受施主的供養，如果不修道，將來不得了的。為什麼人家去做工，就要來供養你呢？就是要你修道；你若不修道、不用功、不坐禪，不應該受人的供養，這個我是很怕的。

我再給你們講一段我過去的經驗。我第一年到香港的時候，沒有錢，我也不會向人去化緣。以後，就有一個郭寬普居士，介紹我到芙蓉山去住觀音洞。這觀音洞裏邊 濕氣非常重；我在洞裏住，不要說茶杯、桌子、凳子也沒有，什麼都沒有，一切皆空。那麼我在什麼地方坐著呢？就在那石頭牆上，有一個平的地方，我就在牆上坐 著。坐了幾天，你說腿怎麼樣？就不幫忙了！坐得腿不會動彈，麻木得簡直就沒有知覺了。

這時候，自己打妄想，不要在這兒住了！但是一想，人家介紹我到這地方來修行，我住了三天就不住，怎麼能對得住人？怎麼樣交待？這個話沒有法子講的，講不 通！自己想：「死到這個洞裏，我也不出去！我就在這兒坐著。」坐過半個月，腿又恢復，活動了，又可以幫忙了；以前腿和我不合作，那麼又和我合作了，每一天 要下山去乞食。乞食，就是拿著缽到附近的禪院去取飯回來吃。啊！我的魔障也多！過了有一年，因為那個洞裏頭濕，我就在洞外造一個小小的茅蓬；這小小的茅蓬 一造起來，魔障就來了！我鄰單有個法師，生了嫉妒心，告訴禪院說：「不要供養他了！他有錢造茅蓬，怎麼沒有錢吃飯？」那禪院的當家師就聽他的話，不給我飯 吃。那時候真沒有人供養！沒有人供養，我自己就想：自己還有少少一點東西。把它吃了，就在那兒打坐。我也不告訴任何人，說我沒有飯吃；我也不出去，誰也不 見，餓死我就算了！我就像方才教果某的法子：餓死更好，餓死更偉大！為佛教而犧牲，那是再妙也沒有，再偉大也沒有，再光榮也沒有了！

一坐，坐了幾天，這時候，勞寬勝居士來了。這個居士，大約有五、六十歲。有一次，他的腳被狗給咬了，看中醫、西醫，看了兩三個月，都沒有看好。有一天，他 就作了一個夢。什麼夢呢？他看見韋陀菩薩現身，告訴他說：「你想要你的腳好，在芙蓉山後邊的觀音洞那兒，有一個叫安慈法師的，你去供養他，你這個腳就會 好，就會沒有事了！」一連好幾天，他都作這個夢；韋陀菩薩還告訴他安慈法師是什麼樣子，即刻他就看見這個樣子了。於是他就信這個夢，自己拿出七十多塊香港 錢，又另外買了三十斤米，自己放到肩膀上揹著，就往觀音洞送。

送到觀音洞，我鄰單這位法師出去一看，齋主來了！護法來了！就趕快出去歡迎。他出去一迎接，勞寬勝就問他說：「你這兒有個安慈法師，他在不在這兒住呢？」 鄰單這和尚就說：「我是這地方的當家師，你無論送什麼東西，交給我就可以了！你不要找哪一個安慈師、不安慈師了！」「我在夢中夢見的法師，不是你這個樣子 的。韋陀菩薩告訴我，他叫安慈法師，我要送給他！」這個和尚就發起火來了，說：「什麼叫不是我這個樣子的？你胡說八道！我是這個地方的當家！」根本他不是 當家，就說：「你送所有的供養，都應該交給我！」他就和這個居士吵起來。

一吵，我在洞裏頭，聽到「安慈法師」──這是我的名字！就出去看一看。一出去，這個居士說：「啊！就是這個法師，我就是來供養他的！」這個和尚火氣更大 了！供養完，我就問勞寬勝：「你怎麼回事呀？」他就講是韋陀菩薩給他托夢，叫他送點供養來。我說：「那好！你送供養，供養我，和供養旁人是一個樣的。你既 然供養我，現在又有這一位法師；我和這位法師是在一起的，不過自己吃自己的。你現在米也分開兩份，錢也分開兩份！」這個法師怒氣沖沖的，想要講道理，但是 也沒有其他的道理可講；於是就把米和錢分開了。分完，他又吩咐這居士說：「以後你送什麼東西來，都要交給我！」就由這樣子，我沒有餓死。

這個勞寬勝因為他也歡喜講佛法，一般人給他起名叫本地法師──本地，就是當地的，不是外來的，不是派來的，是當地的法師；根本他不是法師，是一個在家人， 一般人就連笑再給他起這麼一個綽號。這件事情，他認為很奇怪，就各處去講：「很奇怪的，在觀音洞那兒，有一個安慈法師，我作夢夢見他，韋陀菩薩叫我供養 他，腳就好；果然我送供養回來，也沒有再找醫生，腳自己就好了！」有這麼個奇怪的事情不要緊，結果我就沒有餓死了。

所以，香港的居士就源源而來，這個聽說也送供養去，那個聽說也送供養去；無論誰送供養，我都分給這個鄰單一半。本來是供養我的，我都分給他一半；但是他還 不滿足，以後用種種的方法來破壞我。結果我搬走了，不在那兒住，就修造西樂園寺了。

我在觀音洞那兒住的時候，前邊有兩個水池，天天在山上就有水來，十個、二十個人都夠用的；我一搬走，你說怎麼樣？山上沒有水來了！西樂園那兒本來沒有水 的，我修成西樂園，就有水來了。所以在芙蓉山住的和尚就都說，我把水給帶到西樂園去，給帶跑了！

由這一點，我在那兒，雖然想要餓死，也沒有餓死；你們三個沙彌如果不怕餓死，不要擔心！一定有供養的。你現在就因為怕餓死，所以沒有人供養你；你若不怕餓 死，那就不要緊了！只要沒有恐懼心，你自然道業增長，所以不要擔心有沒有供養。並且，你真到沒有供養的時候，自然就有了！你有修行，就有感應。

都像那小沙彌似的，現在幾天沒吃飯了？三天沒吃飯？是兩天了？到明天說要吃飯。常常不吃飯，那是一個好辦法，又省錢，又不需要求人供養。那麼，出家人應該 要憂慮自己的道業成就、沒成就，不要憂慮有沒有供養。你就有供養，若不開悟、沒有成道業，那你只是個凡夫；你要是道業成就了，就是沒有供養，那你也是一個 聖人。所以我們現在三個人出家，是不是天天覺得：自己道業沒有成？或者，自己修的佛法、誦的經，沒有熟悉、沒有記清楚？以這個問題，作為你自己的憂慮。

你們現在在西方來講，是一個開始，可以說，一個個都要做開山的祖師。但你憑著什麼做祖師？你有什麼功德？你有什麼成就？你經典上，對哪一部經是真正明白 了？你真可以講了？對你修行功夫上，你一坐，是不是可以坐一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭、四個鐘頭，乃至於一天、兩天，或者一個月、兩個月，腿也不要這麼 來動轉？你若有這種定力，那你愁什麼沒有供養？你沒有定力，你找供養，就越找越遠。為什麼？一般人一看，這是攀緣的和尚，盡各處去攀緣，也不修行，就叫人 供養！這是一種大錯而特錯。

所以現在你們要迴光返照，不要去問人家供養不供養，就問自己修不修道？你若是真修行的話，你怎麼還知道沒有人供養呢？你若真正修道，有人供養、沒有人供 養，都不知道了。為什麼呢？心裏不在飲食之間；所謂「君子謀道不謀食」，君子求道，不求食的。所以有人供養，我也這樣子；沒有供養，我也這樣子。我寧可修 道而死，死也有價值；不可以苟且偷安，就叫人來可憐我。我活著，要有頂天立地的志氣；我把頭頂到三十三天，把最高那個非非想處天都給頂破了！要有這種志 願。不是說一天沒有飯吃、兩天沒有飯吃，就受不了了！不要這樣子，這樣子太沒有出息了！我不希望收這樣沒有出息的徒弟！所以你們都要立下志氣來。一般世間 的人都歡喜錢，你們不要錢、不管錢，就拿出一個真心來修道，這才可以的；你沒有真心修道，馬馬虎虎的造罪業，那罪業更厲害！

所以，今天我給你們講一點真正的道理。以後，我若有道德，他送給我錢，我都不要，要他跪著叩頭頂禮，恭恭敬敬的，才可以的；他若不恭敬我，我也不接受這個供養。

在家人就應該護法出家人，如果你等出家人餓死了，再做功德，也沒有地方做了；因為你把三寶都餓死了！所以，出家人應該知道你應該做的事情，在家人也應該知 道你應該做的事情；你不要等著把三寶都餓死了，然後再想來供養，那也沒有三寶。所以只要各行其事、各盡其責──出家人以修道為責任，在家人就是以供養為責 任。出家人不修道，在家人就不供養；在家人不供養，出家人也不修道。出家人也要修道，在家人也要供養；這是合者雙美，兩得益彰。

Ｇ6 問他土供養舍利

文殊師利　又有菩薩　佛滅度後　供養舍利
又見佛子　造諸塔廟　無數恆沙　嚴飾國界
寶塔高妙　五千由旬　縱廣正等　二千由旬
一一塔廟　各千幢旛　珠交露幔　寶鈴和鳴
諸天龍神　人及非人　香華伎樂　常以供養
文殊師利　諸佛子等　為供舍利　嚴飾塔廟
國界自然　殊特妙好　如天樹王　其華開敷

一段文，還是彌勒菩薩請問文殊師利菩薩。佛在白毫相光裏邊，現六種的祥瑞，彌勒菩薩不知道是什麼因緣？其實彌勒菩薩並不是不知道，他是故意為眾生來請法，所謂「大權示現」。

文殊師利：彌勒菩薩叫一聲，文殊師利！又有菩薩，佛滅度後，供養舍利：我又看見有菩薩，在諸佛圓寂，入涅槃以後，就供養佛的舍利。舍利，前邊已經講過，叫 「靈骨」，又叫「硬骨」。舍利就代表佛的真身，因為是從佛的身上燒出來的；所以一般的人供養舍利，也就等於供佛一樣。只要你發心真到極點，一點染污心也沒 有，供養法寶，也就等於供佛一樣；供養僧寶，也是等於供佛一樣。

什麼叫染污心？就是你供養的時候，有所希求。希，就是希望；求，就是要求；你有一種希望和要求，來供養三寶，這個就不是清淨心。供養三寶，要認為供養的責 任，就是我自己的責任。為什麼？我天天有飯吃，佛對於眾生的恩，是無量無邊；法對於眾生的恩，也是無量無邊；僧人對於眾生的恩，也是無量無邊。因為若沒有 三寶住世的時候，這個世界就會毀壞、就會沒有了！怎麼樣沒有的了呢？就因為三寶沒有了，魔王就出世了；魔王一出世，就把這個世界毀壞了！所以我們供養三 寶，要這樣想：「我天天要吃飯，三寶如果沒有人供養，我這飯怎麼會吃得下去？我是一個佛的弟子，我應該護持三寶，應該令三寶沒有一切的困難。」所以供養舍 利，也就是供養三寶之一。

又見佛子，造諸塔廟：又看見有一類的佛子，他不單造塔，而且還造廟。塔，是供養佛的舍利；廟，就是供養佛像的。好像天后廟，裏邊就供養很多神，所以叫廟； 現在這裏供養很多佛像，所以叫廟。塔，又叫方墳，又叫高顯處，是四方的一個墳，造在很高的一個地方。無數恆沙，嚴飾國界：不是造一個就算了，造很多的塔 廟，有無量無數恆河沙那麼多，用塔廟來莊嚴這國家，使令這國家的國土非常美觀。

寶塔高妙：這個寶塔，都非常之高，又非常之妙。有多高呢？五千由旬：有五千由旬那麼高。一小由旬是四十里，中由旬就六十里，大由旬八十里；這五千由旬，你算一算有多高？講到這兒，過去在佛的時候，有一個公案，現在把它提出來講一講。

在佛住世的時候，有一個怪人，這個怪人怎麼樣子？他橫著就比高度寬；他的身體有五呎那麼粗，高只有兩呎半，不到三呎，大約二呎九吋九那麼高的樣子。你看這 個人好不好看呢？你想，高度矮、橫著寬，這個人像個什麼？就像磨豆腐那磨盤似的，扁扁的。但他的聲音非常洪亮，唱出來的歌，非常清脆，就和鐘聲、磬聲那麼 樣響亮。有的人不明白他的因果，就請問於佛：「這個人的身材，橫著怎麼這麼寬、高度這麼矮，他唱出來的聲音，又那麼樣響亮，猶如銅鐘一樣？這是一種什麼因 緣？」釋迦牟尼佛就笑一笑，說這個因緣：

在過去無量劫以前，他也是一個佛教徒，在那時候，有人發心造一個很高的寶塔；這個寶塔，造得非常之高。他在那兒就說：「你造寶塔，何必造這麼高呢？令人看 都看不著頂！你造這麼高，有什麼用？你造寶塔，造一個塔就得了，你造這麼高，我看太沒有用了！好了，我布施一點點的東西，多了我也布施不起。你這個寶塔上 邊，要有寶鈴，就可以響著；我送出一個鈴鐺來，你可以掛到寶塔上頭！」

因為他說「寶塔不要造那麼高」這一句話，所以他就生生世世變成一個駝子，身量就永遠不足三呎那麼高，橫的就有五呎那麼寬；但是因為他布施出來一個鈴鐺，所 以他的聲音就非常響亮，講起話來，像銅鐘似的，「嗡嗡」的那麼大聲。可見我們人講話，不可以隨便的。有人想造個大廟，你到那兒說：「何必造那麼大！小一點 也是個廟，可以了！」那你恐怕將來身體也會很小的。所以身體小的人，就應該發大的心，造個大的廟，將來得到一個大的身。不要隨便亂講話！人家造廟，或者造 寶塔，你切記，不要到那兒批評高矮或者大小！

縱廣正等，二千由旬：縱，是高；廣，是橫。縱廣都有二千由旬。一一塔廟：在每一個塔廟中，各千幢幡：幢，是網羅幢，是圓筒形的，在孔上繡著一些花、或珠。 幡，是幢幡，就是用布做的，好像一個旗似的，在佛前莊嚴的東西。珠交露幔：在幢幡上邊，都鑲上一些個珠寶。露幔，那種的幔帳，繡得非常美麗。寶鈴和鳴：又 有很多人，布施出很多的寶鈴；風一吹，它就「啷啷啷」響起來了。

諸天龍神，人及非人：所有一切的諸天、龍、神，人和一切的非人。香華伎樂：香，是種種的香；華，是種種的花。伎，就是有一種技術的，音樂之類；樂，是音 樂；伎樂，也就是音樂。常以供養：常常用幢、幡、珠和寶鈴，這種種微妙的珍貴東西，來供養三寶。

文殊師利：文殊師利菩薩！諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟：這一切的法王之子，因為供舍利，就莊嚴塔和廟，國界自然，殊特妙好：令國界也非常莊嚴，特別的殊勝而妙好，如天樹王，其華開敷：好像天樹王，那花開得非常美妙。