Ｅ2 菩薩眾 分三
Ｆ1 舉列標數 Ｆ2 明位歎德 Ｆ3 列名總結
今Ｆ1
菩薩摩訶薩八萬人。
又有這菩薩摩訶薩八萬人。菩薩，是覺有情；摩訶薩，是個大菩薩。菩薩，這是鳩摩什法師用的省文，具足說是菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。就是覺悟有情的 一個菩薩，也就是有情裏邊的一個覺悟者，也就是以這個覺悟的道理與方法，來再去覺悟有情，這就叫菩薩。又名大道心的眾生，他也是眾生之一，不過他道心大。 又有一個名字叫開士。
菩薩摩訶薩，即大菩薩，具足有七種的大：具大根、有大智、信大法、解大理、修大行、經大劫、求大果。
第一、具大根。他的根基要非常的深。深，也就是大；大，也就是深。怎麼樣大法呢？他植眾德本。他在多生多劫，種下的善根非常之深；這種善根，就叫德本，就 是道德的根本。他把這個德行的根紮下去了，無量無邊那麼多；所以叫「植眾德本」，眾就是眾多，很多很多的。他這種多法，就如《金剛經》上所說的：「不於一 佛、二佛、三四五佛，而種善根；已於無量千萬佛所，種諸善根。」他植眾德本，不是在一個佛來種善根，是在無量無邊百千萬億恆河沙數這麼多的佛的面前，種諸 善根。所以這叫具大根。
第二、有大智。有大的智慧，這個智慧怎麼樣大法？就是能發大菩提心；因為能發大菩提心，所以自己要有大智慧。發大菩提心，他要廣度一切眾生、普度一切眾 生，而不著住這個度生之相。這是《金剛經》所說的：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘 涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」雖然滅度一切眾生，沒有一個眾生是佛度的，都是眾生自度；這就叫「雖然度生，而不著住度生 之相」。不像我們人，做了一件什麼好事，就「我度了多少個人出家了！我度了多少人發心信佛！某一個人是我度的，某一個人是我勸他信佛的，某一個人是我介紹 他來的！」就著這種相。為什麼著相？就因為愚癡；若有大智慧的，就不著一切相。「菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。」你若不離相，那就不是菩薩。 所以菩薩要具有大智慧。
第三、信大法。信大的法，大法，是大乘之法；就是你要信大乘的法門──你要深信般若、深信因果、深信大乘實相的法門，要有這種大的信心。佛法好像大海那麼 大，就是一個「信」字，才能可以到佛法裏面去；如果你沒有信心，佛法雖然廣大，也不能度你。為什麼？因為你沒有信心！所以說：「信為道元功德母，長養一切 諸善根。」你這善根從什麼地方來的？就是要從信心來的；從信心，才能生出來的。這個信，是你所修的功德的母親；所以在第三種，就要信大的法。菩薩摩訶薩信 一切的大法、無上的妙法，尤其對這部《妙法蓮華經》，他是特別的深信，所以要信大法。我們對於佛法，若有真正大的信心，我們也就是摩訶薩，也就是菩提薩 埵。
在《金剛經》上說：「乃至一念，生淨信者」，就僅僅的有一念，生出一種最純潔的信心，其福德勝過以七寶布施三千大千世界──這個功德，就等於你用七寶來布 施這世界，那麼多的福德。如來是決定知道你這個心念，而不會空過的；所以我們學佛法的人，每一個人都要拿出真正的信心出來，才能得到這種相應。好像我們這 講經法會，有幾個染傷風的病，盡咳嗽，本來我的意思，希望每一個人休息休息；但是有人還這麼發奮圖強，在講經法會的期間，也不退席，還是到這裏來聽經。這 足見有一股真正的信心；信佛法，也就應該有一股真正的信心。我以前在聽經學法的時候，也有生病；生病的時候，我也不退席。那時候自己抱什麼觀念呢？「我學 習佛法，除非把這口氣斷了；若不斷了這口氣，我一定要學習！或者不能行動了，我才休息。」想不到現在遇著這麼多的知音，也能以帶病聽法；不過不要勉強，如 果實在支持不住，都可以休息休息。
第四、解大理。在《華嚴經》上講信、解、行、證，首先要信，就是必須要依照這信心，然後就是要明白，就是要解；解了，你就要去做、去實行，然後才能證得，這叫信解行證。
什麼叫解大理？我現在告訴你們。你要明白一切眾生本來是佛，這是一個大的理，也就是「六即佛」的「理即佛」。按照理，我們每一個人都是佛；可是你要去修 行，你才能成佛。你如果不修行，就說：「我是佛！佛、佛、佛！」那是沒有用的。就好像你自己封自己做皇帝，「哦！我是皇帝！我是皇帝呀！」可是有沒有一些 個文武大臣來保護你？有沒有老百姓來支持你？沒有的！那你是個光棍皇帝，有什麼用？你說你是佛，不錯！按理說，你是佛；可是事實上，你要修行；你要是不修 行，就不能返本還原，認識你本來的面目。為什麼要明白一切眾生本來是佛呢？因為實相的智慧，是不離眾生的心，就在每一個人的自性所具足的。
第五、修大行。要勤修六度萬行，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
（一）布施。第一就是要布施，是要布施給人，不是要人家來布施給自己。有的人也專講布施，是叫人布施給他，他不布施給人，這就是不單不夠菩薩，就連羅漢也不夠了！布施有三種：財施、法施、無畏施。
財施，又有內財與外財。外財，指一切的珠寶、國土和妻子；這些都可以布施給人。行菩薩道，根本就沒有一個「人」，沒有一個「我」；所以我的也是你的，你 的，我也不一定要。他是無人相、無我相；所以他能把國家也捨棄了，能把家庭也捨去了，甚至於妻子也捨棄了！好像釋迦牟尼佛，本來他應該做皇帝的，他不做， 去做和尚；本來他有很美麗的三個太太，他都捨棄了。捨去國榮，就到雪山去修道。內財，就是你自己本有的。好像頭，有人要這個頭嗎？只要你需要，他都捨。 目，有人需要這個眼睛嗎？就布施給人。頭、目、腦、髓，皮、血、肉、筋、骨，什麼都可以布施給人。
法施，就是說法利生；給眾生講說佛法，教化一切眾生。所謂「諸供養中，法供養最」，在一切的供養中，這法的供養，是最高尚的。法供養，就是給一切眾生宣揚 佛法；所以學佛法的，都應該學習講經說法，不要「懷寶迷邦」。懷寶迷邦，就是自己帶著很多珠寶，在這國家裏，也不救濟貧民，把這個貧民都餓死了。我們會佛 法的人，一定要把佛法介紹給人聽；我知道一點，就向人來講說一點；知道十分，就講十分。本著我所知道的佛法，去給人家講說佛法，這就叫法施──用這個法， 來布施給人。
無畏施，就是我們每一個人，都會遇著飛災橫禍，令你非常恐懼；正在恐懼時，你去安慰他：「你不要怕！不要緊的，這有感應的。你的心這麼好，將來一定不會有什麼惡的結果！」令他沒有一種恐懼心，這叫無畏施。
（二）持戒。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒，比丘二百五十條戒、比丘尼有三百四十八條戒。戒律有這麼多種，要持戒。
（三）忍辱。這忍辱是最好的一個方法，你若能忍辱，你就有寶貝。所謂「忍是無價寶，人人使不好」，這「忍」字是個無價的寶珠，可是這個無價寶，人人不會使 用。為什麼？就是忍一次還忍著，忍兩次就勉強，忍三次就發了火了：「哼！你為什麼這樣欺負我？你以為我真怕你嗎？我是忍著你！你這樣子對我，左一次、右一 次，一而再、再而三，你不是趕盡殺絕？你太過份了！」就發起火了，就鬥爭起來了。這就是因為沒能用這個「忍」。
好像以前我講過，有一位修忍辱行的老修行，他門上掛了一塊匾，自己用紙寫了「性如灰」在門口掛著；言其性裏頭像灰似的，一點火都沒有了。他一天到晚也不發 脾氣，在這兒修行、用功；性情修得很柔和，真是像水似的，活活潑潑的。這時候，就來了一個菩薩試試他。到了，就問：
「你這幾個字，是寫著什麼？」
「性如灰。」
「你這幾個字，寫的是什麼？」過了幾分鐘，這人又問。
「性如灰。」
「你這幾個字，是什麼？我記不清楚！」又過沒有好久，又問。
「性如灰。」
一問，問了幾十、百次，這回把他火問出來了：「性如灰、性如灰！你這麼囉嗦囉嗦，我在這地方修道，你盡來這裏搗亂！」
這人說：「喔！原來這灰裏還有火呢！」說完了話，就踴身虛空；原來是誰呢？是觀世音菩薩來考驗他。結果這一回，修了幾十年「性如灰」，觀音菩薩來，一試 驗，考不上了。觀世音菩薩說：「你還要修行啊！再等你二十年，我再來看看你！」你看！這不容易的；忍，就是要沒有脾氣。
我以前做人家徒弟的時候，始終不敢發脾氣；就是在我師父面前、不在我師父面前，都不敢發脾氣的。為什麼？因為我師父並不像我這麼惡，他很慈悲。如果我一發 脾氣，他自己就不吃飯；他說：「我教化徒弟，沒有教化好！」唉！就不吃飯；因為他不吃飯，所以我也就不敢發脾氣了。
我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，最大不過了；但是因為出家修行，把脾氣改了。現在到了美國，新收了三個美國徒弟，他們在沒有出家以前都沒有脾氣的，一 出家了，沒有學會旁的，就學會發脾氣，學會發火了。昨天，就有兩個徒弟到我那裏去告狀；這個說那個發了脾氣，那個說這個發了脾氣。究竟誰發了脾氣？我也不 管他了！這回我立了一個規矩。
什麼規矩呢？我不管是誰發脾氣、誰是誰非，總而言之，發脾氣的這個人，要在佛前跪一天一夜，這二十四個鐘頭不准起身、不准去大小便、不准去吃東西、不准去 喝水、不准睡覺。這是我立的規矩，如果你不這樣做，不在佛前這樣跪，我來替你代辦，我就照這樣來做。你試一試！但不是一個人跪著，要怎麼樣呢？無論哪一個 發脾氣──現在我就這三個美國徒弟，要三個一起跪；那兩個沒有發脾氣的，一樣要陪著跪的。
說一個人發脾氣，兩個人陪著跪？這是不公道了！就是這樣不公道！若講公道，世間沒有公道的事。你要是怕，大家都不發脾氣；背著不讓我知道誰發了脾氣，那也 一樣要罰的。你不讓我知道？我有千里眼、順風耳，會有人告訴我的；那時候，你一樣要這樣做的。聽清楚了嗎？就是這個「忍」。
為什麼叫你跪？不吃、不喝、不睡，這也叫做「修忍」，你不是發脾氣嗎？有脾氣，就要修這個「忍」。這也是個「忍」──在那裏跪著，忍著膝蓋痛。現在聽清楚 了嗎？清楚了，以後這憲法就立下了。「這個師父真厲害！我再也不敢跟他出家了。」有好幾個想要出家，也不敢出家了。你要是怕，不發脾氣，就沒有事了。這個 不是我立的規矩，這是咎由自取；跪不跪，在自己那個地方，不是在我這兒。
為什麼要立這個規矩？如果我不立這個規矩，以後要是徒弟多了，你和我打、我和你打，這個也來告狀，那個也到師父這兒，說誰對、誰不對的，那簡直一天也審判 不完這糊塗的官司。修道的人，怎麼可以發脾氣呢？不可以的。你要是有徒弟，你為了教化徒弟，就對著徒弟發脾氣，那還情有可原；對師兄弟發脾氣，那是不可以 的。所以說：
忍是無價寶，人人使不好；
若能會使它，萬事都能好。
你若能會用這個「忍」字，什麼事情都會好的；你不會用這個「忍」字，那就什麼事情都出毛病。
（四）精進。有身精進和心精進。身精進，是指拜佛、念經、持咒等，用功修行，一時一刻也不懈怠，不睡那麼多覺。心精進，就是念茲在茲，所謂「勤修戒定慧， 息滅貪瞋癡」，把心裏貪心、瞋心、癡心都攆走它；你要精進，而後才能修行、參禪打坐。做和尚不是很容易的，不能天天睡覺，要晝夜精進，真正用功的精進；不 是說盡給人家做功夫，叫人家看我用功修行。有沒有人看見，都要用功修行；修行用功是給自己，不是給人家看的。
（五）禪定。就是要參禪打坐，修禪定的功夫。參禪打坐，必須要用精進來幫助它。你若不精進，今天蓮花，明天又牡丹，盡變；所謂「一日曝之，十日寒之」，好 像東西，你曬它一天，凍它十天，那有什麼用呢？就是你修行一天，休息十天；都是個「修、休」，一個是修行的「修」，一個卻是休息的「休」；這就不能得到禪 定的功夫。
（六）般若。般若度也是最要緊的，我們修行一定要有智慧，若沒有智慧也就沒有法子修行。愚癡的人修行，往前去用功，怎麼樣用功，也用功不下去；有智慧的 人，他隨時隨地都是用功的，都見到真正的般若。所以說「翠竹黃花，無非般若」，他看見什麼，都是智慧。好像果某告訴我，某某人罵他。罵「誰」呢？這豈不是 愚癡？要是有智慧，怎麼會有人罵呢？就算他罵了你，你若是有智慧的，你不接受他的罵，這罵，就回到他自己那裏去了。
在《四十二章經》上說，有人罵佛，佛不答他。佛說：「你罵我，我不答你，你罵我的這個，就回去了！好像你仰天而唾，這口吐沫，還落在你自己臉上！」所以不 要說他不會罵你，就是罵你，你若不接受，這個罵就沒有了。罵你時，你聽著當作：「哦！他唱歌給我聽的。」或者當作：「哦！我不懂他罵人的話。他是講日本 話？或者他是講中文？再不就是講法文？」因為他講的話你不懂，什麼事都沒有；這就是有真正的智慧！你若懂了，「他罵我！」究竟「你」又是誰？菩薩無我相、 無人相、無眾生相、無壽者相，那怎麼還有一個「我」呢？出家人要把這個「我」掉到太平洋去，不要這個「我」；沒有「我」，這才可以！
這是第五「修大行」；這是講修六度，又有萬行；萬行，言其行門之多。要是詳細講起來，不止萬行，有八萬四千種的行門，不過限於時間的關係，不能一一分析。
我們現在就講這個「三心」。菩薩要掃三心、非四相；掃，好像地上有塵土，用一個笤掃，把它掃乾淨了。我們人這個三心，也應該把它掃去的；什麼叫三心呢？就 是過去心、現在心、未來心。過去心，已經過去了；已經過去，就是沒有「過去」了。現在心，你說這個是現在？現在它不停，這個「現在」又過去了，變成「過 去」了。過去的，已經過去了；現在的，又停留不住；你說「未來心」，未來心還沒有來呢！沒有來，你又到什麼地方去找這未來心呢？所以說：「過去心不可得， 現在心不可得，未來心也不可得。」你要是過去、現在、未來這「三心」都了不可得了，又有什麼可執著的？沒有可執著的，就是得到解脫了；你得到解脫了，那就 是真正的自由。
菩薩要行四攝法，就是布施、愛語、利行、同事。
（一）布施。菩薩要存一種布施心。布施，是普遍來施給一切眾生；有「財施、法施、無畏施」。
（二）愛語。菩薩要行愛語；但是，可要是菩薩才可以，不是菩薩，就不可以的。菩薩要說愛語，對一切眾生，都要有一種慈愛的心；為什麼他慈愛呢？菩薩沒有我 相，他看一切眾生，就和他自己是一樣的。不單和他自己是一樣的，他自己也和一切眾生是一樣的；不單一樣，還變成一個，沒有彼、此之分；所以他願意救度眾 生，也就是救度他自己。愛語，就是對一切眾生，都有一種慈愛的這種說話。
（三）利行。一切眾生都歡喜利益，你對一切眾生，都要有一點利益；有利益的事情很多很多的，利益眾生的事情，菩薩都應該去做。
（四）同事。菩薩要化身千萬億，見到什麼眾生應該以什麼身得度，他就變化這一類的身體，去教化這一類的眾生。所以釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，要去度鹿，他就變成鹿去教化牠們，這都是同事之一。
行菩薩道要難行能行，本來不容易做的事情，你去做，這就是菩薩道。難捨能捨，你不容易捨的東西，你要把它捨出來；你愈捨不得的東西和財寶，你若能把它捨 了，那才真是「難捨能捨」。難忍能忍，不容易忍的事情要忍。這是菩薩修大行的一種菩薩道。難讓能讓，不能讓的事情，你也能讓。我也常常說：「要吃人所不能 吃的，受人所不能受的。」吃人所不能吃的，並不是說，人所沒有吃著的東西，我要先吃。也不是說，這個世界最名貴的菜，人人都沒有吃著，我要先吃！不是這樣 子；是人家不歡喜吃的東西，菩薩他可以吃。
我告訴你，我不是個菩薩，可是我也能吃人家所不願意吃的東西。怎麼樣呢？我記得，在十七歲那年冬天的事，我北方有一個道德會，就專門講道德、說仁義的。我 十六歲參加道德會，十七歲就做講習班的主任；講習班的主任，就是做教授，教授一切的學員。我年紀很輕，學生大概有六、七十人，四、五十歲，五、六十歲的， 男男女女都有。在道德會是講要節約的，就是要省儉，什麼東西都要節省。節約到什麼程度呢？吃馬鈴薯，不是那個甜的，是普通那種的馬鈴薯。吃馬鈴薯的時候， 本來一般人吃馬鈴薯，把皮都剝下不吃的，這個薯皮是不吃的；在道德會，這些人都講道德的，要人家不能吃的都要吃。那麼，我就對每一學員講：「我們每一個人 都要把馬鈴薯的皮吃了，不要吐掉；就是勉強一點，都要把它吃下去。我們不能吃的東西也要吃，表示我們有實行的功夫。」
我這樣講，我自己是把這個皮吃了，但是一般學員呢？有的就像耳邊風，聽也不聽，還是把薯皮吐了──這從口裏嚼完了，有的把它吐到桌子上，有的吐到地下。在 吃飯的時候，大家都不講話，我也不管他，隨他們便；我已經發表「不要吐馬鈴薯的皮」了，一般的學生還是照常吐。那麼吃完飯，我用一個碗，把所有學員吐到桌 上或者地下的馬鈴薯的皮撿到碗裏，我對著一般學員，把它給吃了。
這麼樣一來，這些學生都覺得不好意思了；由此之後，我看這些學生，一個也不敢吐馬鈴薯的皮了。我若不是這樣實行，以身作則，這些個學生就不會受教化了！他 們從口裏吐出來，我再把它用口來吃了，他們都覺得非常慚愧；這就叫「人所不能吃的、能吃，人所不能受的、能受」。什麼是人所受不了呢？這個「氣」！人都受 不了氣。你若是給他受一點氣，他就要發火了。你要是能受氣，有人對你發脾氣，你就把他當做是唱歌唱給你聽的，或者他在講外國話，這樣就沒事了。能受、能 忍、能讓、能捨，這都是修大行的菩薩所應該具備的條件。
第六、經大劫。經多大的大劫？我告訴你！一個劫，就是十三萬九千六百年；一千個劫聚在一起，就是一個小劫；二十個小劫聚在一起，算一個中劫；四個中劫合起 來，就叫一個大劫。經大劫，是經過三個沒有數量這麼多的大劫。你想一想，這是多少數目？經過三個沒有數量的大阿僧祇劫！阿僧祇，是印度話，此云無量數。在 這個無量數的大劫，正常的時間，你說這要經過多久？所以做菩薩不是這麼容易的，這要經過很久很久這麼多的大劫。
第七、求大果。菩薩所求的，是一個大果，就是阿耨多羅三藐三菩提的果，就是無上正等正覺，也就是成佛。
菩薩摩訶薩具足這七種大的意義，所以就叫摩訶薩。
Ｆ2 明位歎德
皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本；常為諸佛之所稱歎。以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。
在這個法華會上，菩薩摩訶薩有多少呢？有八萬人這麼多；這八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉：完全都是得到無上正等正覺的道路，一直向前去走，都不退轉的。這不退轉有三種：
（一）位不退：他是大乘菩薩，不退回到二乘的位子上了。
（二）念不退：菩薩摩訶薩，念茲在茲，只行菩薩道、行六度萬行；念念之中，他只有向前進，而不向後退。菩薩在念念之中，也不會想：「我不行菩薩道了，做一個自了漢，回到二乘去！」不會的。
（三）行不退：他只有向前進，而不向後退。
皆得陀羅尼樂說辯才：陀羅尼是梵語，此云總持。總，總一切法，把一切法都總起來；持，持無量義，佛所說的法有無量義。這些個菩薩得不退轉，又得陀羅尼，就 得這個總持──總一切法，持無量義。陀羅尼，又譯為遮持。遮持，就是生善滅惡，把惡遮住，而行善事，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」；和「戒」的意思，大同 小異。不過戒所持的戒律，要你自己去守持戒律；但這個陀羅尼，又有的譯為「咒」，就是你誦一種咒，能幫助你斷惡修善，它的咒力是有幫助的。這陀羅尼，有很 多種；這個陀羅尼，是可以得到樂說辯才的陀羅尼。
轉不退轉法輪：菩薩就是要轉法輪教化眾生。什麼叫轉法輪？你看，譬如我們佛堂這兒有幾個字寫得「法輪常轉」，這也就是轉不退法輪。好像我們現在這講經說 法，這是轉法輪；我們現在把經典翻譯成英文，這也就叫轉法輪。轉法輪不是一部份，這是種種的弘法工作；做弘法的工作，都叫轉法輪教化眾生。所以我們佛教 徒，每一個人都應該把轉法輪，看成自己的工作，這就是我所應盡的責任；我們能做什麼工作，就在佛教裏邊做什麼工作，這都叫轉法輪。好像現在我們利用科學的 時代，有印刷的機器，把翻譯的英文，用打字機打出來，再把它印出來，給每一個人一份，這都叫轉法輪。轉法輪，也就是流通佛法；流通，就像那個彎彎水似的， 這麼川流不息，永遠都不斷。
我再給你們說一點我在年輕的時候，所做的弘法工作。我最初不會講經，就印經。有人印經，每一部經多少錢，我就出錢來印；印幾百部或幾千部的經，然後慢慢送 給我的朋友、親戚。每一個朋友，到過年、過節，或者他有生日、喜慶的時候，我就給他送一點禮物；我這個禮物沒有旁的，就是佛經。中國人歡喜紅紙，我把佛經 用紅紙包得很美麗，送幾部給他。
我說：「我送給你的，是最重大的禮物，這是救你法身慧命的。因為我和你是朋友，所以我特別把我所最歡喜的佛法送給你！」我誠誠懇懇對他這麼一講，每一個人 一定要看。看一遍，若對佛教發生興趣，他就來找我了，「你這部經在什麼地方有？我還有朋友想要，你可不可以再多送我一點？」這就來了生意了！我就又給他一 部。就這樣子，每逢印佛經，無論誰印，我都參加，多印一點。
所以我在東北，我的財產沒有旁的，就是佛經；我房裏的佛經，恐怕比這佛教講堂的佛經都多。我沒有旁的東西，就是佛經最多；到什麼地方，我的佛經也很多的。 在香港，我印佛經用的錢最多，大約在香港錢一百萬以上；我臨到美國的時候，大約有價值十幾萬的佛經，我統統都送給人了，一個人這麼一大包。本來預備慢慢 送，但是因為要來美國，我也沒有地方放，所以把佛經就都趕快送給人。我最歡喜的，就是印佛經；所以現在能用機器，把所講的講詞印出來，這也是一個最好的弘 法，我很歡喜的。我對「轉不退轉法輪」的工作，是這樣子；我希望我們每一個人，都對這種工作努力盡一點心。
供養無量百千諸佛：我們不但要轉法輪，而且要供養一切的諸佛。無量，就是沒有數量那麼多；有多少？供養百千諸佛那麼多佛。於諸佛所，植眾德本：這些個大菩 薩摩訶薩，在無量劫、無量諸佛的地方，培植、種植他德行的根本。怎麼樣去培植？怎麼樣去種植呢？就是供養三寶，轉不退法輪；你能供養三寶，這就是栽培你德 行的根本。
常為諸佛之所稱歎：這八萬菩薩摩訶薩，時時刻刻都得到諸佛的稱揚、讚歎：「善男子，你真好呀！你行菩薩道不退轉，你真是不錯啦！」諸佛來讚歎這些個菩薩。 以慈修身，善入佛慧：你從來就以慈悲心去教化眾生，修自己的身，善能得到佛的智慧。通達大智，到於彼岸：你通達最大的智慧。什麼是最大的智慧？佛慧就是最 大的智慧。大智，也就是佛慧；佛慧，也就是大智。你得到佛慧，得到大智，才能達到彼岸，才能得到波羅蜜；波羅蜜，就是到彼岸。
名稱普聞：這八萬大菩薩摩訶薩的名字，普通一切眾生，都常常聞、常常見的。無量世界：在所有這無量世界，能度無數百千眾生：他能度化無數百千萬這麼多的眾生。
Ｆ3 列名總結
其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、跋陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。
這八萬菩薩摩訶薩，叫什麼名字呢？八萬菩薩的名字，就有八萬這麼多；如果像點名似的，把每一位菩薩的名都點出來，那麼這一部《法華經》就太長了。所以就把其中為首的這幾位菩薩提出來作代表。其名曰：代表的菩薩，都叫什麼名字呢？
文殊師利菩薩：文殊師利是梵語，翻譯為妙德，又譯為妙吉。這位菩薩智慧最大，所以叫大智文殊師利菩薩。在一切菩薩之中，他的智慧最大，資格也最老，所以他 在觀世音菩薩前邊。文殊菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩，是四大菩薩。中國的五台山，是文殊菩薩的道場；他的靈感也不可勝數。這一位菩薩，在過去 已經成佛了，名為「龍種上尊王佛」；成佛了之後，他又隱大示小，來行菩薩道，教化眾生，助佛揚化。這一位菩薩，他的神通妙用，都是不可思議的。
中國近代的高僧，有位上虛下雲 老和尚，他曾經發願朝拜五台山，就是拜這位菩薩。他從南海普陀山開始，向山西五台山去朝拜，走三步跪下，叩一個頭、走三步跪下，叩一個頭，拜這一位菩薩； 就求這一位菩薩來感應，開他的智慧，令他也得到大智。這個路景，相隔大約不下五、六千哩路；這三步一拜，你說要拜多久才能拜完呢？這時間是很長的。想要詳 細知道這個事情，可以打開虛老的年譜或者畫傳，詳細看一看，便知道了。
最值得我們一提的，就是虛老拜到黃河那地方，正趕上冬天下雪，他在黃河邊上做小生意的草棚子裏頭來避雪。這雪下了就不停，於是虛老連凍帶餓，就幾幾乎要死 了。這個時候，就來了一個討飯的化子，用鍋煲化了的雪水，煮黃米粥給老和尚吃。老和尚吃過黃米粥之後，覺得有精神了，就問這個乞丐：「你貴姓啊？」「我姓 文。」「你叫什麼名字啊？」「我叫文吉。」
這個文吉就問虛老：「你從什麼地方來的？」虛老說：「我從南海來的。」文吉就用手指著這個雪，問虛老說：「你南海有這個嗎？」就問有沒有雪。那麼老和尚 說：「沒有。」「沒有？那你吃什麼？」虛老也答不出。兩個人就這麼結伴，去朝拜五台；這個要飯的不拜，就給虛老拿著行李。
這樣，虛老不揹著東西，沒有負擔了，叩頭走路都方便很多。以前揹著自己的衣單，叩頭很費力的；現在減輕他的負擔了，拜得就比較快了。虛老問文吉：「你是什 麼地方來的？」他說：「我就是五台山來的！所有的和尚都認識我，同我都是好朋友。」
這一路拜，有的時候就在廟上住；廟上的和尚，專門欺負這個要飯的乞丐，又罵虛老說：「你朝山就朝山、拜佛就拜佛，你還叫一個跟班的，你擺什麼架子？」到什 麼地方，都被人罵。虛老被人鬧，這個要飯的更被人鬧，甚至於不准他在廟裏頭住，趕他到廟外邊去，給這個乞丐氣受；但是這個乞丐，就是個能受氣的乞丐。等到 離五台山不太遠了，這個乞丐因為受和尚的氣太多了，所以就告訴虛老說：「前邊有人會接你！有人幫你忙了，我要自己走了！」於是就相別而去。
果然虛老走到前邊沒有好遠，就遇著湖南一個做官的；做官的有車，把他行李放到車上去，他又三步一拜。等拜到五台山，問所有的和尚說：「有一個討飯的化子， 叫文吉，他說你們都認識他的。」問遍五台山的和尚，也沒有人認識他：「我們都不知道有這麼一個討飯的化子。」以後有人就對虛老說：「他叫什麼名字啊？」虛 老說：「他叫文吉。」「哦！這是文殊菩薩嘛！文，就是『文殊菩薩』；吉，『文殊』翻譯成中文，就叫『妙吉』嘛！」這是虛老朝拜文殊菩薩的時候，感應到文殊 菩薩來給他揹衣單，給他揹裌子──裌子，大約就是美國人那種登山背包；中國人用兩根木頭把它微彎彎了，這麼往前一夾，把行李挾起來，就好像那登山背包似 的。
你看，虛老親身朝拜文殊菩薩，和文殊菩薩在一起很久的時間，一直也不認識；以後知道是文殊菩薩了，但是已經看不見。所以這文殊菩薩的妙處，是不可思議！因 為他的妙處，他就變了一個乞丐；如果他變一個大富長者，或者僱個馬車來幫他忙，也可以！但他不這樣做，他隨著虛老來受苦。
這一位菩薩出生的時候，有十種吉祥的事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。十種的吉祥，是什麼？
（一）光明滿室。文殊師利菩薩降生這一天，他家房子裏邊，就放一種光。這種光不是日光、不是月光，也不是星光和燈光；這是表示文殊師利菩薩智慧、般若之光，也就是表示這位菩薩有大智大慧，能破除一切的黑暗。
（二）甘露盈庭。甘露，是一種不死的藥，在天上有的；甘露可以飽滿，你得到甘露，就不吃飯也不餓了。我們一般人不吃飯就會餓，為什麼？因為沒有甘露來滋 潤。甘露可以得到飽滿，可以得到這種的清淨、清涼；所以惡鬼若得到甘露一灌頂，即刻就消除他的罪業，可以往生了。甘露盈庭，這表示文殊師利菩薩以甘露法來 灌救眾生、救度一切眾生。所謂「甘露門開」，甘露門一開開，惡鬼都進來，都得到飽滿了。
（三）地湧七珍。從地生出來金子、銀子、琉璃、玻瓈、 硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的珍寶。這七種為什麼叫「寶」呢？因為它少有。世界上所少有的，就是寶貝；多了，就不是寶貝。好像土，本來也是很寶貴的，我們人 若沒有土，就不能生存；但是人人都不稀罕它，你抓把土送給人，是沒人要的。說這是最寶貴的東西，我送給你！他一看是土，就會把它掉在地上。為什麼？因為哪 個地方都有。所以本來土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它；因為隨處可以有，所以就不寶貴了。
水，也是最寶貴的東西，我們人若沒有水，就不能生存；不單人，就所有一切，若沒有水，也不能生存的。所以老子說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之 所惡，故幾於道。」這就是說，上等的善，就像水似的。水對一切物質都有利益，但是它也不爭功。好像這花，它不會對花說：「你這朵花呀，幸虧我這個水，你才 長這麼大、開得這麼新鮮！要不是我這個水，你能有今天嗎？你應該對我有一種報答才對！」它沒有這種思想。水在地最窪下的地方住著；誰都不願意在那個地方， 它在那地方住著，是處眾人之所惡。所以水是很合道。
這金、木、水、火、土，對人、對一切眾生，都有益處；但是為什麼人不寶貴它？就因為它太多了。好像木頭也到處都有，所以人也不寶貴它。金子為什麼人寶貴 它？因為它少；少就出貴了，不是隨地都是。若到了極樂世界那「黃金為地」的地方，這土就值錢了！因為什麼？因為極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一 把土，他就好像什麼呢？就好像從月球拿回來的石頭，那麼寶貴了！一樣的石頭，月球拿回來的，它就是價值連城了。本來我們娑婆世界這一把土不值錢的，你送到 極樂世界去，他說：「喔！這真是稀有的！」因為它少有，所以就出貴了。
這七珍為什麼叫七寶？就因為它少有，不容易得到，所以人人都說這是寶貝。文殊師利菩薩因為有無量的寶藏，所以出世的時候，七珍也就隨著他出世，從地裏湧出來。湧出多少？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。
（四）神開伏穴。這個神，是藏寶，叫藏主；這種藏主寶，就是管寶藏的神。轉輪聖王有七寶：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、藏主寶、主兵臣寶。地 湧七珍，是從地裏湧出來的；而神開伏穴，指這些寶藏，是以前的人埋到地裏頭，忘了拿出來，這時守藏的神把這財寶都打開，就好像有人把地刨開，寶貝也就都可 以得到了！
（五）雞生鳳凰。雞本來是生雞，但是這雞菢出來就不是雞；是什麼？鳳凰。鳳凰是一種很吉祥的鳥，誰若看見鳳凰，一定會得到很幸運的事情。在古來講，孔子 說：「鳳鳥不至，河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！」這個鳳凰也不來了，也沒有河圖洛書出現了；伏羲氏畫卦，有河圖洛書的情形，現在已沒有了！我停止囉！我 不需要再宣揚道德了！我不做什麼了！
（六）豬產龍豚。雞生鳳子，這還不算出奇；本來是龍生龍、鳳生鳳，但是現在他家裏養的豬，生出一條龍了，一隻好像龍似的豬。怎麼像龍似的？這豬身上有鱗，就像龍鱗似的。龍身上都有鱗，他家的豬生出來的小豬也有鱗，這叫豬產龍豚。
（七）馬生麒麟。馬本來都生馬，現在生出隻麒麟。老虎是獸中王，麒麟和獅子，也都是獸類中之王；但是這麒麟，是由馬生出來的。麒麟是一種祥瑞的獸，在中國 唐堯的時候，很多的人都可以看得見鳳凰、麒麟的；以後因為眾生的罪業深重了，所以這一些個吉祥的鳥獸，也都不出現了。孔子在「獲麟解」上說：
唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求？
麟兮麟兮吾心憂！
唐堯虞舜的那個時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來遊，人人都看得見。現在不是唐虞那時候，你來幹什麼呢？你來有什麼所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我心裏正為你很憂愁的。
這是因為在當時（魯哀公十四年），孔子見到打獵人打著一隻麒麟，他一看，這麒麟他認識。因為孔子出生時，有一隻麒麟來「麟吐玉書」，吐這個字；孔子的母親 就把一條繩栓到這隻麒麟脖子上。等孔子看見打獵的人打著的麒麟，他媽媽繫的繩子，還在這麒麟脖子上繫著；孔子知道這麒麟被獵人給打來，他自己不久也就要圓 寂。所以他很傷歎的，才說這麼幾句話。
（八）牛生白澤。白澤是白色的，白色的這種獸類是很少有的；牠也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子，屬於四不像。牠是馬的樣子，但是長的牛蹄子；角長得像牛角，又是馬的樣子，所以叫白澤。這種的獸類，也是一種祥瑞的獸。
（九）倉變金粟。我頭先問果某，這個金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這穀子本來可以做飯來吃，變成了金子，這怎麼吃呀？他就很聰明，說：「這個你若拿一些 去，賣了換錢，就可以買很多米。」我一想，也是這樣子；果然這金粟你拿一些個去賣，就很值錢了嘛！先前我對這種情形還不了解，果某這麼一說，我才豁然大 悟。他問誰有貪心？我說我有。我貪什麼呢？我這個貪心，貪想要大家快點成佛；所以不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢！哈！這個傻徒弟，傻頭傻 腦的；但傻頭傻腦，還有個不傻勁！
（十）象具六牙。本來象是生兩根牙的，文殊菩薩出世的時候，他家裏養的象生了六牙，你說這是不是很稀奇的事呢？「為什麼象有六根牙呢？」這是個很好的問 題。這六牙就代表六度，大象代表萬行。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
有這十種的吉祥，這代表大智文殊師利菩薩的「十度波羅蜜」，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩，有這十種的吉祥如意的事情；我們要想認識文殊師利菩 薩，要想見一見文殊師利菩薩，就要先記著這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情，見著文殊師利菩薩，你可以說：「您老人家，是我一個老朋友、最知己的 善知識！」為什麼你這樣講？「我知道您出生的時候，這十種的吉祥事情。」你一唸，文殊師利菩薩會很歡喜，「哦！是的！你是我的老朋友，我不否認，因為你知 道我。」這叫知己的朋友。你若不知道他，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近；認識他多一點，他和你就近一點。所以我們為 什麼要知道每一個菩薩的這種境界？也就是要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟。每一個菩薩都是我們的善知識，你們各位將來都是菩薩的善知識，所以自己不要 把自己看輕了！
觀世音菩薩：觀，就是觀察，是能觀之智；世音，就是世間的音聲，是所觀的這種境界。觀世音，就是觀察世間所有的音聲，所以這位菩薩是觀世間一切音聲而得 名。他大約是因為眼睛太多了，所以世界什麼事他都要管。這位菩薩，為什麼他要管世界所有的事情？就因為他大慈悲的緣故，不捨棄一眾生，所以叫觀世音菩薩。
觀世音菩薩和我們娑婆世界的眾生有大因緣，在中國有句俗話說：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」因為觀世音菩薩和阿彌陀佛他們這種慈悲，深入到一般人的心裏去了，所以人人都知道有觀世音菩薩和阿彌陀佛。
在往昔，他因為修的四十二手眼，所以證得千手千眼的這種的莊嚴法相。觀世音菩薩是不是只有千手千眼呢？不是的。觀世音菩薩有無量手、無量眼。因為他有無量 手，所以能用他無量手把眾生從苦海裏邊拉出來，接引到一個安穩快樂的彼岸上；他用無量眼來看所有的一切眾生。誰若有苦難對於他有緣的眾生，他一定不會不管 這個閒事的，一定會救助這個眾生。
觀世音菩薩看見哪一個眾生有什麼痛苦了，他就解除這個眾生的痛苦；看見那一類的眾生有了災難，他就要解除那一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」，你若有苦 呢，你只要能念「南無觀世音菩薩」，那就會逢凶化吉、遇難呈祥，一切一切都遂心如意。
得大勢菩薩：這位菩薩是有大勢力的菩薩，他一舉手、一投足，都大地六遍震動，都有「震、吼、擊、動、踴、起」這種的形相、這種的聲音，他的勢力很大，那麼驚天動地的這勢力，所以叫得大勢菩薩。
常精進菩薩：這位菩薩是常常精進的，他是日精進、夜精進，晝夜六時沒有不精進的時候，比任何人都精進，所以他叫常精進菩薩。
不休息菩薩：這個不休息菩薩，也是常精進，他什麼時候也不會說：「我疲倦了、休息休息了。」他從不休息，時時刻刻都在精進，身精進、心也精進。不是身精 進、心懶惰了；或者心精進、身懶惰了。這都不叫不休息，就是身心都常精進，晝夜六時恆精進。
寶掌菩薩：寶，就是寶貝，也就是法寶；掌，是手掌。菩薩有以他的行門命名的，有以他的本願命名的。什麼是行門？就是他修行的法門。什麼是本願？就是他在因 地時發的願。有的就用這種的願來取名字，有的就用他這個德行來取名字，有的就用他的本領取名字。
這一位寶掌菩薩，他手掌上有種種的法寶。第一個法寶，如意珠手；他掌上有如意珠，這個如意珠，是遂心如意，無所不至。第二，又有罥索手。第三，有寶缽手。 第四，是寶劍手。第五，是跋折羅手。第六，是寶杵手。第七，就是施無畏手；他這個施無畏手，是對一切都無所畏懼。這位寶掌菩薩在因地時，也就修千手千眼觀 世音菩薩四十二眼。因為他這個掌裏頭，具足一切法寶；這一切法寶，就包括一切的寶，所以這一位菩薩的名字，就叫寶掌菩薩。
藥王菩薩：藥王、藥上兩位菩薩是兄弟，在佛教裏邊有一段因緣。在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子；這一千個兒子，都一齊發願要出家修行，這就是賢劫的千佛。釋迦牟尼佛是第四位佛，在這個賢劫出世。
這位轉輪聖王，另外還有個妾妃，又生了兩個兒子。大兒子就發願，要護持他這一千個哥哥的法，護持這千佛；每一位佛出世，他都做護法。小兒子一看，他哥哥發 願做護法，他就發願來供養；他發願他這一千個哥哥成佛的時候，無論哪一位個成佛，他都先來供養佛。不是就供養一次，在這佛住世的時候，他永遠來供養；不是 就供養一個哥哥，他這一千個哥哥都成佛，每一個哥哥他都去供養。
這位佛涅槃之後，到末法的時候，他又發願來救度眾生，用種種藥品來醫治眾生的病。這三災來臨的時候，刀兵、水、火、瘟疫流行；瘟疫，是傳染病，有的一生了 傳染病，就會死的。藥王菩薩就發願來救度一切有病的眾生，這是藥王菩薩宿世的因緣。藥王菩薩專門來醫治眾生的病，不但醫治眾生的身病，也醫治眾生的心病； 眾生身心的病都醫治好了，然後才能修行。
勇施菩薩：勇是勇氣，施是布施。你布施，要有勇氣才能行；如果沒有勇氣，你就不會行布施。在六度萬行之中，以六度為主；六度又以布施為第一。所以我們人要是作布施，這就包括六度萬行在裏頭。
布施要有勇氣，要有一種勇猛的心去行布施，這樣你這種功德才是不可思議的；因為你布施的時候，是以不思議的精神來做，你得的果報，也是不可思議的。譬如我 們想要布施，可是又想起自己：「我這錢如果布施給他人，我自己怎麼辦呢？我衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我房子布施給他人，我自己又住什麼 呢？」這就是沒有勇氣；一想起了自己，就不肯布施了。好像飲食，本來想送給人家吃，又想起來自己了：「我如果把這飲食布施給人，我自己又吃什麼東西呢？」 一想起自己，勇氣就消散了，就沒有勇施的精神。
勇施菩薩所作的布施，是不假思索就做的。啊！我看這個人困難，我幫忙他，給他一百塊錢，叫他拿著做點衣服、買點吃的東西。這不加思索，就布施給他；如果一 想，想到自己，那就是沒有勇氣了。勇施菩薩勇於做布施，勇於財施、法施、無畏施；他最勇猛、精進。
寶月菩薩：這位菩薩的名字，叫寶月。為什麼這位菩薩的名字叫寶月。因為月能隨著數來盈滿或虧缺，對月本身而言，是沒有什麼損害，也沒有得到什麼利益。行菩 薩道也是這樣，菩薩隨眾生的機來隱藏或顯現，對自己而言，並沒有增，也沒有減。所以這位菩薩是以寶月為名。
月光菩薩：這位菩薩，以月光為他的名字；月光能除一切晚間一切的黑暗，就好像智慧之光而破愚癡之暗。
滿月菩薩：這位菩薩，功德猶如十五的滿月，那麼樣的圓滿。
寶月、月光和滿月菩薩，名字怎麼來的呢？這三位菩薩，精持戒律，所謂「嚴淨毘尼」。在《楞嚴經》上講：「嚴淨毘尼，宏範三界，能於國土成就威儀。」毘尼， 就是戒律。他們嚴持戒律，持得就像一輪寶月那麼光明、那麼樣圓滿；能作為三界大的模範、大的榜樣，在每一個國土，來成就威儀；所以這三位菩薩，一位菩薩叫 寶月菩薩，一位菩薩叫月光菩薩，一位菩薩就叫滿月菩薩。其實，寶月也就是滿月，月光也就是寶月；這三位菩薩，雖然名字不同，行門是一樣的，都是從精持戒律 來的。所以說：「持戒清淨如滿月，身口清淨無暇疵。」你看！持戒清淨，就好像那滿月似的。身口清淨，就是身業、口業、意業三業清淨；無暇疵，是一點黑暗的 地方也沒有。所以這三位菩薩，都是從持戒修行而得名。
大力菩薩：這位菩薩的大力，是特別大，好像得大勢菩薩的力量那麼大，所以叫大力菩薩。
無量力菩薩：這大力可是大，但還沒有到無量；這無量力，又超過大力。其實，大力菩薩就是無量力菩薩，無量力菩薩也就是大力菩薩。
越三界菩薩：超越三界的這位菩薩。超越哪三界？就是欲界、色界、無色界。這三界怎麼超的呢？也就是因為有大力，也就是因為有無量力。
這大力、無量力、越三界三位菩薩，也都是修同一種的行門──修精進波羅蜜行門，他總向前去邁進。為什麼他修精進波羅蜜？你現在由他這個「大力、無量力、越 三界」來證明。這三個名字，都是一樣；大力，也就是無量力，無量力，也就是越三界。他若沒有大力，也不會越三界；他若沒有無量力，也不會超出三界。所以， 這大力、無量力、越三界菩薩，修精進行門，精進波羅蜜。為什麼修精進波羅蜜？就因為有大力、有無量力，有超越三界的勇氣，所以常常精進，總向前去邁進。這 是三位菩薩名字的由來。
跋陀婆羅菩薩：跋陀婆羅，有三種翻譯法：
（一）賢守。賢是聖賢，守是保守、守住，這樣看守著。怎麼叫賢守呢？因為這一位菩薩能看守、守住佛的家業。
（二）賢首。賢是聖賢，首是首腦。這位菩薩是作眾賢之首，是眾賢人中的一個首領；在菩薩裏邊，是作上座的。他是菩薩裏邊的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。
（三）賢護。賢是聖賢，護是保護。他是在聖賢裏邊能護持眾生的菩薩。
這位跋陀婆羅菩薩，是用禪定的功夫，修禪定波羅蜜。
彌勒菩薩：又叫阿逸多菩薩。彌勒，翻譯為慈氏。阿逸多，又譯為無能勝，勝是勝利。沒有可以勝得了他的，沒有任何的天魔外道可以勝得了他，所以又叫無能勝菩 薩。彌勒菩薩住在兜率天內院，這一位菩薩修慈心三昧，也就是修忍辱三昧──忍辱波羅蜜。因為他修慈心三昧，他對一切眾生有慈悲心；一切眾生對他也就生出一 種慈愛的心，來擁護這彌勒菩薩。
這位彌勒菩薩，等釋迦牟尼佛不做娑婆世界的教主了，他就來接替釋迦牟尼佛教主的職位。什麼時候他來接替呢？有一些外道就講：「啊！彌勒菩薩來了，彌勒菩薩 出世了！」這簡直是說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚：在這個世界（賢劫），現在是減劫，每過一百年，人的身量矮一寸，壽命減去一歲。減到人壽十 歲止，然後那時候再增；也是每一百年，人的身量增高一寸，壽命增多一歲。等到人的壽命增到八萬四千歲，然後再減；減到人的壽命到八萬歲時，彌勒菩薩才出世 教化眾生；那時候，也就是「龍華三會」。所以現在這些個外道，不懂佛法，就亂講亂說；這是有一定時間的！拿著佛法來評論，我們現在人的壽命，平均大概六十 至六十五歲之間，那麼等到減到人的壽命到十歲那時候，你想一想，還有多長時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時間？之後，八萬四千歲，再減到八萬歲 上，彌勒菩薩才出現於世。所以現在這些個人盡在說夢話，啊！真正可憐！
寶積菩薩：這位菩薩，積集很多寶貴的東西。他積集了無量無邊這麼多的功德；這個功德，猶如寶貝一樣，積蓄而成，所以他的名字叫寶積菩薩。
導師菩薩：導是引導，師是師父；他作眾生的引導師父，來接引、引導。好像現在有一些個旅行社，帶著人到各處去旅遊，這叫導遊。他就是引導人歸於正路、歸於 佛道。引導什麼樣人呢？引導墮地獄的人。這些個人也不曉得發菩提心，墮地獄了，在那兒受罪受苦，也不知道懺悔；所以導師菩薩就用種種的方便法門去引導他， 令他再發菩提心、修菩提道。
如是等菩薩摩訶薩八萬人俱：像前邊所說這麼多的菩薩摩訶薩，有八萬人那麼多。
Ｅ3 八部眾 分七
Ｆ1 諸天眾 Ｆ2 龍王眾 Ｆ3 緊那羅眾 Ｆ4 乾闥婆眾
Ｆ5 阿修羅眾 Ｆ6 迦樓羅眾 Ｆ7 人眾
今Ｆ1
爾時，釋提桓因與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱。自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。娑婆世界主梵天王、尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。
爾時：當爾之時。這個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部《法華經》，有八萬菩薩，同時來到法會的時候。在這八萬菩薩，都是一些大菩薩，都是佛的子──佛為法 王，菩薩就是法王之子。所以在《彌陀經》上說：「文殊師利法王子。」在這一部《法華經》，這一些大菩薩，都是法王子。
佛有三子：真子、內子、外子。真子：佛的真子，就是菩薩法王子。內子：一切的比丘和羅漢，都叫佛的內子；是佛的內眷，是佛真正的內子。外子：佛的外子，是 佛的外眷屬，是外邊護持佛的。一切的凡夫眾生等，也都是佛的子，是佛的外子。為什麼？因為凡夫眾生，有的是在佛法的外邊，還沒有來學習佛法；有的雖然學習 佛法，可是他沒有證果，還在凡夫的地位上，沒有到聖賢的地位，所以都叫外子。
佛有這麼三子，這三子，就包括菩薩、羅漢、六道眾生。六凡的眾生和三聖眾生，合起來，就是九法界的眾生；九法界的眾生，分出來三種的子。
釋提桓因：釋提桓因是梵語，譯為能作。能作什麼？能作天主。這個「釋提桓因」，就是一般的外道所崇拜的上帝、天主，也就是那個老天爺。在〈楞嚴咒〉裏，有「南無因陀囉耶」；因陀囉耶、因陀囉王，也就是釋提桓因。
釋提桓因，他做三十三天的天主，也就是忉利天的天主；也就是在中國，一般人所恭敬的上帝、玉皇大帝。玉皇大帝雖然是在天上做皇帝的一個天人，但是他還在六 凡法界裏，談不到是聖人；所以釋提桓因在佛教裏頭是護法，是護持佛教的。因此這釋提桓因，是在佛的前邊來護教，所以他連一個座位都沒有，只可以站著。那沒 有他的座位，怎麼一般人這樣崇拜他、這樣相信他？怎麼信他是天地真正的主宰呢？這是不是他的意思？是的。他在佛教裏頭，雖然沒有座位，只可以站著在那護持 佛教，僅僅是一個護法；可是他在他所管的範圍內，他就是獨一無二、最高的一個領袖了。我們一般人對他是很崇拜，這個道理有一種比喻。比喻什麼呢？
我們這一個國家，有一些個窮鄉僻壤的鄉下。有一個村莊，這個村莊還沒有開化，一些個老百姓在山裏邊住著。因為這個村莊有它的範圍，這個範圍和外邊的交通不 通達；所以村裏邊的村長，常常到外邊去和外界接觸，而這國家也承認他是個村長。
可是他對他老百姓怎麼講法呢？因為他這一些個老百姓都沒有到過大城市，都是一些個鄉下人，所以他對這些鄉下人講：「這個世界，我是最大的，任何人都要聽我 的指揮。我就是皇帝、就是總統，我也就是管理這個世界的主人翁。」他這樣一講，這些個老百姓就都相信他說的話，認為他是首腦，他所講的話，當然是對的；一 般人也就不知道，在這個村長的上邊，還有縣長、省長，又有總統或者皇帝。為什麼不知道？就因為在這窮鄉僻壤，在這山谷裏邊，和外界的交通不接觸，這些個山 谷的人，就認為這個村長是世界上最第一了、是最大的，就都崇拜他，相信他講的話。
這個天主也就是這樣子；不明白佛法的人，就等於窮鄉僻壤裏頭的一些個鄉下人，他沒有見過大的場面、沒有見過大的城市，不知道這個世界上究竟是怎麼一回事， 所以就認為他那個村長就是最高的領袖了。同樣的，我們凡夫沒有明白佛法之前，也只知道有個上帝、有個天主，不知道在天主的上邊，還仍然有佛、有菩薩。為什 麼不知道？就因為這個天主，不希望教他所統領的人知道還有誰比他大；也就好像那個村長，他不教他村莊的人和外邊接觸，一樣的道理。如果村莊的人和外邊一接 觸了，那麼誰都知道他只是個小小的村長，就不會再那麼樣相信他。釋提桓因也就是這樣子！
這釋提桓因怎麼樣來的呢？他前生的因緣，在很久很久以前，迦葉佛那個時候，他是一個女人，不單做女人，還是一個窮女人；不單是個窮女人，而且還是一個要飯 的女人。她因為看見迦葉佛佛像的金脫落，於是就聯合起來三十二個人，共同重修廟宇，又給佛重塑金身，完成這種殊勝的功德。那麼三十三個人命終後，就都感現 做天主：發起的這個窮女人，就做了忉利天的天主；其餘三十二個女人，就在東八天、西八天、南八天、北八天，這三十二天做天主。
這個天，多少天呢？這個天是沒有數量那麼多，數不過來那麼多；不過這一個忉利天，是在須彌山的山頂上；四王天，是在須彌山的半山腰。釋提桓因與其眷屬：和 他的眷屬；眷屬，就是和他同類的，他的一家人。有多少呢？有二萬天子俱：有兩萬這麼多的天子，同時到這法華會上來。不僅僅就是釋提桓因，他的眷屬，有二萬 人。
復有明月天子：又有一個天子，他的名字，是明月天子。
普香天子：這位天子歡喜香，所以身上總放一股香，普薰法界。普香天子歡喜聞香，因為知道一切眾生也都歡喜香，於是就放出一種普香。如果不是這位天子放出 香，我們這個世間，就臭不可聞了；因為他放香氣在這個世界上，所以把臭氣都驅除避開了。
寶光天子：這位天子，他歡喜寶貝，所以身上就有一股寶光。寶光天子知道一切眾生都有貪心，都貪寶貴的東西，所以他就放出一種寶光，來滿眾生的希望；希望滿了，然後發菩提心。
這兩位天子，不是他自己歡喜聞香，而是因為一切眾生都歡喜聞香，所以他就放出香來；不是他自己歡喜寶貴的東西，因為一切眾生都歡喜寶貴的東西，所以放寶光 出來。這都是表露這個世間有不可思議的境界，而令眾生發無上的菩提心。香是持戒清淨，寶乃無相布施。
四大天王：四天，就是東天、南天、北天、西天。這四大天王住在須彌山的半山，東天王在須彌山的東邊，南天王在須彌山的南邊，西天王在須彌山的西邊，北天王 在須彌山的北邊。東方的天王，就叫持國天王；南方的天王，叫增長天王；西方的天王，叫多聞天王；北方的天王，叫廣目天王。這四大天王保護這個世界，所以叫 護世四王；我們現在這個眾生，都是在這四大天王保護之下。
與其眷屬，萬天子俱：和他這同類的眷屬，有一萬多個的天子，都一起來到這講《妙法蓮華經》這個法會。
自在天子：這個天子非常自在，他住在化樂天上。化樂天的快樂，是由自己變化而產生的；他也可以把其他天上的快樂，變化到他自己這個天來享受，所以叫化樂。
大自在天子：這就是他化自在天的天子；他這種自在，不是在他本天所有的，而是由其他的天，他給化現出來；其他天上的快樂，他也可以把它變化到他自己這個天來。
與其眷屬，三萬天子俱：和他這同類的眷屬，有三萬這麼多，比以前的天子都多；以前釋提桓因只有兩萬天子，他這有三萬，多了一萬。
娑婆世界：什麼叫娑婆世界？娑婆是梵語，有的時候又作「娑訶」；英文翻譯說 Saha World，就是這娑婆世界。娑婆世界是個什麼世界？是個甜的世界，這個世界是最甜的。說：「法師啊！我聽你講這麼久，也沒有講錯過經，這一回可真講錯 了！我看翻譯，娑婆是苦的，你怎麼現在講是甜的呢？」那你知道它是苦的，就不要留戀囉！為什麼你還捨不了這個世界？我為什麼說它是甜的呢？就因為我看你捨 不了這個世界；你捨不得，當然是甜的了！若是苦的，你早就捨了嘛！說：「法師你這樣講，我也沒有什麼話講！」你沒有話講，我又有話講了。有什麼話講呢？這 個世界也不是苦的、也不是甜的，是一個沒有味道的世界；什麼味道都沒有，可是麻煩很多。什麼麻煩？是很痛苦的麻煩。
所以這「娑婆」，就譯為堪忍，堪能忍受；堪能忍受外邊一切苦的環境。這苦的環境，有三苦、八苦、無量諸苦。三苦是什麼？
（一）苦苦：就是貧窮的困苦；既沒有飯吃，又沒有衣服穿、沒有房子住。你說這苦不苦？這是苦中之苦。
（二）壞苦：是有飯吃，有房子住，也有衣服穿；不單有房子住，而且還住的高樓大廈，最漂亮的房子；不單有衣服穿，而且也穿的最好、最時髦、最美麗的衣服； 不單有飯吃，而且所吃的都是珍饈佳餚，山珍海味，這個世界人人所沒有吃到的，他都吃得到。你說怎麼樣啊？好景不常，忽然間，或者著了火了，或者被賊給打劫 了，或者受什麼意外的損傷⋯⋯等；雖然有這樣的富貴快樂，可是都被破壞了，這是壞苦。
（三）行苦：既沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，那麼這可以說是沒有苦了？不是的，還是一樣有苦。什麼苦呢？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死； 念念遷流、念念不停，就好像那水裏的波浪似的，後浪跟著前浪跑，前浪沒有了，後浪又生出來，這麼樣隨波逐流，生生滅滅，無有止境──這一生，由小到老，總 也不停，念念遷流，這是行苦。
八苦，是：
（一）生苦。
（二）老苦。
（三）病苦。
（四）死苦。
（五）愛別離苦：你最愛這個人，不願意離開他；但環境逼迫你不得不離開，你說這痛苦不痛苦？和最愛的人要分手，這是最苦的了。
（六）怨憎會苦：你最討厭這個人，「哼！我最討厭這個人，我離開他，我不和他在一起！」哈！到另外一個地方去，又遇到另外一個和他一樣的人，也是令你那麼 討厭的，這叫怨憎會苦。你怨這種人，到其他的場合，你以為就沒事了，結果又遇到一個和他一樣的，這是怨憎會苦。
（七）求不得苦：想要求的，想要希望的東西，求不到手，你說苦不苦？
（八）五陰熾盛苦：這苦更厲害！跟著你寸步不離，在你的身裏邊，行住坐臥都同你在一起。五陰，就是色、受、想、行、識。五陰熾盛，說五陰就好像火似的，燒得很旺的，這也是苦。
這麼多苦，堪能忍受；啊！真難為你怎麼能忍受來著？這個意思，就是本來不可以忍受的，竟然能忍受了；在這麼苦的境界上，你能處之泰然，你還能忍受，還捨不得這個世界。你拿著這個世界，當個什麼呢？
我怎麼說是個甜的世界？這一般人拿這個世界，都當蘋果了！蘋果很甜，他以為這個世界總是甜的；其實吃過的，就覺得這個世界是苦了，像黃連那麼苦──比黃連 更苦！那麼知道這個世界的苦，你能忍受，這是不容易的。你修道，若能吃得了這麼多的苦，那一定成佛的。
以前在東北，我有一個徒弟果舜，他說：「我去給日本人做勞工，吃也吃不飽，穿也穿不暖，晚間睡也睡不夠。人若能用做勞工所受苦的一半去修道，就一定會成佛 的。」所以他由出家之後，一天只吃一餐，不多吃；白天晚間他都是坐單的，不躺著睡覺。日中一食，常坐不臥，行頭陀行。在我所有的弟子中，他是頭陀行第一。
以後他因為不願意在這個娑婆世界上，他就用一把火把自己燒了。燒完之後，他這個身體還是在那兒坐著；等有人去看，用手這麼一摸，他的身體就變成灰了。燒完 了還坐著，這就見著他有一種定力；如果沒有入定的功夫，用火一燒，一定會跳起來。我們普通人，你用一個火柴向他身上一燒，這個人一定蹦起來。所以無論哪一 個人，他若說他有定力，入了定，你可以試驗試驗他；你就點著火，燒一燒他看。他若不跳起來，那真有定力了；甚至於燒完，化成灰了，還是在那兒坐著，那是真 正定力！沒有這樣的定力，那不要自誇自己有定力。我所以不敢說我自己有定力，也就因為這個緣故；如果說自己有定力，那要試驗試驗，要考驗一下！
「娑婆世界」，世，有三世：過去、現在、未來，這是時間性的；界，分開一種界線，這是空間性的。主梵天王：主，就是做主；梵，是大梵天王，他就住在大梵天 上。尸棄大梵：尸棄是梵語，譯為多髻，他的頭上很多個髻。光明大梵：又有一個天子，叫光明大梵。等：就是其他的梵天子。與其眷屬，萬二千天子俱：和他的眷 屬，有一萬二千天子這麼多，都來到法華會上。
Ｆ2 龍王眾
有八龍王：難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優缽羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。
有八龍王：龍，在以前有很多龍，人人都可以見到；到現在，龍不出現了。為什麼？因為人太多，把龍給嚇住了，嚇得不敢出來。龍是屬於畜類，這種畜生，與一般 的畜生不同，牠有神通。什麼神通呢？他可以大，又可以小，可以令人看見，也可以令人看不見，有這種神通的變化。牠怎麼做的龍呢？你不要小看牠；不要以為牠 是個畜生，就看不起牠。
龍的前生，是個修道人，修道的時候，他「乘急戒緩」，所以就墮落為龍身。乘，就是大乘的佛法；戒，就是戒律。他修道是很急的，可是不守戒律；不守戒律，就 是慾念沒有斷，尤其是婬欲的念還沒能斷。因為這種慾念沒有斷，雖然他修道很用功，研究大乘的佛法也很盡心，可是就因為不守戒律，認為這個戒律不重要、很緩 慢的，所以他就墮落龍身。因為他不守戒律，所以墮入龍身；因為他修大乘的佛道很精進勇猛，所以就有神通；有神通是有神通，可是變成畜類。
有「戒急乘緩」的，守戒律守得很嚴，可是對於大乘的佛法不精進；這種修道的人，來生也可以做人。做什麼樣的人呢？做很富貴的人，但不太聰明；雖然很富貴， 可是愚癡。因為他修持戒律很嚴謹的，所以就做一個富貴人；因為他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以他就沒有智慧，就多少有些愚癡──不會十分愚癡，但是就 不太聰明。
有「乘戒俱急」的，對大乘佛法，急急的向前去修行；守戒律也守得好，研究佛法也非常盡心。這種修道人，或者可以證果；就不能證果，也可以生到天上去享天福。
有「乘戒俱緩」的，他也不修大乘的佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。沒有出家的人，不研究佛學、不行持佛法，這是懶惰；出家的人，他也不去研究佛法， 也非常懶惰；早晨睡覺，一睡睡到十點鐘才起身，晚間也早早就休息了。他說：「日高三竿身未起，算來名利不如閒。」一竿子，大約有十幾丈那麼高，三竿子，就 有三十幾丈那麼高；太陽高上三竿，言其太陽出來有三十幾丈高了，但這個和尚還在床上睡覺未起身呢！算起來那些求名求利的人，還不如我這麼清閒，什麼也不 幹，懶懶的比較好。
「乘戒俱緩」，這叫懶惰，他也不守戒律，也不研究佛法；雖然名義上是出家了，實際上他不修行、不用功。或者歡喜躲懶偷安，無論有什麼工作，他就往後遯，不 去做；或者有什麼好吃的東西，他先偷著吃一點。好吃懶做，將來就會墮地獄的了！會跑到地獄裏去，一天到晚都叫你吃燒紅的熱鐵丸子。你歡喜吃，一天到晚給你 那個東西吃。你歡喜不做，什麼也不願意研究；到那個地方，不要你做什麼，就是叫你受罪。或者用油把你炸一炸，或者放到那個刀山上、劍樹上、油鍋裏，叫你嚐 遍那個滋味。為什麼叫你嚐遍那個滋味？就因為你懶惰。看你還懶不懶？
在這個法華會上，有八個龍王，其餘的小龍還很多。
講到這個地方，我又想起我在東北那個果舜，前面不是講他把自己燒了？這個果舜是乘戒俱急的，他既守戒律，又修大乘佛法。他造了一個茅蓬，就是用茅草搭的房 子；這房子不太大。建好房子，請我去為它開光，也就是開幕。我帶著幾個徒弟去，一個叫果能，一個叫果志，一個叫果佐，去給開光，那天晚間就在他這個茅蓬住 下了。
住宿的這一天，就來了十條龍，要求皈依三寶。當時天氣正非常的旱，一直都沒有雨下；我就問這十條龍：「龍是管下雨的，為什麼你現在不下雨呢？你又要來皈 依？」龍說：「這下雨，是要由帝釋天吩咐的。」帝釋天，就是釋提桓因，說要有他的命令，才可以下雨；如果沒有他的命令，牠們是不敢隨便下雨的。當時我就對 這些龍講：「你應該到釋提桓因那兒去，替我來請求；我要求在我這方圓四十里地以內來下雨。如果明天你能請准玉帝下雨，後天我就給你打皈依，收你做佛門的弟 子。」我這樣對牠們講，果然第二天就下雨；這雨，果然也就是在我所住的那地方方圓四十里地以內，有雨下，四十里地以外，就沒有雨。所以在第三天，我就給這 十條龍都說了皈依；皈依之後，龍也都去修行了。
講起這話，就好像是神話似的；實際上這一點也不是神話，這是我親身的經驗。在當時這十條龍要求皈依，在沒有皈依以前，牠們就下雨；所以我把果舜造的茅蓬命 名為「龍雨茅蓬」。這些龍，你雖然是看不見，但是有龍的存在。龍，牠可以變化無窮，有一種神通；我給這十條龍起的法名叫什麼呢？叫「急修」，你們要快快 修。
現在在法華會上，有八龍王，其餘的小龍還很多。八個龍王，每一個龍王，都有名字的。
難陀龍王：難陀是梵語，譯為歡喜，乃是護法龍神之上首。
跋難陀龍王：跋難陀是梵語，譯為善歡喜。這位跋難陀龍王與難陀龍王，是兩兄弟，以前很不守規矩的，因為遇到摩訶目犍連尊者，把他們給降伏了，以後他們就作佛教的護法；所以現在也趕來法華會上聽經。
這是歡喜和善歡喜兄弟，擁護摩羯提國風調雨順，風雨及時，令五穀都豐收；這兩位龍王，對人很有益處的。
娑伽羅龍王：娑伽羅是梵語，譯為鹹海，牠就是住在鹹海裏的海龍王，又稱娑竭羅龍王。
和修吉龍王：和修吉是梵語，譯為多頭。這龍王牠有很多頭，一個龍身子，甚至於有的生九個頭，有的生十二個頭，又有生十五個頭的，又有的生三個頭、七個頭，這叫多頭。
德叉迦龍王：德叉迦是梵語，譯為現毒。這位龍王，牠有一股毒氣，能現出來很多的毒氣，人要是受牠這個毒氣，就會死的。
阿那婆達多龍王：阿那婆達多是梵語，譯為無熱惱，這位龍王沒有熱的煩惱。
摩那斯龍王：摩那斯是梵語，譯為大身；因為牠這個身體很大的，所以叫大身龍王。
優缽羅龍王：優缽羅是梵語，譯為青蓮華；所以這龍王叫青蓮華龍王。
等：就不僅僅這八龍王，還有其他很多很多的。每一個龍王，各與若干百千眷屬俱：又帶著很多龍子龍孫這些小龍，都趕到法華會上來聽佛講經。
Ｆ3 緊那羅眾
有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。
有四緊那羅王：不單有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。緊那羅是梵語，譯為疑神。怎麼叫疑神？因為他的形貌好像人似的，但是頭上生了一個犄角，所以就稱為疑神或疑人。他是玉帝的法樂神，常常為釋提桓因奏法樂。有四緊那羅王：
法緊那羅王：法，他有種種的方法來奏樂。
妙法緊那羅王：他不單有法，而且還非常之妙；奏的音樂，是美而中聽的，人人都歡喜聽。他不但令人歡喜學習佛法，而且演奏出來的音樂，表現出很微妙的法音。
大法緊那羅王：他所演奏的音樂，所說的佛法，都非常之大──法也大，聲音也大。
持法緊那羅王：還有一個疑神，他奏出音樂，不但令人很歡喜聽，而且還令人都生起一種歡喜修行的心，歡喜依法修行、受持。
這四緊那羅王，各與若干百千眷屬俱：各，就是每一個；與，就是「同」；若干，就是很多的數目。有多少？有的或者帶著一百個，有的帶著一千個，或者帶著一萬個眷屬，一起來到這個地方。
Ｆ4 乾闥婆眾
有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。
有四乾闥婆王：乾闥婆是梵語，譯為嗅香。這種神，專門歡喜聞香，以香為食。他是玉帝的俗樂神，常常為釋提桓因奏輕鬆的音樂。當玉帝想要他去奏樂時，就點上 牛頭栴檀香；他一聞到這香味，就來了；奏的音樂，非常之好。有人一聽說緊那羅和乾闥婆都是奏音樂的，也就執著到這個音樂上；說：「在佛教裏頭，緊那羅和乾 闥婆都是奏音樂的。」於是也就學起音樂來。你要知道，這音樂是給玉帝演奏的，並不是在佛教裏頭。他們皈依佛之後，做佛教的護法，這叫天龍八部鬼神；有的是 鬼、有的是神，來做佛教的護法，不是說一定要你學音樂去。有四個乾闥婆王：
樂乾闥婆王：他奏的音樂，非常好聽。
樂音乾闥婆王：他奏的音樂，比樂乾闥婆王更好。
美乾闥婆王：有一個乾闥婆就叫「美」。美，是美好；就是他奏的樂，不單好聽，而且又美妙。
美音乾闥婆王：他能奏出優美的音樂，最微妙，最悅耳。
這四個乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱：也同牠的眷屬，就是那些小乾闥婆，來到這個法華會上，聽佛說法。我們不要學某一個唱歌的，像個小鳥似的，一見人，就 要唱個歌給人聽。不要學那種的態度。並且那種人，對我總還想辯證，辯證什麼呢？說：「八萬四千種法門，這也是其中之一。」他說奏音樂也是一種法門，不知道 慚愧！自己著住到音樂上了，還想叫其他人著住到音樂上。這真是可憐！
Ｆ5 阿修羅眾
有四阿修羅王：婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。
有四阿修羅王：有四種阿修羅王。阿修羅是梵語，譯為無酒，他沒有酒飲。又譯為無端正，男的阿修羅相貌生得非常醜陋，可是女的相貌生得非常美麗。怎麼他叫無酒呢？因為他在天上有一種天福，沒有天權。
天上有阿修羅，人間也有阿修羅，餓鬼、畜生裏，都有阿修羅。這個阿修羅，他的性質，專門好勇鬥狠；好勇，就歡喜打仗，一定要把別人戰敗，鬥爭堅固，非常的 好鬥。阿修羅也有一黨，他這一黨非常的厲害，在天上常常和天兵、天將作戰，常常鬥爭的。
這阿修羅王他有個女兒，她和玉帝結婚了；為什麼玉帝和阿修羅王的女兒結婚呢？因為玉帝還是有個身體，所以有這種欲念；因為有這種的欲念，所以這個婬欲心就 不斷，也歡喜美麗的女人。有一天，玉帝看見阿修羅王的女兒長得是最美麗了，他就歡喜她，就向阿修羅王提親；阿修羅王當時一想玉帝勢力也很大的，於是就答應 女兒嫁給玉帝。
結婚之後，因為玉帝歡喜聽仙人說法，所以每天都到這位神仙那兒去聽法。可是這阿修羅女就生出一種懷疑心，什麼懷疑心呢？哦！你天天都到外邊去，很晚才回來，大約是和其他的女人去胡混了！就問玉帝：
「你天天到什麼地方去？是不是你另外有什麼不守規矩的行為？」玉帝說：「不是！我到一個神仙那兒去聽經，所以回來很晚。妳不要多心！」
阿修羅女不相信他去聽經，懷疑他一定是不守規矩了。阿修羅女也有一種神通，有隱身術；她雖然在這兒，但一切的凡夫肉眼看不見她，就是玉帝那個天眼，也看不 見的。於是有一天，玉帝又坐著車要去聽經，她隱身就跟在車裏邊；去到聽經的地方，玉帝一下車，她也跟著下車。玉帝就問她：「妳幹什麼來的？」「那你幹什麼 來的？」「我來聽經！」「我也來聽經！」因為玉帝還是凡夫，不是一個證果的聖人，所以他還會有煩惱；他拿著荷花的莖，就打阿修羅女。阿修羅女一被打，發了 脾氣就回去告訴父親。
在玉帝和阿修羅女結婚的時候，玉帝第一次請阿修羅王來赴宴；玉帝為表示恭敬岳父，於是把天兵天將都排列到兩邊，來歡迎他。但是阿修羅王多疑，懷疑怎麼樣 呢？他想：「哦！你向我來示威呀？我還沒有看見過你這個天兵天將？」心裏就對他這個女婿很不滿意。再加上這一次，他的女兒回來對他說：「玉帝現在特別不守 規矩，天天出去找另外的女人；我和他一講，他還打我！」阿修羅王聽自己女兒這樣一講，就大發脾氣：「好！玉帝！我現在要和你鬥爭到底！」於是就發動他的阿 修羅兵眾，去和玉帝作戰。
玉帝的天兵天將和阿修羅兵眾一作戰，很奇怪！打一仗就敗一仗；玉帝也沒有辦法可以戰勝阿修羅，就去求佛來幫忙。佛教他：「你回去，教你的天兵天將都唸『摩訶般若波羅蜜多』這一句，你就可以勝了！」
啊！回去一唸「摩訶般若波羅蜜多」這一句，阿修羅軍果然打一仗就敗一仗；敗得沒有地方逃，就逃到蓮花蓬裏那個空的地方去。
為什麼阿修羅受不了這「摩訶般若波羅蜜多」？這裏值得研究。沒唸「摩訶般若波羅蜜多」以前，屢戰屢勝；天兵天將唸誦佛所教的「摩訶般若波羅蜜多」之後，阿 修羅就屢戰屢敗。為什麼？因為天兵天將和阿修羅，都是差不多的思想，互相都沒有智慧，所以作戰就是胡打亂鬧的；等到一唸這「摩訶般若波羅蜜多」，天兵天將 都具了大智慧。阿修羅都是沒有智慧，很多愚癡的；沒有智慧的和有智慧的人來作戰，那一定就失敗了。因此有智慧的人和愚癡的人一作戰，始終這個愚癡的是要失 敗──那麼這個阿修羅和天兵天將，也是這樣的道理。
阿修羅最歡喜鬥爭，我們現在可以來比較一下，我們世界上的人，哪一個人歡喜鬥爭，哪一個人就是阿修羅。不一定是天上的阿修羅才好戰，人間好作戰的，都是阿修羅來化身的；他因為在天上願意作戰，到人間，他還是歡喜作戰。
有四種阿修羅王，第一個，就是婆稚阿修羅王：婆稚是梵語，譯為被縛。被縛，就是被這個天兵天將所綁上。或譯為最勝，能勝一切情欲境故。
佉羅騫馱阿修羅王：佉羅騫馱是梵語，翻譯為廣肩胛；肩胛，就是人的肩膀。言其這位阿修羅王的肩膀非常寬大，很有力量，能夠肩荷法故。
毘摩質多羅阿修羅王：方才講的阿修羅王，就是這位毘摩質多羅；他相貌長得最醜，他的女兒卻生得最美麗。他和玉帝作戰之後，戰敗就藏起來，藏到蓮花那個蓮蓬裏頭。毘摩質多羅是梵語，譯為海水波音，海水那種水波的聲音。
羅睺阿修羅王：羅睺是梵語，譯為障持。障是業障，持是執持。言其他能以手來執持日月，可以用手把日月光明都遮蓋住了，所以這位阿修羅王就叫障持。他又可以 遮障煩惱，也可以說他被煩惱所遮障了。他可以遮障煩惱，就是沒有煩惱，這是一個講法；又有一個講法，他被煩惱所障住了，所以一天到晚發脾氣、要鬥爭。這意 思很多。
各與若干百千眷屬俱：每一個阿修羅王，和很多他的眷屬都一起來法華會上聽聞佛法。
Ｆ6 迦樓羅眾
有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。
有四迦樓羅王：迦樓羅是梵語，翻譯為大鵬金翅鳥。你們還記得那個 Peng bird（鵬鳥）嗎？就是牠！這種大鵬金翅鳥，不一定都是卵生的；牠從什麼生的呢？牠或者從胎生、或者化生。牠的身體非常之大，翅膀一展開，就有三百由旬 那麼大的地方；每一由旬有八十里，三百由旬有多少里？牠翅膀這麼一搧，就可以把海水統統搧乾了。海水搧乾了，露出海底來；龍住到海底下，牠就像吃麵似的， 一條一條地把龍都給吃了。你看見雞、小鳥都吃蟲子？蟲子，就屬於龍的種類；凡是蟲類的王，都是龍。小鳥吃小蟲，牠這個大鳥就吃大蟲──吃這個龍；龍也是 蟲，不過牠大。牠把龍給吃得都要絕種了。你看！現在這個世界，我們沒有看見龍，為什麼？就是被大鵬金翅鳥給吃得幾乎要斷種了！
龍沒有了，大鵬金翅鳥也會餓死。現在我們看不見大鵬金翅鳥，這是因為沒有龍，牠沒有飯吃了，所以牠也就不能生存。所以我們人在世間，若沒有飯吃，也不能生 存。那麼，大鵬金翅鳥要吃龍，龍王就到佛那兒求救：「我們現在龍的種類就要滅絕了！就因為有這個大鵬金翅鳥啊！我們實在抵抗不了。牠這種的神力，可以把海 給搧乾了，好找我們龍子龍孫來吃，現在吃得我們龍種都要斷了！請佛慈悲，幫幫忙！」
釋迦牟尼佛就把他舊的袈裟給牠，說：「你把這個袈裟拿回去，每一條龍分一條線。你有我搭的袈裟這條線，大鵬金翅鳥就找不著你、看不見你了！」這龍回去，就 照這方法去做。果然，大鵬金翅鳥再搧這海水，就搧乾了，也沒有龍吃了。牠知道這是佛幫著龍，來不令牠吃龍；於是牠也就找佛，和佛來鬥法。牠就問佛：「你幫 這一些龍，不給我東西吃，現在要餓死我了，怎麼辦呢？」
釋迦牟尼佛說：「不會餓死你的，你不要吃龍了！以後每天中午，我所有的弟子，在吃飯的時候，送一點東西給你吃！」所以我們中午送供的時候，就唸：「大鵬金 翅鳥，曠野鬼神眾，羅叉鬼子母，甘露悉供養。」這就是給大鵬金翅鳥送東西吃的。由此之後，這大鵬金翅鳥皈依三寶了，也不吃龍了；可是龍已經被牠吃得剩沒有 幾條，或者就剩四、五條，每一個海，就只有一條龍；現在我們也看不見這個龍了！
大鵬金翅鳥雖然有這麼大的身體，但是牠也有一種神通，能大能小，和龍差不多的。你想，龍都可以變化，但卻是大鵬金翅鳥的一種飲食；牠吃的龍，都可以變化、 都有神通，當然牠自己本身的神通，也是不可思議了。你不要以為龍有神通，大鵬金翅鳥神通更大！
大威德迦樓羅王：這位迦樓羅王，他的名字叫大威德；牠飛到虛空裏，能遮天蓋地，那種威風、那種威勢，可大得很！
大身迦樓羅王：本來迦樓羅的身已經就夠大了，這位迦樓羅王還特別大，比其他的迦樓羅王的身體更大！牠居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。
大滿迦樓羅王：大身迦樓羅王還沒有大滿，這個迦樓羅王可厲害囉！牠身體只要往大海中一蹲，海就滿了，海水就都給擠瀉出去到其他的地方；並且牠這翅膀這麼一搧，能把海水搧開，入海吃龍，大滿其意。
如意迦樓羅王：這個迦樓羅王的頸上有一粒如意寶珠。如意，就是遂心如意；牠想怎麼樣，就怎麼樣。所以牠想吃龍，龍自己就會跑到牠的嘴裏；都不要用翅膀去搧 那海水，才有龍吃。就這麼想要吃，龍自己就往牠口裏鑽；牠大約是說：「你來啦、來啦！給我吃囉！」這個龍也很聽牠話，就給牠吃了！
各與百千眷屬俱：每一位迦樓羅王，也都同牠很多很多的眷屬，一起來到法華會上聽法。
Ｆ7 人眾
韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。
韋提希子阿闍世王：韋提希是梵語，翻譯為思惟；心裏思惟他的兒子阿闍世王。阿闍世是梵語，翻譯為未生怨。怨，是怨恨；未生怨，就是沒有生出來，他就有一種 不吉祥的事情。他又有一個名字，叫「無指」，就沒有手指頭。怎麼沒有手指頭呢？他出生的時候，因為相師預言這太子將來會弒父，他父親頻婆娑羅王就驚怖萬 分、很討厭他，所以從樓上想把他丟棄，不要了，他僅斷損一個小手指頭而沒有死。
這阿闍世王，什麼事情都做過了，「弒父」，殺他父親；「弒母」，殺他母親；「弒阿羅漢」，證果的阿羅漢，他也給殺了；「出佛身血」，他用一塊石頭往下一 撇，撇到佛的腳上，把佛的腳給砸破流血，這是出佛身血。啊！弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，他這五逆的罪都造了！在《十六觀經》，就說了這個 因緣。
阿闍世王之所以這麼大逆不道，就因為他做太子的時候，就和提婆達多做朋友；提婆達多和佛是堂兄弟，但是他專門破壞佛、專門譭謗佛的，他所做的事情，都是古 古怪怪的。他知道這阿闍世將來是要做皇帝的，於是就和他結黨，叫他把他父親殺了、把他母親也殺了；等阿闍世做皇帝時，就叫這皇帝把佛也殺了，提婆達多好來 做新佛；兩個人預備新佛、新王共治天下。你看！佛那麼大的威德，他一個堂兄弟來反對他，專門破壞他。
阿闍世聽提婆達多的挑唆，就是這種的挑撥離間，於是把他自己的父親頻婆娑羅王捉起來，圈到監獄裏。監獄有七重牆，得要經過七道門，才能見著他，這可以說是 比銅牆鐵壁都堅固。阿闍世把他父親囚到這地方，也不給飯吃、也不給水喝，就活活的要餓死他，也不准任何人去見他父親。他是一個太子，把他父親給捉起來了， 那麼他就做皇帝了；他下命令，任何人也不准去見他父親。
韋提希對她丈夫很敬愛的，於是就偷偷進去探監，看她丈夫。古來的女人頭上都戴一些個瓔珞，這瓔珞中間是空的；她把葡萄汁，放到瓔珞這空的地方，頭上戴著瓔珞寶珠，偷偷的這麼送葡萄漿給她丈夫去喝。
你說，生這麼一個兒子，要把爸爸餓死！韋提希給頻婆娑羅王送葡萄漿，兩個人在監獄裏就哭起來；對自己所遭所遇，非常難過，向耆闍崛山遙拜釋迦牟尼佛：「佛 啊！您是大覺之人，具一切智，您一定知道我現在所遭遇的這種痛苦，應該來救一救我啦！」這麼一遙拜佛，佛就知道了；於是就派大目犍連去給韋提希和頻婆娑羅 王說法。
由於韋提希偷偷送葡萄漿給頻婆娑羅王去喝，後來就被阿闍世王知道。阿闍世王非常生氣，要把他母親也殺了，因為耆婆的勸諫，所以韋提希雖然沒有被殺，但也被 圈到監獄裏。在監獄裏，韋提希對自己所遭所遇，非常難過，就遙拜釋迦牟尼佛。
佛從耆闍崛山沒，於王宮出現。韋提希禮拜完，一舉頭，就見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色坐在百寶蓮華上，目連尊者侍左，阿難尊者在右。
韋提希見佛世尊，舉身投地，號泣向佛說：「世尊！這個世界太苦了！我不願意在這世界再做人！我願意到一個好的世界，不受這麼多的痛苦。我宿世到底造了什麼 罪，怎麼會生了這麼一個兒子，要把自己的父母殺掉，這個世界有什麼好呢？就請佛給我指示一條明路，往生到其他的世界。」
所以佛就說《十六觀經》，教她怎樣修行用功。這《十六觀經》，有十六種的觀法，就念「南無阿彌陀佛」，是教人求生西方極樂世界的；韋提希就依照這個法修行，果然以後就生到極樂世界去了。
這個阿闍世王，既然殺父又殺母、又破和合僧、又殺阿羅漢、又出佛身血，這五逆的罪，根本就是不通懺悔的，沒有法子可以挽救得了的；但是因為以後他知道是錯 了，在佛前痛哭流涕，深深懺悔，改過自新，佛也就赦他無罪了！阿闍世王是最兇惡的一個人，但是他都能改過遷善；所以在法華會上，他也就參加這個法會。現在 在這個地方，他又和若干百千眷屬俱：和他所有眷屬，他的大臣、老百姓，都來聽經。
Ｄ2 總結眾集
各禮佛足，退坐一面。
前邊所說的的四眾、天龍八部、一切人等，每一個都向佛頂禮；頂禮完畢之後，退坐一邊，到他自己應該坐的地方。
Ｂ2 別序˙別說跡本二門 分五
Ｃ1 眾集序 Ｃ2 現瑞序 Ｃ3 疑念序 Ｃ4 發問序 Ｃ5 答問序
今Ｃ1
爾時世尊，四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎。
爾時：是當爾之時。世尊：就是佛。四眾：是四眾弟子。這四眾，有兩個講法，可以說是比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾這四眾；又可以說是發起眾、當機眾、結緣眾、影響眾這四眾。
比丘，是男出家人；比丘尼，是女出家人，這是出家二眾。比丘是梵語，翻譯成中文有三個意思，就是乞士、佈魔、破惡；比丘尼，也是有這三個意思。所以比丘 眾、比丘尼眾，這是佛的內眷屬，是出家二眾，也是行法眾，是要修行的。優婆塞，是男居士；優婆夷，是女居士，這是在家二眾。所以出家二眾和在家二眾合起 來，這叫四眾弟子。優婆塞、優婆夷，都是梵語，翻譯為近事男、近事女；他接近這個寺院，接近三寶，可以事奉三寶，這叫外邊的二眾，是護法。
發起眾──他知道佛的意思，看機緣已經成熟了，來發起請問佛這個道理；他有智慧，又有權謀。權謀，就是有權巧方便這種的智慧。有智慧，他就可以見機，可以明白現在到什麼時候，應該說什麼法；於是他就發起，請佛說法。
當機眾──所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。好像《金剛經》的當機眾，就是須菩提；《彌陀經》的當機眾，就是舍利弗，及這一切的大阿羅漢和大菩薩。《楞嚴經》的當機眾，就是阿難和二十五聖。
其他的經典，也都是這樣子，這是佛對著他們說法。
影響眾──他本來以前都明白佛法了，並且已經聽過很多佛說法了，他就聽不聽，都可以了；可是他還要特地來擁護法會，做影響眾。這麼一來，其他人一看： 「哦！這些個大菩薩，都來聽經了！」於是也都歡喜聽經。如果沒有這些大菩薩來聽經，他們就會生出一種不信的心：「這也沒有什麼人聽，大約是佛講的經也沒有 什麼意思！」這一些個大菩薩都來聽經了，所以這阿羅漢、比丘和比丘尼、優婆塞、優婆夷一看，對法都生出一種信心及誠心，注目凝神，洗耳恭聽。眼睛也不轉， 聚精會神的，都聚會到一起，這叫注目凝神。洗耳恭聽，好像把耳朵洗乾淨了，恭恭敬敬這麼聽佛所說法。這是為什麼呢？就是受這影響眾的影響，引致他來發心。
結緣眾──他自己覺得和這一切的人沒有什麼法緣，所以就到這法會來結緣。怎麼結緣呢？譬如在美國，講經法會很少的；到中國那地方，講經法會多得很，這兒也 講經，那兒也講經。有時候，聽經的人就買一點糖，一個人或者三塊、五塊，這麼分糖給大家吃；有的時候，或者就買點餅乾，先供佛、供法、供僧，最後留下一部 份，就分給大家結緣。有的或者買點水果、買點什麼人人歡喜吃的東西，來結緣。為什麼他要結緣呢？就因為他自己覺得和誰都沒有緣，和親戚也不能相處到一起、 和朋友也處不到一起，所有的人都不歡喜他；於是他就要想和人結緣，這麼請人吃一點什麼東西，或者送給人一點什麼物品，也有的供養錢，這叫結緣。在中國聽 經，不光是在家人聽經，而多數是出家人在聽經；在家人就或者買一點布、或者買一點什麼物品，供養出家人。總而言之，買點日常所用的東西來供養出家人，或者 買點什麼和法會這一切的人結緣，這叫結眾緣。
這四眾弟子，在這法華會上，都完全有的。圍繞：圍是周圍，繞是來回轉。好像我們在開光那一天，念「南無阿彌陀佛」，這麼轉，就叫圍繞。在佛教的禮，是叫繞 佛；繞佛三匝，從右到左這麼繞。以後我們開一個什麼餐會，都記得要有一定的規矩。什麼規矩呢？譬如昨天吃東西，應該像繞佛這麼樣子，從右邊上來，拿了東 西，從左邊那兒走出去；這麼樣子，人就不會碰頭了。不要來回這麼撞，你撞我、我撞你，沒有規矩！如果你從右邊也上、左邊也上；雖然都可以走得通，但人都碰 頭了，這因為沒有規矩，你也擠、我也擠的。
在佛成佛之後，本來一般人也都不知道怎樣對佛，有什麼禮節；在這時候，淨居天人就化成人，到佛的前邊，向右邊這麼繞佛三匝，然後叩頭頂禮，退坐一面。圍繞的意思，就是這樣子。
供養恭敬：不但圍繞叩頭，又供養佛。這麼多人供養佛什麼呢？都是要用一種真正的恭敬心來供養佛。恭敬，是表示要五體投地來叩頭；在佛教裏，五體投地來叩頭 是最重的一種禮貌。恭敬，要身心恭敬；不是說身恭敬、心不恭敬；也不是說心恭敬、身不恭敬；要內外合一。
尊重讚歎：又要尊重佛，又讚歎佛。尊重，是不輕慢；讚，是以千萬的偈頌，來稱讚佛；歎，是歎為稀有，說佛是世間上沒有的。好像我們現在念經，在唱讚中有一 句「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，這都是讚佛；或「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者」，這些都是讚佛的偈語。對一 切佛所說的讚，都是說世尊最尊、最貴；總而言之，儘量來讚歎佛。
現在再講一講「結緣」，結緣是非常重要的；你若不結緣，即使你對任何人，心再好，他也還是對你不滿意。為什麼？就因為沒有緣。
以前有這麼一個法師，他非常聰明，所有的經典，他看一遍就記得；不像我這麼笨，我要看三遍才記得。他講經，什麼經都會，講得辯才無礙，甚至於天人都來聽他 講經。可是怎麼樣呢？天上的人來聽講經，人間的人卻沒有人聽。為什麼天上人來聽呢？因為他講得太妙了；為什麼人間的人沒有人來聽呢？因為他和人太沒有緣 了。他既然是有智慧的人，也就明白這個因緣、這個因果；所以他特地買了很多米，然後到山裏去，幹什麼呢？餵小鳥去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞嚴 咒〉，加持這個米。他觀想：所有的小鳥吃了這個米，就捨離飛禽的身，托生做人去；他就一天到晚，餵這滿山的小鳥。你看這小鳥，牠知道這地方有吃的，也是一 個介紹一個、一個介紹一個的，都到他這地方，來吃他的米。在山裏頭，一餵餵了二十年；二十年後，他又出去講經了。
這一回，一講經，和以前大不相同了！這一切的年青人，統統都來聽他講經；不但聽他講經，而且對他那種恭敬，是五體投地的；又非常的聽教，法師說什麼，他們 聽什麼，簡直信到極點。這一般年青人的來歷是什麼？就是他所餵的那些個小鳥，都生去做人了。因為得到他的法食，得到他對牠們的好處；所以牠們做人之後，還 不忘這法師的恩德，就來擁護這個法師。
我們這兒有三個和尚，連我是四個；我講經，有人聽、沒人聽，我不管。你們要是將來講經沒人聽，就去餵鳥去；餵完了，也會人多得很。這也是因為對一些鳥都結 了緣，所以小鳥變成人，就來聽聞佛法。你們應當注意這一點，和一切的人都應該結緣，不應該發脾氣；你要是同人發火，就是沒有緣。沒有緣，你就變成一個孤獨 的法師，沒有人相信你；你走到什麼地方，也沒有人供養，將來或者餓死都不一定。
講「供養」，要用真心供養，要用誠懇的心供養。真心，就是你不能捨的，你若捨，那就是真心；也就是你捨不得你最愛的東西，你能捨了，這就叫真心。誠懇心， 就是沒有雜亂心，做事情要實實在在的去做，誠誠懇懇的；也就是專一，要一個心，不要有兩個心去供養。
以前有一個要飯的乞丐，他看見人人都供養三寶來做功德；他自己沒有多少錢，就把他所有的錢買了一斤油，來供養常住、供養廟上。供養廟上，就是供養三寶── 供養佛、供養法、供養僧。方丈和尚是得天眼通的，等他來到門口，這方丈和尚就出來迎接，請他到方丈室，很好的招呼他，又請他吃齋。在這同時，有另外一個有 錢的人，送來一簍油；這一簍，大約就有兩三百斤，比他這一斤油，加多了兩三百倍。他也送到廟上，來供養三寶；可是這個人送來，方丈和尚僅僅叫知客師父來招 呼他，沒有親自出來迎接。
廟上一些個和尚和沙彌，都不明白這件事，就請問方丈和尚：「為什麼這麼一個窮人，僅僅買了一斤油來，你就走到門口來歡迎這個人，又請他到方丈室吃齋？另外 一個人，送來有三百多斤油，比他增加了三百倍；方丈和尚為什麼不親自招呼這個人，來歡迎他呢？我們大家都很不明白的，請方丈和尚給我們解釋這個問題！」
這方丈和尚就說：「你們不知道，這個供養一斤油的窮人，他就只有這麼多的錢，也只能買這麼多的油來供養，你說他是不是真心？買三百斤油的那一個人，他是有 錢的，他不止能買三百多斤，甚至可以買三萬多斤都有餘的；在他的身份，這是很平常的一件事。所以這一個窮人，是用真心，難捨能捨；他整個的財產，都捨出來 了。你說，這要不是一個大護法，他肯這樣做嗎？所以我歡迎他，招呼他吃齋。那一個，他家裏的財產多得不得了，他就布施出三百斤油，僅僅是九牛一毛的事情， 我何必招呼他？」
由這一點看來，供養三寶，要在你難捨能捨、難布施而能有布施心，這個功德才是大的。你看富有的人，他並不是今生富有，而是他前生就有難捨能捨、難行能行所 積下來的福蔭，所以今生才富有。方丈和尚給這一些個和尚沙彌解釋之後，他們才明白供養三寶的道理，要有真心，要有誠心。
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