經前懸談
◎ 一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
壹‧經前懸談 (分三)
Ａ1.五時八教 Ａ2.七種立題 Ａ3. 五重玄義 Ａ1(分二)
Ｂ1.五時 Ｂ2.八教
今Ｂ1
講經有的依照天臺教來解釋，有的依照賢首教來解釋。在天臺智者大師創立的天臺教裏邊，將如來的 一代時教判為「五時八教」；以「五時」來判定如來說法的次第，以「八教」來分別所說的法門和說法的儀式。五時，第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等 時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。在這五時裏邊又判出八教來，這八教就是「藏教、通教、別教、圓教」，是「化法四教」；還有「頓教、漸教、秘密教、不 定教」，是「化儀四教」；總合起來叫「八教」，這八教，是佛在五個不同的時期分別宣說的。
在這五個時期，又有「五時、五味」的譬喻，來分別說明佛所教的法和所化的機。日出「先照高 山」，「次照幽谷」，「後照平地」；而照平地之日光，又分出來「食時」、「禺中時」、「正中」三個時候，這叫「五時」。五時，就是「日出時、明照時、正照 時、斜照時、返照時」。五味，就是「牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」。這「五時五味」，是比方佛在這五個時期的教法是次第而生，所教化的機也次第淳熟；所以 我們講這「五時八教」，也要知道這「五時、五味」。
第一，華嚴時
在佛成佛了之後，首先說了《華嚴經》，這《華嚴經》有上、中、下三本，在我們人世間僅僅只有一 個下本，上本、中本都在龍宮裏保存著。龍樹菩薩把人間所有的文字都學盡了，他就到龍宮裏去讀誦藏經；這個下本，就是他在龍宮背誦出來的。因為龍樹菩薩有過 目不忘的這種才能，所以他到龍宮裏看《華嚴經》，看了一遍，就把這下本傳出來人世間了。
那麼佛說《華嚴經》說了二十一天，在這二十一天演大華嚴的時候，只有菩薩看得見、聽得到；這個 小乘的人呢、這個羅漢呢，和比丘都看不見的，也聽不見的。所謂「有眼不見盧舍那」，雖然有眼睛，可是看不見釋迦牟尼佛現的千丈盧舍那身，現這一千丈的盧舍 那這麼高的法身。千丈盧舍那身，我們以為是很大的，其實也不是很大；為什麼？和阿彌陀佛比較起來，那相差太遠了！所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大 海」，你看阿彌陀佛那個白毫——就在眉間有一個白毫相，宛轉就有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛就有四大海那麼大；那真是個大眼睛！一個大海我們人就不 知道有多大了，這有四個大海那麼大。那麼這種偈頌是誰作出來的？這都是那些過去開悟的祖師，他們見到阿彌陀佛這個相好莊嚴，寫出來的這個偈頌。
若比較起阿彌陀佛的白毫相和紺目，那還小之又小呢！所以這千丈盧舍那身，並不是很大的。可是二 乘人看不見、看不見這個盧舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不見盧舍那佛的身。又，「有耳不聞圓頓教」，二乘的聲聞、緣覺也有耳朵，可是聽不見佛所說的這個 華嚴大法。所以在這時期，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，只是教化這個大菩薩的、十方諸大菩薩摩訶薩，教化菩薩。所以華嚴時，於化法中，正說圓教，兼說別教；於 化儀中，《華嚴經》是屬於頓教，但是又兼漸教。
講華嚴的時期，在「五味」來講，比喻成什麼呢？比喻「從牛出乳」，從牛的身上出牛乳一樣。因為剛從牛身上取出牛乳，它這個能量很大的，補養性很足的，所以比方華嚴時期。
在「五時、五照」來講，這又好像什麼呢？「如日初出，先照高山」，好像那個太陽剛要出來的時 候，先照高山，這高山因為它高，所以太陽就先照到這高山。這就比方什麼呢？比方佛所說的這個法就好像太陽一樣，那麼先給菩薩說法，菩薩就比方一切的高山， 菩薩因為在一切眾生裏邊是最高的了，所以就比方是高山，這就是第一個時候所說的是華嚴。這第一個時期所說的「華嚴」，就是《大方廣佛華嚴經》。
第二，阿含時
第二的時候就說的「阿含」。「阿含」是印度話，翻譯成中文就叫「無比法」，沒有再可以比這個法 的；就是所有外道的法，都不能和這種法來比了，它高出一切的外道法。在阿含時，佛所宣說的，都是有關「經、律、論」三藏的教理，說有生滅的「因緣、四諦」 法；所以阿含時是屬於「三藏教」，又叫「藏教」。
在「五味」來講，阿含時期，這就像什麼呢？就像「從乳出酪」，從牛乳裏面又變出這個酪了。這個 「酪」就是在牛奶裏邊提煉出來的一種東西，給小孩吃是很相當的。在「五時」來講，好像太陽出來有十幾丈高了；「日出先照高山，次照幽谷」，現在是把山谷所 有的最黑暗的地方也都照到了。山谷裏邊這個太陽剛出來照不到的地方，那麼太陽出來幾十丈高，就可以把這個幽谷也都照得見了。言其小乘人也都可以懂佛法了； 最愚癡的人，也可以明白這個佛法了。
第三，方等時
第三就是「方等時」，「方」是四方，「等」是平等；方等時所說的經典，都是屬於方等部的。於化 法中，方等時就屬於通教。怎麼叫通教呢？因為它「通前通後、通大通小」，既通前邊小乘的藏教，也通後邊大乘的別教；也就是既通到前邊的「阿含」，又通到後 邊的「般若」。通教是大乘的初門，剛剛要到大乘的裏邊；這「方等」就屬於通教，通三乘來共學。
方等時，從五味來講，就相當於從酪裏邊又提煉出的生酥；這種生酥，就是小孩子和大人都可以吃 的，都沒有什麼害處。在「五時」來講，又比方「食時」，就是太陽大約在早上九點到十點鐘的時候；高山也照到了，平地也照到了，這就是比喻小乘人可以學，大 乘人也可以學，小乘和大乘的人都可以研究這種經典。
第四，般若時
第四個時期，說的是「般若」；這般若是屬於什麼教呢？於化法中，般若屬於別教。別教，這是大乘 的初門，剛剛要到大乘的裏邊。怎麼叫「別教」？因為它「別前別後」，與前面的「阿含」、「方等」有分別，與後面的「法華、涅槃」也有分別；它又是「別小別 大」，也就是與前面「藏教」、「通教」有分別，與後面「圓教」也有分別，所以叫「別」。所以別教是大乘之終，也就是要「轉教付財」的時候；轉教，是轉三乘 的權教；付財，是準備說法華的圓滿一佛乘。
「般若時」這個別教，從「五味」來講，就相當於從生酥裏又提煉出來一種熟酥；這種熟酥，給大人 吃是很相當的，所以別教是屬於大乘的初門。這就是比喻只有具大乘根性的權教菩薩，才可以學這種頓教的般若法門。又比方「禺中時」時，就好像是太陽在早上十 點到十一點的時候；這是太陽普照大地，可是還沒有到中午，將要到中午的時候。
究竟怎麼叫「般若」呢？般若，是梵語，因為它有三種的意思，所以「多含不翻」；又「尊重不翻」，因為般若尊貴，所以就不翻。
般若具足三義，這三義是什麼呢？就有：（一）文字般若、（二）觀照般若、（三）實相般若。
（一）文字般若。這文字般若就所有的，包括一切經論--經、律、論，這都屬於文字般若。不要誤會說這文字是世間的文字，這是出世間的文字，並不是世間的文字；世間的文字，談不到般若，只可以說是世間的智慧，世智辯聰。
（二）觀照般若。「觀」就是觀想，「照」是明照。觀想並以智慧來觀照、來照了一切的諸法。好像《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是這個「照」--觀照；觀照實相之理的智慧，你以你的智慧來觀照這種的般若。
（三）實相般若。什麼叫「實相」？「實相者，無相也」，本來也沒有相，但是又具足一切諸相、包含一切諸相；一切諸相，都是從這個「無相」流露出來的，那麼這就是「實相」般若。所以用文字的般若，來生起觀照的般若；以觀照的般若，而達到自己本有自性裏邊的實相般若，這叫「般若」。
第五，法華涅槃時。
第五個時期就是「法華涅槃時」，也就是我們現在所講這部《法華經》。佛說這部《法華經》，說了八年，《涅槃經》說了一日一夜，所以說：「法華涅槃共八年」。所以你不要把《法華》這一部經看輕了；這一部經是佛究竟的極談，是最究竟的一種法門。
佛以前所說的華嚴、阿含、方等、般若，都是為著這個《法華經》來舖路，都是為著要說《法華 經》，才先說其他那四時的經典；所以在說其他那四時的經時，都是準備將來說《法華經》的，所以這部《法華經》叫「開權顯實」。前邊的華嚴、阿含、方等，以 及般若，那都叫「為實施權」；佛是為什麼說那個法？就是為著這《法華經》。那麼現在到這個法華會上，這叫「開權顯實，廢權立實」；把以前那個方便權巧的法 門都不要了、都取消了，就是留這個《法華經》。
這《法華經》是佛的真心，這《法華經》是佛的真身，這《法華經》是佛的法身，這《法華經》也是 佛的應身，這《法華經》也是佛的報身；所以研究佛法的人，如果不把《法華經》研究通了，那還沒有得到佛法裏真正的這個滋味。真正佛法的妙義，就是在這部 《法華經》裏邊；所以這個法，才叫「妙法」，這一部經，才比方是「蓮華」。
這蓮華是花中之王，花中最名貴的一種花。蓮華是出淤泥而不染，雖然它的根從泥裏出來的，可是又 隔著水；所謂「在塵出塵」，在這塵裏邊，而超出這個塵。蓮華是一種妙花、妙蓮華，這「妙蓮華」是花中最名貴的一種花；那麼這一部經，也是經中最究竟的一部 經。所以在佛教裏有這麼兩句的諺語，這諺語就說：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」開智慧的，就是《楞嚴經》；想要成佛，一定要學《法華經》。所以《法華經》 和《楞嚴經》這兩部經，在佛教裏佔的地位是最重要的。尤其這一部《法華經》，所有一切經典都是為了《法華經》而說的；所以《法華經》是經中之王，我們現在 能研究這《法華經》，可以說是妙不可言，也是最微妙的。
法華時，就是「日正中天，遍照大地」。太陽正到中天的時候，無論高山也好，幽谷也好，平地也 好，任何的地方都照到了，人就甚至連這個影都沒有了；比方在經過教化小乘、二乘及大乘初階的人之後，還歸攝受大乘根基的菩薩。所以這部《法華經》，不要說 聽講過，就聽見《法華經》的名字，已經就種諸善根了！《妙法蓮華經》這個名字，都不容易聽見的。那麼這叫「開權顯實」的法門。
佛出世的「一大事因緣」為的是什麼？就是為的要說《法華經》。我們現在能聽到這部《法華經》， 能聞到這部《法華經》，將來能了解《法華經》內容的妙義，這真是在無量劫以前種諸善根，才能遇著這種微妙不思議的經典、這種法會；所以這是一種最奇妙的一 個法會。佛一生，就為的說《法華經》，我們現在能聽佛所說的《法華經》，這是每一個人應該生大歡喜、生稀有想。
你想一想，在美國開國這麼多年，哪一個人正正式式地聽過這部《法華經》？聽過《楞嚴經》？沒有 的。只有看一看這個翻譯，也好像螞蟻啃西瓜似的，在外面啃來啃去，也得不著味道；自己看經典，就和那螞蟻啃西瓜是一樣的。西瓜裏邊是甜的，但是牠嚐不著味 道，只在外邊轉來轉去，圍著那個西瓜轉；轉多久的時間，也沒有法子知道其中的味道。那麼我們現在是把這個西瓜剖開，就可以嚐到裏邊的滋味了！
《法華經》在「五味」裏頭，就是「醍醐」，這叫「無上醍醐妙味」；以「醍醐」作教相，比喻這部 《法華經》的滋味。這醍醐，據說是世間最稀有的、最妙的一種味道，所以《法華經》也就是像這個最好吃的東西，再沒有那麼好吃了！現在我們把《法華經》打開 了，這個味道，就等著每一個人自己去咀嚼、去嚐一嚐！
《法華經》叫「妙法」，佛一生的目的，也就是說這部《法華經》。《法華經》是「純圓獨妙」，純 圓，就是純粹的圓教，在《法華經》，沒有夾雜藏教、通教、別教，就是單單的圓教。所以在佛教裏，《法華經》是最重要的一部經典；學佛法的人，若沒有讀誦過 《法華經》，沒有聽過《法華經》，那根本就談不到明白佛法。為什麼？因為佛最終的目的就是《法華》，這是最重要、最重要的；你是個佛教徒，對這部經不認 識，那豈不是就不認識佛法？為什麼不認識佛法？就因為沒有明了這個「妙法」，所以就不認識。
《法華經》好像日照中天，所有山河大地、森羅萬象，無論是幽谷、是喬木、是任何的地方，都得到 這種的光明遍照；所以在法華會上，人人都要成佛的。在本經上提到「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這是釋迦牟尼佛給我們一切的人授 記，說這個人他若不專一其心，以散亂心到塔廟裏，或者到佛塔裏邊，或者到廟裏邊，就這麼念一聲「南無佛」，一定會成佛的。
以前講《楞嚴經》的時候，我不是說過：「或有人禮拜，或復單合掌，乃至舉一手，或復小低頭；以 此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。」或者這麼單合掌──舉起來一隻手；不過，單合掌對著佛，是不恭敬的。雖然這麼最不恭敬的禮，或者這麼稍 稍地低一低頭，也都一定成佛的；所以我們現在到這兒來，又拜佛、又念佛，這將來一定成佛的。
說是：「單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在這麼樣誠心、這麼樣禮拜，那我這個功德可大 了！」你不要生這種驕傲心，也不要生這種自滿的心；可是我們現在明白佛法，就要在這個誠心上再加誠心，這恭敬裏邊更加的恭敬，這才是對佛教勇猛精進。所以 不能自滿，說是：「他單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在也不要修行了，將來我也成佛的！」不要有這種自滿的心！
法華會上說的這部《法華經》，以天臺的觀點，就是「圓、頓」之教。這個圓教，就是最圓融的了； 最圓融，如果再加上一個「頓」，就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生──頓，是「即刻、頓然」；頓然開悟，就是很快的開悟。六祖惠能大師就 講「頓」，神秀大師就講「漸」。
「藏、通、別、圓」，這叫「化法四教」；又有「頓、漸、秘密、不定」，這叫「化儀四教」，合起 來是八教，這「八教」，是在「五時」裏頭說的。化法四教和化儀四教，就等於藥方和藥味一樣；「化儀四教」是佛教化眾生之儀式、作法，譬如醫生開藥方；「化 法四教」是教化眾生之法門，譬如所用的藥味。所以你單單開個方，若沒有人用藥，這個病是不會好的；單單有這個方，說這個方能治什麼病，這是沒有用的，但是 得要用這個藥，用藥之後，病才能沒有的。
化儀四教：
（1）頓教：怎麼叫頓呢？那麼這個圓教就是最圓融的了，如果再加上一個頓，這個 頓就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生，這個「頓」呢不是那個遲鈍的「鈍」，這個「頓」就是即刻，就是頓然、頓然開悟，「頓」就是很快的， 叫頓。六祖就講「頓」，那個神秀大師就講的「漸」。《法華經》即是頓教，《華嚴經》則是頓漸教。
（2）漸教：漸，就是一步一步去修行，慢慢地開悟。在《法華經》之前的「阿含、方等、般若」三教，都屬於漸教。
（3）秘密教：「秘密」，秘密的，佛所說秘密的教。這秘密的教，什麼是秘密的教呢？就是所說的咒；這一切的咒，都叫「秘密」的。秘密，是「為彼說而此不知，為此說而彼不知」；為那一個人講的法，這一個人就不知道；為這一個人說的法，那一個人也不知道，互不相知，這叫秘密。
（4）不定教：這個不定教，這是說法沒有一定的，所謂「法尚應捨，何況非法」？ 所以沒有一定的法，無有定法。那麼既然沒有一定了，法就是活動的；活動的法，就離一切執著。所謂「因人施教，因病下藥」，因為這個人，給他這種的教化；因 為人有這種病，就對症施藥，給他這種的藥來吃，對他這個毛病來說法。這叫不定教。
佛所說的法，都沒有超出這五時和八教，由佛成佛後，說法四十九年，講經三百餘會，完全是為的 《法華經》而說法。佛剛開始說《大華嚴》，這小乘根性的人不能接受；以後佛就「隱大示小」，就不講高深的理論，講很淺顯的這個道理，這是「阿含」。為引二 乘人來發心，所以說《阿含》；然後再說「方等」，這是一步一步的。「方等」以後，說了「般若」，教人生智慧；有智慧才能得到、達到《法華經》這種妙法的階 段，才能夠聽到《法華經》的程度。
可是，這《法華經》是最難得聞、最難遇到的；釋迦牟尼佛當時說《法華經》，就有五千個比丘一聽 佛所說這個法，「這太不可信了！太不可信了！」就都站起來走了，退席不聽了。「五千退席」，你算算，當時有五千個弟子都跑了，所以這部經是很不容易相信 的。佛說：「止！止！止！」說了三個「止」，止什麼呢？「止止不須說，我法妙難思」，佛就說：「我不講了，我不講了，我不講《法華經》了！為什麼呢？我這 個《法華經》的法，太妙了！難思難議，人不容易相信的。我還是不要說的好，我不要說了，不要講了！」但是舍利弗尊者，就一定要請釋迦牟尼佛說這個《妙法蓮 華經》。
釋迦佛辛苦了幾十年，就是預備說《法華經》的，為《法華經》這個圓教、實相的妙理，而才說「阿 含」、「方等」、「般若」；在以前所講的那一些法會，都是為這《法華經》來舖路，這叫「為實施權」。好像修馬路預備到紐約去，或者到美京華盛頓去。路一開 始修的時候，就為的到美京華盛頓去；修了很多年，才到了美京華盛頓這個地方。可是路雖然修出來了，有些人也不願意到那地方去，說：「你願意修這條路，那是 你修的。我不去！我不到那個地方去！」所以這「五千退席」也是這樣子的。
現在我們講這部《法華經》，這真是整個三千大千世界都會放光的，十方諸佛菩薩都特別歡喜的。我 們研究佛法的人，一定要忙裏偷閒，要在百忙之中來聽這個佛法，這是最妙的一部經。這最妙的一部經，我們如果錯過了機會，就得不到這個妙法了；得不到 「妙」，就變成不妙了。所以我們人人都不要不妙，要找這個「妙」。那麼想要找這個「妙」字，就要下一番苦功，能以一種堅固的心，在忙裏偷閒，來研究這種妙 法；所以必須要有堅固的心，才能明瞭這種妙法。
在講每一部經之前，要先講「七種立題」和「五重玄義」，這是天臺宗的規矩。這個「七種立題」，這是以前已經講過，有很多人都知道了，但是還有人不記得、還有人沒有聽過，所以現在再把它重複一下。這七種立題，就是單三、複三、具足一。
單三，就是單單有這三種；複三，就是重複的，兩個合起來立一個經的名字；具足一，就是完全具足這三種。
單三是什麼？就是（一）單人立題、（二）單法立題、（三）單喻立題。
（一）單人立題。譬如《佛說阿彌陀經》。佛，是人，阿彌陀也是人；所以這叫單人立題，單用一個人來代替這一部經的名字。因為《阿彌陀經》是淨土法門，是講西方極樂世界阿彌陀佛，所以就用「阿彌陀佛」這個名字來代表。
為什麼會有極樂世界？就因為阿彌陀佛發的願。在因地的時候，他做法藏比丘，發了四十八大願；這四十八願，願願都是度一切眾生生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經，就以「阿彌陀佛」這個名字來代表。
這一部經非常重要的，佛法到最後末法時代，最先沒有的就是《楞嚴經》；因為《楞嚴經》把這世間 萬事萬物的道理，講得很詳細，可以說是洩漏天地的秘密，於是到末法時代，《楞嚴經》先滅了、先沒了。那麼《楞嚴經》沒了之後，其他的經典繼續地沒，沒到最 後就剩《阿彌陀經》。所以《阿彌陀經》在佛教裏頭，它是最後才沒的，最後沒有的。最後沒有《阿彌陀經》，然後就剩什麼呢？就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪 名，在這世界上再住世一百年；然後這六字洪名又減去兩個字，就剩「阿彌陀佛」這四字洪名，又在世界上住世一百年；以後佛法就完全斷滅了，完全沒有了。等完 全斷滅了，這個世界的人也就沒有多少了；那時候，三災八難、一切一切的事情都發生了，這個世界就毀滅了。
所以我們對這一部《阿彌陀經》，應該特別注意的，因為在末法時代，「淨土法門」對一切的人最對 機的。可是在這個末法時代，也有正法時代，也有像法時代。以前我也講過，好像在沒有佛法的地方，或以前沒有聞過佛法的國家，現在初初聽聞佛法，這可以說就 是正法的時代；或者佛法剛傳到這個國家，這也可以說是正法時代。所以現在美國這兒有很多人歡喜打坐，歡喜研究佛法，一點一點就開啟這種佛教的風氣，這可以 說是正法時代。
（二）單法立題。什麼經是單法立題呢？譬如《涅槃經》；涅槃是法，「涅者不生，槃者不滅」，就是不生不滅，沒有生滅這種的法。
（三）單喻立題。「單喻」就是單用一個譬喻立題，譬如《梵網經》就是單喻立題 的。梵網，是大梵天王的宮殿前面有那麼一個網羅幢；這網羅幢是個圓筒型的，又有孔，就好像魚網似的，但可不是打魚的網，這個網是用來莊嚴的。因為大梵天王 歡喜把他的宮殿裝飾的最壯觀、最美麗，所以懸掛這麼一個網羅幢。這個網羅幢的每一個孔，都鑲有一粒寶珠，這個寶珠就是放光的夜明珠，白天也發光，晚間也發 光，每一粒珠子鑲在每一個孔裏邊，所謂「光光相照，孔孔相通」。這光和光互相照耀，孔和孔互相通達著，這叫梵網。這部《梵網經》，就是《菩薩戒經》，也就 是說的這個菩薩戒。為什麼用這個「梵網」來代表它的名字呢？就是說：這個戒就好像一粒寶珠那麼樣放光的，你若能守著戒，這就有光明，所以叫《梵網經》。 （編按：鳩摩羅什法師譯的《梵網經》，向來稱為「梵網經菩薩心地戒品」，也有略去戒字，而名「佛說梵網經菩薩心地品」。在此處上人係以「梵網經」來說明經 的立題方式故為單喻立題；若以「佛說梵網經」立題，則是人法立題。）
複三，就有（一）人法立題、（二）人喻立題、（三）法喻立題。
（一）人法立題。什麼叫人法立題呢？譬如《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。文殊菩薩是大智大慧的一位菩薩，那麼他問般若，就是智慧人才能問有智慧的法；他若不是一個智慧的人，也就不會問這種智慧的法。
（二）人喻立題。好像《如來師子吼經》，「如來」是佛的十號之一，如來是人。師 子吼是喻，比喻如來說法就好像獅子吼似的。那「獅子一吼，百獸皆懼」，無論是狼、蟲、虎、豹，一切的惡獸，一聽獅子吼，就都老實了，甚至於嚇得屁滾尿流， 不知道怎麼好了！所以這《如來師子吼經》，就是以「人喻立題」。
（三）法喻立題。什麼叫法喻呢？就是本經--妙法蓮華經。「妙法」是法，「蓮華」是喻；以妙法配蓮華來作為這個經題，這一部經就是以「法喻立題」的。
具足一，就是人法喻立題，《大方廣佛華嚴經》的經名就是以「具足一」來立題的。「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」就是比喻。所以《大方廣佛華嚴經》這個題目具足「人法喻」，在七種立題中，屬於「具足一」。
研究佛法的人，對於這七種立題一定要把它記得，最低限度也能講得出來。如果七種立題講不出來，那你就不是一個研究佛法的人。
在《大藏經》分門別類有很多種，經典是有幾千卷那麼多，但是都不出這七種的立題；所以看經典的 時候，你一看就應該知道這部經是以什麼立題的。你把它認識了，自然就可以深入經藏；你能夠深入經藏，才能智慧如海。你若連個名字都不認識，說：「什麼叫 《涅槃經》？」「我不懂啊！」啊？你不懂？連個《涅槃經》的名字都不懂，你看《涅槃經》又有什麼用呢！
好比說，我見到一個人，這個人和我最好，是很好的朋友，有很重的交情。那麼你這個朋友是姓什 麼、叫什麼？「那我就不知道了！」你說這叫什麼「好朋友」呢？你連他的名字都不認識，怎麼可以做為你的好朋友呢？對於經典也是這樣子。你既然對你的朋友名 字都不知道，那你朋友在什麼地方住，你也不會知道，你朋友做什麼也不知道；這就譬喻你不認識這個經典的經名，是一樣的意思。你連經的名字都不認識，你就不 能深入經藏；不能深入經藏，就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子佛法，還是那麼笨粗粗的，還是那麼蠢笨！所以這七種立題也是很要緊的，能認識「七 種立題」，也就可以去研究佛法了！
A3.五重玄義 (分五)
B1.釋名 B2.顯體 B3.明宗 B4.論用 B5.判教相
那麼又有「五重玄義」。這「五重玄義」是什麼呢？就是「名、體、宗、用、教」，也就是「釋名、辨體、明宗、論用、判教」。
名，就是這一部經以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？那麼法體知道了，又要知道它的宗旨；它的宗旨是說的什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；它的用途是幹什麼的？用途也知道了，然後又要知道它的教相；這個教相為什麼這樣子呢？
這也好像我們人一樣。我們人首先要有個名字；姓張的叫「張三」，姓李的叫「李四」，各有其名。 那麼張三的身體多高、多重呢？他的身體是健康不健康呢？這要認識它。那麼他身體健康了，他這個人以什麼作為他自己的宗旨呢？他是做生意的、是讀書的？還是 做工的？士、農、工、商、官，他是哪一行？喔！知道了，他是讀書的，以讀書為宗旨。那麼讀書又有什麼用處呢？單單讀這個書，是不是讀完了書，就預備睡覺 呢？不是的；讀完了書，他要發展它的用途。譬如讀科學的，就要在科學裏面來發展；讀哲學的，要在哲學裏面發展；讀建築的，他的用途就是要做工程師；讀文學 的或者讀教育的，他的用途將來是教育人才的；這是各有所用。所以經也是這樣，也有它的用途。那麼這個人的用也知道了、體也知道了、宗旨也知道了、名也知道 了，究竟他的身份是什麼呢？他是個教授，或者他是總經理、或者是個家庭主婦？總而言之，各有他的身份，這就判明他這一生將來的成就；經也是這樣子。
那麼這一部《妙法蓮華經》以什麼立名，以什麼做它的名字？方才講七種立題時已經講過，以七種立題來講，這部《妙法蓮華經》是以「法喻」立題。
B1.釋名 (分三)
C1.釋「妙法」 C2.釋「蓮華」 C3.釋「經」 C1.(分四)
D1.釋「心法妙」 D2.釋「眾生法妙」 D3.釋「佛法妙」
D4.以「六即佛」釋「妙法」
在五重玄義，第一就是「釋名」，解釋這部經的名字，這是第一個玄義。這一部經是以「妙法蓮華」為名；「妙法」是個法，「蓮華」就是個比喻。因為「妙法」，人不容易明白，所以就用「蓮華」來比喻這個妙法。因此，這一部經是以「法喻」立題，以「妙法蓮華」為名。
C1.釋「妙法」
究竟什麼叫「妙法」？「這妙法呀，我知道！是很妙的！」不錯！你這會兒真明白了。那麼「很妙」，英文叫什麼？叫 very, very good, very, very wonderful！究竟這個妙，是妙到什麼程度上呢？說：「那我就不知道了！」你不知道嗎？那現在我來告訴你。
這個「妙」，就是不可以心思、不可以言議。不可以心思，就是不可以你的心來想，你想來想去也不 明白；你若想明白了，那就談不到妙了！就是你想都想不到的。那麼想不到，更不可以說得出來！總而言之，不能說、說不出來，就是一個「妙」；可是還要說，說 的是什麼呢？說的是形容這個「妙」，是講這個「妙」的意思。
究竟這個「妙」，真正是什麼樣子？那就是唯佛與佛--只有佛和佛，才能明瞭這種境界。我們凡夫 說：「我懂了《妙法蓮華經》。」你懂了什麼《妙法蓮華經》呢？這個《妙法蓮華經》的法，就是不能懂的，這才是一個妙法！說：「那不能懂，我們又講它做什麼 呢？」我們講，是講少少的意思，多了，那沒有法子講得出來；若要把這整個「妙」字都講出來的話，是講不出來的。現在我是講老實話！不會說我不懂得，就騙人 說：「我懂了！」、我不會講，就說：「我給你講 lecture（講經）！」這真是騙人又騙自己！
我相信現在講這部《妙法蓮華經》，就是講少少的；可是這個少少的，就不知道要講多少天。因為光 是這一個「妙」字，天臺智者大師就講了九十天。我們今年暑假的時候，九十六天講了一部《楞嚴經》，這真等於坐火箭去探月那麼快。以前我在香港講《楞嚴 經》，講了十四個月；我們現在在這兒就這麼講了三個月，就講完。
那麼這個「妙」字，天臺智者大師講了九十天，也沒有把這個「妙」字講完，只講一少部份；所以我們現在先講這個「妙」字，究竟要講多少天？現在也沒有預算，講幾天算幾天！
我們現在首先說這個「妙」。什麼妙？妙法就是妙；什麼妙？眾生就是妙；什麼妙？佛也是妙；什麼 妙？天地間所有的一切，沒有一樣不是妙的。你說什麼不是妙？什麼都是妙法！所以這個「妙」字，要是講起來，那可是無窮無盡。說：「你講『這個也是妙，那個 也是妙』，這『妙』從什麼地方來的？」我現在告訴你：「妙」是從心那兒生出來的。你怎麼會知道它是妙法呢？因為你有一個心，所以是心法妙；心法妙，然後眾 生法妙；眾生法妙，然後就是佛法妙。
心法怎麼妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有一切，從什麼地方來的呢？都是從每一 個人現前這一念心生出來的；從眾生的心裏生出來的，你說妙不妙？從那個心裏怎麼生出來的呢？「啊！我不知道！」這是個妙！「我知道！」你知道，那也是個 妙！你不知道是妙，你知道也是妙。為什麼呢？你為什麼不知道？這豈不是一個妙？你為什麼又知道呢？這豈不也是一個妙？這是心法妙。
我在香港出版過一本雜誌叫《心法》，一個月出一期，只出版了三期。這三期都是結緣的，沒有向任何人收過一個cent（一分錢），都是送給人看的；以後因為經濟的能力和人事的問題，就沒有再出版。
那麼心法妙，說：「這個心怎麼會妙呢？」一般人一講起心來，都往胸口指：「我的心在這個地 方！」你的心在那個地方？你這是錯認了心了！你這是認賊做子了！就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在裏邊，就是指著這個心。這個心是什麼心呢？是個肉團 心；這個肉團心沒有用的。怎麼說沒有用呢？它只是一塊肉團嘛！你說這個肉團能有什麼用處呢？沒有用處！
這個心，就是「集起心」；集，就是「苦、集、滅、道」的「集」，聚集煩惱而生起來的一個心。又 叫一個「緣慮心」；緣就是「攀緣」；慮就是「思慮」。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的；幫著你打妄想、幫著你生雜念的「第六意識」，也就是這個 「緣慮心」。所以「心」，就有「肉團心、緣慮心、妄想心、集起心」，這麼多的名稱；所謂的「心法」，你不要以為我是說的這個心。
「啊？那麼我還另外有一個心嗎？」你不知道嗎？這是不是妙？你連你自己有個「心」都不知道，這 才是妙！你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裏糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙；去的時候也糊裏糊塗的，也不明白 到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙！
「來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙；那麼在我活著的時候，這大約 是不妙吧？」喔！這個更妙！怎麼更妙呢？你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人；大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子 女；有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。你說這個妙不妙？如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化？這都是妙法。
可是這個妙法，我現在講出來，你覺得：「喔！是有點意思，好像是這麼回事！」但是又不知道。「這個法師說是個妙法，就算它是個妙法了！」在沒講的時候，你不知道這個是妙法，是不是？所以這個妙法，就是在你不知不覺間生出一種作用，那就是妙，那就是妙！
這個「妙」，說起來多得不得了；眼前能看見的，都是妙。為什麼呢？若不妙，你怎麼能看得見呢？ 你就看不見，說：「那麼看不見，就不是妙？」看不見的更妙！你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。舉出來一個小例子：我寫「阿 彌陀佛」在黃布上，掛到前面；果前從布條下面往上看，回來我問他：「你看什麼？」他說：「Very（非常）妙！」你說，他看得見的，他怎麼知道是妙呢？這 也是妙！
不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢？這就是《楞嚴經》上說的：「誰能看見的？誰同你看見 的？」你說這是妙不妙？若是看不見，你怎麼又看不見呢？你說這是妙不妙？為什麼近的東西你能看見？說：「那是因為離得近，所以我看得見。」你說這是不是妙 呢？這也是一個妙。遠的你看不見，為什麼你近的能看見，遠的你就看不見？你說這是不是妙呢？這都是妙！
你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子；看見青色的，就有青色的影子；你看見 青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。怎麼會生起來的呢？誰教你生出這種影子來呢？這豈不是一個妙呢？你看見黃色的，沒有一個人 旁邊這麼教你：「你現在看到黃色的，你在你的心裏頭，應該生一個黃色的影像。」沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙？乃至於一個紅色的、白色的、 藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來；你能生出這個影子，這豈不是妙呢？這就是一個「妙」！
聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽？誰教你歡喜聽的？誰教你不 歡喜聽的？沒有人。你為什麼自己就會生出這種的「歡喜聽」和「不歡喜聽」？看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心？見到美色，就生了愛心；見到不好的顏 色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的？說：「我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想！」你就是這麼想，這就是妙！
所以一切一切都是妙，這是妙法，這是「心法妙」；由這個心裏，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化？所以這個「妙」太多了！我如果要說，幾百年也說不完；若說完了，那也就不是妙了！就是因為說不完，所以就是妙﹗
釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢？因為都沒有超出這一個「妙」字。這一個「妙」 字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙？一切佛法，都沒有超出這個「妙」字，所以智者大師「九旬談妙」；講九十天，我告訴你們，就是講九十 年，也講不完這一個「妙」字！說：「喔！那這部《法華經》，我們這一生不要聽囉！沒有機會聽完囉！九十年也講不完一個「妙」字，那麼經文不要聽了！」你現 在也不要害怕。因為在現今的時代，一切的事情都講「快」；講快，這也是一個妙。那麼我講經也不會講太慢了！講慢一點，也是妙；講快一點，也沒有出去這個 「妙」。釋迦牟尼佛講經，既沒有出去這個「妙」，我現在講經怎麼就會離開這個「妙」呢？所以也不離開這個「妙」。這個「妙」，你若離開了，就不妙；離不 開，這就是妙！
這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個「妙」放下。你若放不下，這是一個妙；你 要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以試一試！你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個「妙」嗎？要把一切 都放下，才能得到這個真正的、自性本有的「妙」。你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界；不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有 身心世界；就是在這個身心、在這個世界，而沒有了！
平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。我說：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不 知。」眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裏也不知道，這也就是快要到「內無身心、外無世界」了，這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事， 所以才妙；要是容易的，也妙。所以這個「妙」字，你怎麼樣子都是妙；一切一切都是妙，都沒有超出這個「妙」！難怪智者大師講九十天，沒法子講得完這個 「妙」！
妙，不容易說；因為它不容易說，所以就是個「妙」。那麼現在不容易說，還要說，這也是個 「妙」！所以這個「妙」，你怎麼樣講都是妙！講到什麼上都是妙！沒有一樣不是妙的。總而言之，一切都是妙、妙、妙！「那麼一切都是妙、妙、妙，又有什麼用 呢？」你問到這個問題，這才是真妙！
修行、參禪打坐，是追求這個「妙」；釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個「妙」；一切的菩薩行菩薩道，也是追求、尋找這個「妙」；一切的羅漢把一切都不要了，也是找這個「妙」；一切的凡夫想要修行，也是為著追求這個「妙」；一切的聖人想要修行，也是追求這個妙。
到成佛的果位上，就叫「妙」；什麼妙呢？叫「妙覺」。菩薩叫「等覺」，談不到妙覺，只有佛才能成妙覺，所以我們現在先要明白這個「妙」。
這個「妙」有什麼用處？這個「妙」什麼用處也沒有！沒有什麼用，可是也什麼都需要它。這是「放 之則彌六合」，這個「妙」若說它有大用、大造、大化，那麼天地萬物一切一切所有，都是從這個「妙」生出來。所以你不要以為又有天主、地主，又有人主造這個 世間；不是的！就是從一個「妙」字生出來。
這個「妙」字，也只有佛可以當得起；本有的佛性，就叫「妙覺佛性」。所以這個「妙」字，談何容 易！你能這麼容易就明白了？可是你若很容易就明白這個「妙」字，那是不是就談不到妙了？不是的！你若很容易就明白這個「妙」字，那更是妙！為什麼呢？因為 你沒有費力就明白了，豈不是妙嗎？你費很大力才明白，那也更是妙！所以這個「妙」字，怎麼樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。
你說眼前什麼的功夫不是妙？這個燈也是妙，這桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表現，都是妙！你若明白這個妙法，一切法都是妙；你若不明白這個妙法，一切法都是粗──粗，就是你覺得你都很明白了，其實你沒明白。你細細研究它的本體，那都是從一個「妙」字生出來的。
在今年暑假的時間，九十六天講了《楞嚴經》；《楞嚴經》上面所說的「五十種陰魔」，都超過現在 這一些的天魔外道。所以這個「大同教」，我方才給它起名字叫「魔鬼」，這還是提高它的身份；其實它就連魔鬼都不如的，給魔鬼當孫子，魔鬼恐怕都還不要它。 不過我現在因為認識他們這些人，給他們提高身價，說他們為「魔鬼」。
你看「五十種陰魔」那種神通妙用，那多厲害！有的可以使他自己的頭上放光，再把他的光移到你的 頭上，你頭上也就放光；你說，這是不是神通呢？這種的神通，在佛教裏頭都是魔，何況現在他不能放光呢！要是給他起個「魔」的名字，他還不夠資格呢！為什麼 呢？我告訴你，因為這一些個人就像烏蠅似的，東飛、西飛、南飛、北飛，飛來飛去，找不出牠的出路，那麼這一些盲從的人，也是這樣的。
怎麼樣叫「盲從」呢？就是跟瞎子去學道。你說你不明白，那麼你學方法就應該跟著一個明白的宗教 去學；而他現在本身要理論也沒有理論，要法也沒有法，只是說：「啊，大同了﹗把所有的宗教都統集起來了！」這就是在中國有一句話：「打腫臉充胖子」，把自 己的臉打腫了來充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因為他瘦，就自己把自己的嘴巴打腫；人一看：「喔﹗這是一個胖子、是個肥子！」就是這個樣子。
那麼一般的人也不明白，就以盲引盲；因為世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚癡的人多。有智慧的人，他歡喜聽真理；沒有智慧的人，他就聽那種迷人的假道理──迷人，就是專門叫人往迷路上走。
雖然我說大同教他們那些人是魔鬼，可是我並不是罵人；但是有人就是歡喜這魔鬼。為什麼呢？他不 要斷這個婬欲，可以隨便；因為這樣子，他就認為這個是好的。而佛教要人斷婬欲，如果不斷婬欲，你修行就好像「煮砂子欲其成飯」一樣，沒有這個道理的。《楞 嚴經》上面不是說，「譬如蒸砂，欲其成飯，無有是處」？你不能說是人間的這種不究竟的欲樂也要得，出世的究竟的快樂也要得；沒有這個道理的，你不可能兼而 得之的。這是我對大同教的意見。
還有，有一些人說是來研究佛法、修習佛法，但是盡做口頭上的工作，而不實實在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；這也是等於魔一樣的，也不能把他列入「佛教徒」之內。
好像有一些人，見到佛他也不拜──他說他是信佛的，但是不拜佛。這種人，將來的後果是不得了 的、是不堪設想的；究竟到畜生裏邊去？是到地獄裏邊去？是到餓鬼道裏邊去？這沒有人保險的。為什麼？你學佛法，就是依照佛所教導的方法去做；不能把一個 「我」看得比佛都大，這是大錯而特錯的！
學佛的人，不單見到佛要恭敬佛，就見到菩薩也要拜菩薩，見著阿羅漢也要拜羅漢，見著大善人、大 修行人，都應該恭敬他、都應該崇拜他，不應該有一種貢高我慢，以為自己是不得了。在中文有這麼一句話，說「自大」--自己看自己很大的；這兩個字合起來， 唸的什麼呢？唸個「臭」字。所以我們無論任何人，學佛法一定不能自大，一定要謙恭和藹，對任何人都謙恭。
現在講的《法華經》，我要給你們先講一講這位「常不輕菩薩」。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛在過去生中，修菩薩道時一個過去的身，就是他往昔的一生。在這往昔的一生，他專門行菩薩道；怎樣的行法呢？他專門恭敬、專行普賢菩薩十大願王。
「普賢菩薩十大願王」是什麼呢？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，第三廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆迴向。
一者禮敬諸佛。第一大願，就要頂禮恭敬一切的佛。諸佛，就是過去佛、現在佛、未來佛，十方三世一切諸佛，他都恭敬禮拜。
二者稱讚如來。普賢菩薩第二大願要讚歎如來，稱讚佛怎麼樣好。說：「佛怎麼也歡喜人讚歎嗎？」 不錯！佛歡喜人讚歎；可是你這個讚歎，不是讚歎佛。讚歎誰呢？你讚歎佛，就是讚歎你自己。說：「我自己不願意讚歎我自己！」你自己不願意讚歎你自己，也就 是不要讚歎佛；佛和眾生是一個的。說：「那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦！」這又是一種錯誤！
你自性是佛，但是你沒有修、沒有證果，還不能和佛是一樣的。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天，才開悟成佛呢？他不需要這麼苦幹了！
釋迦牟尼佛在過去生中，修種種的苦行、修種種的禪定、修種種的般若、修種種的布施、修種種的戒 律、修種種的忍辱、修種種的精進、修種種的法門，今生還要去雪山行六年的苦行，要費這麼多的手續，才在菩提樹下夜睹明星而悟道。你現在不要說六年，連雪山 六天、六個時辰，你都沒有坐，你就是佛了？啊！這太便宜了！太便宜你了！你這個佛，真是等於揀來的一樣。所以有的人說他自己是佛，我對這種人有一個批評， 叫什麼？這就叫「無慚無愧」，自己不知道醜，真是大言不慚！
釋迦牟尼佛在過去生中，做「常不輕菩薩」。怎麼叫常？就是永遠、常常地。不輕，就是不輕慢一切 眾生；他見到佛就拜佛、見到菩薩就拜菩薩、見到羅漢拜羅漢，見到一般人呢？他也拜；見著比丘、比丘尼，他也叩頭。他怎麼樣說呢？他說：「我不敢輕視汝等， 汝等皆當作佛！」說：「我不敢輕看你們啊！你們將來都會成佛的；我要是輕看你們，就等於輕看佛一樣！」你看這種發心！這真是實實在在的，一點虛假都沒有地 恭敬一切眾生！
那麼他見到一切眾生就叩頭頂禮，你說怎麼樣呢？他招來的果報是最不好的；怎麼不好呢？有增上慢 的比丘就說：「啊！這個比丘真是！你不懂佛法呀？你亂給人授記！」於是就打他。他叩頭的時候，這增上慢的比丘就打他，用腳踢他的下巴，甚至於把他的牙都給 踢掉了。要是一般的人，就會說：「我給你叩頭，你還打我？我再也不給人叩頭了！」但是有人打他，他還是叩頭。他怎麼樣叩呢？他再見到比丘、比丘尼，就遠遠 地叩頭，不等這個人走到他身邊，就站起身跑了。為什麼？免得這個人打他。他還是一樣行他這種不輕慢眾生的菩薩道。
釋迦牟尼佛在前生就這樣做，所以剛才我不是說，他修種種的布施、種種的忍辱、種種的戒律、種種 的精進、種種的禪定、種種的般若，修這個「六度萬行」？那不是一朝一夕就成佛了。現在這些魔子魔孫，自己也不知道自己是個什麼，自己也不知道慚愧，就說： 「Everybody is Buddha（人人是佛）！」真是邪說橫行！這就叫「邪說」！
自己認為自己是佛，這樣的人可是不認識佛了！既然他認識自己是佛，怎麼又說就不認識佛了呢？因 為妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做總統，可是沒有經過人選出來、沒有人擁護，這個皇帝是個單獨的皇帝，這個總統也是一個單獨的總統，沒有人承認 你。若在國家裏邊來說，有這種的人，一定會被抓去坐監獄。為什麼呢？他目無國法，可以說是一個叛徒，拿去就要被殺頭，毫無客氣的。同樣的，在佛教裏頭，這 樣的人，將來一定是墮地獄的。為什麼呢？他自己認為自己是佛，他也不修行，就盡造罪孽--他用他自己是「佛」的名義去招搖撞騙，說：「我是佛，你也是佛 呀！大家佛與佛，我們都應該怎麼樣子、怎麼樣子……」，就用一個什麼方法來欺騙世人，這將來一定墮地獄的。不要以為這是好好玩的事情呀！最不好玩的，這一 手最危險不過的，比你天天抱著原子彈、抱著氫彈睡覺都危險！為什麼呢？將來一定是墮地獄的！所謂「天堂有路你不走，地獄無門硬往裏鑽。」
我講《楞嚴經》時，不是講過一個故事給你們聽嗎？我現在再講一講。就是怎麼樣呢？
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；
師父下地獄，徒弟向裏（虫＋貢）。
等徒弟到了地獄那個地方去，師父見了徒弟，說：「咦？你幹什麼也到這個地方來了？」徒弟說： 「我跟著您學，您來了，當然我也來嘛！您到這個地方，當然是沒有錯呀！我一定要跟著您！」這個師父說：「唉呀！錯了！錯了！這是地獄呀！」徒弟說：「唉 呀！您怎麼把我帶到地獄裏來了？」 師父說：「我也不知道啊！連我自己都不知道怎麼就跑到這個地方來了？現在想出也出不去了！」你說可憐不可憐？不單單他一個人出不去，所有跟他學的這一些徒 弟，就像打漁似的，也都一網被打盡了，連師父帶徒弟，都給裝在地獄裏。什麼時候出來？沒有人知道，誰也不能答覆這個問題。這就是自己說自己是佛，不認識 佛、不明白法，所以就有這種的果報。
方才說到，要跟著普賢菩薩十大願王去修行。十大願王，第一是禮敬諸佛，第二是稱讚如來，第三呢？
三者廣修供養。不是說我今天供養，明天就不供養；不是說我供養這一尊佛，不供養那一尊佛；要普同供養，這叫「廣修供養」。那麼你除了要廣修供養，還要怎麼樣呢？
四者懺悔業障。我們為什麼要向佛頂禮呢？叩頭給佛，這表示我們無量劫以來，做的錯事太多了；現在發露懺悔，自己做的錯事，應該要改過自新、要懺悔。
五者隨喜功德。怎麼叫隨喜功德呢？就是看見哪兒有慈善的事情，我們都應該跟著做；能做一分錢的 就做一分錢的，能做一塊錢的就做一塊錢的，能做一百塊錢的就做一百塊錢的。這功德是要你去做！行菩薩道，是要利益人的、是要幫助人的，不是只是要利益自 己。凡是幫助人的事情，不自私、不自利，這都是隨喜功德。
六者請轉法輪。什麼叫「請轉法輪」？好像你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這一位法師來講 經，講某一部經。上個禮拜天，果普和果寧兩個人就問我：「可不可以講《金剛經》？」我告訴你，我講經是沒有問題的，可以講的；你若請其他的法師講某一部 經，他先要和你講一講價錢，要你供養多少錢講一部經。我這個法師，因為也知道美國這兒從來都沒有佛法，也沒有人正正式式講過經--根本也就沒有人會講經， 所有說是講經說法的地方，都是胡說八道！我若早先這樣講，你們或者還會反對我這個講法，說我說其他的人不會講經；現在你們學過《楞嚴經》，那麼我說這個 話，你們一定知道這是對的，一定知道我沒有批評錯的。因為什麼呢？這部經典妙不可言，那個妙義，你若沒有幾十年學習的功夫，你根本就不知道它是什麼意義。
我前幾天不是講螞蟻啃西瓜嗎？螞蟻在西瓜皮上轉來轉去，也不能得味道。尤其在美國這個地方，有 許許多多的人，自己說：「我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什麼什麼……！」啊！你沒有把「你」放下，你根本就沒有明白佛法；你若明白佛法， 怎麼這個「Doctor（博士）」 還丟不了、還放不下？以前有個某某人，又是這個國家的博士、那個國家的博士，這簡直是到處騙小孩子的呢！但是小孩就受這個騙。你若講真話給他聽，就好像今 天果前到那兒講一點真道理，沒有人會聽的。
現在我講完了《楞嚴經》，才敢講一點真的東西給你們聽，因為你們夠程度了；若不夠程度，我跟你 們講真的，會把你們嚇跑的，聽了一次再也不來了。為什麼？因為根本還是個小孩子，無知無識。你若給小孩一點糖，他知道是甜的；但是你給他說什麼道理，他不 懂的，沒有糖吃，他就不來了！這就好像昨天晚間那個來聽經的，聽了一晚，今天就不來了；這就是「小孩子」、就是個無知識的人！真正的佛法，他不懂；講真的 道理，他不懂；這也難怪！因為小孩子根本就不懂事情，我們大家現在可以了解的。
請轉法輪的「請」，是請真正明白佛法的人來講經，不是看某人是個博士、或者某人是個什麼，就跟 他研究佛法；那簡直好像方才說的「懵懂傳懵懂」一樣。怎麼樣子呢？譬如你學木匠，要到木匠的門裏邊去學；你學鐵匠，要去「釘釘噹、釘釘噹」地打鐵，才能懂 得鐵的性質。你無論學什麼，你都要向幹哪一行的、或者精於哪個行道的人來學。
現在你們這一些人都非常聰明，這是誰教化出來的呢？就是Kensen（肯瑟）先生。 Kensen先生是觀世音菩薩的化身，化成一個教授，去教授一些學者都來研究佛法，要正正經經地跟著法師來學佛法。你若不跟著法師來學佛法，你跟著 Kensen先生；Kensen先生他自己都在說：「你要找師父去學！」這因為他明白佛法，他才能教這一些人真正走到佛教的路上；至於那些歡喜別開生面、 不可一世，自認為自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的！請轉法輪，就是請法師來講經說法。
七者請佛住世。就是請佛常常住世；那麼現在佛不住世了，就要請佛法住世。
八者常隨佛學。你看釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體都看空了，沒有自己的身，所以我們要跟著佛學。
九者恒順眾生。要恒順著眾生，希望眾生能明白佛法。
十者普皆迴向。就是把所有的功德普皆迴向。
現在講《妙法蓮華經》這個「釋名」，第一個就是解釋「妙」字。這個「妙」字太寬廣了，橫講也是妙、豎講也是妙，塵說也是妙、剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法，都是妙法；這個妙法，就包括一切法，所謂「三藏十二部」，都在這「妙法」裏邊包括著。
什麼叫「三藏」呢？聽過經的人都知道；沒有聽過的人，就不知道「三藏」是什麼。三藏，就是「經 藏、律藏、論藏」。經藏就是講定學，律藏就是講戒學，論藏就是講慧學。經、律、論所包含的道理，是無量無邊、無窮無盡的；戒、定、慧所具的這種功能，也是 無量無邊、無窮無盡的。所以經、律、論是妙法，戒、定、慧也都是妙法。
戒、定、慧，我們聽的已經很多了，可是要問一問，我們做的有多少呢？要緊的地方，不是說「我聽 了」，就表示「我已明白佛法了」；而是要設身處地，實實在在地去依法修行，這才是真正有所得。你知道而不行，那就等於沒有知道一樣的。為什麼呢？你要是知 道了，你為什麼不去行呢？為什麼不去做呢？就好像你知道所吃的東西是好吃的，但是你要吃了之後，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那 麼你只知道它是好吃，而自己沒有得到真實的受用。
對於佛法也是這樣子。你知道一點，就行一點，這才是實行家；你若知道而不行，這樣對於佛法和你 自己本身，都沒有益處。這就好像什麼呢？就好像石頭人似的，會說不會行。為什麼不會行？因為他是個石頭人。雖然他形象是個人，但是本身是石頭的；因為石頭 太重了，所以只能說不能行。我們學佛法的人，必須要能說、又能行；所謂「說的是法，行的是道」，「說得好、說得妙，不實行，沒有道」。一定要實實在在去做 去！
那麼講起來這個「妙」，有「心法妙、眾生法妙、佛法妙」。這個「心法」、「眾生法」和「佛法」，分而言之是三，合而言之就是一。因為它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法；三也是妙法，一也是妙法。
方才所講的「三藏十二部」，「經、律、論三藏」，包括「戒、定、慧三無漏學」；至於十二部經，在暑假的時候已經講過了，我相信果前記得這十二部經的名稱和所講的意義；為著節省時間的關係，現在由果前再把十二部經對大家來講一講。
（果前：「十二部經是：（一）長行（二）重頌（三）諷頌（四）因緣（五）本事（六）本生（七）未曾有（八）譬喻（九）論議（十）無問自說（十一）方廣（十二）授記。」)
這「十二部經」，方才果前能把中文唸出來，又能翻譯成英文，這也是不可思議的境界、這也是個妙 境界！這也就是一個「妙」！為什麼呢？因為果前也沒有學過中文，Before you study Chinese？（果前：No!）他就由今年暑假才開始；他在這個暑假的期間，也能練習寫中文，又能唸中文，現在還繼續學中文。這十二部經，雖然只是很少 的幾個字，但是意思是很深的；他居然能把中文也唸得出來，又可以略略地翻譯成英文。雖然他講得很短，但是我相信他若再深了研究下去，將來一定會講得很長 的。
現在為什麼他講得短呢？因為他心裏有一種恐怖。恐怖什麼呢？看師父在這裏，恐怕自己講錯了。如 果講錯了，這不單是在大眾面前沒有面子，師父一定也對他印象不太好；因為有這種恐懼心，所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句話說：「有所恐懼，則不得 其正。」因為這兒有一些人都是聽佛法的，他恐怕自己講得不圓滿；所以心裏有一點驚恐，本來會講的也變成不會講了。這叫什麼呢？這種驚恐，叫「大眾威德 畏」。正因為有這一種恐怕的心，所以講出來就一定不會圓滿。但是這也是很妙的，這也是妙法之一。
方才果地說他自己沒有讀過大學，甚至於沒有讀完中學；可是他說他現在要問的問題，是很要緊的。 佛法不一定注重讀書、不讀書的問題，而是注重有沒有真實的行持、有沒有真正的功夫。中國禪宗的六祖大師，他不但沒有讀過中學，就是小學都沒有讀過，連自己 的名字都不會簽；但是他又會講經，又會說法。他不認識字，他講經怎麼講呢？叫旁人唸出來這個經，一個字一個字、一句一句地唸，唸一句他講一句、唸一句他講 一句；結果和佛所說的法，意思是完全相同的，並沒有不合佛法的地方。六祖大師為什麼不認字就可以講經說法呢？就因為他得到佛祖的心印--「以心印心」的妙 法；因為得了這心印的妙法，所以他所說出來的法都是妙法。那麼現在果地能問這些問題，這也與這個修行功夫上，是有重要的關係。
六祖大師得到五祖這個心法之後，五祖把衣缽傳給他，他和打圍的--打獵的人，在一起住了十幾 年，這段期間他幹什麼呢？他就是用功修行。於是他就開了大智慧；這是經過十幾年的功夫，才正式開智慧。我相信果地如果能以真真正正地用功夫，也會開智慧 的。現在問的問題，你覺得多，不是嗎？將來你開了智慧的時候，那反而沒有問題了，一切的問題都沒有了，一個問題也沒有了，什麼事情都沒有問題了。但是要用 苦功，要下真功夫才可以的。
修道，切記不要著急！在中文裏講：「毋欲速，欲速則不達。」你不要想快，你想要快，那更到不 了。不達，就是到不了那個地方，到不了那目的地。為什麼？修行用功，所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」好像弓弦，緊了就繃，慢了就鬆。這一張弓， 你一拉緊，弓弦就斷了，沒有用了，這支箭也射不出去了，這叫「緊了繃」。慢了鬆，你射箭，把弓拉圓了、拉滿了，你卻慢慢把箭放出去，這個箭就出不去，鬆 了。那要怎麼樣呢？要不緊也不慢，才會成功，你的目的地才能達到。
中文又有這麼一句話說：「其進銳者，其退速。」銳，就是往前進得很快；但是你進得快，退得也 快。好像蜉蝣，這種蟲子朝生而暮死；牠生得快，死得也快。所以我們修道要老老實實用功，不要走捷徑；走捷徑，就是「走小路」。你要走大路，抱著大路實實在 在去修行。什麼叫「大路」？就是「六度萬行」。什麼叫「捷徑」？就是「旁門左道」；從那兒走，以為是來得快，實際上是到不了你的目的地。所以一定要依照修 道的方法去修行，這也是妙法。
中道，就是妙法。離了中道，那麼是不是妙法呢？也屬於妙法，不過不是中道。講到這個地方，我想起一個公案。這個公案是怎麼一個公案呢？
在中國漢朝的時候，有兩個人，一個叫袁盎，一個叫晁錯，他們兩個人都在朝廷做官、做將軍。袁盎 因為妒嫉晁錯，就用方法把晁錯給殺死了，好像現在奪權似的。袁盎把晁錯給殺死了，以後袁盎就出家做了和尚；為什麼他做了和尚呢？因為他常常見鬼。見什麼鬼 呢？就常常看見晁錯要來殺他，白天見鬼、晚上也見鬼；這回才知道自己做錯事了，於是他就出家做和尚去了。出家做了和尚，咦？這鬼沒有了！於是他就用功修 行，參禪、打坐、修道，下決心修行！
修行，修行，修行！這一生，做了和尚沒有見鬼了，他就發願說：「我今生做這件事情，殺錯一個人 了，我希望來生還是做和尚去，不要做官了！」果然來生又做和尚；不單做和尚，還做了一個大法師，到處講經說法，也不貪名，也不圖利，那麼苦行修道，什麼也 不貪。像這樣用功修行，就過了十生，修行也有一點道德了；有點道德了，他的身份就高了，一生比一生的身份就高了。
修行，修到第十生，他就做了國師--皇帝的師父，皇帝就賜給他一張沉香寶座。這張椅子是用沉香 製造的，沉香木在中國來講，是最貴重、最名貴、最有價值的一種木頭；只有皇帝才可以坐用這種沉香木做成的椅子，其餘的任何人，就是做多大的官，也不可以坐 這種的椅子。皇帝賜給國師一張這樣的沉香寶座，椅子上雕刻的這種功夫是最精美、最巧妙。
他坐在這張沉香寶座上，就神乎其神了，他想：「喔！這個世界，像我這樣的法師能有幾個呢？能有 幾個像我這麼高貴的法師呢？皇帝所坐的沉香椅子都賜給我來坐，啊！這可太妙了！」就生這一念的貢高心，以為這個世界就是他自己唯我獨尊了。好像佛說：「天 上天下，唯我獨尊。」他現在想：「哦！這個世界上，唯我獨尊了 ！」
一生這個念頭，在十世以前的這個冤魂--晁錯，又來找他了！這回找他，你說怎麼樣呢？呵！一下 子就在他腿上長了一個人面瘡，這個瘡有嘴、有鼻子、有眼睛、有耳朵，又會說話。你看！你們見過這種奇怪的病症沒有？現在任何cancer（癌症）都沒有這 麼奇怪，在腿上長了一個人頭，有人的面貌，又會講話，常常和他來談話。談什麼話呢？說：「你現在想再把我擺脫開啊？沒有辦法了！我現在算是跟著你，一定要 你的命不可！」
這個法師叫什麼名字呢？叫「悟達」，就是「悟達國師」，他作了國師！可是現在生了這麼一個病， 這個人面瘡，一天到晚來和他要命，他也沒有辦法了。這個時候，就算有咒念，也變沒有咒念了，大概念〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，什麼咒都不靈了，因為他業障太 重了！本來念咒是靈的，可是因為他的一念貢高心生出來，所以這個冤魂也就能找著他了；冤魂既然找到他，跟著他就不離開了，護法神又因為他有貢高心，也不保 護著他，也就不管他了，所以他再念什麼咒也不靈了！
這時候幸虧怎麼樣子呢？幸虧有一位迦諾迦尊者救了他。在悟達國師沒有生人面瘡之前，這位尊者全 身都生了瘡，這個瘡流膿、淌水、生蟲，又骯髒、又臭，悟達國師就照顧他，煎湯熬藥來服侍他，令他的病好了。這位迦諾迦尊者是真的有病嗎？不是；他其實是故 意現出這麼一個相，要來度悟達國師的，悟達國師果然就對他這麼好。
病好了，迦諾迦尊者就對他講：「你將來無論有什麼大難，不能解決的問題，你就到四川什麼什麼地 方去找我，那時候我會給你想法子！」這個時候，因為悟達國師生了人面瘡，沒有辦法了，就到四川去找迦諾迦尊者。迦諾迦尊者用「三昧水」給他一洗，喔！這個 人面瘡就好了，就沒有事了！所以我們修道的人，無論怎樣也不要生貢高的心。
妙法，這心法妙、眾生法妙、佛法妙；心法也就是眾生法，眾生法也就是佛法，佛法也就是心法；這三種法也就是一種法，一種法也就是三種法。為什麼這樣講呢？因為妙。所以你講它是三也可以，講它是一也可以。心法妙，在前面已經講過大概的意思。
現在講「眾生法妙」。怎麼叫「眾生」呢？種種的生命合到一起，就叫「眾生」；有多少種類呢？有「胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想、非有色、非無色」，合起來有十二類的眾生；這十二類的眾生，每一類又有種種的不同。
你就拿卵生來說，在這個卵生裏邊又有種種的不同，有的卵生的眾生是會飛的，有的是不會飛的；會 飛的種類，又有千千萬萬那麼多的種類，甚至於任何人也不可能把這個種類完全都認識，完全都分別得清清楚楚的。你說這是不是妙呢？那麼分別不清楚的，固然是 妙；你能分別清楚的，這豈不也是妙呢？所以卵生裏邊的種類是這樣子，胎生、濕生、化生，所有的一切眾生，也都是這個樣子的。
就拿胎生來講，人是胎生的，一切畜生也是胎生的。那麼卵生是怎麼樣來的？在《楞嚴經》裏提到， 卵生是從想而有的；「卵因想成」，因為有這種「想」，所以就有卵生。胎生呢？「胎因情有」，就因為這個「愛情」。這個愛情，人人都認為是一種最快樂的事 情，實際上在最快樂的裏邊，就是最痛苦的一件事。
現在美國有很多人都覺悟了，覺悟什麼呢？覺悟這個愛情是不自由的；覺悟到這一點，可是卻把這個 自由又錯解了，覺悟到一邊上去了。怎麼覺悟到一邊上了呢？一般的青年男女就隨便談愛情，很隨便的結合，又隨便的分離，說這是一種「自由」，其實這是「誤解 自由」！男的也不結婚、女的也不結婚，各處去亂來，這個樣子說是自由了；這不單不自由，還錯中錯！為什麼呢？你若結了婚，雖然不自由，這還是「男女居室， 人之大倫」，是天經地義的一種道理；要是說不結婚就隨便了，這是誤解這個自由。
這是想要怎麼樣子呢？就是想要快一點死，快一點把自己的身體破壞了。把身體破壞了，就會怎麼樣 子呢？就會死得快一點。你把身體搞得不健康，好像現在有一些的青年的男女，留很長的頭髮，就隨隨便便做這一種的行為──我不是罵人，簡直連豬狗都不如了！ 豬狗還有一個時候，這些人，白天、晚間，跑到自己的房間裏頭去邪婬，甚至公開去表演；你說，這樣豈不是世風日下、愈搞愈壞嗎？所以這都弄錯了！這種情形要 趕快挽救，如果不挽救，這個害處太大了！
這個「胎因情有」，無論是人也好、或者是畜生也好，都因為有這種情。為什麼畜生牠有這種情呢？ 這就是從無量劫以來的顛倒，這種習氣太深了。做人的時候，這種情慾心重，所以就墮落到這個畜生裏邊去了；到畜生裏邊，還不知道覺悟，還是這個情慾心非常 重。我方才沒說嘛？這種人連豬狗都不如了；那麼將來的害處，就不知道到什麼地方去！
那麼這個濕生、化生，它們怎麼生出來的？也都因為有這種的婬欲心；這種婬欲心太重了，所以到任何眾生裏邊，都因為有這個「情」。「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫」；被情所迷，這就是凡夫，要是把情看空了，這就是聖人。
所以這個眾生裏邊，人類有千差萬別；每一類的畜生，也有千差萬別。胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色等等的，都是這樣子；都沒有出這個妙法之外，都由這個妙法產生，在這個妙法裏邊包含著。
所以這眾生法也是妙的！你不研究它，不覺得怎麼樣；你一研究，每一個種類，都有那種類的道理。 為什麼會做人？為什麼會做狗？為什麼會做豬？為什麼又去做馬、做牛呢？這裏邊都有一個妙法的。為什麼有一個妙法？因為這裏頭的道理，都是不容易明白的。不 容易明白，也就是妙法了嘛！那麼說：「我明白了！」你明白，那個也是妙法。所以這個「妙法」，就是一種不可思議的境界；這種不可思議的境界，在眾生分上， 也是這樣子的。
再講「佛法妙」。什麼是佛法？什麼又不是佛法？你也講一講。一切法都是佛法！所有一切一切的 法，沒有一樣不是佛法。這個佛法有多少呢？總括起來說，有八萬四千法門。這八萬四千法門，哪一個法門是最妙的呢？你選擇一下，看一看、查一查，審查一下， 哪一個法門是最妙的？你告訴我！你不能告訴我，那麼我現在告訴你--哪一個法門都是最妙的！
以前曾經有一個人問：「八萬四千法門，哪一個法門是第一的、是最高的呢？」我這樣答覆他：「你 若認為哪一個法門對你是好的，那一個法門就是最高的；哪一個法門對你沒有用處，那一個法門就是最低的。」這看你的根性。佛設的八萬四千法門，是對治眾生八 萬四千種的毛病；你的毛病要是沒有了，哪一個法門也沒有用。你的毛病如果存在，哪一個法門可以治你這個毛病，那一個法門就是第一；所以八萬四千法門，就有 八萬四千個第一，也有八萬四千個最上、也有八萬四千個最高！
現在講到「佛法妙」，也就有八萬四千個法門最妙。為什麼這樣說呢？「是法平等，無有高下。」法法都是藥方、都是藥；你有什麼病，就吃什麼藥。這個藥就治你這個病，把你的病治好了，這就是良藥；你要是用藥用錯了，良藥也會變成毒藥的。
方才這位來賓說：「吃肉可不可以開悟？」我為什麼說：「你要是能一口吞頭豬、一口吞隻羊、一口吞頭牛，你有這麼大的口，那就可以的；沒有這麼大的口，那要慢慢來，那就沒有人保險。你要是能一口吞一頭豬、羊、牛，我可以保險這是開悟了！」
談到「吃肉」，六祖大師和打圍（打獵）的人在一起十幾年，他是吃「肉」的；可是他吃什麼肉呢？ 他吃的是「肉邊菜」。什麼叫「肉邊菜」？因為他和打圍的人在一起，打圍的人一天到晚都是吃肉的，沒有菜吃。人家吃肉，他若不吃肉，就沒有東西吃；於是他就 自己種了一點菜，也不另外放在鍋裏單單炒，他就放在肉鍋裏煮，他吃這個菜，這叫「肉邊菜」。雖然六祖大師吃肉邊菜，但是六祖大師是個開悟的人，已經開悟成 了祖師了，他就吃肉、吃什麼，都可以的。我們如果沒有六祖大師那個智慧、沒有開悟，那還是不要盡貪口腹；吃的東西再好，到了肚裏頭也變成臭的東西，沒有什 麼大的意思。總而言之，這佛法也是妙的。
所謂「心法妙、眾生法妙、佛法妙」。我們人的心，可以造十法界；可是十法界，都是沒有出我們現 前的一念心。譬如我們發心，生一個惡念，就會種地獄的因；再生一個惡念，又會種餓鬼的因；再生一個瞋恨的惡念，就種修羅的因；再生一個愚癡的惡念，就種畜 生的因。你生一個善念，就會生到人道裏邊來；你生一個守五戒修十善的心，這個「天」的因就造成了，就會生到天上去；你要是發心修行「苦、集、滅、道」四諦 的法門，這就是聲聞的因；你發心修十二因緣的法門，這就是緣覺的因；你發修六度萬行的心，這就是菩薩的因；你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是成佛 的因。
那麼「佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」，這叫十法界。「佛、菩薩、 聲聞、緣覺」，叫四聖法界；「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」，這叫六凡法界；合起來是十法界。十法界從什麼造成的？就從我們現前這一念心，所以說這 個心法是妙的。心法若不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙了。就因為心法妙，所以眾生法也妙、佛法也妙。十方諸佛沒有超出我們現前的一念心，十方 的菩薩也沒有超出我們現前的一念心，十方的緣覺也沒有超出去我們現前的一念心，十方的聲聞也沒有超出我們現前的一念心，乃至於天、人、阿修羅、地獄、餓 鬼、畜生這六凡法界，都是沒有超出現前這一念心。
講到這個「心」字，古人有這樣的幾句話，怎麼樣說呢？說：
三點如星佈，彎鉤似月牙；
披毛從此起，作佛也由它。
啊！作佛也是由這現前的一念心。
在《華嚴經》上說：
若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。
假設你想要了知三世一切佛；什麼叫「三世一切佛」？就是「過去世、現在世、未來世」，這三世諸 佛。你應該看一看這個法界性，這種妙法、不可思議的境界，這真是太妙了！所以「一切唯心造」。譬如你到這兒來聽經，也是你心裏想要來：「那兒有一位法師講 經，也不知道他講的是什麼？去聽一聽吧！」心裏動這麼一個念，身體跟著這個心就跑來了；如果沒有這麼一念心的話，就不會到這兒來聽經。
這個「心」字，在中國字來講，這三點好像星星在那兒排佈似的；底下有一個彎鉤，就好像初三那個月牙似的。「披毛戴角」就是「畜生」，有犄角，有毛的；做畜生就從這兒生出來。雖然做畜生是由這一念心，可是成佛也是由這一念心；並沒有換一個，都是由這一念心而做成的。
所以你就想：不要說太玄妙的，太妙的道理，人不知道；那麼不太妙的，人又忽略了。我就講一講不 太妙的，講什麼呢？講人要吃飯，肚子餓了，就想要吃飯，心裏就想：「餓了、餓了，時候到了，要吃飯，今天吃點什麼東西好呢？決定了，就去吃這個東西！」你 說，這妙不妙呢？怎麼就會生這種的思想呢？怎麼就會想要吃東西？肚餓了，怎麼就會肚餓呢？這都是有一種不可思議的境界。
總而言之，你「不分別、不思量」，那就是妙法！我以前講過，你到那個「不思量、不分別」的境界 上，「內無身心、外無世界，迥脫根塵」。迥脫根塵，就是六根也沒有了、六塵也都亡了；那時候真是妙啊！你得到那種境界，那就是妙法；沒有得到那種境界呢？ 也沒有出妙法之外。我們現在一舉一動、一言一行，沒有不是妙法的；所以這個妙法，你往深了講也是妙法，往淺了講還是妙法。這妙法、妙法，法法皆妙，只看你 能不能明白；你若能明白，任何法都是妙法。你若沒明白呢？那也可以說是妙法；但是這是妙中之粗，是一個粗的部份，不是細的。
這妙法講了好幾天，講了多少次，總也沒有講完；因為這個妙法是沒有法子講完的，要是能講完，它 就不能成妙法了。我如果要繼續講下去，就是幾年光講這「妙法」二個字，也可以講的。所以我現在再舉出一個例子，來形容一下這個「妙法」；這個形容本來也不 太恰當，可是由這個形容，或者能令我們明白一小部份這個妙法。
以前有一個做官的，這個做官的很奇怪，他相信佛，又會背《法華經》。這《妙法蓮華經》有兩冊，這做官的對於上冊就一目了然，深入經藏，明白其中的道理；但是對於下冊呢？他是格格不入，沒有法子懂，也沒有法子成誦。
就好像我們新出家的果寧說：「唉！這〈楞嚴咒〉對我可是一個大障礙，我怎麼樣讀也記不住。」你 不要望洋興嘆，不要以為這是大海：「喔！這麼多！怎麼辦呢？」我教你一個方法，你不要全讀，你一句一句地讀，一行一行地讀；記得這一句，再讀那一句。那一 句記住了，再往下讀；如果記不清楚，就不往下讀，就單念這一句。譬如「南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。」讀多幾遍，你把眼睛閉上，「哦！ 記得了！」再讀第二遍，並加上第二句：「南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。南無薩怛他。佛陀俱胝瑟尼釤。」這麼樣地把它讀到完，more、 more、more (越來越多)，就會背了，就能背得出。你不要貪多，你要是貪多了，就嚼不爛了。
我昨天跟那個歡喜吃肉、又想要開悟的老年人說：「如果你一口能吞一頭牛，你就會開悟；如果你一口吞不了一頭牛，永遠都不會開悟的。」他還不懂得我講的，他說：「我沒有辦法！」那沒有辦法，你怎麼想開悟呢？
吃肉開悟，你看哪尊佛是吃肉開的悟？你看哪個祖師是吃肉開的悟？你看哪位菩薩是吃肉開的悟？沒 有！怎麼你要這麼特別？又要吃肉，又要開悟，這叫開一個什麼悟？就是「開」懂得吃肉的「悟」，就歡喜吃肉！這是一個貪心。吃人家的肉，這果報將來不得了！ 你看他歡喜吃人家的肉，將來人家也歡喜吃他的肉，一樣地人家也要吃肉開悟。他不知道這種危險，以為還……，今天晚間沒有來，退席了；這大約是沒有肉吃，因 為他要有肉才能開悟，沒有肉就不能開悟，所以今天晚間不來了。這個老年人喝得酒氣醺醺的，喔！我離得他遠遠的，一股酒氣還衝到我這裏來。啊﹗這樣子是很危 險的！
那麼你讀〈楞嚴咒〉，不要貪多，貪多是嚼不爛的；你一口要吞頭牛，那沒法子嚼的，牛骨頭也嚼不碎的。學〈楞嚴咒〉，要慢慢地學，不要望洋興嘆，不要以為：「大海這麼大，這麼多海水，我有什麼辦法可以把它喝盡了？」〈楞嚴咒〉雖然是很長的，但是你若專心，也會背的。
你現在既然在我的門下出家了，我所收的徒弟一定要會背誦〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉；背不出來，我 不收他出家的。所以今年暑假的時候，人人都要考試，要考〈楞嚴咒〉，也就是這個道理。你要是把〈楞嚴咒〉學會了，我認為你是有一點誠心；你若沒有一點誠 心，這個叫「愣半年」，一「楞」就要「愣」半年，半年才會。現在我限你三天的時間，無論如何要把它讀會了；如果讀不會，你這個和尚做得成、做不成，這還不 保險的。所以你現在甚至於不吃飯、不睡覺，都要把〈楞嚴咒〉讀會了它。果尊那時候也是幾天不吃飯，可以背得出〈楞嚴咒〉。為什麼呢？表示你誠心--不吃東 西，把肚子裏頭空了，好裝〈楞嚴咒〉。不過這是講笑話，你不必不吃飯；你那麼大的身體，如果不吃飯，把身體餓得小了，那又不能做「高」僧了。
這個「妙法」，是法法皆妙，沒有一法不妙的。我講《妙法蓮華經》講了這麼多天，「妙法」兩個字 總也沒有講完；不過比較起智者大師，那相差可太遠了！智者大師在南京講了九十天，就講這一個「妙」字。現在我告訴你們，什麼叫「妙法」？你知道的，也是妙 法；你不知道的，那才是妙法。這妙法，就是「不知道」！那說：「我這『不知道』是妙法，我能不能學呢？」現在我們學，就是學「不知道」。不知道什麼呢？不 知道打妄想、不知道生瞋恨心、不知道生貪心、不知道生癡心；要學這個「不知道」，把貪、瞋、癡丟了、不要它，這就是妙。你要是捨不得你的貪、瞋、癡，那是 「妙而不妙」；你要是能捨了貪、瞋、癡，那是「不妙而妙」！
方才的公案，說這一個做官的，他對上半部《法華經》非常地熟悉，既能讀，又能背得出來；那下半 部，他就格格不入，讀一次也記不住、讀兩次也記不住，讀幾千次、幾萬次也記不住。你說這是妙不妙？讀一次就可以記住上半部，下半部讀幾千次、幾萬次也記不 住，他自己也覺得這事情真是妙：「我怎麼上半部一讀就記住了，下半部怎麼樣讀也記不住？是太『妙』了！」於是就到附近一座寺院，寺院裏有一個開悟的和尚， 他就到這方丈和尚那兒去請開示。他因為做很大的官，很有勢力，他到廟裏來，方丈和尚就歡迎招待他。
他就請問方丈和尚：「我很信佛法，對《法華經》尤其有興趣。可是不知道為什麼，我對於《法華經》上半部，一讀就可以背得出，永遠都不會忘；下半部呢？我怎麼樣讀也記不住。這究竟是個什麼道理呢？請方丈和尚開示我！」
這個方丈和尚是開了五眼六通的，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼；聽他這樣一請開示，就告訴他說：「我告訴你可以，不過你不要生瞋恨心！因為我對你說的是真的，我不是罵你。」這個做官的就說：「當然了，你說我前因後果的事情，我當然不會瞋恨了！」
方丈和尚就說：「你前生是在寺院裏種地的一頭牛，幫著廟上做工；因為你在廟上耕田，這其中就有 很大的功勞，立了很大的功。廟上每逢六月初六曬經的日子，都要把經典搬到外面去曬一曬，曬過以後的經，就不容易生蟲。在曬經的這一天，你走到曬經的地方， 用你那個鼻孔聞這部《法華經》。因為你給廟上種地種田立功，所以你今生做了官。」你不要以為做官的人就都是人，馬牛羊雞犬豕什麼都有的，不過他前生立一點 功，所以今生就去管理這個政務。
這個人一聽，說：「那我為什麼對《法華經》前半部那麼熟悉？」老和尚就說：「因為你只用鼻子聞上半部，下半部你就沒有聞到；所以你現在對上半部的《法華經》特別熟悉，下半部就不懂了，就算是念也記不住，就是這種的因果。」這個人一聽，以後更加精進，擁護佛法、擁護道場。
相信這個做官的人，將來不會再做牛了，這也是妙法之一。你看看，這頭牛只用鼻子聞一聞上半部， 等來生再做人的時候，就永遠都記住了。說：「那是什麼道理？」我也不知道，這就叫「妙法」！你若問為什麼？說：「我試驗試驗，它這個原理倒底是怎麼一回 事？」這不像化學，你沒有法子試驗的。你若想知道這個原理，就要專一其心，用功修行；得到五眼六通的時候，你就知道這種原理、知道這個妙法了。
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