福善書院

Ｊ3 結歎

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

無盡意：釋迦牟尼佛叫了一聲，無盡意菩薩！受持觀世音菩薩名號：你能受持念誦觀世音菩薩的名號，得如是無量無邊福德之利：就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。

Ｇ2 次番問答（分二）
Ｈ1 無盡興問　Ｈ2 如來垂答
今Ｈ1

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？

無盡意菩薩白佛言：無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣說，於是又向佛請問，世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界：世尊！這位觀世音菩薩，他是怎麼樣來教化娑婆世 界的眾生呢？「娑婆」是印度話，叫娑婆訶，翻譯為堪忍；堪，就是堪堪可也，堪能忍受。言其這個世界是最苦的，可是眾生堪能忍受；堪能忍受，就是表示不容易 忍受這種的痛苦。這娑婆世界這麼多的苦，觀世音菩薩怎麼樣子來教化娑婆世界的眾生啊？

云何而為眾生說法：他怎麼樣子給眾生說法呢？

方便之力，其事云何：他教化眾生這種方便的因緣、方便的力量，這個事情是怎麼樣呢？

Ｈ2 如來垂答（分三）
Ｉ1 別答　Ｉ2 總答　Ｉ3 勸供養
今Ｉ1

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。

佛告無盡意菩薩：釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，就告訴無盡意菩薩說，善男子！若有國土眾生：善男子！假使在這三千大千世界裏邊，有這麼一個國土中，有 這麼一個眾生，應以佛身得度者：應該以佛身來度他，他才可以成佛。觀世音菩薩即現佛身而為說法：觀世音菩薩在這時候，就變現一尊佛身來給這個眾生說法。

講到這裏，有人問：「觀世音菩薩是菩薩，沒有成佛，他怎麼可以現佛身而為眾生說法？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩在過去無量劫以前，早已經成 佛了，佛的名號為正法明如來。成佛之後，他因為不忘眾生，所以再次來到這個世界，把佛身隱起來，而現一個菩薩身來救護眾生，這是隱大示小。羅漢是迴小向 大，觀世音菩薩是迴大向小。

他由佛身又倒駕慈航，倒回來開這一個慈悲的船，來這兒救人，就為了來接引我們這一切的眾生，所以他隱大示小。所謂「內秘諸佛行，外現菩薩身」，內裏是諸佛 的一種行願，外邊現出來這麼一個菩薩的身，所以他可以現佛身而為眾生說法，並不是冒充佛來欺騙眾生，他是已經成佛的了。他看這個眾生應該用佛身來度他，他 就示現一個佛身，為這一類的眾生說法。

應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。

辟支佛，梵語叫「辟支迦羅」。這「辟支」兩個字，也是沒有翻譯過來。「辟支佛」翻譯到中文，義譯是「緣覺」。緣覺又分有兩種，生在有佛出世的時候，就叫緣覺；生在無佛出世的時候，就叫獨覺。

在有佛出世的時候，他修十二因緣法而悟道。他觀察十二因緣，怎麼會有無明？無明又怎麼樣有了行？又怎麼有了識？又怎麼有了名色？又怎麼有六入？又怎麼會有 了觸？觸然後就受，受然後就有了愛，有愛就要取，為什麼要取？取就要有；因為有了有，所以就有了生；有了來生，也就有老、死。他因觀這十二因緣，就覺悟 了、悟道了，知道一切是苦、空、無常、無我；一切都是苦，一切都是空，一切都是無常的，一切都是無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀察這十二因 緣而悟道，所以稱為緣覺。

生在無佛的時候，他也修這十二因緣法，並且春看百花開，秋觀黃葉落──春天觀看百花齊放，到秋天的時候，觀察萬物凋零的種種變化狀態，所以也就覺悟到 「生、住、異、滅」是無常的，覺悟到「成、住、壞、空」這種情形，也就這樣而開悟了，這叫獨覺。緣覺和獨覺的分別，也就是一個在有佛出世的時候，一個在無 佛出世的時候。

觀世菩薩觀看眾生的因緣，因為他有天眼通，又有天耳通，所以他天眼照見，天耳遙聞，看見應該以辟支佛身得度的這一類眾生，他就示現一個辟支佛身來給他說 法。說什麼法呢？說十二因緣法。他說：「你不知道你這無明是從什麼地方來的嗎？就是從你『一念不覺』那兒來的。因為這一念不覺，所以在你的如來藏性上就生 出了無明來。有了最初這個無明，然後就生出『行』來了。」這一個辟支佛，得到觀音菩薩來給他說法，他很快就開悟了。所以觀世音菩薩就令他再發菩薩心，再來 迴小向大。這是應該以辟支佛身得度的這一類眾生，觀世音菩薩就示現辟支佛身而為說法。

應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。

怎麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。他聽聞佛說四諦法而悟道了，這是聲聞。四諦法，就是苦、集、滅、道。

釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦法輪時，就說這四諦法。

怎麼是三轉法輪？釋迦牟尼佛最初到鹿野苑，對五比丘說法，說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」

「此是苦，逼迫性」：說這個苦是有一種逼迫的性，是強迫的，令人受不了這種的苦。苦，有苦苦、壞苦、行苦這三苦，又有生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會 苦、求不得苦、五陰熾盛苦這八苦。所有的這些「苦」，把人逼迫得動盪不安，壓迫得喘不過氣來，令人一天到晚煩煩惱惱。一切的問題，都是因為由「苦」生出來 的，這一些個苦的問題，是一種逼迫性。

「此是集，招感性」：集，以集聚為義，集聚到一起了。什麼集聚到一起？煩惱集聚到一起了。怎麼會有煩惱？因為有苦。先有了苦，自己被這苦逼迫得受不了，就生起煩惱，發大脾氣。所以說這個煩惱是一種招感性，是由集聚而成的，也就是從「苦」而有這個「集」。

「此是滅，可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明。這種寂滅的快樂、涅槃的妙果，是可以證得的。

「此是道，可修性」：這個道是人人可以修的，沒有一個人說是不可以修道的；任何一人，都可以證到涅槃的理體。這是第一轉法輪。

釋迦牟尼佛接著又說第二轉：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷了這個集諦，應該求證涅槃的這種妙果，應該修行這種菩提覺道。

佛說第三轉法輪：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」這個苦，我已經知道了。這個集，我已經斷了，我不再生煩惱了。我 知道這個苦，就不會再被苦所迷；我把煩惱斷了，也就沒有集諦了。這個滅，我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道，我已經修成了。

這是三轉四諦法輪。這五比丘聽見釋迦牟尼佛這樣一講，當時就開悟了。因為聽佛聲而悟道，所以這叫「聲聞人」。聲聞和緣覺，又叫二乘人；二乘人也就是小乘。 有小乘、大乘，什麼小？什麼是大？根本也沒有一個小，也沒有一個大，只因為眾生心裏有小、有大。本來心量是盡虛空、遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己 本有的如來藏性，有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用了全部。用全份，這就是諸佛，因為已返本還原。能用多部份，這就是菩薩，因為菩薩的智慧大， 所以在他這個如來藏性，本有的家珍也就用得多一點。這些小乘人，他所知道的很少，所以也用得少。

由佛的聲音而悟道的，就叫聲聞乘。所以觀世音菩薩，遇到應以聲聞身得度的這種機緣，也就現出聲聞的身，而為這一類聲聞來說這四諦法。

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。

梵王，就是大梵天王，他就是做大梵天上的一個王；梵，是清淨的意思。他在天上做王，覺得很自在的，觀音菩薩也就示現這個大梵天王的身，來給他說法。

應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。

帝釋，在《彌陀經》上稱為「釋提桓因」。這位釋提桓因不只是一個，而有很多很多的，所以這帝釋也很多。我們現在所知道的，就是這一個忉利天的帝釋，一般人 就稱他為天主。在〈楞嚴咒〉有一句「南無因陀囉耶」，就是這個帝釋，也就是我們一般眾生所最恭敬的天主。

這個天主，他的能力非常大，權力也大，神通也很大；可是他只能在天上，天人的壽命將來還是有窮盡的。帝釋是統領諸天的，所有天上的事情，都由他來管，所以 他的權力很大。觀世音菩薩看見帝釋身這一類的眾生，機緣成熟了，他就現出帝釋身來給帝釋說法。為什麼？因為同類的就容易接受勸導。好像我們這一般的人，無 論你做哪一行的，做生意的人和做生意的人就做朋友，讀書的人和讀書的人就做朋友，我們學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就和賭錢的人做朋友，打劫的人 就和打劫的人做朋友，所謂「人以類聚，物以群分」。因為同類者為朋，所以觀音菩薩就化現和他是同類的，到那兒去教化他去。

說是觀世音菩薩現身，有的時候並不是說會即刻現這麼一個人，來給你說法，然後就走。他不一定是用他的神通來現一個化人──變化人，來給你說法；有的時候， 他也就分靈──分開他這種性靈的一部份，來到這個世間上做人，好學佛法，然後教化眾生。這樣也是應以什麼身得度的，他就預先造那麼一個身體，來教化一般的 眾生。等到哪一個人信觀音菩薩、供養觀世音菩薩了，然後再依照觀音菩薩的法門去修行，這就又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。

觀世音菩薩怎麼會有百千萬億化身呢？就是你模仿他、效法他、學習他，也就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著，不要說一定怎 麼樣子。你若能一定怎麼樣的話，你一定不死嗎？可不可以呢？你若能一定不死，那什麼事都可以有一定了。說：「不能的，一定要死的。」那就沒有一定了。所以 佛法無有定法。

所以「百千萬億化身」，有一百個人學你，就是一百個人變成你的化身；一千個人願意學習你，你就有一千個化身了；有一萬個人來學習你，你講的道理他都承認 了，都說：「這個道理講的是這樣的。將來我要照這樣去學，我要修行！」你就有一萬個化身了。這千百億萬化身，並不困難的；只要你有毅力，肯去提倡佛法，那 你的化身也無量無邊的。這是按照「事相」來講，要是按照「理性」來講，你若成佛了，也真能有千百億萬化身。所以觀世音菩薩見有帝釋身得度的，他就現一個帝 釋身去給他說法。

應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。

應該得到自在天身的，觀世音菩薩就現自在天身，和這一類的眾生說法。什麼是自在天身？我現在給你們講明了，這個自在天身，就是天魔外道這一類的宗教。他們 認為不可一世了，貢高我慢，簡直的！他說沒有佛、沒有法、沒有僧，於是就謗佛、謗法、謗僧。為什麼他這樣子呢？就因為他們太快樂、太自在了。這些應以大自 在天身得度的，觀世音菩薩也不怪這一類的眾生，他看這一類的眾生機緣成熟了，一樣為他們說說佛法，令他們也跑到佛教裏來。

應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。

這「天大將軍」有兩種的講法。一種是在天上做大將軍，這種天神的身，應該得到佛法來指導他的迷津，令他明白佛法而去修行。還有一種說法是，天上的天神他的 天福享盡了，轉到人間來做大將軍；他很有勢力的，可是他沒有明白佛法，還是造種種的業，要受種種的果報。

觀世音菩薩觀看他們的因緣，已經可以得度了，所以也現一個大將軍身，來給他們說法，令他們反迷歸覺，把世間一切的快樂放下，而求出世的無窮快樂。

應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。

毘沙門，是四大天王之中的北方天王。這四大部洲，有四大天王──東天王、南天王、北天王、西天王。毘沙門，就是北方天王的名字。應該以毘沙門身得到佛法來度化的，觀世音菩薩就現出北方天王的身，來給他說法。

應以小王身得度者，即現小王身而為說法。

什麼叫小王？小王就是管理一個國家的王，僅僅在一國稱王。應該以小王身得度的，觀世音菩薩就現一個小國王的身，來給他說法。

應以長者身得度者，即現長者身而為說法。

怎麼叫「長者」呢？在講《楞嚴經》的時候有提到，他的姓也貴、年也高，又有道德，又有名望，上邊的人也歡喜他，下邊人也恭敬他，所以這叫「長者」。有道德 的也可以做長者，有智慧的也可以做長者，或者富貴的，有種種的德行，就是所謂的「大富長者」，好像《金剛經》上所講的那位「須達多長者」。這種的長者，居 心很平等的，他對一切人都一視同仁，歡喜幫助所有人，所以大家都認為他是一位長者。

「長者」這個意思，就是比一切人都高貴。如果有應該以長者身得度這種的人、這種的機緣，觀世音菩薩也就現一位大富長者、大丈夫的身，來給他說法。你看見 〈大悲咒〉裏，有一尊觀音菩薩現的大丈夫相，有著這麼長的鬍子，端坐在那地方，好像很威風似的，這就是所謂的「長者」。

應以居士身得度者，即現居士身而為說法。

應該以居士身得度的，觀世音菩薩就現一個居士身，來給這個人說法。居士，是居家之士，就是在家相信佛法、守持五戒、奉行十善的人。

什麼是五戒？就是戒「殺、盜、婬、妄、酒」五種。現在很多人都受過這五戒了，這都叫居士。什麼是十善？就是十惡的反面。十惡就是身有三惡：殺、盜、婬；由 這個身體所造的三種惡，就是殺生、偷盜、邪婬。意有三惡，就是貪、瞋、癡；在意念裏有三種的惡，就是貪、瞋、癡。口有四惡──你看！這口幾幾乎佔了十惡的 一半，身、意都沒有佔那麼多。

口四種的惡是什麼呢？綺語、妄言、惡口、兩舌。「綺語」就是所說出的話非常不正當，或者講某某女人如何如何，或者講某某的家裏如何如何，講的話就是近於 邪，不正當。「妄言」就是打妄語，「惡口」就是罵人，就是造口業，「兩舌」就是一個人有兩個舌頭。怎麼會有兩個舌頭呢？並不是這個人生了兩個舌頭，而是以 一個舌頭卻說出兩種不同的話，譬如對於甲，他就說某乙如何如何；對於乙，他又說某甲如何如何，互相挑撥離間。這口佔四惡，身有三惡，意有三惡，合起來這是 十惡。把十惡反過來，就變成十善，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡了，也就是善了。所以在居士 方面，要受五戒，而奉行十善。

觀世音菩薩看這一切的眾生，有應該以居士身得度這種機緣的人，他就現一個居士的身，來給這一切居士說法。

應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。

宰，就是「宰閣萬化」，就是做宰相或者做什麼其他大官的這種官員。應該以做官的這種機緣來得度的，觀音菩薩也就現出做宰官的身，而為說法。

應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。

婆羅門，是印度的一種外道，歡喜修清淨梵行。應該以修婆羅門這清淨行身得度的，觀音菩薩就現修婆羅門外道的身，來給這個眾生說法，而令他明白佛法，將來好成佛道。

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。

比丘，究竟是個什麼身份？比丘是梵語，翻譯為「乞士、怖魔、破惡」這三個意思。（一）乞士：出家的僧人，上乞法於諸佛，以資法身；下乞食於眾生，以養色 身。（二）怖魔：出家人受比丘戒時，魔王就恐怖。（三）破惡：破除一切的煩惱惡、無明惡，破貪瞋癡三毒的惡。

優婆塞是梵語，翻譯為「近事男」。優婆夷也是梵語，翻譯為「近事女」。言其常常親近三寶，常常來拜佛、聞法、聽經，與這三寶很相近的這麼一個男人和女人。 近是親近，事是事奉，就是在三寶的面前來做事情，譬如供養三寶、清潔三寶的地方，這都是事奉。所以在三寶面前來做種種的供養、功德，這種的善男信女就叫做 優婆塞、優婆夷。

觀世音菩薩看這一切的眾生，應該以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度這樣的機緣，觀世音菩薩即刻就現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，而為這些眾生來說法。

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。

長者有長者的太太，居士有居士的太太，宰官有宰官的太太，婆羅門有婆羅門的太太；長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有女婆羅門， 所以有這種種的婦女身。若是應當以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出婦女身──就是長者、居士、宰官、婆羅門的婦女身，來為她們說法。

應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。

應，就是應當，也就是他這種因緣，應該在他童年時候就明白佛法、修道。好像韋陀菩薩，在往昔發願生生世世要做童男身，不結婚；又好像龍女，她在過去生中也 發願生生世世願意做童女，不結婚。所謂「童男、童女」，在人的生理上來講，就是沒經過結婚，沒有破壞這個身體。一旦男女異性相接觸，這個身體就不完整了， 在中國的文法上叫做「破身」，把身體破壞了；若沒有經過這種男女的性行為，這就是一個完整的身體。

又在中國練功夫、練打拳的，單單有一種叫「童子功」。練童子功，就是身體要完整，沒有破過身。這種功夫一旦練成了，可以怎麼樣子呢？刀也砍不破、槍也扎不 進，這種功夫可以刀槍不入的，就是所謂「內練一口氣，外練筋骨皮」。內裏邊，他就憑著沒有破身體的這股氣，所以刀槍也砍不進去，也扎不動他；外練這個筋、 骨和皮肉，所以就能有這麼大的作用。

這是童子，童女也是。在佛教裏，這童男、童女身，是所謂最清淨的身體，沒有染污。童男屬於乾，乾就屬陽，是個純陽的；童女是屬於坤，坤是屬陰的，是個純 陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，說這是最清淨的，沒有染污，修行也最快。若是沒有經過男女性行為的小孩子，再修道、參禪打坐，修行很快開眼 的，所以童貞入道是最寶貴的。

觀世音菩薩觀察這種機緣，若是某一個人應該以童男、童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男、童女身，來給這個人說法，令他發菩提心，很快成就佛道。

應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之，而為說法。

龍，有很多種類，有天上的龍，有海裏的龍，又有守藏的龍。天上的龍，是在天上做護法的。海裏的龍，是住居在海裏的龍宮，龍王就做魚、鱉、蝦、蟹的首領。又 有降雨的龍，又有守藏的龍。守什麼藏呢？就是所藏的寶貝。或者有人把很多寶貝值錢的東西，埋到地裏邊，因為它太值錢了，把龍的貪心也就給引出來，龍就跑到 那地方去看守這珠寶，這是藏龍。

龍，在古來有很多很多的。不過現在一般人說沒有看見，就認為沒有龍，其實龍是很多的。

在六祖大師那時候，有一條毒龍；這條毒龍專門能噴毒吐霧，人一旦中了這種毒，就會生病，甚至於就死了。當時在南華寺禪堂內那個地基，原來是一個毒龍潭；毒 龍潭方圓大約有一畝地這麼大一個面積，誰也不知道這個潭有多深。這裏邊就住著一條龍，這龍是條毒龍，專門害人。牠把南華寺所住的出家人，弄得常常生病。

有一次，六祖大師來到毒龍潭的地方，這條毒龍就現了一個大身，把這一畝地的潭都遮滿了。六祖大師一看，就笑起來了，說：「嘿，你只有現大身的能耐啊？你單 單能現大身，不能現小身，那你還是沒有多大的本領！」這龍一聽六祖大師這樣說，於是把這個大身隱了，又現出一個小身，大約有一尺那麼長，在水裏游來游去。 六祖大師說：「你是有點本領，能大又能小，但是你可不敢跳到我這個缽裏邊來！」這條龍在水裏這麼游來游去，聽六祖大師這麼說牠，牠從水裏「噗通」一聲，跳 進六祖大師的缽中。

六祖大師就說：「你這回可以進來，可出不去了！」這龍就使起全身的解數、全身的法術，想往外跳，可是怎麼樣也跳不出去這個缽了。這回上了一個大當！

六祖大師對牠說：「你不要掙扎了。為什麼你變成龍身？為什麼你要做毒龍？本來在前生你是有修行的，是有善根的，也曾經聞過佛法的，不過你的瞋恨心太重，這 種脾氣太大了，這叫『乘急戒緩』。你研究佛法是研究得很迅速，願意研究佛法，可是你不守戒律，所以你現在墮落到龍身。你不要以為自己的本領很大，又能大、 又能小，又能有、又能無，你現在到我這個缽裏，可出不去了吧？」龍聽了這一番話，也就被馴伏，就不再往外跳了。

於是六祖大師又給牠說法，一說法，牠明白了，當時把這個龍身就脫了。這條龍的屍首曾經在南華寺被保留很久很久，以後因為戰爭兵火的關係，把這個龍的屍首也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍，有這麼一段的因緣。

在中國唐朝的時候，有個大臣魏徵，他雖然在人間做丞相，還可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因為下錯雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，把所有的農田都淹沒了很多，人也淹死很多。這樣子，牠就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斬這條小白龍。

小白龍知道這個消息，於是就先給唐太宗托夢，說：「明天你應該救我！你是龍，我也是龍，你這個龍應該救我這一條龍！」唐太宗說：「你我既然都是龍，那麼我 們是兄弟啦！你有事情，我一定要幫忙的。我應該怎麼樣才可以救得你呢？」牠就說：「我犯天上的法律，因為我下雨下錯了，明天就要受被斬的果報。斬我的人就 是丞相魏徵，明天只要你把他絆住，要他陪著你，不要叫他做什麼事情，那麼他就不會殺我了。」唐太宗說：「這容易！他一個丞相，做我的官，聽我招呼的，你不 要擔心了。」

第二天，唐太宗就叫魏徵來和他下棋，言下之意就是：「我和他下棋，他不能離開我，一定不能去斬那小白龍了。」於是兩人就奕棋。正當中午的時候，大約十一點 到十二點，魏徵下著棋就睡著了。唐太宗很歡喜地想：「你這回睡著了，一定不會去斬小白龍去了。我這回不用擔心了！」殊不知，魏徵是睡著了，可是他的神識就 出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，就把小白龍殺了。然後他的神識又回來，再和唐太宗繼續下棋，下過了十二點鐘。小白龍說只要過了午時，魏徵就不能殺牠 了，唐太宗這回很歡喜，心想：「哈！我把我這個兄弟救了，這回我功德大約也很大吧！」

到了晚間，這小白龍來向唐太宗要命：「你總說和我是兄弟，要救我，那你為什麼不救我？讓你這個臣把我殺了。現在我一定也要你賠我這條命，因為我就等於你殺的一樣。」唐太宗醒來，原來昨天給他托夢這條龍來向他要命，於是駭得不得了。怎麼辦呢？

第二天，他就和軍師徐茂公一講，徐茂公說：「不要緊，我們這兒有兩個人可以鎮得住牠！就是秦瓊和敬德。您用他們兩人在寢宮前守門口，這小白龍就不敢來。」 秦瓊是黃臉的，使著金鐗；而尉遲恭是黑臉的，黑得像用黑油漆油的會放光。於是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間就沒來。可是他們都是國家的大將，如果每 一天晚間，都用這兩個人在這兒看守門口，太辛苦了。這怎麼辦？於是把他們兩人的畫像貼到門上，給唐天子看門口，這龍也就不敢再來了。所以中國人每到過年的 時候，也就都買秦瓊和尉遲敬德兩個人的畫像，貼到門上，說妖魔鬼怪就不敢來了，稱他們是「門神」。

天龍：就是天上的龍。牠的因果就是因為乘急戒緩──修行時很聰明、很用功，學佛法一學就會了，但是就不守戒律。因為牠乘急，所以就有神通，會變化；因為牠戒緩，不守戒律，所以墮落做畜生。龍，是屬於畜生。

夜叉：又叫藥叉，這個音都差不多，都是梵語，意思是捷疾。捷疾，就是跑得最快，甚至現在科學所造的火箭也都追不上，有那麼快。這種鬼在一念之中，就可以願意到任何地方就到任何地方，就這麼快。

乾闥婆：是梵語，譯為香神，以香為食；又譯為樂神，為玉皇大帝奏樂的一個樂神。他是個人的樣子，但是他歡喜聞香、奏音樂，玉皇最歡喜聽他奏的音樂。玉帝想 要聽音樂時，只要燒上一種伽藍香；這種香，也就屬於牛頭旃檀之類的。這種香一焚起來，他聞這個香就跑來了；到那兒，玉帝就叫他奏樂。

阿修羅：是梵語，譯為無酒，他沒有酒飲，因為他在天上有一種天福，沒有天權；又譯為無端正，言其相貌生得非常醜陋。阿修羅的性質，就是專門好勇鬥狠，一定要把別人戰敗，鬥爭堅固，非常的好鬥。

有人認識自己養的狗是個阿修羅。不錯，這狗多數屬於阿修羅。不單狗是阿修羅，就是馬裏邊也有阿修羅。中國有這麼一句話，所謂「害群之馬」，這種馬在馬群 裏，不是踢踢這匹馬，就是咬咬那匹馬；總而言之，牠令這一群的馬都不得安樂、不太平，對這一群的馬有害，所以叫害群之馬，這也是阿修羅。還有最明顯的是 牛，真真正正、如假包換的阿修羅。怎麼說呢？你看牛頭上長個兩隻角，牠這兩隻角是預備幹什麼的呢？是預備打架的。因為在前生他手裏拿著東西，他覺得有時會 不在手裏，會放到一邊去，所以這種的阿修羅頭上常戴著盔，身上也穿著甲來防備著；等到轉生做牛的時候，也忘不了牠這種阿修羅性，頭上總頂兩隻角，預備和人 打架。

不單牛是阿修羅，雞也是阿修羅。那公雞，一旦看見有其他公雞，就打起來了。不單公雞是阿修羅，你看最有阿修羅性的，是那種黑色的蟋蟀，就是好鬥的那種小小 蟲子；兩隻碰在一起時，一定互相戰鬥到有一隻死了為止。在宋朝時，很盛行鬥蟋蟀，就是鬥那種小的蟲子，牠會蹦，有好多種。鬥蟋蟀都是講賭錢，賭我這隻蟋蟀 如果把你的蟋蟀給鬥死了，你就輸了，你就要賠我多少多少錢，以鬥蟋蟀來作賭博。其餘好鬥的，好像蛇、老鼠、貓……，這都是屬於修羅的。凡是好殺生的動物、 昆蟲，都是屬於修羅。

阿修羅，他相貌長得最醜陋不過，最不端正。嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子，豬嘴、牛牙、象鼻子、牛眼睛、老鼠耳，這很難看的。或者他是個人身， 卻長個豬頭；或者是個人身，又長個牛頭；或者是個人身，又長個馬頭；或者是個人身，又長個虎頭，非常兇惡的。雖然男阿修羅的相貌很醜陋，可是女阿修羅卻生 得最美貌不過，那真可以說是人見人愛。

有一次，玉帝看見這修羅女生得這麼美貌，於是就向修羅王去求婚；因為玉帝在六欲天，他還沒有離欲，所以在欲界裏都還有這種夫婦的行為。這修羅王也就答應 了，把女兒嫁給帝釋。有一天，帝釋很歡喜地請他的岳父來吃飯，預備很多天上最好的飲食，請修羅王來赴宴。修羅王來到這兒就喝酒、吃飯，吃飽了要回去的時 候，玉帝為了表示恭敬他這岳父，就把所有的天兵天將都召來列成隊伍，站成兩行這麼來恭候送行。可是修羅王一看，心裏就不高興了：「你用你的天兵天將來駭 我？你想向我來示威？好東西！」心裏很不高興，但是玉帝還不知道。

天上有個仙人時常說法，玉帝因為歡喜研究道理，他就每天到仙人那兒去聽法。每次玉帝去聽法時，這修羅女就生出一種懷疑：「你天天不在家裏，跑出去幹什麼？ 大概又出去胡混，找其他的女人吧？」她等到帝釋回來就審問他：「你天天幹什麼來著？你是不是移情別戀，另外又有意中人了？所以你也不在家裏陪著我了？」帝 釋聽她這麼樣講，說：「不是。我到某某地方，去那兒聽仙人說法。」修羅女不相信：「我不相信你去聽法，你一定是另外找女人去了！」她就要跟帝釋去，帝釋不 准她去。這修羅女也有神通，等帝釋上他的寶車，她就把身體用法術隱起來，也隨著上車；帝釋也沒看見她，她就跟著去了。

到了說法的地方，等帝釋下車的時候，她也跟著下車了。帝釋說：「妳做什麼也來了？」她說：「我來調查看看你倒是不是來聽法？你光這麼樣講，我不相信的。」 帝釋聽她這樣講，也就發脾氣了，擺起丈夫的架子，拿著荷花的莖，就打這修羅女。一打，這修羅女就呱呱大叫；這一叫怎麼樣啊？因為這個仙人從來也沒有聽過女 人的聲音，這回一聽這修羅女一叫，那麼嬌美的聲音，他就婬欲心動了，就把道業失落了，所以也就不能再講法了。這樣一來，玉帝更怒起來了，一再責怪這修羅 女。

修羅女一發脾氣，回去就對她父親講，說玉帝不守規矩，現在又另外有女人了！就造了很多謠言。這一造謠言，她的父親修羅王就大發脾氣：「這還得了！難怪上次 他這樣向我示威，原來他不把我們父女看在眼裏！」於是發起修羅兵將去和帝釋作戰。這一作戰怎麼樣？帝釋雖然有天兵天將，但是屢戰屢敗，戰不過修羅王，於是 就去求釋迦牟尼佛給想法子。佛就教他念「摩訶般若波羅蜜多」這幾個字，然後又說：「你叫你天兵天將，統統都念這幾個字。」帝釋回去之後，吩咐他的天兵天 將，在和修羅作戰的時候，都念「摩訶般若波羅蜜多、摩訶般若波羅蜜多……」。這一念，也不知怎麼樣的，把所有的修羅兵就都打敗了！於是帝釋又保持住他的這 種權力。

總而言之，阿修羅就好發脾氣，好和人鬥爭。好像現在這個時代，正是修羅降世的時候，所以世界與世界就一天到晚都在鬥爭，這是「鬥爭堅固」的時候，這修羅權 力最大。我們每一個有脾氣的人，都可能將來做阿修羅，也可能現在就是阿修羅。若你能改變，把脾氣沒有了，能以修忍辱行，也就和修羅道脫離關係了。

迦樓羅：就是大鵬金翅鳥，牠以龍作為食物。這種鳥有多大呢？牠的翅膀很大，一伸開就有三百由旬那麼大。由旬，是印度用來計量里程的數目，分為小由旬、中由 旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。現在所說的由旬，是三百個大由旬，也就是兩萬四千里那麼大。牠的翅膀一搧，能把海水都搧到一邊 去，龍在海底就露出來，牠就吃龍。久而久之，牠把龍子龍孫吃得都快沒有了，龍王沒有法子，就去向佛求救。佛把所披著的袈裟給這龍王，教牠把這件袈裟拆開， 每一條龍繫上一條袈裟線，這樣子，大鵬金翅鳥就沒有法子來吃龍。為什麼？這就是一種妙用無窮。

在這期間，大鵬金翅鳥也去找佛，說：「您救龍固然是好，可是我們只可以吃龍，現在沒有龍吃，我們就要餓死了！這怎麼辦？」釋迦牟尼佛就給這大鵬金翅鳥說法 授五戒，叫牠持不殺的戒。牠說：「我不殺可以，但我沒有東西吃，豈不是餓死了？」佛說：「你不會餓死的！從現在起，等到每天中午，我所有的弟子吃飯時，就 會給你送一份齋飯吃。」所以以後出家人午齋時，都念供養咒，然後要送少少的飯出去，就是給大鵬金翅鳥吃的。

由此之後，大鵬金翅鳥也持五戒，不殺生了，並且作為佛教裏的護法，屬於天龍八部──是八部鬼神眾裏的一部。所以在佛教裏，大鵬金翅鳥也是護法之一，牠常常 在佛的頭上落著，有的時候，佛的頂上有隻鳥，就是這大鵬鳥。這大鵬鳥也能大、也能小，是神鳥；所以皈依佛教之後，就成為佛教裏的護法。

在佛教裏對於使用飲食方面，早晨是天人吃飯的時候，中午是佛吃飯的時候，過中午之後就是畜生吃東西的時候，到晚間就是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不著東西 吃，可是我們人這兒吃東西，這碗和筷子一出動靜，他聽見聲音，就會來搶著吃。我們所吃的東西，到他的嘴裏就變成火，因為他業報太重了，不能吃東西。鬼就以 為人用法術將這飲食變成火，不給他吃，於是他就生出瞋心對人就打，或者令人生病，就和人來鬥爭。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。在早晨 是天人吃東西，天上的人在早起吃東西，所以出家人在早起喝粥的時候，送出去一點飲食給天人吃，或者給鬼子母吃。

鬼子母，就是我們講的「羅叉鬼」，他專門吃小孩子。羅叉鬼子母，為什麼叫鬼子母？因為她有一千個鬼子。她帶領這一千個兒子，各處去偷小孩子來吃；人家小孩 子一出生，她給偷著來就吃。很多的家庭裏，小孩一出生，就被她給偷著吃了，變成很多家庭都沒有小孩子了。於是有人去求佛，問佛這怎麼辦？

佛知道小孩子都是給鬼子母偷去吃的，於是佛就把鬼子母最小的兒子給拿來，放到佛的缽裏邊扣著。鬼子母回到家裏一看，小兒子丟了，就各處去找，找來找去，也 就找到佛的地方。一聽，她這小兒子在缽裏邊哭，她就想把缽給抬起來，救她小兒子。殊不知，她抬不動缽，回到家又把其他這九百九十九個兒子都帶來，大家一起 用力來掀這個缽，也是紋絲不動。

她就向佛來講道理：「你為什麼把我的小兒子搶來放到你缽裏，不給我呢？」佛說：「妳有多少個兒子？」她說：「我有一千個兒子。」佛說：「妳一千個兒子，現 在只沒有了一個，妳為什麼就這樣著急呢？」她說：「我的兒子，我一個也不能少的！」佛說：「那麼妳把人世間所有的小孩子都偷著拿去吃，這又怎麼講呢？」鬼 子母說：「我不是想要吃小孩子，我是沒有東西吃！如果不吃小孩子，我這一千個兒子連我都要餓死！」

佛說：「從此之後，妳也皈依三寶、受持五戒，不要再到處去偷人家小孩子吃。妳有這麼多個兒子，卻一個都捨不得，我把他給扣到缽裏，妳就這樣著急，世間人的 小孩子，妳都吃了，人家的父母豈不著急嗎？妳不要做這種事情了。」鬼子母也就答應佛，皈依三寶，受持五戒。於是釋迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午齋的時候， 送點飲食給鬼子母吃。所以送食念這首偈頌：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」說這吃的東西，好像甘露那麼甜，無論他們有多少，都可以 吃飽的。這是中午送供的偈子，叫「施食」。這個施食，就是給大鵬金翅鳥和羅剎鬼子母的。

緊那羅：這也是八部鬼神眾之一，他也是玉帝那兒奏音樂的一個樂神。緊那羅的頭上長一個犄角，所以又有一個名字叫「疑神」。

摩睺羅伽：就是大蟒蛇。蛇是細的，沒有太粗；這蟒蛇是很肥、很粗的這麼一條，就像豬那麼肥，這種東西也是很兇惡的，又叫做土龍。在中國廣東省這個地方，人專門歡喜吃蟒蛇的肉；但是有的時候牠也吃人的，因為人吃牠，所以牠也就吃人。

在梁武帝時，梁武帝是信佛、供養三寶的，可是他的妃子郗氏就專門不信──不信佛、不信法、不信僧。因為她不信三寶的關係，死後就墮落為大蟒蛇的身，於是就 回來求梁武帝超度她。她對梁武帝講：「您知道我是誰嗎？我就是您的妃子郗氏。因為我不信佛、不信法、不信僧，不恭敬三寶，所以死後就墮落成大蟒蛇了。」她 這樣一講，於是梁武帝就請誌公禪師來超度她。本來這郗氏在生的時候，最反對的就是這位誌公禪師；等到她死了之後，做了蟒蛇，這回向寶誌禪師來叩頭懺悔。誌 公禪師就造了一部《梁皇寶懺》──「梁皇」也就是梁武帝，「懺」就是懺悔，是給梁武帝拜這個懺以超度他的妃子。藉著拜《梁皇寶懺》的功德，梁武帝的妃子得 以脫去大蟒蛇身，而生到天上去。

摩睺羅伽因為在佛住世時，也皈依三寶，所以也是佛教一個護法。

人非人等身得度者，即皆現之，而為說法：人，就是我們所有這一切的人；非人，就是一切的畜生；等身，這所有的一切都包括。這觀世音菩薩若是看見這天龍八 部、鬼神等，以及一切的畜生，應該以天龍八部身得度的這種的眾生，他就現出這天龍身，或夜叉身，或羅剎身，或乾闥婆身，或阿修羅身，或迦樓羅身，或緊那羅 身，或摩 睺羅伽身，或現這一切人的身，或一切非人的畜生身。應該以這種種身得度的，他就對他的機緣而現這種種的身，來給這一切的眾生來說法。

應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

執金剛神，就是佛教的護法。金剛神的來歷是在很久以前，有個轉輪聖王，他生了一千個兒子。他怎麼會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所 以有一千個兒子也不算多。這轉輪聖王生了一千個兒子，可是他這種野心還不足，又娶了一個妻室；這第二個太太，就生了兩個兒子。這一千個兒子，大家就發願， 說：「我們將來一定要修行成佛的，我們一千個兄弟要按著次序成佛，就是轉輪聖王也不做了。」大家就抽籤，釋迦牟尼佛就抽到第四個，他是第四個成佛的，將來 還有第五、第六都會依著。現在我們這個劫叫「賢劫」，這賢劫有千佛會出世。

這一千個兄弟都發願成佛，這第二位夫人所生的兩個兒子也發願，一個發願說：「我們這一千個哥哥，無論哪一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請佛來給世人說 法，我發願來供養佛、來供養三寶。」另一個就發願說：「我就發願來做護法。我每一個哥哥成佛的時候，我就發願去到他的面前來護持他，來保護著他！」所以這 執金剛神，就是發願保護佛說法的這一個，就是這轉輪聖王第二位夫人生的第二個兒子。他拿著寶杵來保護佛教，是凡有佛出世，他就發願去擁護佛法。這執金剛神 的來源，就是這樣。另外一位就是大梵天王，他是第一位請佛說法的。

Ｉ2 總答

無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。

釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩這種種化身之後，又叫了一聲，無盡意菩薩！這位觀世音菩薩，他成就以上所說這種種功德，他以這種種身形，到每一個國家去度脫所有一切的眾生。

Ｉ3 勸供養（分二）
Ｊ1 勸供　Ｊ2 受旨
今Ｊ1

是故汝等應當一心供養觀世音菩薩，是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。

是故汝等應當一心供養觀世音菩薩：因為這個，所以你們這一切的眾生，應當一心供養觀世音菩薩，不要有兩個心。一心，就是一個信心。所謂兩個心，就是有一種 懷疑的心，這就沒有功德，沒有感應。所以才說應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏：觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩，能 於怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐懼。是故此娑婆世界皆號之為施無畏者：因為這個緣故，所以這個娑婆世界，都稱觀世音菩薩為施無畏菩薩。