福善書院

經前懸談

唐中天竺沙門‧般剌密諦　譯
烏萇國沙門‧彌伽釋迦　譯語
羅浮山南樓寺沙門‧懷迪　證譯
菩薩戒弟子‧前正議大夫‧同中書門下平章事‧清河‧房融　筆受
美國萬佛聖城‧宣化上人講述—九六八年夏‧三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

壹‧總釋名題

一、七種立題

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴》，這十九個字是這一部經的名字、題目，加上最後這個「經」字，總計有二十個字：這二十個字是這一部經的名字； 前邊十九個字是別名，後邊這一個字是通名。怎麼叫「別名」呢？別，就是分別，和其他的經典不同的；下邊這一個「經」字，就是相同的，所以就叫「通名」。一 個通名、一個別名；通名就是「通於諸經」，別名是「別於此經」，這部經和其他的經典名字不同的，所以這有通、別兩種的講法。

佛所說的經典，有「七種立題」。這七種立題，包括如來所說的三藏十二部一切經典，一切經典都不超出這七種的意思。這七種的意思是什麼呢？就是「單三、複 三、具足一」。什麼叫「單三」？單，是單單的，有三種。什麼叫「複三」？複，是兩個意思合到一起；「複三」就是「雙三」。此外，還有「具足一」。

這「單三」是什麼呢？（一）單人立題、（二）單法立題、（三）單喻立題。

（一）單人立題：譬如《佛說阿彌陀經》，「佛說阿彌陀」，佛是個人、阿彌陀也是個人，這都是人，所以叫「單人立題」。

（二）單法立題：譬如《大般涅槃經》，這「大般涅槃」是單單的法，所以單單地由法立出來這個題目。

（三）單喻立題：喻，就是「比喻」。什麼叫「比喻」呢？例如《梵網經》，「梵網」就是個比喻，用大梵天王那個網羅幢來比方這部經。

【編按】鳩摩羅什法師譯的《梵網經》，向來稱為「梵網經菩薩心地戒品」，也有略去戒字，而名「佛說梵網經菩薩心地品」。

上列單單以人、法、喻立題，所以叫「單三立題」。

「複三」是什麼呢？（一）人法立題、（二）人喻立題、（三）法喻立題。

（一）人法立題：譬如《文殊問般若經》，「文殊」是個人，「問般若」是個法，這叫人法立題──有人、有法，用人和法合起來立這個題目。

（二）人喻立題：譬如《如來師子吼經》，「如來」是個人，「師子吼」是個比喻，比喻佛說法的時候，就猶如獅子吼，所以這是以人和比喻立題。

（三）法喻立題：譬如《妙法蓮華經》，「妙法」是個法，「蓮華」是個比喻，所以《妙法蓮華經》是個法喻立題。

什麼叫「具足一」呢？就是人、法、喻都具足，譬如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」就是個法，「佛」就是個人，「華嚴」是個喻，這是以萬行的因花莊嚴無上的 果德。《大方廣佛華嚴經》有法、有人、又有喻，這叫「具足一」。

所有經典的立題都不超出這七種。你看《大藏經》裏，千千萬萬經典的題目都在這七種裏邊包含著，沒有超出這七種。所以凡是講經的人，一定要把這七種立題先明 白了，你明白七種立題了，然後才可以講解經典；如果你連七種立題都不明白，就去給人講經，那你自己都沒明白，又怎麼能去教人家明白呢？你自己沒覺悟，怎麼 能去教人家覺悟呢？所以這是很要緊的。

這七種立題，凡是學佛法的人都應該知道的。不是像某一個人，看了兩本半書，三本還沒有看完；不要說七種立題、五重玄義、十門分別，他連一重玄義也不知道， 一門分別也不知道，就到處去自稱「法師」，自稱是一個「教化眾生的導師」；這未免太過積極、太過前進了。沒有真明白就去講經說法，所以把一班人都講到地獄 裏去；他自己也跑到地獄裏去了，還不知道自己怎麼樣進去的！而這一班人也不知道自己怎麼樣跑到地獄去了，這是很可憐的一件事！所以你學習佛法，一定要真正 懂佛法了，真正有智慧了，然後去教化眾生，這是不會錯的了！

在這一部《楞嚴經》裏邊，所說的道理是無窮無盡的。我們這一次講經，不依照天臺宗的「五重玄義」去講，而是根據賢首宗的「十門分別」來講；賢首宗和天臺 宗，這是中國佛教的兩大宗派。所有的講經法師，有的就學天臺而不明白賢首，有的學賢首而不了解天臺，所以有的時候講的經典就不能到圓融無礙的程度上。現在 我講這部《大佛頂首楞嚴經》，是依照賢首宗這「十門分別」來講解。在沒講經之前，先講「十門分別」；有十種的門，來分別說明這部經。這十種門是：（壹）總 釋名題、（貳）教起因緣、（參）藏乘攝屬、（肆）義理深淺、（伍）能詮教體、（陸）所被機宜、（柒）宗趣通別、（捌）說時前後、（玖）歷明傳譯、（拾）別 解文義。這十種門，第一叫「總釋名題」，總起來，來解釋這個名字和題目。前面所講的七種立題，是分別佛經七種命名的道理。現在總釋名題，這個名，就是「大 佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴」，這是這部經的總名，也是別名；別名，就不共他經，單單這部經有這個名字。

二、釋「大佛頂」

大：有四種，就是「大因、大義、大行、大果」。這個「密因」，和其 他的因不同，這是個秘密的因，人所不知道的，外道不明白，二乘也沒有覺察到，所以叫做「密因」。這種密因非常之大的，叫「因大」。「義大」，這義理也是特 別大的；「修證了義」這個義，意義非常大。「諸菩薩萬行」，這行也大，叫「行大」。「首楞嚴」，這是個「果大」──有這四種的大，所以叫「大」。

佛：我們每一個人都知道「佛」，說「我信佛教、我學佛法」，究竟這 個「佛」字又怎麼樣解釋呢？佛，是印度語，具足叫「佛陀耶」；中國人歡喜簡略，所以「陀耶」兩個字就給刪去了，就用一個「佛」字。因為「陀耶」沒有翻譯成 中文，一般人以為這個「佛」字就是中文了；不是的，這個字雖是中文，音不是中國話。若是翻譯到中文，叫什麼呢？就叫「覺」，「覺悟」的「覺」。這覺悟又不 是一種，有三種；三種的覺悟是什麼呢？有「自覺、覺他、覺行圓滿」。

什麼叫「自覺」呢？自覺就和凡夫不同；好像你、我現在這凡夫，是沒有覺悟，自己還沒有覺悟。那麼佛自己覺悟了還不算，又要想辦法令其他的人也都開悟，所以 這叫「覺他」。在自覺和覺他這裏頭還有種種的階段、種種的不同。譬如你覺悟了，有小悟、有大悟；小的覺悟還沒有圓滿，大的覺悟就圓滿了。佛自己得到大的覺 悟，令其他的人也得到大的覺悟，這兩種覺悟都圓滿了，就叫「覺行圓滿」──覺和行為都圓滿了。以上這三種的覺悟都圓滿了，就是「萬德莊嚴」；「三覺圓、萬 德備，故名為佛」──三種的覺悟都圓滿了，萬種的德行也都具足了，所以就叫「佛」。

為什麼我們人要信佛呢？因為佛就是我們，我們本來就是佛來著；不過現在我們迷了，就不能證到佛的果位上。為什麼說我們本來就是佛呢？佛說過：「一切眾生， 皆有佛性，皆堪作佛。但因妄想執著，不能證得。」說是所有的眾生都有佛性的。統統都有佛性，為什麼他沒有成佛呢？「但因妄想執著」，他有妄想，又有所執 著；因為有妄想，就想東想西、想南想北、想上想下，啊，鑽天入地，它無所不通了！這些個妄想打得太多了，你數也數不過來；你說你一天打多少個妄想，你知道 嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了；因為你不知道，所以你還是凡夫。

妄想執著，執著什麼呢？執著這個也是我的、那個也是我的，所有的物質享受放不下，精神享受那更不用提了！所以有種種的執著。「哦，這個飛機是我的！」 「啊，我有一輛車，這輛車是最新的牌子，簡直是最靚（廣東話「漂亮」）了！」你看這種執著，有什麼，他就有什麼執著！男人就有男人的執著，女人就有女人的 執著，善人就有善人的執著，惡人就有惡人的執著。他這個執著擺脫不下，又丟不下、放不開的，總拿著，就執著、執著。啊，有這種執著，就不得了囉！執著享 受，就愛吃好東西、住好房子，到處去遊玩去。你以為這是好啊，其實，這未必是好的事情！你自己不明白，你盡貪享受，你就不會成佛的；所以一切眾生不能成 佛，就因為「妄想執著，不能證得」，才不能成佛的。

佛又說過：「狂心若歇，歇即菩提。」這是《楞嚴經》裏邊所講的。「狂心」，是說你那種狂妄自大的心，你那種好高騖遠的心，你那一種看不起人的心哪！你那一 種只知道有我自己最聰明，只知道有我自己比誰都好的心！本來他長得像個醜八怪似的，他想：「哦，我真美麗啊！」你說這個執著多大？本來自己是醜，他還說自 己是美麗，這都是一種執著！你這種執著，若把它休息住了，這就是菩提。什麼叫「菩提」？就是「覺道」，就是「開悟了」；開悟，就離成佛不遠了。你若能把狂 心休息了，那就是你的好去處啊！

這三種的覺：「自覺」就和凡夫不同了，你我凡夫是「不覺」──不覺悟；自覺，他是已經覺悟了；已經覺悟的這種人是什麼人呢？就是阿羅漢和辟支佛。辟支佛， 印度話叫「辟支迦羅」，在中國就叫「辟支佛」。辟支佛是修十二因緣而悟道的，阿羅漢是修四諦法而悟道的。自覺就異於凡夫，覺他就異於二乘──和這二乘又不 同了。什麼叫「覺他」？覺他，就要發菩薩心，要有菩薩心腸；菩薩是覺他，又可以說是「利他」。什麼人可以行「利他」的這種事情呢？就是菩薩；菩薩就異於二 乘，和聲聞、緣覺又不同了。聲聞、緣覺只知道自覺，而不想去覺他；菩薩就發心去覺他。

聲聞，就是阿羅漢；緣覺，就是「辟支迦羅」──辟支佛；菩薩，就是「菩提薩埵」。那麼究竟這三個，是一個人、是兩個人、是三個人而修成的？這也可以說是一 個人，也可以說是三個人。怎麼說呢？有的是：這一個人他先修聲聞，然後他又修緣覺，然後又修菩薩六度萬行；他這一個人都包辦了，修了這麼多的行門、這麼多 種法，所以這也可以說是一個人。

又可以說是三個人，怎麼說是三個人呢？這第一個是修聲聞，他修成聲聞了，就不再向前進了，只知道做自了漢：「我自己已經開悟了，我明白了，我就不管其他的 人，任何人我也不管了。」他就停止在阿羅漢這個程度上，不向辟支佛那個路上跑了；所以這是一個人。有的修到阿羅漢，然後再跑到辟支佛這個果位、這個程度 上，他又不向前進了；這是兩個人了。加上前邊那個菩薩，這是三個人。

前面那一個人，他經過這三個階段；那麼後面這三個人，有一個人就只經過一個羅漢階段、程度，他不再向前進取了。

這三種的覺悟，到辟支佛上也是自覺，不是覺他的；等到菩薩上，這才成了覺他。菩薩就是修六度萬行的──修六種波羅蜜、萬行莊嚴，而成了菩薩；成了菩薩，再 往前去行菩薩道，行到圓滿了，這叫「覺行圓滿」，就成佛了。佛和菩薩又不同了，佛覺行圓滿，就異於菩薩。所以這三種覺悟，裏頭說的是這麼多，你若想去行起 來，那是千差萬別；那裏邊，程度裏頭又有程度、分別裏邊又有分別，也是很複雜的。總之，這三種的覺悟都圓滿了，這就成佛。

頂：這是最高無上的，沒有再比它高的了，所以叫「頂」。好像我們的 頭上邊叫「頭頂」，頭頂上面是天，說你「頂天」了，頂天立地。我們人，不單是男人，女人也是一樣；因為在美國，不要把女人忘了，女人也是頂天立地。頂著 天，在地上站著，這是頭頂──頭上面的頂。那麼這「大佛頂」三個字合起來，我不講，相信大家也都會明白：這是大大的佛的一個頂──佛頂。

這個大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像這個佛堂的佛這麼大？這尊佛像不是個大佛，這只是大海裏頭的那麼一滴，在這世界上就一粒微塵那麼大，你不要 誤以為這尊是大佛。那個「大佛」，再沒有比他更大的了；大而無外，這叫做「大」。這是什麼佛呢？是遍滿一切處的佛，無在、無不在。沒有地方他不在，你說他 在什麼地方呢？什麼地方他也不在。你說他不在什麼地方呢？什麼地方他都在。你說他是大、是小？你沒有辦法來計算他那個「大」大到什麼程度上，這才是一個真 正的「大」；他把那個「大」都沒有了──什麼「大」都沒有了，就再沒有比他大的了，這才是一個最大的！

那麼這個最大的是誰？大佛。大佛又是誰？就是你，也就是我。說：「我沒有那麼大呀！我看你也不是那麼大啊！你為什麼說是你、是我呢？」如果不是你、不是 我，講他幹什麼？就不需要講了；正因為與你我都有關係，所以要講他。那麼我們怎麼這麼大了呢？我告訴你，我們那個佛性是大的，我們自己都具足這個本有佛 性，就是這個「大佛」；這大佛，再沒有比他大的了，所以叫「大佛」。

不單大佛，又是大佛的「頂」。這大佛，本來沒有比他再大，沒有比他再高的了，但是他又有個「頂」在那個頂上。你看，這是「大佛頂」這三個字！所以我說，不 講你一定會明白的。這「大佛頂」，是這尊大佛頂上，又現出來一尊大佛。

說：「這尊大佛又有多大？」這尊大佛看不見的，所以在〈楞嚴咒〉上不是說「無見頂相放光如來，宣說神咒」嗎？說是：「那『無見』是沒有吧？我看不見，那怎 麼又說有大佛呢？」你看不見的，那才正是大的。為什麼？他若不是大，你目力怎麼會看不見呢？說：「那小的我才看不見呢！大的我能看得見的。」大的你能看得 見？天這麼大，你一眼能把它看完了？你看不完的。地這麼大，你一眼能完全把地的面積都看見嗎？看不見的。所以你看不見的，這才是一個真正的大；如果不是 大，你就會看得見嘛！所以說「無見頂相放光如來，宣說神咒」。

這「大佛頂」，就是那個「無見頂相」放的光；放多大的光呢？你想這佛是大佛，他會放小光嗎？當然也是大光了嘛！所以，大佛就放大光，這個大光照遍一切處。 說：「那照沒照我呢？」早就照到你了！說：「那我怎麼不知道呢？」你想要知道嗎？我曾經講過：「心清水現月，意定天無雲。」你心裏若清淨了，清淨到極點， 那個佛光就會照到你這兒來了。你心裏不清，就好像一池子渾水，月光照不進去那渾水；水若清了，月光就照到那水裏去了。心清，就好像月光照到水裏那個樣子； 言其佛放光，也可以照得到我們心裏了。意定天無雲，你的意念若一定，好像天上沒有雲彩似的，這種境界是妙不可言的。所以每一個人要是真能清淨其心，就會得 到楞嚴的定力。

三、釋「如來密因」

如來：如，是「無所不如」；來，就是「無所不來」。「無所不如」這 個「如」，就是一個法的本體；佛法的本體就是個「如」，佛法的用就是個「來」，這是「體、用」兩個字。如，是「如如不動」；來，是「來而又來」，來了再 來、來了再來；如如不動，來而又來。那麼到什麼地方去？沒有地方去；從什麼地方來？沒有地方來。所以《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去。」也 不到我這兒來，也不到你那兒去；也就在你那兒，也就在我這兒呢！這就是「如來」。

如來，這是佛的十號之一，佛有十種的名號。每一尊佛最初有多少個名號呢？最初每一尊佛有一萬個名字。這一萬個名字，以後又把它縮少，因為人記這麼一萬個名 字記不清楚了，啊，又是這個名字，又是那個名字，把人記得腦筋都糊塗了！糊裏糊塗，記不住一萬個名字，以後就縮少到一千個名字，每一尊佛有一千個名字。那 麼一千個名字，人還記不住這麼多，以後又縮少，縮到多少呢？一百個名字，一尊佛有一百個不同的名字。不單這尊佛有一百個不同的名字，每一尊佛都有一百個不 同的名字，那麼眾生也還是很難記得；於是乎又縮少，縮少到多少呢？縮少到十個，所以這十個名字，是每一尊佛的通號。

佛的十個名字是什麼呢？第一個名字「如來」：就是「乘如實之道，來成正覺」，就是成佛了。第二個名字「應供」：就是應當受人天的供養。如來、應供、正遍 知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，每一尊佛都有這十種的名號。如來，是佛的十種名號之一。

密因：究竟什麼叫密因？密因，就是我們每一個人定力的本體。為什麼 叫「密因」，而不叫「顯因」？因為這種定的本體每一個人都有的，所謂「人人本具、個個不無」；雖然本具、不無，但是每個人自己不知道；因為不知道，所以就 叫密因，變成一個秘密了。這個秘密，就是定力的本體。這種定力的本體，是如來定力的本體；如來定力的本體，也就是一切眾生定力的本體。也就是：所有人都有 這種的定力本體，不過自己沒有發覺出來，不知道；因為不知道，所以就叫做「密因」。

四、釋「修證了義」

修證了義：這個「密因」是做什麼的呢？是叫你修，才能證得。你修，怎麼修呢？你修參禪或者念佛，這都是修；可是這一個「修」，是專門修參禪的，要專門修參禪才能證得。這個「證」，是「證得」。證得什麼？證得「了義」這種的義理上。

什麼叫「了義」呢？義，就是「意義」，這個意義了了，就是沒有意義了。那麼「沒有意義」，說是：「我們普通的人做事情，總說一點意思都沒有。這也是『沒有 意思』？」但是這個「了義」，是把世間、出世間法完全都證得無餘了，再沒有法可修，再沒有法可證了！也就是〈永嘉大師證道歌〉上所說的：「君不見，絕學無 為閒道人，不除妄想不求真。」「絕學」，不學了；「無為」什麼也不做了；「閒道人」，他什麼事情也都不做了。「不除妄想不求真」，他也不除妄想，也不求真 理了。為什麼他「不除妄想」了呢？因為除盡了，妄想沒有了，所以他才不除了。「不求真」，因為「真」他已經得到了，所以就不求了。沒有得到，才要求；他已 經得到這個真理了，所以就不需要求了。沒有除盡妄想，才要除妄想；妄想沒有了，就不需要除了。所以「了義」也就是這個意思，也就是因為把佛所說的義理已經 證得無餘，沒有法可證了，學到那個極點了！

那「不了義」，就是說還有意思呢！現在這個，就是什麼意義都沒有了，乾而潔淨，這時候，到「密因」那個正定的本體上。所以這是修證，才能得到了義；如果你 不修，就不能證得了義的這種境界。那麼「了義」，這是個大義；大義，是包括一切義。說是：「了義，沒有了！」沒有了，這才是一個「真有」；你若有的時候， 那就不是「真有」。所以證得這個「了義」了，再無義可證，就是到那個極點了！到極點，是到什麼程度上呢？也就是到佛的境界上，到佛的果位上。

五、釋「諸菩薩萬行」

可是你想到佛的境界上，還得要行菩薩道，所以才說《諸菩薩萬行首楞嚴經》。

諸菩薩：這個「諸」字，是「很多很多」這麼樣解法，又可以說是「一 切菩薩」。這「一切菩薩」，包括多少呢？這個數目數不盡這麼多，總起來有五十五個位子。這五十五個位子，後邊的文裏邊都會講到的，現在就不要詳細講它。這 五十五個位子，有「十信、十住、十行、十迴向、十地」，加「四加行」，再加上「等覺」。每一個位裏邊，就包括千千萬萬的菩薩；所以這五十五個階級，不是就 單單五十五個菩薩，是包括無量無邊那麼多的菩薩，總起來它有五十五個位子；因為包括這五十五個位子，所以叫「諸菩薩」。

萬行：什麼叫「萬行」呢？萬行，就言其「修行的行門多」。行門有多 少呢？這個行門多得有八萬四千種那麼多。本來可以說八萬四千行門，那麼現在只說「萬行」，這是菩薩所修的。菩薩不但修萬行，而且還修六度。六度：（一）布 施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精進、（五）禪定、（六）般若。

（一）布施波羅蜜：布施有三種，不是單單就有一種。三種是什麼呢？有（1）財施、（2）法施、（3）無畏施。

（1）財施：財，就是所有的金錢、所有的財產。這個「財」是我們人最愛惜的東西，也是世界上最骯髒、最不潔淨的一個東西。你看人數錢，那個錢不知經過多少 人的手，這麼數來數去的，那個錢上邊，我相信會有很多小小的微生物、小小的病菌，very dirty.（很髒）Money is very dirty.（錢很髒）Why is it very dirty?（為什麼很髒） It's touched by every person's hand.（它被每一個人摸過）There are germs in this money.（錢上面有細菌）

在佛教裏，管這錢叫「不淨物」，就是「不潔淨的東西」，就是not clean。為什麼叫它「不潔淨的東西」呢？它來源不淨；有的或者是偷來的、或者搶來的，這來路不正當，所以叫「不淨」。那麼有的人說：「我做工賺來的 錢，這是淨了吧？」你做工賺來的錢，雖然來路是正了，但是錢的本身，有很多的病菌在上邊。所以你看，錢這麼樣子不潔淨！可是每一個人都歡喜它，數過來、數 過去。你看有的人數錢，就沾點口水來數，這其中很容易就染上傳染病；為什麼？那個錢上有病菌的。

這錢是一種不潔淨的東西，可是每一個人都歡喜錢，多多益善；所有美國的錢都給我，我也不嫌它多；都給你，相信你也不嫌多、也不怕多。可是錢若多了，也有毛 病。有什麼毛病？也會睡不著覺的！算來算去，我那麼多錢，放到什麼地方去呢？總要打這個算盤。所以錢本來是一種不好的東西，雖然是不好的東西，人人都愛錢 而不能捨。你若能捨，這就是「布施」；布施給人，這就是「行菩薩道」。菩薩修六度萬行，第一就是要施捨，把自己的錢拿出來捨給人家，幫助其他的人，這是 「財施」，用金錢去做布施。

可是人做布施，這不容易的！人心，是個「陰陽交關處」──陰和陽的一個界限；又是一個「理欲戰爭場」──理，就是道理；欲，就是 desire。照道理、天理來講，說是：「我想布施給人，我看見那個人很困難的，沒有飯吃，我送給他一塊錢，叫他吃飯去。」手往袋裏這麼一掏錢，第二念生 出：「哦，不可以的！我如果捨給他這一塊錢，一陣間（等一下），我搭巴士沒有錢了，那我要走路。這個……，我還是不捨給他這一塊錢了！」這第一念想捨，第 二念呢？又想起自己要坐巴士來了，所以又把錢放回袋裏邊，不捨了！就這樣子。

這由小而大，由這一塊錢，乃至於到十塊、百塊、千塊、萬塊、萬萬塊錢，都是這樣子。頭一念想捨，第二念想起自己來了：「我要到飯館子去吃飯，我沒有錢 呢！」於是就不幫助別人了。財施是不容易的。又有的想：「啊，我這個錢給你？那我太愚癡了！你怎麼不給我一點呢？」這就生出一種自利的心。所以這布施，你 說得是很容易的，做的時候卻不容易。

（2）法施：怎麼叫「法施」呢？就好像現在我講經說法，這叫「以法來布施」。「諸供養中，法供養最」，你以錢布施，這有數量的；以法來布施，這是沒有數量 的。好像我現在講經，你們聽一句經典，要是能開了悟、能真正明白了，那時候我功德就大了。為什麼？我講一句話，能使令你去成佛了；你成佛，就因為我這講經 說法幫助你成佛的，所以法施這功德是最大的。

（3）無畏施：什麼叫「無畏施」呢？就是人有了飛災橫禍，或者有橫逆的事情來了，譬如被賊搶、打劫，或者被火燒了，或者遇著什麼恐懼的事情，就在這恐懼驚 慌的時候，你能給他一點安慰，說：「你不要生恐懼心，什麼事情慢慢就可以解決問題了！」就好像有位太太把手袋丟了，那天我看她面色很擔心的樣子，問我說： 「哦，我手袋丟了，怎麼辦呢？」我當時告訴她：「你不要憂愁！你會找到的。」結果，我說這話果然就靈驗了，她到那個地方一找，還沒有丟；這就叫「無畏 施」，告訴她不要害怕。這是個小問題，其他大的問題那更多了；不過你知道這個小的問題，那麼大的問題你也可以明白了。

（二）持戒波羅蜜：在佛教裏，最重要的是「戒律」，戒就是「止惡防非」──止惡，止住一切的惡，把惡事都止住、停止了；防非，防備著有過錯，非就是「過 錯」。做得不對了，這就叫「非」；做得對了，這就叫「是」──也就是「諸惡不作」，所有一切的壞事都不要做；「眾善奉行」，所有一切好事都要去做。

我告訴你們，我在年輕的時候就很不會算數的──就是「不識數」，I don't know how to figure。怎麼不識數呢？我有錢就給人；除非沒有錢，否則有一塊錢給人一塊、有兩塊錢給人兩塊錢，自己就不願意要錢。你說，若照一般人來講，這是不是 太愚癡了？自己不曉得幫忙自己，盡去幫助人！我在很小的時候，就這樣子，就願意幫助人。那麼幫助人，這就是利益人；利益人，這就是菩薩發心。菩薩發心，是 要對人有利益，不是對自己有利益的。我自己忍苦耐勞，受點苦、受點委屈都可以的，我不叫人受委屈、受苦；所以就要發這種心，這叫「利他的心」。利他的心， 就是菩薩心；這菩薩心，就是「眾善奉行」，所有的好事都要去做。

不要說：「啊，這一回我要算一算，我會不會吃虧呢？」吃虧，就是自己沒有佔到便宜；佔便宜，就是一切的事情都要算算，算著自己：「這個對我自己有沒有便 宜？」好像去買一點東西，要走很多很多家公司；看看這家公司，再看看那家公司的東西，比較一下：「哦，這家公司便宜，東西又好，錢又用得少！」於是就買 了。買了，殊不知這是一種化學的東西；化學的東西，你看著它是很靚、很美麗的，可是一用，不久就壞了。所以雖然你算著想佔便宜，結果還是吃了虧，這就是盡 為自己打算。人應該為人做打算，不應該為自己做打算。

持戒是「諸惡不作，眾善奉行」。究竟「戒」有多少種？戒有很多種，最基本的是「五戒」。在家人凡是皈依三寶的，要是想再往前研究、進步的話，就要受五戒； 受五戒之後，再往前進步，受八戒，然後受十戒；十戒，就是沙彌戒了。受完沙彌戒，做出家人，就要再受二百五十條戒，這是比丘；比丘尼有三百四十八條戒。菩 薩也有戒，菩薩有十重四十八輕戒；十種是重的，四十八種是輕的。十種是很重的罪，你若犯了，是不通懺悔的；那些輕的罪，你若犯了，還可以改過自新。

在佛入涅槃的時候，阿難尊者以四事請問，說：「佛在世的時候，以佛為師，佛是我們的師父；佛入涅槃之後，誰是我們的師父呢？」佛就告訴他：「我入涅槃之 後，你們以戒為師。」這是告訴出家人──告訴所有的比丘、比丘尼，要「以戒為師」。那麼在家人若想要求戒，一定要向出家人來求戒的。授戒，就是把戒授給你 這個人，這一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本來是不准比丘尼傳戒的。所以戒律也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，有很多種。

我們人若想修道，一定要受戒；你若能守住清淨戒體，就像琉璃寶珠那麼美麗──言其你這個人能守戒，這就猶如寶珠一樣，是非常有價值的。前幾天我不是講過， 終南山道宣律師就因為持戒持得好，感得天人來給他送供養，給他送飯吃。所以這個戒德，是最要緊、最要緊的。你學佛法，如果不守戒律的話，那你學什麼都好像 瓶子在漏水──瓶子底下有個窟窿，你裝上水，它就漏了；你若能守著戒呢？久而久之，就無漏了。我們人這個身體，都是有漏的身體；這個有漏的道理，我現在不 能公開對你們講的。你們哪一個人若想學無漏的法門，要個別一個人一個人地來請問：「這怎麼樣子才能無漏？」那我就講給你聽。因為現在這兒公開講，沒法子 講；你們誰若想要無漏，不妨有時間的時候來和我講。

現在我們講這個法是很妙的，可是法雖然妙，還需要有妙人來請這個妙法。這個「妙人」就是易象乾，他的法名叫「果容」。他大約是四、五年前來的，那時候佛教 講堂還在薩德街，他來佛教講堂學打坐，學了一陣子。現在放暑假又來了，要是以前，大約就是看看戲，或者是賭賭錢；總而言之，找一點娛樂。這一回怎麼樣啊？ 他上當了！上了什麼當呢？要學《楞嚴經》的當。

一般人聽見「上當」，這心裏都涼了，說：「啊，這回不得了了，上了這個當！」為什麼上當呢？這個「楞嚴法會」是一個最苦的法會，也是一個最難的法會，由早 起六點鐘，到晚間九點鐘。你說，這到學校裏也沒有這麼多的課程！可是我們現在是「要了生死」的學校，我們現在是「行解相應」的學校，要行解相應。

所以講《楞嚴經》，這就是「解」；我們坐禪，這就是「行」。要解行並進，這才叫腳踏實地躬行實踐那麼去做，一點也不馬虎的，一點也不能騙自己的。這不能騙 人，你若騙人，就是騙自己。現在我說你上當了，正是不上當，這是要解決你生死的問題，將來那是你最大的一個利益，所以一定要解行並進的。

講起這「解行並進」，我舉一個比喻。什麼比喻呢？有一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，還有其他很多人也來幫他們的忙，很多人住在這棟房子裏邊。有一 天，其他的人都出去玩了，不是去三藩市佛教講堂學《楞嚴經》，是做什麼去了呢？大約或者去釣魚，或者買東西，或者去……，總而言之，這個世間上什麼事情他 們都要去做一做，就剩下這一個癱子、一個瞎子在家裏了。你說，就這麼巧，這間房子就著火了！你說怎麼樣？瞎子看不見，沒有法子逃跑；這個癱子有眼睛看得 見，但是沒有腿，所以也不能走。啊，你說這糟糕不糟糕？這是真糟糕了──臺灣人會講這句話，說：「真糟糕了！」怎麼樣呢？瞎子也要被燒死了，癱子也要被燒 死了！

可是在這個時候，就有一個善知識來告訴他們說：「你們兩個人現在可以不死，可以逃出這個火宅的。怎麼辦呢？你這個癱子的眼睛給瞎子來用，這瞎子的腿給癱子 來用，你們兩個人就像狼狽互相幫助，互為表裏。」

那麼瞎子的腿借給癱子用，癱子的眼睛借給瞎子來用，怎麼借啊？是不是把癱子的眼睛挖出來，補到瞎子的眼睛裏頭？那時也沒有醫生，也不能動手術；你自己要是 挖出來，根本就沒有用了。你若把瞎子的腿現接到癱子的腿上，也不容易辦得到的，也沒有醫生。這怎麼辦呢？這才叫「因事制宜，通權達變」：這癱子就趴在瞎子 的身上，指揮這個瞎子，說你現在往左邁步，或者向右邁步，或者向前邁步；這個瞎子有腿，但是眼睛看不見，就聽癱子來指揮。於是這個善知識就這樣來指示他 們，他們兩個就把自己救出這個火宅了。

那麼講這個道理，你不要誤會說：「哦，你說我是瞎子啊？你說我是癱子啊？」不是你是瞎子、你是癱子；我也是瞎子、我也是癱子。不過現在我知道這個道理，來 講一講，這也不是說的你、也不是說的我；也就是說的你、也就是說的我。我們每一個人不要自滿，不要以為我自己是明白人，不要以為我自己智慧大。為什麼我們 沒有成佛？就因為自己太自滿了：「哦，我學了這麼多的知識，我現在啊……。」學什麼，就被什麼障礙──你知識多了，就被知識障礙；你能力多了，就被能力障 礙。因為這一些障礙著你，所以就不成道了。現在我們把「你、我、他」這個思想都不要了它，把這個思想平定下來，我們把自己的思想清淨了，把自己肚裏空了。 做什麼呢？頭先我叫你們少吃點東西，留著裝法；現在我叫你們把你們的思想都弄乾淨了它。弄乾淨了它，好裝什麼呢？好裝醍醐妙味，裝這個無上的妙法。

我還記得去年有一位小姐，她講的話我還記得。她說她那個腦袋裏頭很多垃圾、很多garbage，清理不淨。是不是啊？她現在是修Doctor degree（博士學位）。那麼現在我就根據她這一句話，我們每一個人把腦袋裏頭的garbage先丟到外邊去，然後你再聽經；那你一聞千悟，就容易明白 了。今天這一堂只是開始，還沒有正式講入經文；今天晚間，我一定會講得比現在好。不是騙你，也不是騙我自己，我知道我講得還不錯的！

【編按】以下開始另一堂講經。

上來文當「諸菩薩萬行首楞嚴經」。這部經的經題很長的，有二十個字這麼多：前十九個字是這部經的別名，後邊這個「經」字是個通名。「諸菩薩」，就是所有的 菩薩都包括在內了；「萬行」，這是菩薩所修的萬行。前面講菩薩所修的六度萬行，這六度講了二度，還有四度。

（三）忍辱波羅蜜：忍辱有「生忍、法忍、無生法忍」這三種。

（四）精進波羅蜜：精進，就是向前去精進，不向後退。最有精進心的就是在《妙法蓮華經》〈藥王菩薩本事品〉中的那位藥王菩薩焚身供佛；他把身上纏上棉花、 沾上香油，在佛前把整個身體點著來供佛。你若想知道這詳細的情形，可以研究《法華經》，在〈藥王菩薩本事品〉上說得很詳細。為什麼他要焚身來供佛呢？因為 他覺得佛恩太高了、太深了、太大了，無法報答這個佛恩，所以他用自己的身心性命、整個身體，燒了來供佛。那麼燒了有多長的時間呢？這個時間可就非常之長 了，數都數不過來那麼多的時間。

所以天臺智者大師看這部《妙法蓮華經》，讀到藥王菩薩這一品的時候，讀到「是真精進，是名真法供養」──這是真正地用出真心來為佛法，來供養佛──讀到這 個地方的時候，智者大師就入定了。在定中，看見「靈山一會，儼然未散」，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法，轉大法輪、教化眾生，於是他就入了「法華三昧」， 而得到「一旋陀羅尼」這種境界。到出定的時候，他智慧就大開，所以就建立「天臺宗」，成為天臺宗的初祖。

藥王菩薩焚身供佛，這種功德是不可思議的，這才是真正的精進。不是像我們有的人，拔一根汗毛也捨不得，所謂「拔一毛以利天下，不為也」，拔去一根毫毛，要 是對天下人都有利益，他也不幹的。這是什麼呢？這是只知自利，而不知道利他，所以這就談不到「精進」了。

（五）禪定波羅蜜：禪定有「四禪、八定」，在《楞嚴經》上又講有「九次第定」。等講到正文的時候，這些個道理都會說的，現在不說那麼多。

弟子：四禪、八定？

上人：四禪，有四種禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。你到初禪的境界，這叫「離生喜樂地」；得到一種歡喜的境界，你的脈搏就停止了，但是自己覺得非常之歡喜。

到二禪的程度上，就「定生喜樂地」；在初禪的定力還不堅固，等到二禪，這個定就比初禪堅固了，所以氣息就停止了，鼻孔沒有呼吸氣了。那是不是死了呢？不是 死，這是一種境界；外邊的呼吸氣斷了，內裏邊的呼吸氣活起來了、生起來了。我們人都是外邊呼吸氣，內不能呼吸；你若裏邊的呼吸氣會呼吸了，那人就不會死 的，你願意活多少年都可以的。可是你活得時間久，那變成一個「守屍鬼」，就看守著這個臭皮囊，那是沒有用的。

等到三禪，你這個識也斷了，念頭也斷了；三禪叫「離喜妙樂地」，這個喜也離開了。一般修行的人，他說happy，就是歡喜、很歡喜的。三禪這種快樂是非常 妙的，離喜，離開那歡喜了，得到妙樂這種的境界。

第四禪，叫「捨念清淨地」，把念頭、識這種種都離開，放下了。入四禪天這種的定，這才是在修道裏邊好像走了一步似的。你不要以為到了四禪就不得了了，這還 是初步──向佛的果位上走的第一步呢！這還不是證得阿羅漢果。這個時候，天上人間的事情，你都可以知道了。但是知道了，還不要著住到這個境界上。這是四 禪，那麼八定說起來太長了，現在不講。

（六）般若波羅蜜：般若是印度語，翻譯到中文叫「智慧」。一般人都以為世間人的聰明，就是智慧。不是的！聰明，是世間智；智慧，是出世間智。世間智，好像 一般的科學、哲學、聲、光、電、化，所有這些科學發明出來的，都是叫「世間的智慧」，不是出世的智慧。現在這種智慧，是出世的智慧。什麼叫「出世的智 慧」？就是「成佛的智慧」。成佛的智慧也不是一種，有多少種呢？有三種。為什麼這「般若」沒有把它翻譯過來？因為這是「五不翻」之中的「多含不翻」，它含 多重的意思，所以就不翻譯它。這三種般若是什麼呢？

第一種，「文字般若」。所有一切經典，都屬於文字般若。

第二種，「觀照般若」。就是用你觀照的智慧反聞聞自性，能以迴光返照。你眼睛本來是往外看的，這回不向外看，而是看你裏邊，這叫「迴光返照」──返回來照 你的自性。你能以迴光返照，這叫「觀照般若」：觀，就是「觀察」；照，就是「光明普照」。那麼你以「觀察」的這種光明智慧，來照破自己裏邊的黑暗，把自己 裏邊照得非常清淨，沒有污濁邋遢那些個垃圾，這也就是一種觀照的智慧。

還有一種是最妙的、最不可思議的般若，是什麼呢？是「實相般若」。什麼叫「實相」呢？這實相般若，也就是我們本經所講的這個「了義」；了義也就是實相，實 相也就是了義。你若不懂什麼叫「實相」，說：「這個名稱我很生疏的，我不知道它怎麼解法？」它就是「了義」，了義就是實相。實相是什麼呢？「實相者，無相 也」，沒有相，可是「無所不相」。你說它沒有相嗎？它什麼都相，所以這叫「實相」。

「實相者，無相也，無所不相也。」這種的境界，你若明白了，那你就是和佛做了鄰居了，離佛只有一步了。可是這種境界，說是很容易的，證得這種境界是不容易 的。那麼不容易，我們也要去想辦法往那條路上走。如果說不容易，我就不去了，好像說我要到紐約去，可是心想：「這麼遠，搭飛機要很多錢，坐巴士也要很多 錢，我不要去了！」你不要去，永遠都到不了紐約；紐約是個什麼樣子，你不知道。

成佛，亦復如是。你想要成佛，但是因為這個路途太遙遠了，經過的時間又很長，你望洋興嘆，說：「哦，這個這麼樣困難！我不學佛法了，我找一點容易幹的事去 做一做啦！」那你永遠都不會成佛的。你若不想成佛，那有什麼話講呢？那就隨便你了！你若想成佛的話，就要勉為其難，「仁者先難而後獲」，一定要經過一番的 「難」，然後才能得到「容易」呢！

中國有一句話說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若不受這一種凍，凍到骨頭裏頭去了，怎得梅花撲鼻香？中國有一種梅花，這梅花非常之香，不像美國 這種梅花不香。中國的梅花，你若有一棵梅花樹，離得一、兩miles（哩）遠，都可以聞得到這股香氣，非常之香。為什麼它那麼香呢？因為它受得住凍，在冬 天開花，所以就非常之香了。

方才所講的「實相般若」，是不是有的人有，有的人就沒有呢？不是的！每一個眾生都有這種般若，每一個眾生都有實相的智慧，可是也就像本經這個「密因」似 的，沒有把它顯現出來。自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一個窮人；我們自性的般若，是本具的實相，而自己不瞭解，所以也就變成一個對於法上貧乏的 人了。

在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」所有一切有相的，都是假的；你若能在這個有相上邊知道它是無相的，那就是見到佛了。 你明白法的本體，窮究到法的根源上了，你就等於見佛一樣了；你見到一切法的本源，就是見佛。所以這個「般若」，就是我們每一個人固有的智慧，我們若把這個 智慧的寶藏打開，才能顯現出來我們本來的面目。

這就好像什麼呢？在過去，我們不知道有實相般若，就好像金礦裏邊有金子，可是沒有人知道，它就現不出來。那麼有的人知道這礦裏有金子，可是知道是知道，他 不開採這個金礦，這還等於不知道是一樣的，也沒有得到這個金子。那麼必須怎麼樣呢？必須要開這個礦，用一些個人工來採取這個金，這個金才能顯現出來，才能 變成精金。這也就是什麼呢？我們每個人都有這個金礦，可是不知道；這金礦是什麼呢？就是那個「實相般若」。

那麼我們現在聽經，知道實相般若了；知道可是知道，我們若不利用這個實相般若，也不去發掘開採我們自己這個實相般若的礦，那你還是等於不知道一樣的。而有 的人就加功進步，發勇猛心去修行，開採自己自性裏頭這個實相的礦，把這礦一開開了，現出本有的佛性：「哦，我本來就是佛啊！」不錯了！有一些人就說：「我 本來是佛！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。佛說我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！」你不用修，這就等於你知道有金礦而不開採；你說，那個金子你能不能得 到呢？得不著的。所以還得修啊！這個「六度」是這樣子。

至於「波羅蜜」，什麼叫「波羅蜜」呢？就是「究竟的一種成功」。你做什麼事情，做成功了、圓滿了，這就叫「波羅蜜」。你想要修佛，成佛了，這是波羅蜜了； 你想要去讀大學得一個博士的學位，你得著了，這也是波羅蜜了；你肚子餓了，說我想要吃飯，吃飽了，就是波羅蜜；你想要睡覺，你躺那兒就睡著了，這也是波羅 蜜──所以這都是波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，精進也是波羅蜜，禪定也是波羅蜜，布施、持戒都是波羅蜜；什麼事情你做成了、圓滿了，這都叫「波羅蜜」了。印度 話叫「波羅蜜」，中國也有一種水果叫「波羅蜜」，是甜的；我們什麼事情做圓滿了，得到那個甜的果了，這都叫「波羅蜜」，就是到達那個圓滿的地方。這六度波 羅蜜，是菩薩所修的。

我們每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行、做菩薩事，那你就是一個初發心的菩薩。菩薩不是自私的，說：「只可以我做菩薩，你不能做菩薩。你啊，不能和我 比！」不是的。不但我們可以做菩薩，而且還可以作佛，人人都可以作佛的。我相信在座的每一個人都知道自己可以成佛的，尤其有一些對於佛學研究很多年的人， 更知道這個道理了，所以我也不多說。

六、釋「首楞嚴」

首楞嚴：首，就是「第一」的意思，就是「頭一件事」。頭一件事是什 麼呢？是「楞嚴」。楞嚴，也是印度話，翻到中文就叫「一切事究竟堅固」。所謂「一切事」，就是不論什麼事都包括在內，所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人 物、胎、卵、溼、化，這些種種問題、種種的道理，這都叫「一切事」。

這一切事能徹底堅固了！什麼徹底堅固了？得到這個定的本體，得到這個密因的定。得到這個「密因」的定，才能證得「了義」的這種果；證得「了義」這種的程度 了，你再修菩薩六度萬行，這就得到這個「大行」；得到大行，然後再成就了「一切事究竟堅固」這種的定果，這是一個「大果」。

這「大佛頂」，就是「大因、大義、大行、大果」；得到這四種「大」的妙處，所以又可以說是「妙因」，又可以說是「妙義」，又可以說是「妙行」，又可以說是 「妙果」。這四種，因為都得到這個「妙」字了，而「妙」字還不能完全代表這四種的意思，所以就用一個「大」字。

一切事究竟堅固，這是什麼呢？就是個「定」。這個「定」，就異乎「不定」。什麼叫「不定」呢？好像我們想做一件事情，猶豫不定，想要往南走，腿不聽話，就 向北走；想要往好的做，也是做不得主，又去做壞了，這叫「猶豫不定」。就好像一個人做事情沒有恆心，這就不堅固；恆心，就是「恆常不變的心」。所以我們現 在來學習《楞嚴經》，每一個人都應該具有「堅、誠、恆」這三個字。

堅，就是「堅固心」，永遠也不變的。說：「我這回學《楞嚴經》，無論如何，也要把這道理學明白了為止！」不能中途打退堂鼓，不能中道自畫，學了一半，就 說：「我學這麼多天，也不明白。啊，這個非常難，不學囉！」這叫「半途而廢」，這是不堅固了。

誠，要誠誠懇懇的，念茲在茲的。我學習經典一天，我就發奮忘食、樂以忘憂，我發奮來學這個經典，我一定要把它學明白了！我躺在枕頭上睡不著覺，這個時候， 我不打其他的妄想，只想：「我聽經聽的是什麼道理？我現在對所聽的，自己有什麼意見？」有這一種誠心。這個「誠」，就是「不移動」的這個樣子，誠誠懇懇地 來學習這個經典。

恆，又要有「恆遠心」，不是說我學了三天或者兩天半，就退學了：「這個太難了！佛法簡直乾燥無味，我學來學去，也覺得沒有什麼興趣。我還是到花園裏，或者 到某一個地方去玩一玩，這個是好的。研究這一些個問題都不實用，現在這個科學世界還研究這些個老骨董，真是沒有意思！」於是乎，就逃之夭夭了，跑了，這就 叫沒有恆心。沒有恆心，就不是究竟堅固；你有恆心，就是究竟堅固；你有誠心，也是究竟堅固；你有堅固心，更是究竟堅固。總之，不為一切的環境所轉變，這就 叫「定力」！

七、釋「經」

這部經的題目，大概的意思是這樣。前面十九個字，是本經的「別名」；下面再單單解釋這一個「經」字，這是一切經共有的「通名」。

經：印度話叫「修多羅」，梵文 Sutra，中文叫「契經」；契，就是契合。怎麼叫「契合」呢？是說這經典，上契諸佛的理，下契眾生的機；契理、契機，這叫「經」。又「經者，徑也」，就 是一條道路、徑路。什麼徑路呢？所有的經，可以由凡夫而達到佛的果位，達到聖人的果位，所以走這條路就叫「經」，是一個徑路。經又有「貫、攝、常、法」四 個意思，以前已經講過了，有人沒有聽過，現在再重複一下。

貫，就是貫穿起來。貫穿起來什麼呢？貫穿所說義。佛所說的義，就像用一條繩把它貫穿起來，這麼成了一串，這是「貫」。

攝，攝持所化機。什麼叫「機」呢？就是對一切眾生，見著什麼眾生，就說什麼法；說什麼法，就度什麼眾生。所謂「因人施教，因病下藥」──因為這個人，就來 給他說這個法，這叫「因人施教」；看每一個眾生有什麼毛病，就給他一服什麼藥吃，這叫「因病下藥」──這又叫「觀機逗教，因人說法」；這種種，都叫「攝持 所化機」。

常，古今不變曰「常」。從古到現在也不變，一字也不去，一字也不添；因為它沒有變更，所以叫「常」，是恆常不變的。

法，三世同遵曰「法」。三世，是過去世、現在世、未來世，這三世的眾生，都應該遵從這個法而修道、而成佛、而教化眾生，都應該依照這個方法去做去。

因為具足「貫、攝、常、法」這四種的意思，所以叫做「經」。經就好像一塊吸鐵石，我們眾生就好像是一塊鐵似的；我們這塊鐵有了吸鐵石，就會被吸鐵石吸去 了。方才這個「攝」字，也就是這個樣子──攝持所化之機；所以現在這部《楞嚴經》一講，就是「楞嚴吸鐵石」。

為什麼叫「堅固」呢？那吸鐵石也是堅固的，可是這個「楞嚴」比吸鐵石還堅固，要是把這個眾生吸上，絕對不會再墮落的，不會再去下地獄、轉餓鬼、變畜生，不 會的！為什麼？因為吸住了，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了！就這麼妙！所以這回，不來聽經的就不要講了，一來聽經的人，就被吸住了；吸得聽完了這一 段，又要聽那一段：「啊，真有點意思，這個味道是很甜的！」經的意思，大約是這樣的。

那麼全部大藏經分成十二部，也可以說十二類，也可以說是十二門，也可說是十二種；總而言之，這有十二部。這些部都是什麼呢？

第一部「長行」：在經裏邊有一行一行，很長的，這叫長行。

第二部「重頌」：把長行的意思，用偈頌重複說一遍，這叫重頌。

第三部「授記」：什麼叫「授記」呢？在經典上，有釋迦牟尼佛為某一位菩薩授記，說是「汝於某某劫應該成佛，你的名字叫什麼，壽命有多長，教化的眾生有多 少，你在什麼國土裏頭」等等，都預先告訴他，這叫「授記」，授一個記莂好像釋迦牟尼佛，就是燃燈佛給他授的記。

釋迦牟尼佛在因地──就是行菩薩道、求佛法的時候，你猜他的誠心是怎麼樣誠法？他行菩薩道，布髮掩泥。怎麼叫「布髮掩泥」呢？

他看見燃燈佛從那邊走過來，燃燈佛當時也就是個和尚，不過他已經成佛了。釋迦牟尼佛不一定知道他成佛，可是釋迦牟尼佛在因地的時候，因為恭敬三寶，所以就 行種種的苦行。那麼他行到路上，看見從那邊來一位和尚走這條路；這條路非常地泥濘，有很多水。於是釋迦牟尼佛──你猜他怎麼樣呀？他說：「哦，這兒這麼多 水！這個老比丘過來，不把他的身、腳都給溼了嗎？」於是他就躺到水裏，用身體把這個水給墊過去，叫這位老和尚踩著他的身體過去。但是，總有一個地方有稀 泥，他恐怕這位老和尚腳踩到泥裏去了，於是又把頭髮打開來，鋪到泥上邊，讓老和尚走過去。

殊不知這位老和尚就是燃燈佛，燃燈佛一看他這樣誠心來供養，就歡喜了，說：「如是！如是！」你如是，我也如是，說：「是這個樣子！就是這個樣子！」你們不 是常說「就是這個樣子」？你看燃燈佛給釋迦牟尼佛授記，也就說：「就是這個樣子！你也是這個樣子，我也是這個樣子，就是這個樣子！」什麼樣子呢？就是行菩 薩道這個樣子。說：「你現在供養我，躺在泥裏讓我走過去；我過去也是這樣子來著，我也行這個菩薩道。你對啦！」

那麼燃燈佛就給他授記了，說：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」你作佛的名號就叫「釋迦牟尼佛」，就給他授記了。所以今生釋迦牟尼佛成佛了，這是燃燈 古佛給他授的記。為什麼給他授記呢？也就因為他那種誠心，把燃燈佛給感動了，於是就不管閒事也要管了，說：「你在來生，就該成佛了。」給他授了記奣。

第四部「因緣」：有種種的因緣，而說種種的法。

第五部「譬喻」：以某一個東西比喻某一件事，用一種比喻來顯明佛法的這種妙處。

第六部「本事」：就是釋迦牟尼佛或者說他前生的事情，或者說某一位菩薩前生的事情。

第七部「本生」：就是或者說釋迦牟尼佛今生的事情，或者說某一位菩薩今生的這種經過。

第八部「方廣」：方，是四方；廣，是寬廣。所說這個法，是極廣大、盡精微。

第九部「未曾有」：從來就沒有說過的，現在才說。

第十部「無問自說」：就是沒有人請問，佛自己放光動地說出這個法。

第十一部「孤起」：就是在某一部經裏頭，它和前面的意思不相連，和後面的意思也沒有什麼關係，孤孤獨獨地在這個地方，就生出來這麼幾句偈頌，這叫「孤起頌」──孤起的偈頌。

第十二部「論議」：就是講一些個論議的。

這成十二種的種類，如果你想詳細知道，就要到〈大智度論〉上去詳細研究。所以才說──

長行重頌並授記　孤起無問而自說
因緣譬喻及本事　本生方廣未曾有
論議共成十二名　廣錄大論三十三

這是〈大智度論〉上說這十二部經的名字。這十二部經，是不是就這十二部呢？這是每一部經裏邊，都屬於這十二種類，都具足這十二部的意思，並不是說單單就十二部，所以叫「十二部經」。

【編按】以下錄自一九八七年三月十六日「主觀智能推動力」講座

什麼叫大佛頂如來密因？什麼叫大佛頂修證了義？什麼叫大佛頂諸菩薩萬行？什麼叫大佛頂首楞嚴？這都叫「大佛頂」，你怎麼講都有道理。

什麼叫「密因」？就是人的智慧種，那 是個密因。什麼叫不是密因？就是那個愚癡、無明。那個善的種子，是密因；那個惡的種子，就不是密因。這講出來，怎麼講都對的，主要你通。你若通了，是無入 而不自得焉；你若不通，往那麼一做，往那個碰壁，往這個就是碰頭。所以對於經典，你一定要通達無礙，要深入經藏，智慧如海。

這個「了義」，了義就是窮盡了、沒有了，沒有多餘的，也不多也不少，就是中道；中道了義，也沒有多的，也沒有少的，不多不少，這是了義。

如果還沒有講完全，下次可以繼續，因 為這個是很要緊的。你把它通了，橫講豎講、塵說剎說，都要說得通，那才算；不是單單就我會那麼講講，覺得：「啊，五教講，我就懂得五教！四教講，我就懂得 四教。」覺得：「唯識、法相，各有各的講法，那我就算了。」你一定要真把密因通了才算，密因沒有通，這個記聞之學是不行的！因為這個，所以你要通，要真正 地深入經藏，智慧如海，才真能認識經典。你真認識經典了，和經典打成一片了，你怎麼說都是對，沒有一定的，沒有一定的執著。

還有錄音機和筆都是最壞的東西，這些東西把人的記憶都弄壞了。

──「主觀智能推動力」講座至此