福善書院

參‧藏乘攝屬

第三個門，叫「藏乘攝屬」，也可以說是「藏乘分攝」。藏，就是「經藏、律藏、論藏」，這叫「三藏」。這三藏又屬三無漏學，三無漏學就是「戒、定、慧」；經 藏就屬於定學，律藏就屬於戒學，論藏是屬於慧學。在中國的經典上常常看見「三藏法師」，就是這三藏──經藏、律藏、論藏。

經藏裏邊所詮、所屬的，是定學，它所講的，多數屬於修定的法門。就像本經，這部《楞嚴經》就是教人修禪定的，前邊不是說「示性定，勸實證」？所以這一部經 就屬於定學。那麼其中也兼有戒學，兼，就是兼詮；在經文裏邊，不是有〈四種清淨明誨〉嗎？這就是講戒律的。這部經也有慧學，不過不多。因為戒、慧它不多， 所以這一部經典，就屬於定學，不屬於戒，也不屬於慧；在三藏裏邊，是屬於經藏所攝，不是論藏，也不是律藏。

什麼叫「乘」呢？乘就比方一輛車，車有大車、有小車，小車只能坐一個人或兩個人，好像腳踏車只能一個人在車上。這個「小乘」，不是單單指腳踏車，就是普通 的小車，小車它能坐人，而不能多，所以叫「小乘」；小乘，就是「聲聞、緣覺乘」。大乘，就是「菩薩乘」，菩薩乘就比方大車，這一輛大車可以載很多人。所以 在佛所講的教裏邊，有大乘、小乘。

那麼這一部經是屬大乘經典？是小乘經典呢？這一部經是教菩薩法，佛所護念的，是屬於大乘菩薩法，是大乘所攝。

怎麼說這一部經是「教菩薩法」呢？這是因為一些阿羅漢都要迴小向大，發菩薩心、行菩薩道。阿難尊者由摩登伽女的家裏，回到佛所住的地方，就啟請釋迦牟尼 佛，指示他過去一切如來所修的菩提道路，釋迦牟尼佛就答覆他的所問。這種法，都是菩薩所修的法，所以這一部經就屬於菩薩乘，而不屬於小乘法。這一部經既然 屬菩薩法，那它的藏乘分攝是明白了。

【編按】以下錄自一九八七年四月六日「主觀智能推動力」講座

在翻譯的時候，可有說這個人要舍利弗 尊者的右眼？沒有。我們應該要注意這一點。如果這個人要求右眼，而舍利弗尊者也已經給了他右眼，那這樣，這個人是不對的。為什麼？舍利弗尊者已經給這個人 他所要的，所以這個人就不可以說所給的是不對的。由於他沒有說明他要的，而舍利弗尊者也沒有問清楚他要哪一隻眼睛，就挖出右眼給他。所以這個人就說：「我 要的是左眼！」而踩碎了他的右眼。這樣我們不能說這個人首先是要求右眼，而依他所要求的給了他之後，他卻不要。這樣是很矛盾的。

練習講法的這個人沒提到，要求眼睛的 這個人實際上是天人來試驗舍利弗尊者，看看他是不是真正要行菩薩道，想修大乘法。講法的人沒有提，這會令人不敢行菩薩道。如果舍利弗尊者不敢行菩薩道，那 我們是誰？我們又怎麼敢行菩薩道呢？這會令人不發菩提心的。所以講法的人，應該在結束的時候說明，實際上這是天人來試驗舍利弗尊者。

那麼舍利弗尊者把這個眼睛捨了，然後就退到二乘，不行菩薩道。他的眼睛不是沒有了，那隻右眼又恢復了，還是有的；但是他考試沒通過，所以他仍然還是一個小乘人。在我們這裏邊講法，一定要把這個邏輯學明白，如果你不懂邏輯而說法，這會令人退心。

還有，有人說小乘是邪定。小乘不是邪定，但是他的心量小一點，定是一樣的，沒有大乘那麼廣大。「那伽常在定，無有不定時」，正定是行、住、坐、臥都在定中，都不能輕舉妄動，在任何的場合都不能隨隨便便地嘻嘻笑，好像現出一個諂媚的樣子給人看，或亂講話，這都是沒有定力的。

所以由這一點，你們這些學習佛法的 人，首先要學沒有脾氣。什麼事情有脾氣還可以，可是修道不可以有脾氣。六大宗旨就是教人除脾氣的，你若不除脾氣，你就什麼人都不行；什麼人有脾氣，什麼人 就不能修行！旁的事情可以用脾氣，唯獨這修道不能用脾氣，在任何的場合無論是誰，一發脾氣那就很臭的，就沒人理睬的。在佛教裏頭，對惡性比丘是「默擯 之」，沒有人和他講話，惡性比丘尼更沒有人願意和她講話，或和她來往，所以不要動不動就耍脾氣，那是不行的！

──「主觀智能推動力」講座至此

肆‧義理深淺

第四門，是講「義理深淺」：它的義理，究竟講得是深、是淺？這一部經所講的道理，是屬於哪一教？

按照天臺宗來判斷，有「藏教、通教、別教、圓教」。藏教，就是小乘法，屬於三藏教。這三藏教所說的是什麼經典呢？就是「阿毗達磨」，又叫「阿含經」。阿 含，是印度語，翻到中文就叫「無比法」；雖然是無比法，但是在天臺教來判，還是屬於小乘教，所以這部《阿含經》叫「三藏教」。

三藏教之後，又有「通教」：通，就是「通達」，它前邊通到三藏教，向後邊又通到別教去，通前、通後，所以叫「通教」。通教之後，又有「別教」──特別的這 個教。怎麼叫「別教」呢？它是「別前、別後」，和前邊的通教也不同，和後邊的圓教又不同，所以它是特別的。別教之後，就是「圓教」。藏、通、別、圓，天臺 講這四教。

那麼按照賢首宗來判斷，這一部經的教理，是屬於哪一教呢？賢首宗講「五教」。什麼叫「五教」？就是「小教、始教、終教、頓教、圓教」這五種。小教，就是天 臺所判斷的「藏教」；始教，就是天臺所說的「通教」和「別教」；終教、頓教、圓教，都在天臺的「圓教」裏頭包括著。所以這五教和四教，名稱是不相同，但是 理論是一樣的。那麼，始教就是大乘教的一個開始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法還沒有空，對於法還有一種執著，沒有空。終教，這就 已經到大乘這個教裏邊了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法雙亡，這是屬於大乘的一種道理了。

講到「人法雙亡」這個地方，我又想起來一個公案。在釋迦牟尼佛住世的時候，常常有人請齋──請佛去吃飯，供養佛。佛吃完了飯，就給齋主說法。那麼齋主（就 是請佛吃飯、供養齋飯的這個主人）要向佛叩頭頂禮，然後請求佛說法。佛若不在，就請這一些個佛的弟子、羅漢去應供；應供完了，也要說法的。

有一天，佛和諸大比丘都出去應供了，廟裏就剩一位小沙彌。這個小沙彌在廟裏看門口，又來一個齋主請齋，要供養。供養，就是做一點好的菜、好的飯，請佛或者 比丘、沙彌到家裏來吃，這就叫「供養三寶」。那麼佛和比丘都到外面去了，廟裏就剩這位小沙彌，這個齋主說：「你是沙彌，也好！我就請你這位沙彌去應供囉！ 你同我去了！」這小沙彌戰戰兢兢地就去了。怎麼戰戰兢兢呢？他沒有自己去應過供，都是同比丘去的，現在人家請他吃飯，也不知道到那地方說個什麼好？說法， 不知道法怎麼說？那麼不知道也去囉！這個齋主就很誠心地請他到家裏吃飯。

吃完了飯，齋主就很恭敬地向這位小沙彌叩頭頂禮求法，等著他說法。這小沙彌在座上，一看這個人叩了頭，然後在那個地方低著頭，也不起身，就等著他說法呢！ 你說，這小沙彌怎麼樣啊？哈，他沒有什麼話講，下了座就跑！跑回祇樹給孤獨園佛住的地方去了。吃完了飯，不說法就跑了！心裏一定覺得很慚愧的、很不好意 思。

供齋這位齋主在這地方跪了很久，低著頭，也聽不見講什麼。「啊，這個沙彌說什麼法呢？」偷偷地抬起頭：「我看他究竟說什麼法？」一看，座上什麼也沒有，這 位小沙彌沒有了！他看這位小沙彌沒有了，當下就開悟了。開什麼悟了？悟到「人空、法空」──人也沒有了，法也沒有了。「啊！」他說：「原來這樣！」就開悟 了。這光開悟不行，得要去求證明；他就跑到祇樹給孤獨園，去追這位小沙彌了。

這小沙彌跑回祇樹給孤獨園自己房裏，進去把門閂就插上了，在裏邊就lock（鎖上）。為什麼把門鎖上了呢？他就怕這個齋主來找他要法的債，再找他說法；他 無法可說，所以就把門鎖上，就怕這個人來找他。殊不知，他剛鎖上沒有好久，這個人果然就來了！來到這兒，就敲他的門，他也不敢出聲，在裏邊就戰戰兢兢的， 恐懼得不得了：「啊，這怎麼辦呢？把人家飯也吃了，人家現在來逼著要法，這怎麼辦哪？」這一著急，怎麼樣啊？小沙彌也急得開悟了！兩個一起開悟，他也悟到 「人空、法空」這個道理了。

所以不知道有什麼因緣，或者你一著急也會開悟，或者你一歡喜也會開悟，或者你覺得有什麼境界來了，磕著、碰著，都會開悟的；所以這開悟，不是一樣的開悟 ──有的人聽見颳風的聲音，就開悟了；有的人聽見流水的聲音，就開悟了；有的人或者聽風鈴一響，也開悟了；或者聽鐘一響，也開悟了。說：「那我聽這麼多， 怎麼沒有開悟呢？」我怎麼知道你怎麼不開悟啊？（上人敲鐘）現在聽這個聲音，有沒有開悟啊？所以這開悟，要等著你時候到了，好像煮飯似的，你煮飯，飯熟了 的時候才能吃。你這開悟，也要等機緣成熟了；機緣成熟了，磕著、碰著，或者怎麼樣，都會開悟的。

中國在過去，歷代祖師開悟的情形有很多很多種，不是一樣開的悟。所以只要你能專心致志去修行，去研究佛法，總有一天你會開悟，會明白的。你現在如果開悟了 更好，沒有開悟呢？你先慢慢等著，不要著急！不要急得睡不著覺、吃不飽飯，不要這麼樣子！我知道 Loni（果逸）不著急，所以她睡得著覺，總想要睡覺；因為不著急，所以就要睡覺。

在「終教」，既悟人空，又悟法空，這是到大乘的教海裏邊。這一種的終教還不算究竟，還有頓教比終教又較高一步；這終教，是教菩薩法。又有圓教，是一切一切 都圓融無礙，一切一切都「本來是佛」。《法華經》是屬於圓教，所以《法華經》上說，一切眾生將來皆當作佛。經上說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無 佛，皆共成佛道。」這是說人到塔裏邊和廟裏邊去拜佛，心本來要誠、要專一的，可是這個人他沒有什麼誠心，到這廟裏邊，就念「南無佛」；但就這麼一念「南無 佛」，將來就成佛的。

講到這個地方，我又想起來一個公案。念佛，應該給眾生來迴向，不為自己來念佛，要為大眾念佛。我念一聲佛，就迴向這個功德給一切眾生，這個功德更大，更是圓融無礙。為什麼這樣講呢？

因為以前釋迦牟尼佛，帶著一班徒弟到了一個國家去化緣，沒有人布施，任何人都不供養佛，也不供養佛的弟子。當時目犍連尊者沒有跟著佛一起去，等到摩訶目犍 連尊者最後來了，你說怎麼樣啊？這城裏所有的人，國王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩訶目犍連尊者來叩頭歡迎，又問他：「您用什麼，我都供養您；您所需要的 什麼東西，我都給您！」一般佛的弟子就不明白這件事，請問佛說：「以佛這麼樣大的德行，到這個城裏邊，沒有人來供養；摩訶目犍連尊者是佛的弟子，反而這麼 多人恭敬他。這是什麼道理呢？」

佛向弟子就說了：「為什麼我來，這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢？因為我和他們在過去生中沒有種下善緣，和他們都是什麼緣也沒有的。那麼，摩訶目犍連同他們有什麼緣呢？

在往昔無量劫以前，摩訶目犍連尊者那時候做一個砍柴的樵夫，到山上去砍木頭（firewood）回來燒火。有一次，在砍柴的時候，他碰到一窩蜂子要來螫 他，他當時就念佛，又發願說：『南無佛啊！你們這一班蜂子不要螫我，等我將來得道的時候，我先度你們成佛去！你們不要有這種惡心來害人！』他發了這種願， 所以這一班蜂子也就不螫他了。後來這隻蜂王就做這一個國家的國王，這一班蜂子就做國王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在這個地方。現在目犍連尊者出家做了 比丘，到這個城裏來，就因為宿世他發願度這一班的眾生成佛，所以今天他來了，這一窩蜂子都向他叩頭頂禮，這樣地歡迎他。」

由這一件事情看來，我們每一個人修道，都應該結緣，應該要對任何人都好，發願令每一個人都成佛；不但令每一個人成佛，所有的眾生都度他們成佛。你發這個 願，無形中你看不見，但是人與眾生心裏邊，都有一個無線電通著的──你看不見，但是你對他好，他默默中一定會知道的。

你應該對一切眾生都存一種度脫他成佛的心，我們每一個人若存這種心，到任何地方都有緣。說：「我到某一個地方去，沒有人招呼我，也沒有人理我。」為什麼？ 就因為宿世同這個地方的人沒有緣。所以這個「緣」是最要緊的，我們每一個人修道，必須要與一切眾生結緣。所謂「未結菩提果，先結眾生緣」，沒有到成佛以 前，必須要先和眾生結緣。

與眾生結緣，怎麼樣結法呢？就是要對所有的眾生都好，以好心對待一切眾生，以好事來待一切眾生；力量能做到的事情，就應該儘量去做好事。這都是大乘菩薩的 發心，不要做小乘那個羅漢、自了漢，只顧自己、不顧他人。

「欲結菩提果，廣結眾生緣」，就是對眾生要結緣。為什麼？眾生就是佛，你對眾生好，就是對佛好；你若對眾生不好，那也就是對佛不好。所以你若能看一切眾生 都是佛，這眾生見到你也是佛；你若見眾生都是魔王，眾生看見你也是魔王。這就像什麼呢？你戴著綠眼鏡，看見人都是綠的；那人來反看你呢？也是綠的。你戴紅 眼鏡呢？看人都是紅色的。你眼睛看人家是什麼樣子，人家也就看你是什麼樣子。

所以我方才說，一切眾生的心裏，都有無線電互相通著的。你不要以為我這兒動一個惡念，他不知道。不錯，他不知道，但是他那個自性上有一種感覺，會知道的！ 所以人對人，你若對人好，這就屬陽；對人不好，這就屬陰的。

那麼第四門「義理深淺」，義，就是經上所有的意義；理，就是道理。這一部《楞嚴經》的義理，究竟是深、是淺呢？它這個理是深的，就好像大海那麼深。你知道 大海有多深？有的人測量說是多深；但你測量這個地方是這樣深，那個地方或者又淺一點、或者又深一點，所以測量不出來究竟有多深。《楞嚴經》這個道理，亦復 如是，也就是你不容易窮盡這個道理。你們每個人，這個人在《楞嚴經》上得到這個好處，那一個人又得到他的好處，各人所得的不同；但是這種的智慧，都是在這 一部《楞嚴經》裏邊所得的。因為經典深，我們得的智慧也就會大，得的定力也就堅固，所以叫「一切事究竟堅固」，也就是這個道理。

那麼這個深而又堅固的定力，我們每一個人研究這部經典都會各有所得。但是對這部經的義理，你也得到了，他也得到了，是不是這個經上就少了一點？不是的。這 個理也就像大海的海水，你取去了一些，這大海裏的水還是這麼多；他取去這海裏的水，又有他的用途，海裏的水還是這麼多，它無窮無盡的。這經上的道理也是不 能窮盡的，你開悟了嘛，這個經上的道理還是這麼多；你沒有開悟嘛，它也是這麼多。你就取出去多少的智慧，這個經裏頭還是包藏這麼多智慧，也沒有增、也沒有 減，所以這個經的義理，就比如大海那樣地深，無窮無盡的。

【編按】以下錄自一九八七年四月六日「主觀智能推動力」講座

現在我們研究經典，誰都不一定講得正確，所以誰講得不正確的，都必須把他糾正一下，不要以訛傳訛，這一點是很重要的！如果不把他糾正，到外面一說，彷彿是對的，就會鬧笑話。

法雖然是圓融無礙的，可是它也有它本 來的面目、本身的這個樣子，不能雷同，一概而論。不能隨隨便便的，理是圓融無礙的，但事上有很多不同的。好像這個「義理淺深」，就是說這部《楞嚴經》的本 身是深、是淺，不是說旁的，不是說小乘怎麼樣、大乘又怎麼樣；它是說這部經的本身。就如這個人究竟是長得多高多矮？是肥是瘦？那個淺的就像瘦的，深的就像 肥的；淺也可以說是矮的，深也可以說是高的。

這部經有多深？不錯，它是開智慧的， 還有修定。開智慧須修定，要修定你要有戒，有戒來幫助這個定，有定才能幫助這個慧，所以這樣到極點是深。而且《楞嚴經》上也講到〈四種清淨明誨〉，那是由 淺入深的地方，這個很簡單的，很容易認識它；所以說〈四種清淨明誨〉是《楞嚴經》的基本。也可以這麼說，這部經是開悟成佛的，這是一個深的地方。

經典的道理，智者見智、仁者見仁、深者見深、淺者見淺，大人看就是大人的道理，小孩看就是小孩的道理──就像知貞所說的，她的看法是對的，從一個沒有學過佛法的人來說，是很有邏輯的。

為什麼佛說這部《楞嚴經》？是為了開悟成佛，開大智慧的！所以這部經是究竟堅固，是最究竟、最深、最奧妙的，它這種的道理是不可思議的。雖然有人說是通教，它通前通後，它能通於前邊的藏教，和通於後邊的別教，但是那不是正題，是附帶的意義。

所以，看法要看得圓融無礙，然後認 識、了解它。好像我們認識人一樣，看這個人是高矮胖瘦、黑白紅，知道什麼是外表，什麼是內在。如果我們拿一部經當一個人看，內外都認識了，然後才能了解經 義，就不會差到哪裏，沒有旁的要訣。每個人有一部經，他這部經是義理淺深、是藏乘所攝的，這都有的。所以看法你要把它看得活動的，可是雖然活動又不可亂 講，必須要有條不紊。

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伍‧能詮教體

什麼叫「教體」？為什麼又要有教體呢？所有佛所說的法，都有它的教體。這一部經的教體是什麼呢？是「聲、名、句、文」。聲，就是「聲音」；名，就是「名 字」；句，就是「一句話、一句話」；文，是「文章」。

在文殊菩薩答覆釋迦牟尼佛所問時，說：「我今白世尊，佛出娑婆界。」如來出現於世，所說的教體是什麼呢？又說：「此方真教體，清淨在音聞。」此方，就是娑 婆世界；真教體，真正的教體是什麼呢？清淨在音聞；這個「音聞」就是教的體。音聞就是聲音，可是單有聲音，不能謂之教體，好像風也有聲、水也有聲，可是那 不能成為教體。

什麼是教體呢？「聲、名、句、文」。聲，就是佛說法時的聲音，佛所說法，有一種聲音；有聲音，然後就有了名目；有名目，就有了句讀，一句一句的；因為有一 句一句的，然後就變成了文章，就有文采可觀了！所以這一經的教體，就是以「聲、名、句、文」，做為本經的教體。

這聲、名、句、文叫「隨相門」。又有「唯識門」，這部經又以唯識為它的教體。又有「歸性門」，歸性門不講相，而歸這個性，以歸性為它的教體；歸，是歸回 來；性就是自性。又有「無礙門」，以無礙為它的教體。

「唯識門」講三界唯心，萬法唯識。釋迦牟尼佛觀察機緣，應以何法得度的，他就於「淨識」裏邊，生出這一種的說法，而教化這個眾生；這個眾生在這個「識」裏 邊，也就得到這種法的利益。所以這叫唯識門，以唯識為它的教體。

「歸性門」，這是圓融無礙，就把識也沒有了，返識歸性，歸到性上，以歸性為它的教體。

怎麼叫「無礙門」呢？前邊那個有事、有理，歸性門就是一種理。那麼這四種（隨相門、唯識門、歸性門、無礙門）合起來，有「事事無礙、理事無礙、理事俱無 礙」，這叫無礙；以無礙為這一部經的教體，沒有障礙，一切事都圓融無礙了。

【編按】以下錄自一九八七年五月四日「主觀智能推動力」講座

所有的大乘經典你都可判它為實相，以 實相為體；實相是無相，可是無所不相。這個實相，就是天地間那個「能」，「能」是視之不見。那麼《楞嚴經》的體，說是有四門，而歸納起來是圓融無礙的，就 是以實相為體。所以這個經典講來講去，還是以實相為體。你們若明白它以實相為體，那就知道經典裏邊的意思都與實相有關，都由實相所生出來的。所以無論你是 隨相門也好，唯識門也好，或是歸性門、無礙門，都沒有出這個實相。凡是大乘經典，無論哪一部經，都可以用實相作它的體。這部經以這四門來解釋實相，詮顯實 相。

根本說起來，連實相也無相。實相無相 的，圓融無礙，就是教你不執著這個有相的。用四門來解釋這部經的體，那就是詮顯實相的道理，也是這樣子。而經上每一卷所說的道理，都是歸納到實相上，講來 講去，無非顯實相。詮是詮顯，顯出這部經實相的道理，令人們明白實相的道理：「喔，這個原來是這樣！」就好像認識人似的，白人、黑人、黃人、紅人，究竟是 哪一種人。

這部經的體是實相，《楞嚴經》屬於大乘經典，你用實相為體就可以了，它那一種分別出四門，無非教你顯明了實相的道理。

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