福善書院

L3詳演稱體起用（分二）
M1標列二本　M2承演三科
今M1

忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

忽然超越世出世間：在這寂滅現前的時候，忽然間就超越這個有情世間和器世間了。十方圓明，獲二殊勝：這時候，和十方的世界都互相融通而圓融無礙了，就獲兩種殊勝的境界。

一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力：第一的，就是向上可以和十方諸佛這個本妙覺心相合了，和十方如來的慈悲心是一樣的。

二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰：第二的殊勝，就是向下可以和十方一切的六道眾生都相合了，和一切的眾生一樣有這種悲仰，這種悲心是仰求於佛的。

這個「六道眾生」，我們聽經聽得很久了，不知道還懂不懂什麼叫「六道眾生」呢？按著我們人，這眼、耳、鼻、舌、身、意也是六道眾生，這六道輪迴。色、聲、香、味、觸、法，這也是六道眾生。六道輪迴都轉來轉去的，這是我們自己自性裏頭的六道眾生。

自性這個六道和外面的六道，是接連著的。外邊的六道，就有「天道」，這天上的；有「阿修羅」，就是 一切好勇鬥狠這一類的眾生。修羅性就好作戰，屬於善的方面，善的阿修羅就保衛國家，去當兵；屬於惡的方面，這阿修羅就去作土匪，打劫、強搶，這是惡性的阿 修羅。阿修羅，天上也有、人間也有、畜生裏也有、鬼道裏也有。所以這阿修羅，有的時候就說他是屬「三善道」，就是天、阿修羅、人；有的時候，又把他列入 「四惡趣」裏頭，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。那麼天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生合起來，這叫六道，眾生在這六道裏頭輪迴。

現在，在佛來說是比觀音菩薩高上了，所以說上合諸佛的慈悲力；六道眾生，是比觀音菩薩的地位低了，所以說下合十方一切六道的眾生。這眾生，就是眾緣和合而生，不是一種因緣才生出來的，是多種因緣、種種的因素而生出來，所以叫眾生。

M2承演三科（分三）
N1三十二應　N2十四無畏　N3四不思議　N1分三
O1標承慈力　O2條陳妙應　O3結名出由
今O1

世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。

世尊哪！由我供養觀音如來：因為我供養這位觀音佛。蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧：我 得蒙這觀世音如來授我這種如幻的聞熏聞修金剛三昧。怎麼叫「如幻」呢？就是修而未修，未修而修；也就是念玆在玆，永遠不忘。你說不忘，他還沒有想著；你說 沒有想著，他又沒有忘，這就叫「如幻」。「聞熏聞修」，天天修這種反聞聞自性，用這功夫來熏習。這樣反聞聞自性來修行「金剛三昧」，成了這種定力，這叫 「金剛定」。

與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土：由於得了這種金剛定，和佛慈悲的力量是一樣的，令我自己的身成三十二應，到一切的國土去教化眾生。

O2條陳妙應（分六）
P1應求聖眾　P2應求諸天　P3應求人趣　P4應離八部　P5應人修人　P6應離非人
今P1

世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓。我現佛身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓。我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓。我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫。

世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓：世尊！假如所有的十方一切菩薩，他得到這個三摩地，想再往前進取修行真正無漏、無餘的涅槃，他就發生一種最勝妙的智慧，而現出一種圓通的境界。我現佛身，而為說法，令其解脫：我在遇著這種的眾生，就現出佛身；我雖然沒有成佛，因為我和佛慈悲的力量是一樣的，所以我就以這種慈悲的力量來現佛身，給這個菩薩說法，令他得到成就。

若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓：三果以前的阿羅漢，都叫「有學」。就是一些個阿羅漢，他得著一種寂靜的快樂，得到一種妙明的智慧；他也是發生這種殊勝的智慧，現出圓通。我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫：我在這個眾生的面前，就現獨覺身，而為說法，令其解脫。「獨覺」，也是二乘人，在無佛出世的時候，他修十二因緣而開悟的。他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，悟得天地間萬事萬物自生自滅這種道理，所以開悟了，這叫「獨覺」。

若諸有學，斷十二緣：「有學」，就是三果以前的阿羅漢，他斷了十二因緣。這十二因 緣，前邊講了很多次了，是很重要的。是什麼呢？就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣 老死」，這是都有連帶的關係的，所以叫「十二因緣」。無明若滅了，行也滅了；行若滅了，識也沒有了；識沒有了，名色也滅了；名色滅了，六入就滅了；六入 滅，就觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅則老死滅。這是一種「還滅門」。

因為修阿羅漢的，他把這「無明」認識清楚了；人生來的十二因緣這種關係，生了死、死了生，在這生死 輪迴裏頭來回受生，生生死死地，所以他就把它滅了！先滅無明，你沒有無明了，就沒有行了；沒有行了，也沒有個識了；沒有識，就沒有名色了；沒有名色，就沒 有六入了；沒有六入，就沒有觸了；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，就沒有老也沒有 死了。

所以若諸有學修這十二因緣法，緣斷勝性，勝妙現圓：因為這十二因緣他明白了，他就斷這十二因緣，就發生一種勝性，現出一種圓通。我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫：「我」，觀世音菩薩自己稱自己，我就現一個緣覺身，而為說法，令這個緣覺得到解脫。

若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓：假設有這種聲聞人、阿羅漢，他明白「四諦」的空理。他依著道修行得到涅槃的快樂，他這種殊勝的性，現出一種圓通、圓滿的境界來。我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫：我 在這個聲聞人的面前，就現聲聞身，而為說法，令其解脫。為什麼我要現聲聞身呢？因為和他同類，說話他容易相信。好像彼此好朋友，你說話，這個朋友就會相信 的；如果大家沒有什麼緣，你講什麼好聽的話，他也不相信的。所以觀世音菩薩要現同類的身來教化他，就現一個聲聞身。聲聞，就是聞佛的聲音而悟道的；這是小 乘，都是二乘人。

P2應求諸天（分二）
Q1天王　Q2天臣
今Q1

若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨。我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。
若諸眾生，欲為天主，統領諸天。我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，欲身自在，遊行十方。我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，欲身自在，飛行虛空。我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨：假設有這類的眾生；這個「眾生」，就也不是聲聞、也不是緣覺、也不是菩薩，就普通的六道眾生。假設有眾生他想要得到開悟，心裏想要真正明白，不犯貪欲這一些個塵勞，想要自己身得到清淨。我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫：我在這個時候，就現一個梵王身，而為說法，令其解脫。「梵王」，就是天上的大梵天王。

若諸眾生，欲為天主，統領諸天：假設有這類眾生，他想做天主──這個「天主」，就和天主教所說的「天主」是一樣的；他想要管理這一切的天，在天上做這個主。我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就：我就在這個眾生的面前現帝釋的身，即現天主的身，而為說法，令其解脫。「帝釋」，就是天主，就是天上的一個主人。

你沒有聽過《楞嚴經》你不知道，好像天主教所崇拜的聖母，那「聖母」是誰呢？就是「觀世音菩薩」。 為什麼他們信她呢？也就因為那一些天主教的人都願意生天，所以觀音菩薩不就現這天主身去教化他們？令他生到天上，然後再回來。觀音菩薩為什麼引誘他們上 天，給他們說這個法呢？因為他最終的目的，也無非是想這一切的眾生信佛的；不過他們現在願意生天，就叫他們先生天去，然後一點一點的，回來再信佛。

我們一般人，覺得這是很長的時間；其實在佛菩薩的眼裏看，這是很短的，好像就是一轉眼之間，就一剎 那一樣的。這好像我們人，本來父親、母親想叫兒子學一個很好的技能，但這小孩子不願意學這種的技能，他願意學旁的去。於是父母也就隨他：「你學旁的啦！學 其他的技能。」結果呢？轉來轉去，還是想要他學一個最好的技能。所以觀音菩薩來教化眾生，也就是眾生有什麼心願，他就遂心滿願；但是他最後的目的，無非想 要引度眾生都成佛去。

若諸眾生，欲身自在，遊行十方：若有這一類的眾生，他願意身得到隨意自在，歡喜怎麼樣就怎麼樣，願意到十方去旅行。我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就：我就在這個人的面前，現這個自在天身，給他說法，令這個眾生的欲望都成就的。自在天身是遊行自在的，他歡喜到什麼地方去，就到什麼地方去。

若諸眾生，欲身自在，飛行虛空：假設有這類眾生，他想很自在的，身體隨意變化飛到虛空裏去。我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就：他有這種的願望，我就本著上通佛的慈力這種的精神，於彼前現這種大自在天身，而為說法，令他成就他的願望。「大自在天」，就是在天上一種非常自在、非常快樂的這種天。

Q2天臣

若諸眾生，愛統鬼神，救護國土。我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛統世界，保護眾生。我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神。我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛統鬼神，救護國土：假設有這個眾生，他歡喜統領鬼神、役使鬼神；就是支配鬼神。他為什麼支配鬼神呢？他想救護他的國土。我於彼前，現天大將軍身，我在這個人的面前，現天上的一個大將軍身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛統世界，保護眾生：假設這個世界有這類的眾生，他願意統領世界，做世界的領導者，救護眾生。他為什麼做世界領導者呢？他想要保護世界一切眾生。我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就：我在這個人的面前，就現四天王身，而為說法，令其成就。這四天王：東方叫持國天王、南方是增長天王、西方是廣目天王、北方是多聞天王。這個人若想統理世界、保護眾生，觀音菩薩就現四大天王的身給他說法。

若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神：假設有眾生，他想要生到天上去享天福的。在天上，他還可以驅使鬼神，令這個鬼：「你給我去做一件什麼事。」令那個神：「你去給我做一點什麼工作。」驅使鬼神這個事情很平常的，人以為是很奇怪的，其實不奇怪。假設有人願意驅使鬼神的話，我於彼前，現四天王國太子身：我在這個人的面前，現四天王的太子身，而為說法，令其成就。

P3應求人趣（分四）
Q1王臣人民　Q2秉教男女　Q3世諦婦女　Q4童真男女
今Q1

若諸眾生，樂為人王。我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛主族姓，世間推讓。我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛談名言，清淨自居。我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑。我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居。我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，樂為人王：假設有這個眾生，他願意做人間的國王、皇帝。我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就：我在這個人的面前，就現一個國王的身體，而去給他說法，令他成就他的願力。

若諸眾生，愛主族姓，世間推讓：假設有眾生，他歡喜做有錢的人，做一個大家庭的主腦。這個世間所有的人，對於他都推崇而禮讓；就對他非常的恭敬，而也相信他。我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就：我在這個人的面前，就現一個大富長者的身分，為這個人說法，令其成就。

長者要有十種德行，才夠上長者的身分。十種的德行是什麼呢？

（一）姓貴：這個姓要尊貴，不是那種賤人，而是貴人。

（二）位高：位，就是他的職位；他的地位非常高。

（三）大富：就是非常有錢的。

（四）威猛：要有威猛，很有威風。威，就是具三千威儀；猛，就是很勇猛。

（五）智深：他的智慧非常的深。

（六）年耆：他年齡也很大、很高的。

（七）行淨：他的行為非常的清淨，沒有貪污法、沒有染污。

（八）禮備：他對任何的人，都有禮貌；不會沒有禮貌的。

（九）上歎：在他上邊的人，都稱讚他、讚歎他。

（十）下皈：在他下面的人，就統統地都依歸他，就是眾望所歸，一般人對他都生一種信仰心。

以上是有這十種德行，然後才可以稱得上一個長者。

若諸眾生，愛談名言，清淨自居：若有一類的眾生，他願意歡喜談名言。什麼叫「名言」 呢？就是詩詞歌賦。他或者吟詩、作賦，或者作對聯；就古來這些個名人所作的文章、所寫的詩，他都可以念得出來的。在晉朝的時候，有所謂「清談」，像竹林七 賢清談。這一些個歡喜談這種名言的，他認為自己很清高的，看著自己很清高的；你叫他做一件不清高的事情，那他怎麼樣也不做的，這就叫「清淨自居」。我於彼前，現居士身：我在他的面前，就現個在家的居士身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑：假設有這一類的眾生，他歡喜治理國家的朝政，對於國家的大事，他可以去處理一切的事務、剖斷一切的事務。我於彼前，現宰官身：我在他的前邊就現一個做宰相，或者做大官的一個身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛諸數術：假設有眾生，他歡喜數術。「數」，就講數學的；「術」，就是一切的法術，或者一些個外道的咒術。好像那黃髮外道──魔登伽女的母親，念那個先梵天咒，就屬於這種數術之類的。攝衛自居：他想自己保護自己，想著修這一個咒法來自衛。我於彼前，現婆羅門身：我在他的前邊就現這個婆羅門身。「婆羅門」，是印度一種外道的名稱；這種外道，翻譯中文就叫「淨裔」，就是因為他修清淨行的。這種的人有很多法術的，可以念咒，可以有種種的邪術。觀音菩薩現在因為恆順眾生的關係，所以也就現這個婆羅門身，而為說法，令其成就。

Q2秉教男女

若有男子，好學出家，持諸戒律。我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。
若有女人，好學出家，持諸禁戒。我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。
若有男子，樂持五戒。我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。
若有女子，五戒自居。我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。

若有男子，好學出家：假設有男子好學，就是歡喜學習一切的經教；然後又要出家。出 家，出什麼家呢？出家有三種。（一）出世俗家：俗家就是世間，這個俗，有的讀俗。（二）出煩惱家：煩惱就是無明，要出這個無明家，不要在這個無明的家裏住 著。（三）出三界家：三界就是欲界、色界、無色界；又叫「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有。要出這個三界家，因為出這個三界，才能證阿羅漢果；如果 你不出三界，就不能證阿羅漢果，所以要出家。

持諸戒律：這個戒律是最要緊的。持戒律的人，不能講大話、不能打妄語；最低限度，這五戒要守著。五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼「持諸戒律」，不是單單五戒了，五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒律，他都受持的，守這個戒律不會犯的。我於彼前，現比丘身：就現一個比丘身。比丘，這個意思講好多次了，恐怕有人又都忘了。比丘有三個意思──

（一）乞士：怎麼叫「乞士」呢？比丘天天要去托缽化緣，自己不立煙炊，不做飯吃的，所以叫「乞士」。

（二）怖魔：等你受三壇戒、登比丘壇那時候，羯摩和尚問：「汝是丈夫否？」他答說：「我是大丈 夫。」又問：「你已發菩提心否？」，他說：「我已發菩提心。」已經發菩提心了，然後給他授比丘戒。這時候這個地行夜叉就報告給空行夜叉，空行夜叉就報給飛 行夜叉，乃至於報到六欲天的天魔那個地方去，說這世界又有一個人出家做比丘了；這時候，魔王就生恐怖了。魔王說：「啊，我的眷屬又少了一個，佛的眷屬又多 了一個！」所以魔王就恐怖了，這叫「怖魔」。

（三）破惡：破什麼惡呢？破這個煩惱惡。

我們人人都不知道，有的時候就生起煩惱來了，一生煩惱，什麼本事也沒有了，就想要學壞；往壞的學， 就有這個本事了。譬如吃齋的人，一有了煩惱了，說：「哦，我不吃齋了！我要吃肉了！」譬如戒菸的人，很久不吸菸了，他來了煩惱：「啊，我要吸菸了！」於是 鴉片菸、大麻菸、普通的香菸，一連串的就吸起來了。吞雲吐霧的，左一口雲、右一口霧，他吸進去、吐出來，好像成了一個神仙，會吞雲吐霧了！這是抽菸。

會喝酒的人發願說：「我戒酒了，我以後再不喝酒了！」啊，脾氣一來，買一瓶白蘭地喝醉了，一醉解千 愁啊！殊不知他喝完了，越喝越愁，愁上加愁。不過那個時候他喝醉了不知道，然後醒酒了，周身骨頭都痛，覺得非常的不舒服。這你問一問有喝醉酒經驗的人，他 就懂得。但是他如果沒有錢，那就不要講了，想要喝也沒有；若有錢，看看袋裏有多少錢，再去買瓶酒回來飲。為什麼？就是一醉方休。這喝酒的人，以這個醉，就 是他的本事了。

總而言之，你平時想不做什麼事情，哦，煩惱一來了，都想去做去了！甚至於我發願一生不想殺人，啊， 煩惱來了，我不管三七二十一，我把整個世界人都殺死了！他於是拿把刀到處去殺人。你說，這都因為這個煩惱！所以這煩惱是要不得的，不要生煩惱。要出這個煩 惱家、又要出這個三界家，出家有這麼多的講法；若是詳細講，那太多了，講不過來的。所以觀音菩薩說：若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。

若有女人，好學出家：假設要有女人，她也是好學佛法、好學經教，也是出這個世俗家、煩惱家、三界家。持諸禁戒：女人的戒律比男人多；女人持三百四十八條戒，比男人多了九十八條戒。因為女人的身體叫「五漏之體」，所以戒律也多了很多。我於彼前：我於這個人的面前，就現比丘尼身，而為說法，令其成就。

若有男子，樂持五戒：假設有男子，他歡喜受持五戒，殺、盜、淫、妄、酒保持不犯。我於彼前，現優婆塞身：我就在他的面前，現一個男居士的身，而為說法，令其成就。

若有女子，五戒自居：假設有女人，她也自己受持五戒。我於彼前，現優婆夷身：我就在她的面前，現個女居士的身，而為說法，令其成就。

Q3世諦婦女

若有女人，內政立身，以修家國。我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。

若有女人，內政立身，以修家國：假設有女人她修持內政的，治理這個家、國的事務。「內政立身」，就是管理家務，或是管國家內政的問題。我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家：我 在她的面前，或者現一個女主人的身；或者在國家做第一夫人的身；或者「命婦」，是什麼有地位人的太太；或者「大家」，這個「家」字，讀做「姑」。在中國有 一個曹大家，她專到皇宮裏去教這些個妃嬪讀書的，所以一般人都稱她叫「大家」。那麼這個「大家」，大約也是教化一切的夫人、命婦之類的。而為說法，令其成就。

Q4童真男女

若有眾生，不壞男根。我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。
若有處女，愛樂處身，不求侵暴。我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。

若有眾生，不壞男根：假設有這個眾生，他「不壞男根」，就是一個處男；因為他沒有結婚，也沒有接近過女人，這叫一個「處男」。他男根沒有壞過，這並不是說是他男根怎麼壞，就是沒有接近過女人，這叫「童真」。我於彼前，現童男身：也就像他那樣現一個童子身，而為說法，令其成就。

若有處女，愛樂處身，不求侵暴：若有這個「處女」，也就是沒有接近男人，也沒有結婚的這種女人。她愛惜她這個童女身，不想接近男人，和男人結婚受一種侵暴，我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。

P4應離八部

若有諸天，樂出天倫。我現天身，而為說法，令其成就。
若有諸龍，樂出龍倫。我現龍身，而為說法，令其成就。
若有藥叉，樂度本倫。我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。
若乾闥婆，樂脫其倫。我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。
若阿修羅，樂脫其倫。我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。
若緊那羅，樂脫其倫。我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。
若摩呼羅伽，樂脫其倫。我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。

若有諸天，樂出天倫：若有天上的天人，他不願意在天上，想要出離天界，超出三界。我現天身，而為說法，令其成就：我這個時候就為他現天人身，來為他說種種的方法，令他成就願意脫出天界的這種方法。

若有諸龍：我們現在一般的人都認為沒有龍了，或者說古來那個恐龍有多大、有多大的； 這是一種不確實的說法，這個龍是有的。龍在什麼地方住著呢？在龍宮裏住著。龍宮在什麼地方呢？龍宮在海裏頭。說是我們探險去測驗，怎麼沒有測驗著呢？你若 能測驗得出來牠在什麼地方，那牠就不是龍了。為什麼？龍是一種神物，牠有神通；牠能大，牠這個身體大到遍虛空都可以的；能小，小如微塵都可以的。所以牠可 以忽隱──隱，就是隱遁了；忽現─現，就是又現出來了。牠忽隱忽現、能大能小、能隱能顯；牠有種種的神通，變化無窮，牠的神通力量是很大的。

那麼為什麼龍有這種神通，還是畜生身呢？這個龍，是畜生，牠並不是人類。因為龍在前生修道的時候 「乘急戒緩」──牠發大乘菩薩心，這叫「乘急」；「戒緩」，牠對修戒律上，不注重、不守戒律，只發心行道，對戒律上牠不守，所以很隨便的。因為牠乘急，所 以就有神通；因為牠戒緩，不守戒律，所以就墮龍身。每一類眾生，我們都應該知道牠是怎麼一個來源。

那麼若有龍樂出龍倫：牠想要出離，脫離牠同類的這種生活。我現龍身，而為說法，令其成就：觀音菩薩也就現一個龍身，去給牠說法，令牠成就這個想脫離龍身的願力。現在這講到天龍八部上了。

若有藥叉：「藥叉」又叫「夜叉」，這一樣的，都是印度話，翻譯成中文多少有些出入。 翻譯成中文，叫什麼呢？就叫「捷疾」，就是跑得非常快的；又叫「勇健」，他既勇猛，又有力量。這種鬼有三種：（一）地行的鬼、（二）飛行的鬼、（三）空行 的鬼。在〈楞嚴咒〉上不說「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶，畢唎多揭囉訶，毗舍遮揭囉訶」？這就是「藥叉」。這個「藥叉」，是個鬼王的名字；一個鬼王統理很多 的鬼，所以一叫他這鬼王的名字，其他一切鬼，就都恭恭敬敬地要聽號令了。

樂度本倫：那麼若有藥叉，想不做這個藥叉鬼了。我於彼前，現藥叉身：我也就現一個藥叉鬼的身，而為說法，令其成就。

若乾闥婆：「乾闥婆」是梵語，中文叫「香飲」；因為他是以聞香做他的食。有的時候他又在玉帝那兒給奏音樂，因為玉帝那兒，有的時候就燒上沈香木，他聞到這股香氣就來了，來到那個地方，他一歡喜，就給玉帝作樂──奏music（音樂）。若乾闥婆，樂脫其倫：他想不做乾闥婆，我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。

若阿修羅，樂脫其倫：假設有阿修羅，他願意離開他的眷屬，而不做阿修羅。我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。

現在講的是天龍八部，這天龍八部，《楞嚴經》上沒有「迦樓羅」；在《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉 上，有「迦樓羅」。迦樓羅也是梵語，翻到中文就叫大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥，牠也是佛教天龍八部其中的一部；在這一部經上沒有，或者是以前抄寫的遺漏，那 麼這在後邊那個「一切的眾生」裏頭包著。

這迦樓羅專門吃龍的，牠的翅膀，大有三百三十由旬。這個由旬，小由旬是四十里，中由旬是六十里，大 由旬就是八十里。大鵬金翅鳥牠膀子這麼一搧，把海水就會搧得乾了；因為牠力量太大了！那麼搧乾這海水，龍就露出了，牠就吃龍。把龍吃得沒有多少了，於是龍 就到釋迦牟尼佛那兒求救去，說：「現在大鵬金翅鳥把我們龍的眷屬都要給吃了了，這怎麼辦呢？請佛慈悲幫幫忙，不要叫大鵬金翅鳥吃我們。」佛就給龍一件袈 裟；龍用龍角頂這個袈裟，那金翅鳥就不敢吃這個龍了。

那麼金翅鳥沒有飯吃了，也到佛那兒去求救，叫佛救牠的命。佛說：「也沒有人吃你，為什麼來求救命 啊？」牠說：「雖然沒有人吃我，但是我沒有東西吃，也一樣會餓死啊！你現在不准我吃龍了，我沒有東西吃，就要餓死的。所以還請佛慈悲，給我想個辦法。」這 時候，釋迦牟尼佛就對大鵬金翅鳥說：「你沒有東西吃，等我給你東西吃！每逢我和我所有的弟子吃飯的時候，都送飲食給你吃，你以後不要吃龍了！」就這樣子， 所以在佛教裏頭，到中午吃東西，總拿出去一點，就是給大鵬金翅鳥吃的。雖然這部經上沒有，不過我們也應該知道有一個叫「迦樓羅」，就是「大鵬金翅鳥」。

若緊那羅：「緊那羅」，翻成中文就叫「疑神」。疑，就懷疑；因為他像人的樣子，而又有一個犄角，在頭上長著，所以叫「疑神」。若緊那羅，樂脫其倫：他不想做緊那羅，我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。

若摩呼羅伽：「摩呼羅伽」（即摩睺羅伽）也是印度話，翻到中文就叫「大蟒神」。這種蟒神又叫「地龍」，前邊所說那個「龍」，是可以在虛空裏走，叫「天龍」；這個叫「地龍」，牠只可以在地下走，而沒有神通。摩呼羅伽也是佛教裏天龍八部之一，假使牠樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。

P5應人修人

若諸眾生，樂人修人。我現人身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，樂人修人：假設有這個眾生，歡喜生生世世都做人，我現人身，而為說法，令其成就：所以觀音菩薩也就現一個人的身體，來給這一類的人說法，令他成就他的願望。

P6 應離非人

若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫。我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。

若諸非人，有形無形，有想無想：「諸非人」，就一切的畜生、一切的眾生，但不是人；或者有「有形」的，或者有「無形」的，或者有「有想」的，或者有「無想」的。這一切的眾生，樂度其倫，我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。

「有形」，就是有色相、有色蘊的這一切眾生，就是有形有相的。「無形」，就是沒有色相，沒有色蘊 了。「有想」，他就有思想的；那麼有思想的眾生，這其中有很多。「無想」，這無想的眾生是什麼呢？就是土、木、金、石。這個無形的，就是一種「銷沈」，本 來也是眾生來著，但是它墮落，就空散銷沈；它這不過是在一個時期裏這樣子，有的時候，還會托生去做人的。

O3結名出由

是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧，聞熏聞修，無作妙力，自在成就。

是名妙淨三十二應入國土身：這個名字就叫「妙淨三十二應入國土身」，這個身能入每一個國家的國土去。皆以三昧，聞熏聞修：都是用這個定力，用這種「反聞聞自性」的功夫來天天熏修。「聞熏聞修」，就是熏修。無作妙力：這 個「無作」，也就是和「無為」意思是一樣的。無為妙力，不必像我們人想做一件什麼事情，要起一個念頭、打個妄想，想要怎麼樣做這件事情。這個菩薩他不需要 想，也不需要動念，在定中就可以做一切的事情。就在聞熏聞修這個三昧定中，就可以有這個無作妙力，不需要怎麼樣用這個心來想它去做，這叫「無作妙力」。自在成就：很自然地就成就這種的事情。

N2十四無畏（分三）
O1標承悲仰　O2條陳無畏　O3結名顯益
今O1

世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德。

世尊！ 我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力：我又以這種的反聞聞自性的功夫來熏修，得到這種金剛的三昧「無作妙力」，這種不需要用心意識去想。我得到這種無作的妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故：與十方和過去、現在、未來這三世六道一切眾生，同有這種悲仰佛法的心。六道，就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德：使令一切的眾生，從我這個身心得到十四種無畏的功德。

O2條陳無畏（分四）
P1八難無畏　P2三毒無畏　P3二求無畏　P4持名無畏
今P1

一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。
二者、知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。
三者、觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。
四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。
五者、熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。
六者、聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。
七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎖所不能著。
八者、滅音圓聞，遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。

觀世音菩薩有十四種無畏，這是第一個無畏。一者、由我不自觀音，以觀觀者：第一的無畏，就以我這個不是自己觀自己的音聲，去觀這個世界上我所觀的人。令彼十方苦惱眾生：因為我現在修「反聞聞自性」的功夫成就了，所以不需要自己觀自己了，要去觀這個世界上一切的眾生！令受苦惱的這一切眾生，觀其音聲，即得解脫：我觀這些個苦惱眾生的音聲，他們就得到解脫了。

二者：第二的無畏，就是知見旋復：這知見回來了，都是迴光返照。令諸眾生，設入大火，火不能燒：令一切眾生，他若是能念觀音菩薩的名號，或者他能修行的，假設他到大火裏面，火也不能燒他。

三者、觀聽旋復：這個觀看和聽都反聞聞自性。令諸眾生，大水所漂，水不能溺：令 這一切的眾生，有被大水所漂的，水不能淹死他。有的人說：「那我就試一試觀音菩薩靈不靈！我用一些木頭點起火來，我自己坐到這個木頭上，看看能不能燒？」 那一定燒的！那麼說一定燒，為什麼觀音菩薩又說「設入大火，火不能燒」？我現在設入大火了，火怎麼又會燒呢？因為觀音菩薩這個「設」，是個假設，是你無意 中遇著大火，而火就不會燒你。不是說你試驗，你故意放火燒身。那你自己願意燒，觀音菩薩管你這麼多幹什麼呢！

所以你說：「觀音菩薩說『念觀音菩薩，大水所漂，水不能溺。』我也跳到海裏去，試一試能不能淹 死。」那一定淹死的。為什麼？你在無意中遇著苦難，觀音菩薩救你；你有心來試驗他，他就不管你了。為什麼？你根本就不相信觀音菩薩！你若相信觀音菩薩，就 不需要試驗。你等到試驗出來才相信，那根本你就沒有信心。所以，我還希望你不需要試驗，這是一個最好的安全辦法。

四者、斷滅妄想，心無殺害：第四者，斷滅妄想，心裏也沒有殺害了。你能念觀世音菩薩，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害：他使令這一切的眾生，就是到羅剎鬼國裏去，鬼也不能傷害他們。

五者、熏聞成聞：第五種的無畏，是修行反聞聞自性這種的功夫，聞性成就了。六根銷復，同於聲聽：六根這個六結也都銷融了，沒有了，這個時候，這個六根可以互相為用了。能令眾生：這個時候使令一切眾生，臨當被害，刀段段壞：譬如有人拿刀斬你的頭，一斬頭，這個刀就自己一段一段壞了。使其兵戈，猶如割水：令他所使用的刀和戈、矛，割到你的脖子上，就像割到水裏一樣，割過去又沒有了。亦如吹光，性無搖動：也就好像吹光似的，你吹來吹去，那光不會搖動的。

六者、聞熏精明，明遍法界：第六種無畏，就是這個聞熏的功夫成就了，而有一種的精明，這種明的力量周遍法界。則諸幽暗：既然周遍法界都是光明，那麼這個幽暗的地方，性不能全：幽暗就沒有了，幽暗就不完全了。能令眾生：能使令這個眾生，藥叉、羅剎：「藥叉」，就是一種男鬼；「羅剎」，是一種女鬼。藥叉鬼、羅剎鬼都很厲害的，專門吃人。吃什麼人啊？吃死人。他能有一種的咒力，不怕屍體臭；他一念這個咒，這個身體也就不會臭了，他就吃這個死人的肉。

鳩槃茶鬼：「鳩槃茶」（編按：同「鳩槃荼」），也是一種鬼的名字，他是一種鬼王，翻 譯到中文就叫「甕形」，他的形相，就好像一個大缸、一個甕似的，或者像一個罈子那個形狀。這種鬼專門做什麼呢？他的工作是專門做魘魅，是一種魘魅鬼。怎麼 叫「魘魅」呢？譬如人睡著了，就或者見著一個什麼古怪的形像，令你心裏明白，但是身不能動彈。這在中文的俗話，就叫被魘住了；魘住了，就是「魘魅」。這個 魘魅鬼就做這種的工作，有的時候他魘魅時間久了，也可以令你這個人死。若這個人陰盛陽衰，陽氣衰弱了，他可以魘魅你；時間一久了，就死了。這種魘魅鬼，這 個世界上很多的。

及毗舍遮：鳩槃茶和毗舍遮、富單那，這三個名字在〈楞嚴咒〉上都有的。毗舍遮這個鬼專門吃精氣的，吃人和一切眾生的精氣，也吃五穀的精氣。富單那等：就是主熱病的鬼，他就令人有一種病，就發燒。

那麼藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，你若是修這個「反聞聞自性」的功夫，或者念觀音菩薩，令這一些個鬼，雖近其旁，目不能視：雖然他就在你的旁邊，他眼睛看不見你的。因為這鬼怕什麼呢？鬼就怕光。你若是修這種的功夫，身上都有一種光，這鬼就看不見你。

好像我們人間也有一種梟鳥，這種梟鳥在中文就叫貓頭鷹，牠頭長得好像貓那個樣子。這種的梟鳥，白天 牠不出來的，牠在晚間出來。因為白天牠一見著光，就看不見東西；晚間牠可以四處飛，各處能看得見，白天牠就看不見東西。還有一種叫「蝙蝠」，這種蝙蝠據說 是mouse（老鼠）變化的；牠也是白天不飛出來，晚間就出來各處飛了。為什麼？白天牠看不見東西，晚間才能看得見。所以天地間這萬事萬物，各從其類，這 鬼也是這樣子。鬼因為是一股陰氣，所以你若有陽光，他就看不見了；你有陰氣，他就可以找到你。

七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄：第七者，音也沒有了，連這個音性都銷了。這觀和聽都返觀諸己了，離開一切的六塵和妄想。能令眾生，禁繫枷鎖所不能著：能使令眾生，受這個監獄關禁的；「枷」，就是在脖子上戴的；「鎖」，就是一個腳鐐子，在腳上一個鎖鏈子。你若能念觀音菩薩，這個枷鎖就自己開了。這種情形，有很多人有這個經驗，這不是憑空就這麼說的。我們人若誠心念觀音菩薩的時候，就有這種感應。

以前有這麼一個人，他犯罪了，被人捉去關到監獄裏，監獄裏還有七、八個人。這個人就念「南無觀世音 菩薩」。他怎麼會念「南無觀世音菩薩」呢？因為當時他認識一位和尚，他就求這位和尚救他，和尚說：「如果想我救你，你就一心念『南無觀世音菩薩』，你就會 離開這個災難。」這個人就念觀音菩薩。念到三日三夜的時候，脖子上的枷自己開了，腳上的鎖鏈子也開了；開了，他就可以走，但是他不走。他說：「我一個人走 有什麼意思？這還有七、八個人哪！」他就叫這七、八個人也都一起念「觀世音菩薩」。那麼念了一天，又念了一天，這七、八個人的枷和鎖也都自己開了，然後一 起就都走回家去。由此，這些個人就專心念「南無觀世音菩薩」，令這一個鄉村裏頭所有的人，也都念「觀音菩薩」了。

八者、滅音圓聞，遍生慈力：「圓聞」，就是不用心來聞，而能聞一切音。這第八者，把這種世俗的音滅了，反聞聞自性的音也到圓聞上了，在這個時候，普遍生出一種慈悲的力量。能令眾生，經過險路，賊不能劫：使令這眾生，經過最危險的道路，土匪不能打劫他。

P2三毒無畏

九者、熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪欲。
十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。
十一者、銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗。

九者：第九種無畏，這是離貪欲畏。熏聞離塵：「熏聞」，就是修行「反聞聞自性」這種的功夫，天天日日都要用這種功夫。那麼這種功夫修成了，熏聞離塵，把這一切的前塵的境界都離開了。色所不劫：離 開什麼前塵的境界呢？就離開這個色塵的境界，色塵所不能劫。我們人不要以為有了美色是一種好事情。你愛這個美色，這個美色就劫奪你家裏的財寶；你固有的這 種最有價值的寶貴東西，都被這個美色給劫持去了。你若能離這個色塵，就「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。你看，「見有若無心自安」！你見到什麼美色， 心裏就動了；在你沒見的時候，你怎麼不動心呢？你見著這個美色，一動心了，那就被這個色塵所轉了；如果你能遠離這個色塵，就「色所不劫」，這個色，它就不 能來搶奪你家裏的財寶了！

能令一切多淫眾生，遠離貪欲：這是觀世音菩薩，他能令一切多淫的眾生遠離開這個貪 欲。在《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉上說：「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」那也就是這個意思。你多欲，什麼欲呢？就是這種淫 欲心！人生最大的問題、最不能解決的問題，也就是這種淫欲；也就是男女的問題。你若能把男女的問題，看得破、放得下，那就是真正得到解脫了！你看不破、放 不下，所以你就不能得到解脫，也不能開悟。

所以，今天頭先在吃飯的時候，我對你們講，你用的功夫用到了，吃飯也不知道吃飯了，穿衣服也不知道 穿衣服了。吃飯、穿衣服都忘了，那麼身外之物，更有什麼可忘不了的呢？所以說，連你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘 了嘛！不是說單單男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把這種境界打破了，那你的功夫才有辦法呢！何況又記掛著姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹 的，這一套囉哩巴嗦的；又有子、又有女的，放不下。你來學佛法，要把一切都放下；在這學佛法的期間，什麼也不管了！要怎麼樣子呢？就像重新做一個人，把以 前的事情都忘了。這樣子，佛法的法水才能灌溉到你這個菩提心裏頭去；你如果這個也放不下、那個也放不下，那個法水就沒有法子來滋潤你的菩提心。

你能常念「南無觀世音菩薩」，再恭敬觀世音菩薩，你這個淫欲心也就會沒有了。修道的人，最要緊的， 就要把這個淫欲心修斷了。你如果斷不了淫欲，那是不會出三界的！不是說我又想要開悟，又離不了這世間一切的境界。那你離不了世間的境界，你也不能成佛，這 兩者不可得兼。好像孟子說「魚與熊掌，不可得兼」，魚是我願意吃的東西，熊掌也是我願意吃的東西；這兩種，不能說同時一口吃兩種東西，一定只能吃一種。所 謂世間的樂和出世的樂，也是不能同時都被你得到；你又要去成佛，又離不了這個世間上財、色、名、食、睡，那你沒有法子可以成就的。

十者：這第十種的無畏，就是純音無塵：在這個「反聞聞自性」，這種音也純了。「純音」，也就是沒有音了，音也空了；「無塵」，塵也沒有了。沒有前塵了，那麼根境圓融：六 根和六塵的境界都互相融通了。這個世界上，無論任何事情都是──你若會用，它就是壞的東西也會變好了；你若不會用的，好的東西也變壞了。在前邊說到六根、 六塵，本來你墮落都是因為六根；這個六根，就是六賊。這十方諸佛都同聲告訴阿難說：「令你墮落的，也是六根；令你成佛的，也是六根，沒有旁的東西。」所以 你往好了用，它就可以幫助你；你若不會用，它就可以破壞你。這和我們有錢一樣，我們在有錢的時候，要是知道做功德，做種種的好事利益眾生，這個錢就沒有用 到壞的地方。你要是有錢，又去賭錢，又吸鴉片煙、扎海洛英，又做種種的壞事，這就因為你有錢造了罪！這是一樣的道理。

那麼你在這個「純音無塵」，根境也互相圓融了，無對所對：也沒有一個能對的和所對的 這種境界。「無對」，就沒有兩種的，都變成一個了；根就是塵，塵也就是根，根塵沒有分別了。這時候，這叫「打成一片，凝成一團」，合而為一，根塵就不分。 因為這個，沒有根、沒有塵；但是根就是塵，塵也就是根。在這個境界上，沒有一個能對，也沒有一個所對了；沒有六根對著六塵這種的對待了。

能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚：能令這一切有忿恨心、脾氣很大、火氣很大的眾生，都沒 有瞋恚了。「瞋恚」，就是一種發脾氣，也就是煩惱。在《法華經》上說：「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」這主要的地方，要在一個「常念」，要 常常念；不是今天念，明天不念；早起念，晚間不念；不是這月念，那個月不念；要天天都念，這才叫一個「常念」。「恭敬」，又要恭敬，要生出一種恭敬心來。 不是說我念是念，但是我對於佛、菩薩，我也不相信，心裏有一種懷疑：不知道這個會不會有功效呢？有沒有這麼個力量呢？總有一種懷疑，那就不會有成就的。所 以這要生出一種信心，還要常念，要恭敬。你若能常念恭敬觀世音菩薩，你就會沒有脾氣了，也沒有那麼大火氣了，也沒有那麼大的煩惱了，就會離諸瞋恚了。

第十一者的無畏是什麼呢？就是銷塵旋明：這個「塵」──六根、六塵的境界──既然銷了，也就旋明；反聞聞自性，現出一種光明來。法界身心猶如琉璃：這時候，身心也就是法界，法界也就是身心，身心和法界合成一個了。你看，你的身、你的心遍法界處，這是個什麼呢？這若不是佛，能有這個境界嗎？所以觀音菩薩就身心和法界都合成一個了，就好像琉璃一樣的，朗徹無礙：裏邊也看到外邊，外邊也看到裏邊；也無內也無外，也無大也無小。

好像我見著靈巖山有個和尚，他叫大休。哈，他真是個「大休」，不是「小休」！怎麼「大休」呢？他自 己給自己用石頭造了一個甕；甕，就是坐著的棺。一般人死，躺到棺木裏頭，這叫「棺材」；而出家人，叫「坐棺、坐甕」。他就在那個石頭山岩上造這麼一個甕， 造得恰恰他能坐到這個地方。又用石頭造上門，門的旁邊又造了一副對聯。這個對聯說的什麼呢？上聯就說「無大無小無內外」，也沒有大、也沒有小，也沒有內、 也沒有外。下聯：「自修自了自安排」，他自己修行，自己就了道了，自己安排身後事，自己給自己做甕。

你說怎麼樣啊？嘿，他把這個甕做好了，自己又把這個門也關好了，然後就結上雙跏趺坐，坐到這甕裏 頭，自己就在那兒圓寂了，入涅槃了！所以這種境界是不可思議的境界。他自己把一切都預備好了，這叫「大」。他名字叫「大休」，就是「休息」的「休」；休息 了，就是rest，他這一個休息，就什麼都不再做了。你說，這個人多解脫！我在蘇州靈巖山見過這個人的。自己修行，自己把自己一切的事情都預備好了，也不 麻煩人；這個樣子，就叫「無大無小無內外，自修自了自安排」。

朗徹無礙這種境界，好像琉璃筒一樣，裏外都是透體玲瓏的。透體玲瓏，就是裏邊也看見外邊，外邊也看見裏邊，這叫「玲瓏」。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗：這 一種的法身和法界──身心和法界，都合成一體。在這無形中，就能令一切「昏鈍」的，昏，就是很愚癡的；鈍，就是很慢的。什麼叫「鈍」呢？好像刀子，拿那種 刀子切東西，切也切不斷，那種刀叫「鈍」；一切就斷了，這刀叫「利」。現在形容這個人也像刀子，切不斷東西。切不斷東西，這就表示什麼呢？表示他沒有智 慧，看什麼境界也看得不透徹，以是為非，以非為是，這樣子叫「性障」。這種愚癡的性障住他，使他沒有智慧，可是觀音菩薩就能令他離開這一切的諸障。

什麼叫「阿顛迦」呢？阿顛迦是一種梵語，翻到中文就叫「無善心」，就是沒有善的心。你叫他做一點好 事，他才不肯呢！他拿著一個銅板，拿著這一個cent（一分錢），用手抓著、抓著，猛用力抓，抓得這個銅板都變成銅水了，這個cent都出水了，他也不捨 得用它。你叫他去做一點善事，說利益一點人，他說：「這太愚癡了！我有錢，我要自己用，我怎麼會幫助人呢？」他不幫助人，這就是一種愚癡的執著。

可是觀音菩薩，就能令這一類昏鈍性障諸阿顛迦的眾生──這一切沒有善心的人「永離癡暗」，離開他的愚癡和黑暗的境界。因為他不幫助人，這就是自性沒有光明，這就是最愚癡的一種人！

前邊所說的淫欲，就是個「貪」；瞋恚，就是個「瞋」，這一段文就說的「癡」；這三段文，就說的貪、瞋、癡。在《法華經》上又說：「若多愚癡」，假設有人多愚癡，「常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。」

以前有這麼一個很有錢的人，他最歡喜錢，也最捨不得這個錢。他生了三個兒子，大兒子就叫「金子」，第二個兒子就叫「銀子」；第三個兒子，他怕他這個兒子做好事，不做壞事，就給他起名叫做「孽障」；這個孽障，是個最小的。

等到他要死的時候，就叫大兒子到身邊說：「我現在要死了，你可不可以陪著我去死呢？」金子說：「你 發癲哪！我怎麼會陪著你去死呢？你平時最愛我，怎麼你要死了，你想害我呢？」這個金子不肯跟著他去。他自己一想，這個大兒子不跟他去，和第二個兒子商量商 量了。叫銀子來，說：「你哥哥不同我去死，你可以同我去死嗎？你平時都很孝順的。」第二兒子說：「哦，你死，你自己去死了嘛！我雖然是你的兒子，但死我不 能跟著你去的。你真是病糊塗了！我年紀這麼輕，怎麼可以跟著你這麼一個老人一起死呢？」

金子不跟他去，銀子也不跟他去。他和小兒子講：「孽障！你平時很不聽話的，所以我對你也不怎麼樣子 愛惜。可是現在我要死了，你大哥金子也不願意跟著我去死，二哥銀子也不肯跟著我去死。你考慮一下，可不可以跟著我去死呢？」這個孽障說：「這個不必考慮！ 我可以跟著你去死。你以為金子、銀子是最好的，他們不肯跟著你去，現在試驗出來了吧？啊，你死的時候，他們不肯跟著你去的！我雖然是個孽障，但是你生，我 就陪著你生；你死了，我陪著你去死。你看，倒是誰孝順呢？」

所以說：「萬般將不去，只有業隨身」，金子、銀子不肯跟著去，只有這個孽障跟著自己死去。這個人一 想：「這一生留著這麼多金子、銀子給大兒子、二兒子享受，現在自己要死了，非常後悔。早知道這樣子，我在生的時候，我造個廟，或者造個道場，這有多好！現 在等要死了，也來不及了，後悔已經遲了！」所以，我們人不要學著這個人這樣子，如果有力量，就應該做好事。

P3二求無畏

十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。
十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方微塵如來祕密法門，受領無失。能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。

十二者：第十二種無畏，融形復聞：把這個形體也融化了，「復聞」，就到這個聞性上。不動道場：就在這個本有的道場涉入世間：譬如觀世音菩薩在佛教講堂這個道場，雖然他在此地，而能「涉入世間」；他在這個地方還沒有動，但是什麼地方都有他的化身，不壞世界：也不會破壞這個世界。能遍十方：他以他這個法身，可以遍滿十方。做什麼呢？到十方世界去做佛事，供養微塵諸佛如來：供養那麼多的佛。各各佛邊為法王子：在每一尊佛的旁邊，觀世音菩薩都做這個法王之子。能令法界無子眾生欲求男者：能令這個世界上所有沒有兒子的眾生，想要得一個男孩子這樣子的眾生，誕生福德智慧之男：他向觀世音菩薩求兒子，就會誕生又有福、又有德、又有智慧的男孩子。

十三者：第十三者的無畏，就是求女得女的無畏。六根圓通，明照無二：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，互相圓通無礙了。它的光明而又照明，沒有兩個了，都合而為一了；這六根都互用，合而為一。含十方界，立大圓鏡，空如來藏：能上合十方世界，含容遍十方界，立一個大圓鏡，好像一個大圓鏡似的。這時候，就是如來藏也空了，是空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門，受領無失：「承順」，也就是供養。供養十方微塵如來，這祕密法門他都能接受而領略到，沒有散失。能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女：能令這個法界無子的眾生，想要求一個女孩的這個人，得生一個相貌端正，又有福、又有德、又柔順的女孩。這個女就很柔和的，還能順承人意，眾人一看這個生得相貌很圓滿的女孩，都會愛護恭敬的。

P4持名無畏

十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便 智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊！ 我一名號，與彼眾多名號無異；由我修習，得真圓通。

十四者：第十四種的無畏。此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數：在這個三千大千世界上有百億日月，現在在這個世間所住的一切法王子，有六十二恆河沙數這麼多。修法垂範，教化眾生，隨順眾生：他們都是修行，習學佛法，給其他人做一個模範，教化所有一切眾生，隨順一切眾生的願望。方便智慧，各各不同：這種方便的權巧智慧，每一個人不同。

由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界：由我觀世音菩薩所得的這種耳根的圓通本根，發顯出來這個微妙耳門的圓通，然後我的身心能微妙含容十方法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異：能 使令眾生念我「觀世音菩薩」這個名的，與另外一個人共持六十二恆河沙諸法王子名號；這兩個人，一個人是單單念觀世音菩薩的名字，一個人就念六十二恆河沙這 麼多菩薩的名字，這兩個人的福報都是一樣的。你只有單念一位觀世音菩薩，也就有念六十二恆河沙數那麼多菩薩名字的功德那麼大，這足見觀世音菩薩的功德是特 別殊勝的；所以你就念他一個菩薩的名字，就有念六十二恆河沙菩薩名字那麼多的功德。

世尊！我一名號，與彼眾多名號無異：我觀世音菩薩就一個「觀世音菩薩」名號，和六十二恆河沙諸菩薩法王子的名號沒有兩樣。為什麼念我這一個名字，也就有念這樣多菩薩名字一樣的功德呢？由我修習，得真圓通：因為我修習的時候，得真正的圓通；所以就我一個菩薩的名字，功德也有六十二恆河沙數那麼多法王子的功德。

O3結名顯益

是名十四施無畏力，福備眾生。

是名十四施無畏力，福備眾生：這個名字，就叫十四種施無畏的力量，來加被、來幫助眾生，有求必應；哪一個眾生求我，我都幫助他。

N3四不思議（分五）
O1標承圓通自在力　O2同體形咒不思議　O3異體形咒不思議　
O4破貪感求不思議　O5供養佛生不思議
今O1

世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。

世尊！我又獲是圓通，修證無上道故：我又得到這種圓通，因為修道而證得無上道的緣故。又能善獲四不思議無作妙德：又能善獲四種不思議的無作妙德。

O2同體形咒不思議

一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神 咒。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂，十四、十 六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶 目。或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在。

一者：第一種不可思議的無作妙德是什麼呢？由我初獲妙妙聞心：由我最初得到妙中之妙這種「反聞聞自性」的功夫。心精遺聞：這個真心顯現而到那個精微處。「遺聞」，把這個聞性就都沒有了。見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺：見、聞、覺、知互相融通，不能分隔，都成就一個了──沒有彼此分別的清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神咒：所以我能現很多微妙的相貌，能說無量無邊這麼多的祕密神咒。

觀音菩薩千手千眼，不單千手千眼，他的頭也有八萬四千那麼多。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首：在觀音菩薩的相裏邊，或現一個頭的，或者三面觀音，或者五面觀音，或者現七面觀音，或者九面觀音，或者十一面觀音。如是乃至一百八首、千首、萬首，八萬四千爍迦羅首：像這樣子，乃至於一百零八個頭、一千個頭、一萬個頭，八萬四千堅固的頭。「爍迦羅」，就是堅固。

二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十，至二十四：觀音菩薩又可以現兩臂，就兩個胳臂。或者四個胳臂、六個胳臂，或者八臂、十臂、十二臂，或者十四、十六、十八、二十，乃至二十四臂。如是乃至一百八臂、千臂、萬臂，八萬四千母陀羅臂：像這樣子，乃至或者現一百零八個臂、一千個臂、一萬個臂，最多到八萬四千母陀羅臂。「母陀羅臂」就是「印手」。「母陀羅」也是梵語，此云叫「印」，就是「印鑑」。那麼手上都有印，這叫「印手」。

二目、三目、四目、九目：那麼觀音菩薩，他這個法身可以現兩隻眼睛、三隻眼睛，或者四隻眼睛、九隻眼睛，如是乃至一百八目、千目、萬目，八萬四千清淨寶目：像這樣子，乃至或者一百零八隻眼睛，或者一千隻眼睛、一萬隻眼睛、八萬四千清淨的眼睛。觀世音菩薩為什麼能現這麼多的變化相呢？就是因為他在因地的時候，修〈大悲咒〉，修〈四十二手眼〉。他在因地修這個法，所以在果地上修行成了，就有這種種的變化無窮。

或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在：這個目，或者流一種慈悲的光，或者現一種威嚴的光，或者在眼目裏頭表示一種定的光，或者在眼目裏頭表示一種智慧。那麼種種的表現，無非要救護眾生，要令眾生得到大的自在──一切一切，都是為眾生而有的。

O3異體形咒不思議

二者、由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙。故我妙能現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。

二者：第二種的不思議無作妙德是什麼呢？由我聞思，脫出六塵：由我這個聞慧和思慧而修行，對色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界都不著住了，脫出這個六塵境界。如聲度垣，不能為礙：就好像聲音穿過牆垣一樣的，牆垣也障礙不住這個聲音。故我妙能現一一形，誦一一咒：所以我這種微妙的能力，能以現種種的形，能以誦持種種的神咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生：所有現的形和誦持的咒，能用無所畏這種力量布施給一切眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者：因為這個，所以十方微塵國土都給我起一個名，說我就是個「施無畏者」。