福善書院

L3六識圓通（分六）
M1鶖子眼識　M2普賢耳識　M3難陀鼻識　M4滿慈舌識　M5波離身識　M6目連意識
今M1

舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恆河沙，世出世間種種變化，一見則 通，獲無障礙。我於中路，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家。見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢。為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如 我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。

舍利弗：我們大家都聽過，他就叫「鶖子」；因為他母親叫「鶖」，他就叫「鶖子」，是這鶖的一個兒子。他非常有智慧，在母親腹裏的時候，母親和他舅舅拘絺羅辯論，舅舅屢辯屢敗，不能贏得他母親的辯論；所以他的舅父就知道妹妹肚裏頭有個「智子」──有智慧的兒子。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨：舍利弗就從座上起來了，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我從曠劫以來，我的心和我的見都非常清淨。如是受生，如恆河沙：我像這樣受生，好像恆河沙劫那麼長的時間。世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙：世間法和出世間法一切一切的變化，我一看見，即刻就通達明白了，所以我就得到無障礙。

我於中路，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣：「中路」，就是路中。「迦葉波」，就是大龜氏。我走到半路上，遇著迦葉波他們兄弟一起同行，他們一邊走路，就一邊講因緣法。「相逐」，就是一起同行。悟心無際，從佛出家：我一聽這個因緣法就開悟了，明白這個心沒有邊際，就從佛出家。

舍利弗當初沒出家的時候，在路上見著馬勝比丘；馬勝比丘就是那「五比丘」之一。看馬勝比丘走路威儀 肅穆的，樣子非常的端嚴，目不斜視、耳不旁聽──目不這麼斜著看人，耳朵也不往前聽聽、往後聽聽，或往旁邊聽一聽。眼觀鼻、鼻觀口、口問心，這麼樣行路， 這種威儀的樣子是特別好。

舍利弗以前有個師父，叫沙然梵志；就是個外道，名字叫「沙然」。等他師父死了，他也就沒有師父了， 就沒有什麼可學的了。於是走路遇著馬勝比丘，他就很羨慕，就問：「啊，你這樣子這麼好！你的師父是誰啊？」馬勝比丘就說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛 大沙門，常作如是說。」

一聽這幾句話，舍利弗即刻就開悟證果了。他回到家裏去，就同目連又講這幾句話，說是：「諸法從緣 生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」目連一聽這幾句話也開悟了。於是帶著二百個徒眾就去皈依佛，跟著佛出家了，做佛的常隨眾。這是有的經上這麼說 「遇著馬勝比丘」的，而這部經上說「碰到迦葉波兄弟相逐」。大約馬勝比丘和迦葉波在一起，這經上不說「兄弟相逐」嘛，這個「兄弟」，不僅僅就迦葉波的兄 弟，馬勝比丘也在內了！

他們講這個因緣，也有一首偈頌，這偈頌是這樣說的：

因緣所生法　我說即是空
亦名為假名　亦名中道義

「因緣所生法，我說即是空」，由因緣所生出來的法，我說出來，這就是空的。「亦名為假名，亦名中道 義」，這給它起個假名，又名叫「中道義」。馬勝比丘先說這偈頌，幾個人正研究這個「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義」，正講這幾句偈頌； 大約舍利弗就來問說：「你們說什麼啊？你們師父是哪一位？」所以馬勝比丘就對他說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」他一聽就開悟 了，回去就叫目連都一起來皈依佛了。

我從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢：我的見就和這個覺的本體，也明圓了，就得著大無畏了，也得成阿羅漢果。為佛長子：我做佛的一個長子。舍利弗在佛的弟子裏頭，也是長老。從佛口生，從法化生：我好像從佛口生出來的，從法化生出來的。

佛問圓通，如我所證：佛現在問這個圓通法門，如我舍利弗所證得的，心見發光，光極知見，斯為第一：這個心見發揮它的光明，光明到極點，這知見也就都空了；這個法門是第一的法門。

M2普賢耳識

普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行， 從我立名。世尊！我用心聞，分別眾生，所有知見。若於他方，恆沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處。縱彼障深，未 得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。

普賢菩薩：他是大行，他的行是最大的，他有十大願王。這十大願王在早、晚功課上有， 就是：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴 向，這十種叫普賢行的「十大願王」。在《華嚴經》上單單有著一品叫〈普賢行願品〉，他這種願力是特別大的，這種行力也特別大，所以與眾生非常有緣。他騎著 什麼呢？就騎著一頭elephant（象）。他這頭六牙白象，白色的表示這是潔白的唯一佛乘，六個牙表菩薩六度。

普賢Bodhisattva（菩薩）即從座起，頂禮佛足，而白佛言：普賢菩薩就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。我已曾與恆沙如來為法王子：我在過去，已經曾為恆河沙數這麼多如來的法王子。十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名：十方的如來教他所有的弟子，若是有菩薩這種根器的，都要修這普賢的十大願王，這就是從我這兒起的名字。

世尊哪！我用心聞：我不用耳聞，我就用我的心聞，分別眾生，所有知見：我分別眾生這個心，不是個分別心，是用我的真心來分析眾生所有的根性，和所有他心裏想的什麼。若於他方，恆沙界外：不單於這個世界是這樣子，假設在他方的國土，在這恆河沙世界之外，離這兒非常之遠，遠得算不出來那種的遠法了。有一眾生心中發明普賢行者：有一個眾生在他心裏頭想要發心修普賢行的。我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處：我在他正發心的時候，就乘坐六牙的白象，化百千萬億個身，不是單單一個身；這百千萬億身都到這個眾生的地方。縱彼障深，未得見我：縱使這個人的業障太深了，他見不著我。我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就：他雖然看不見我，我在默默中，也給他這麼摩頂，也保護這個人，又安慰這個人，令他所修行的都成就。

我們修法、修行的人，有的時候覺得頭上好像有蟲爬似的──就像有人動彈我們的頭，或者面上好像有蟲 爬似的。我勸你不要用手來抓它，不要用手來撓它！為什麼？這個或者正是有菩薩、有佛來給我們摩頂呢！在你細心的時候，會知道有這種感覺；你一摸，根本什麼 也沒有。這個時候，就是菩薩來加持我們了！所以你不要用手來摸它。你們每一個人若是有一點誠心的，都會有這種感覺的，這是暗中摩頂。

佛問圓通：現在佛問每一個弟子所得的圓通。我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一：我就說我本來因地的這種關係，在我的心裏聞這一切眾生的知見，而發明出來。這個真心的分別，是一種自在的分別，也得到一種自在，這個法門我認為是第一了！

還有，我們人不要有脾氣；若有脾氣，就會有魔障發生的。所以這火氣都要小一點！學佛法要認真一點！今天我問一問這〈楞嚴咒〉有誰可以背得出？有誰背得出的，現在站到前邊來！我現在要考試〈楞嚴咒〉的。

M3難陀鼻識

孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世 尊教我及拘絺羅，觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息 化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。

孫陀羅難陀：這個「難陀」，有阿難陀、有孫陀羅難陀。孫陀羅難陀是佛的一個胞弟。 「孫陀羅」，翻譯成中文就叫一個「艷」字；艷，就是美艷，很美麗的、艷好。「難陀」，就翻譯成一個「喜」。「孫陀羅」是難陀他太太的名字，因為難陀有很 多，所以這個難陀，就是孫陀羅的難陀；他妻子叫「艷」，他就是「艷喜」。我在以前曾經講過這個孫陀羅難陀的故事，不知道你們還記得不記得？如果記得，我就 不需要再講了；若不記得，我可以再講一遍。記得嗎？You love this story very much.（你們很喜愛這個故事的）！

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：孫陀羅難陀即刻就從座而起了，頂禮佛足，就對佛說話了。我初出家，從佛入道：我在最初出家的時候，跟著佛來修道。雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏：雖然我很守戒律的，但在這個定力上心常散動，我的定力總不夠，總常常搖動，沒有得到無漏的這種程度，沒有到無漏的果位上。世尊教我：世尊因為我散亂心很多，所以就教我及拘絺羅：就是舍利弗的舅舅。觀鼻端白：「觀」，就是觀看；「鼻端」，就鼻子尖上這地方。「鼻端白」，這個地方有一點的白，用眼睛觀這鼻端白。

我初諦觀：我在最初修行，用這種功夫諦觀。諦觀什麼呢？就諦觀這個「鼻端白」，看這個鼻端，有一個白點。經三七日，見鼻中氣，出入如煙：經過三七二十一天，我就看見鼻子出入的氣，這個氣出去、回來，就好像煙似的。身心內明，圓洞世界：我這時候，身心裏邊就有了光明，所有世界的事情，我都洞曉明白了。遍成虛淨，猶如琉璃：我身心世界都成了一個虛空，清淨的本體了；我的身上和這個世界都像琉璃似的，看得清清楚楚。

煙相漸銷，鼻息成白：這鼻子的出入氣，本來變成煙了；可是，煙這種形相，漸漸地就銷融了，沒有了。鼻子的出入息，也和鼻端就都變成白的了；果然，就天天觀這鼻端白，就變成白色的了！心開漏盡：我鼻息成白，這個時候心裏就豁然開悟了，諸漏也都盡了！諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢：我這個出入的息，你說怎麼樣啊？本來先是煙來著，以後變成鼻端白，現在變成光明了！這個光明遍照十方法界，我就證得阿羅漢果。世尊記我，當得菩提：世尊印記我，說我將來一定會成佛的。「當得菩提」，就是成佛。

佛問圓通：現在佛問每一個弟子所得的圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏：我以我修行銷這出入息，銷息久了，定力愈深，諸出入息，成為智慧光明，光明圓照十方，漏也都滅了。斯為第一：在我來說，我認為這個鼻識是第一的法門。孫陀羅難陀修鼻識，他認為鼻識是很重要的，這是第一的法門。

M4滿慈舌識

富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相。如是乃至恆沙如 來祕密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪，教我發揚。我於佛前，助佛轉輪，因師子吼，成阿羅漢。世尊印我，說法無上。佛問圓 通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一。

富樓那彌多羅尼子：這以前也講過的，「富樓那」是他父親的名字，「彌多羅尼」是他母親的名字；這是以父母名合起來做他的名字，翻譯成中文就叫「滿慈子」。「富樓那」，就是滿；「彌多羅尼」，就是慈悲的女人。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：滿慈子就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我曠劫來，辯才無礙：什麼叫「辯才」呢？就是能辯論；沒有道理，也會把這個道理講得有道理了。辯才有四種：

（一）法無礙辯：就是說法無礙辯，講法講得是法法圓融，無論什麼法都是講得圓融無礙。

（二）義無礙辯：法雖然講得圓融無礙，有的義理不完全，那也是不可以的；這義理的理論，又要講得圓滿，這叫義無礙辯。義，就是意思、意義；就它的意義，是有意義、沒有意義。

（三）辭無礙辯：這個「辭」，並不是說就是「言辭」。就是，本來這個道理要很多話才能說完，他很扼要的，說得很簡單，這麼一、兩句話，就把所有的意思都代表，說完了。辭句雖然不多，可是能包括無量的意思；把無量的意思，都包括成這一、兩句的意思。

（四）樂說無礙辯：樂說，無論你想要聽什麼法，他都歡喜跟你講。不像周利槃特伽那樣子，在以前做法師的時候不肯說法，所以就愚癡得那麼厲害；而這位富樓那，就是專歡喜說法，他是辯才無礙。

宣說苦空，深達實相：我宣說這個苦、空。「苦空」，就是這個世界一切都是苦、都是空的，是無常、無我的。我宣說這苦、空、無常、無我這種道理，就包括著最深實相的道理。這個「實相」，就是無相，是無所不相。

如是乃至恆沙如來祕密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏：像這樣子，乃至恆河沙數如來那個最祕密的法門，最不宣說的法門，我在大眾裏邊，可以用微妙而顯明的道理，來開示這一切的眾生。我得無礙的辯才，還得無所畏的力量。「無所畏」，就什麼也不怕，不怕一切。

這是富樓那用他的舌識成道，這是由說法上成道的。說法也會開悟，也會證果的。所以佛法裏邊，只要你 一門深入，你抓住一門去修行，就會有辦法的。不要亂修，今天修修這個法，明天又修修那個法，後天又變了。你這一變，把時間都空過了，所以什麼法也不會成 的。你要專一深入，用一個功夫，去勇猛精進才可以。

世尊知我有大辯才：佛知道我有大辯才。「大辯才」，就是辯才無礙，任何人也辯論不過他，勝不了他。以音聲輪，教我發揚：這富樓那尊者說法的聲音，也非常響亮，就是幾千人、幾萬人，也不用播音機，自然就聽得見。佛知道我有大辯才，所以就以音聲輪，教我講經說法。我於佛前，助佛轉輪：我在佛前，幫佛來轉法輪，代佛說法。因師子吼，成阿羅漢：我的聲音猶如獅子吼一樣。這獅子一吼，百獸皆懼，一切天魔外道聽見這個聲音，就都降伏了；所以我成阿羅漢果。世尊印我，說法無上：佛印證我，說法第一。

佛問圓通：現在佛問這個圓通。我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏：我以舌 演說法音降伏天魔，制諸怨賊──這種五欲的怨魔，把一切的諸漏也都銷滅了。五欲是什麼呢？第一、財。第二、色。第三、名；就是名譽、名聞、名利。第四、 食；就是總想吃東西，吃好東西，吃了又吃，吃了又吃。第五是什麼呢？第五就是睡。這五欲，就是人的怨魔，所謂「天魔外道」；五欲就是人的一種怨賊，把人的 寶貝都給偷去了。斯為第一：我以舌根來演說妙法，這就是第一。

M5波離身識

優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我親隨佛逾城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道， 解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀，八萬微細，性業、遮業悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推無上。 佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達；然後身心一切通利，斯為第一。

優波離：優波離尊者是「持戒第一」的，他對於戒律上最精嚴了，專門持戒律的。「優波 離」，翻到中文叫「上首」。他對於佛所說的戒律，絲毫都不犯的，所以就持戒第一。他原來的名字叫「車匿」，是和釋迦牟尼佛一起從宮裏頭跑出去到雪山，所以 佛一生的事情，他都清清楚楚的。他是跟著釋迦牟尼佛最久的一個人，在五比丘都走了，他也沒有走，還是在那兒陪著釋迦牟尼佛修道，伺候釋迦牟尼佛。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：優波離尊者就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我親隨佛逾城出家：我親自陪著佛，從東宮裏邊騎著馬飛出這座城，出家去。

在佛還是太子的時候，車匿陪著太子到東門去遊覽，因為太子覺得宮中很悶。先到東門去，看見一個女人在那兒生小孩，這個女人又哭、又喊痛，叫得不得了。太子就問車匿說：

「這是幹什麼呢？這個女人怎麼這麼哭叫呢？」

「這是一個女人在這兒生小孩子呢！」

「喔，生小孩子這麼痛苦啊？」這個女人把小孩子生了。

太子也不高興了，說：「回去了，不出去遊玩了！」

第二天，太子說：「我們到南門去遊玩，到南門看看。」到南門一看，看見個什麼人呢？看見一個老人老得不得了，頭也晃，眼睛也看不清楚了，耳朵也聾，牙也掉，邁步也邁不動了。太子問車匿說：

「這個是什麼人？」

「這個人老了，老得這樣子。」

「人老了，就這麼樣子？啊！這太辛苦了！」於是太子又不願意去遊歷了，就回來了。

第三天到西門去，見著一個病人，病得很厲害的。太子又問車匿說：

「這個人他怎麼了？這樣子哼哼呀呀的，這麼痛苦的樣子！」

「啊，這個人病了！」

「喔，有病就這麼辛苦？」太子又不去遊歷，又回來了！這見著生、老、病了。

第四天到北門去，就見著有一個人死了。太子就問車匿：

「這個是幹什麼的？」

「這個人死了！」

「喔，死了！死就這樣子啊？」

正在這兒覺得很難過的時候，就來一個比丘；比丘穿著袍、搭著衣，這樣子從太子身邊過。太子就問車匿說：

「這個是幹什麼的？」

「喔，這個？你問問他就知道！」

於是釋迦牟尼佛就問這一位比丘說：

「你是幹什麼的？」

「我是個出家人。」

「什麼叫出家人？出家人是幹什麼的？」

「我出家，就是比丘；比丘就不受生、老、病、死苦的拘束。若離開生、老、病、死苦，就了道了，不生不死，可以成佛的。」

「喔，那你可以教我嗎？怎麼樣出家？你可以做我的師父嗎？」

這個比丘本來是淨居天人，故意變化一個比丘來度太子的。太子一問他的時候，他把錫杖往地上一頓一戳，踴身虛空，就到天上去了。太子就也沒有法子學道，也沒有法子出家，又回到宮裏去了！

這個時候，在印度有一些個相師，就對他父親、母親說：「太子如果在七天之後不出家的話，他就可以繼 轉輪聖王的位。」就是整個世界所有宇宙的國家，這些國王都要受他的管轄；意思是只要留住他七天，之後，就可以繼轉輪聖王的位。於是他的父親淨飯王就派出軍 隊，把這座城周圍給圍起來，裏外交通都斷絕了；就像現在戒嚴，下戒嚴令了，誰也不准到裏邊去，誰也不准到外邊來。就這樣把太子給圍到宮裏頭了，把東宮給看 起來了，使令東宮太子所住的宮殿，裏外交通斷絕，也就是給封鎖了──現在的新名詞叫「封鎖」。再一個意思，就是「戒嚴」了；戒嚴，不准裏邊的人到外邊來， 也不准外邊的人到裏邊去，這消息斷了。

為什麼淨飯王把太子的消息都給斷了？因為他聽相師講，如果在七天之內，太子不出家，過了七天之後， 悉達太子就可以繼轉輪聖王的位。轉輪聖王管一四天下的，一四天下就是整個的世界。這整個世界，不是單單我們這南瞻部洲──現在我們所住的這個世界就是南瞻 部洲，還有東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，這叫「一四天下」。這一四天下，一日一月、一個須彌山，這叫一個「世界」；一千個世界，算一個「小千世界」；一 千個小千世界，是個「中千世界」；一千個中千世界，是個「大千世界」，所以叫「三千大千世界」。轉輪聖王管的一四天下，就管這樣的一個世界。

那麼淨飯王把這個太子給看起來了，可是太子因為有大善根，雖然被人看起來，他還不迷。淨飯王當時選 了很多美女，都放到宮裏給太子來娛樂。太子見著這一些個美女，也就等於沒有看見一樣；見如不見、聞如不聞，這所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」， 「內無身心，外無世界」。

在這個時候，這個淨居天人在天上又現身了，他對悉達太子說：

「太子啊！你是不是貪圖這個世間的五欲，就把你宿世的願力忘了呢？你宿世發的什麼願，你現在還記得不記得了？」

「我沒有忘，但是現在我也沒有方法啊！」

「你如果沒有忘，還想要出家修道的話，我可以幫助你！」

「你幫助我，那最好了！」

太子就命車匿──就是這位優波離尊者，備車拉馬。把馬給備好了，車匿和太子就在後園子裏頭，預備衝 出去。正在這個時候，四大天王──你們到過中國，看見那廟前邊，有個拿琵琶的，又有拿那些個什麼的，共有四個，就是這四大天王─每一個天王托著一隻馬足， 就把馬連悉達太子帶車匿一起，都給帶到虛空，從虛空飛出去，騰雲駕霧就走了。一走，走了有三由旬，然後就落到雪山了，於是太子就在雪山修道。這時候，天人 的感應，在那個地方有產麻、麥，太子一天就吃一顆麻粒、一顆麥粒，這麼維持他的生命。

當時，有父黨的親屬三個，母黨的親屬兩個，隨著佛在那兒修行。有三個因為不能受苦──太子在那兒受 苦，一天只吃一麻一麥；那三個人不能受苦，就說：「這樣修道太苦囉！這得什麼時候成佛呢？我們都走囉！」這三個人因為受不了這種的苦就走了，到鹿苑去修 道。等到天女送乳的時候──天女用牛奶煲粥給太子喝，那時太子瘦得骨瘦如柴，非常難看；等喝了牛奶粥之後，這身體自然就又都胖起來了。剩下的兩個人說： 「太子以前能受苦，現在他不能受苦了。他這樣子，牛奶粥都喝，這他不能有什麼成就囉！他受不了苦了，我們都要走囉！」於是這兩個人也走了。這父黨之親、母 黨之親五個人都走了，剩一個誰？就剩一個車匿。

這個車匿，就是優波離尊者。所以他說，「我親隨佛逾城出家」。親觀如來六年勤苦：我親自見著佛在六年之中，行這難行的苦行，忍這難忍的苦行。親見如來降伏諸魔：我 親自見著如來降伏諸魔。怎麼降伏諸魔呢？太子本來在雪山可以成佛了，他因為恐怕世人誤會，說是成佛一定要受苦，才能成佛；於是就不在雪山打坐了，走到菩提 樹下。坐到菩提樹下，他就發願；發什麼願呢？他說：「我坐這個地方，如果不成佛，我始終不起於座，我始終就在這兒坐著。」於是坐到這個地方，就不起身。

坐到第四十八天的時候，天上六欲天的魔王做了一個夢，夢見有三十二種的變化。那麼他夢醒了，這魔王也會算，會觀察的，他看一看，我為什麼做這麼一個稀奇古怪的夢呢？一觀察：「喔，菩薩坐到菩提樹下，就要成佛了！啊，這是不可以的！我一定要去破壞他的定力！」

怎麼樣破壞太子的定力呢？就派魔王的四個魔女到這兒來。四個魔女的相貌都生得非常的美貌；你看， 魔，就是妖怪！她雖然是妖怪，也不願意醜陋，Don't like ugly, like beautiful.（願意美貌）。這四個魔女就到這兒來擾亂釋迦牟尼佛的定力，怎麼樣呢？現三十二種媚相；媚，就是妖媚。現三十二種的媚相，總而言之， 就是引誘釋迦牟尼佛，想要叫他生出一種凡心來，沒有定力，生出凡夫愛、欲這兩種的心。可是釋迦牟尼佛既沒有愛，又沒有欲，雖然不是木頭、石頭──說「人非 草木，孰能無情？」但是釋迦牟尼佛能在這個境界上不被境界轉，就是方才我所說的「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，不被魔女這種魔力所搖動。

這些魔女雖然再美貌，這個誘惑的力量雖然再大，佛也如如不動，了了常明。如如不動，坐那個地方如 如，一點都沒有動心，不生愛欲心；能以「對境心不起」，對這境界上不動這種心，對境無心。這個時候，佛就作一種不淨觀。什麼不淨觀？就前幾天，不是講的 「九想觀」，現在他作個不淨觀。佛就想：「喔，現在妳們來騙我了！妳們雖然相貌生得美麗，不過也都是帶肉的一具骷髏，九孔常流不淨啊！眼睛就有眼眵，耳朵 就有耳垢，鼻子就有鼻涕，口就有口水、黏痰，這是七孔不淨；再加大、小便，更是不淨了！又周身毛孔每一個毛孔裏頭，生得好多蟲啊！周身都不清淨，污濁邋 遢！」

這樣一想，啊，把這四個魔女，都給觀得像個老太婆似的，老態聾鍾。這四個魔女一看她自己，又互相一 看，妳看我也老得這麼樣子，雞皮鶴髮，行步龍鍾；她看她也是鼻涕黏痰，周身都不潔淨，周身都是蟲。她們這四個魔女對面互相一看，也就作起嘔來，也就吐起來 了，互相這麼一吐。她們互相知道都是老得這個樣子了，沒有法子騙釋迦牟尼佛了！於是都跑了！跑了；佛把這個魔給降伏了。

這個魔王看四個魔女回來，沒有法子，於是就親身率著魔子魔孫一齊來，想要把釋迦牟尼佛給殺了。釋迦 牟尼佛那時候怎麼樣啊？還是如如不動，了了常明，也不生恐懼心，在那兒坐著入了無諍三昧，不和人爭鬥。這個時候，你要是動念哪，魔王他魔來，因為你若是有 念頭一動，就和魔會接觸上；你念頭不動，他是沒有辦法的。所以這個魔王也不能惱亂釋迦牟尼佛，魔王也跑了，回去了！

佛又怎麼樣制諸外道呢？制諸外道：又者，有一個外道師，他的名字叫「申日」。他怎麼 樣啊？他在飯裏頭下毒給釋迦牟尼佛吃，預備釋迦牟尼佛一吃這個飯，就把佛毒死了。釋迦牟尼佛看見這個毒飯來了，還照常吃。佛先這樣想：「我心裏沒有毒，我 吃這個毒也不會死；我內裏頭沒有毒，它就不會發生作用的。」於是把這毒飯吃了，也沒有毒死，也沒有事情，這是一種。

又者，有外道的法師嫉妒釋迦牟尼佛。因為在印度，佛沒出世以前是婆羅門教；這婆羅門教，也是一種外 道的宗教。在佛沒成佛以前，這個外道很盛行的，人人都去拜這些外道做師父；等佛一成佛之後，這外道的弟子就都去拜釋迦牟尼佛做師父。好像老迦葉、目連、舍 利弗，這原來都是外道的人，都來拜佛做師父。有個外道就妒忌，把象用酒給灌醉了，將五頭醉象牽到佛要經過的地方，預備把釋迦牟尼佛給撞死。因為象醉了，什 麼也都不管，這個醉象力量最大，沒有人可以制服得住。就這麼預備五頭醉象，要把釋迦牟尼佛給毀壞了。殊不知，這五頭醉象衝著釋迦牟尼佛來了，佛把手一伸， 由五隻手指頭上，就變出五隻獅子。這五隻獅子一出來，五頭醉象都嚇得，喔，大小便也都來了！就自己趴到地上，幾幾乎給嚇死了。這是釋迦牟尼佛制諸魔外這種 的力量，這都是優波離尊者親自見到的，所以說「親見如來，降伏諸魔，制諸外道」。

解脫世間貪欲諸漏：把世間的貪欲諸漏，都得到解脫了。貪欲，人所最貪的，最看不破 的，就是這種情愛；把人綑得醉生夢死，都是因為這「情愛」兩個字！如果能把情愛沒有了，貪欲心也就沒有了，諸漏也就盡了。為什麼你有漏？就因為你有愛欲 心，有情、有愛。眾生就是情迷的，「業重情迷」，就是凡夫；「業盡情空」，就是諸佛。所以諸佛怎麼成的佛？就是因為情空了，愛欲心空了。眾生為什麼做眾 生？也就因為愛欲心太重了；情愛心太重，所以就擺脫不開這個世界的輪迴生死，這就叫漏落到三界上來。漏落到欲界、色界、無色界，這就叫有漏；若無漏，就和 這一切都相反了。你能回頭轉，向後轉，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，你能知道回頭，這就是「解脫世間貪欲諸漏」的開始。

承佛教戒：這位優婆離尊者親自隨著佛飛出這個城，一起去出家；親見釋迦牟尼佛在雪山 苦修了六年；又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星而悟道；又親自見到釋迦牟尼佛制諸魔外──降伏諸魔，制諸外道；乃至成佛，都是優婆離尊者親眼看見 的。釋迦牟尼佛看見優婆離尊者在過去無量諸佛的教中，都是持戒第一；現在這一次，釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，優婆離尊者仍然同時來到這個世界上，所以佛 就叫他在佛法裏邊專門來修行戒律。

講起來這個戒律，你們現在學佛法的，都要把它記一記！戒，最初有五戒，就是殺、盜、淫、妄、酒。然 後又有八戒，這是五戒再加上第六條「不非時食」，就不是什麼時候都吃東西的，過了中午十二點鐘以後，就不吃東西了。不非時食，這就不會有一種貪心：你人若 是吃慣了東西，一有東西就想要吃；你不非時食，就能制止這種貪吃的貪欲心。第七條「不坐高廣大床」，因為睡這高廣大床，會生出一種貢高驕傲的心；不睡大的 床，就養成自己沒有驕傲心。還有「不塗飾鬘，歌舞觀聽」，不用些花、香的，或是什麼美麗的東西，來塗抹裝飾自己的衣服和身體，也不故意去聽歌曲、看跳舞等 來娛樂，因為這樣也能令人生出一種淫逸放蕩的心。所以這都要戒，這叫「八戒」，八戒在家人也可以受的。

沙彌有十戒，這在家人不能受，一定要出家做沙彌，才可以受十戒。不是說受了五戒，就算 Sangha（僧伽）了！受了八戒，都不算Sangha；受了十重四十八輕戒，也不能算是Sangha；一定要受沙彌十戒，然後受比丘二百五十條戒（比丘 尼有三百四十八條戒），再受菩薩十重四十八輕戒，這才算是Sangha。

不是說像美國這個地方要別開生面，另要開天闢地，說是一切的人都是Sangha；連那個茶杯──我 聽某個地方的人說：「一切桌子、板凳，都成了Sangha了。」你就連茶杯，帶飯碗，帶筷子together（一起），這就叫Sangha了？這，就小孩 子說笑話，也不會說出這麼妙的笑話！這真是妙到極點，妙不可言了！太妙了！你說是不是妙啊？若是這麼樣都是Sangha的話，那這個世界上什麼不是 Sangha呢？沒有什麼不是的！那既然都是Sangha，何必又要有個組織呢？為什麼又要組織起來一個Sangha呢？這個說的，我認為真是見所未見， 聞所未聞，真是得未曾有！所以文天到那個地方問「十重四十八輕」，他們這個名稱都沒聽過，怎麼能知道呢？難怪他們是戰戰兢兢的。哈哈，單單這個「戒」字怎 麼樣講，就不知道了！最低限度，這個「戒」字怎麼樣解法，都應該知道。

這個「戒」，印度話叫「波羅提木叉」；這梵語「波羅提木叉」，大約也是中文的梵語，你們學過梵語 的，大約讀得比我還會正確一點。波羅提木叉又叫「尸羅」，所以戒波羅蜜就是尸羅波羅蜜。那麼究竟它的意思是什麼呢？意思就是「止惡防非」。止惡，止住一切 惡；防非，防你的過錯。止惡防非，若是再詳細了說，就是「諸惡不作，眾善奉行」。諸惡不作，就是Every bad thing you do not do;眾善奉行，Every good thing you go to do!我這翻譯得不知道恰當不恰當？如果不恰當的時候，你們隨時可以改正的。我這個不是金科玉律，我說了，不是就一定算，不能改的。

在古來的人，有這麼一回事。有一個老居士去問一個老和尚：

「修道得怎麼修？」

「你要諸惡不作，眾善奉行。」

「喔，這還要你講嗎？這三歲的小孩子都知道這兩句話啊！」

「三歲小兒雖知得，八十老翁行不得。」

雖然八十歲的老人知道，他也沒做圓滿「諸惡不作，眾善奉行」。所以這「諸惡不作，眾善奉行」，是很重要的。

在禮拜五那天，你們去開會，你沒問問他們，Sangha（僧伽） 究竟要受多少條戒律？光這「十重四十八輕」，他們還不知道呢！那麼他們想要做Sangha？做Sangha 要受多少條戒律，這應該要知道的。如果說是他們別開生面，另立門戶，那就不應該叫「佛教」。為什麼？佛教弟子固有的戒律，固有的規矩，你既然不遵守，那你 算一個什麼佛教？說「新佛教」，怎麼樣新法？佛當初可以在天上說法，可以在地獄裏說法，可以在人間說法，可以在龍宮說法；你們現在這個新佛，可以在什麼地 方說法？問他們！

說是：「他們都不能去，這都是神話！」你也可以製造一個神話來聽聽啊！不要說旁的神話，不說旁人， 就是像現在眼前這個果甲；他若能有果乙這個本事──有果乙這個本事，都不可以改換佛教的，何況他們連果乙的本事都沒有呢！那你憑什麼資格去改變新佛教？你 做生意都要有個本錢；你想去政府做官，也要大學畢業了，才可以做大官；那麼你想做一個新佛教的新Sangha，你憑著什麼？

說：「我還講佛的四諦、六度、十二因緣，我照著佛學，還學佛所說的咒，還念佛所講的經。」你既然念佛講的經、念佛說的咒，你什麼地方又是新的？所以這太矛盾了！我希望你們這些美國的青年學者，盡量要糾正這一個錯誤，不然的話，這令佛教就會一天一天沒有了！

這我不是罵他們，簡直地這就是──在釋迦牟尼佛以前也說過，說末法時代，這個魔子魔孫都出世了。就 是釋迦牟尼佛降伏諸魔、制諸外道那個時候，這魔王波旬就說過：「現在我沒有辦法你，將來對你這個教，我一定要破壞你的！」釋迦牟尼佛說：「你怎麼破壞 呢？」魔王說：「我叫我的子孫到你的宗教裏頭去，吃你的飯，穿你的衣服，向你那個鍋裏屙屎屙尿，破壞你的宗教，令沒有人信你！」現在就是這個時候！所以釋 迦牟尼佛早就看見有今天這個現象了。啊，指佛穿衣、賴佛吃飯，在佛教裏頭，不做佛教的事情！

優波離尊者在佛教裏頭，是持戒律最為第一。在佛教裏頭，有「律師」，就是專門修持戒律的；有「法 師」，就是講經說法的。就單「法師」兩個字，有兩個意思：講經說法，「以法施人」，以佛法來布施給人，這叫「法師」；又有一個講法，就是「以法為師」，以 佛法為自己的師父，也叫「法師」。還有「教師」，就是研究教理的。又有「禪師」，就是參禪打坐的。律師，佛在世的時候，以佛為師；佛去世之後，比丘就要以 戒為師；所以修行最要緊的，要精持戒律。釋迦牟尼佛教優波離尊者，就專門持戒律。

如是乃至三千威儀：怎麼叫「三千威儀」呢？出家人，比丘有二百五十條戒律。這二百五十條戒律，行有二百五十條、坐有二百五十條、住有二百五十條、臥有二百五十條。這行、住、坐、臥，叫「四大威儀」；行要有個行的相，坐有坐的相，住有住的相，臥有臥的相。

什麼叫「行的相」呢？行，要「行如風」，這個風，並不是像颳颶風那種風，是輕風徐來，那麼慢慢地， 好像那種的微風，慢慢走；走路不是慌裏慌張、冒冒失失地那樣子。住，站到那個地方，一定也要有一個站相。怎麼樣的站相呢？「立如松」，好像一棵松樹，在那 兒站得直直地；不是東歪西倒這樣子，站有站相。坐，「坐如鐘」，坐到那個地方，像一座鐘；古來鐘擺在那個地方，它不動彈的。臥，躺到那個地方，「臥如 弓」；臥的時候，要吉祥臥。怎麼叫「吉祥臥」呢？就是躺到那地方，右手托腮，左手搭胯，身體像一張弓似的彎著。

那麼「行、住、坐、臥」，各有二百五十條，這合起來叫一千；再加上身、口、意三聚淨戒，身持戒要有一千，口要有一千，意要有一千；身、口、意三業各有一千，所以這叫「三千威儀」。

八萬微細：這個細行，本來是八萬四千；以三千威儀配身口七支，即身三口四──身不 殺、盜、淫，口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌，三七就是兩萬一千，復配貪、瞋、癡、等分煩惱以論對治。對治貪、瞋、癡，每一個要兩萬一千；貪兩萬一、瞋兩萬 一、癡又是兩萬一；再加上一個「等分」，又是兩萬一，這統統就是八萬四千細行。「細行」，是很微細很微細的。我現在說，你們恐怕也都不太了解，慢慢地研 究，時間多一點，就明白了！

性業、遮業：怎麼叫「性業」呢？性業，謂所戒之法，它的本體就是罪惡（稱為性罪）， 不待制止，一犯就成業。因此殺、盜、淫、妄這四根本戒，不論你受戒與否，犯了皆屬犯戒，這叫「性戒」。這四種戒你若犯了，不通懺悔的──不可以改過的。可 是講是這樣講，你若犯了，真正痛改前非，生慚愧心，也可以的。所以性戒是針對制止性業所造的罪──就是殺、盜、淫、妄。

怎麼叫「遮業」呢？就好像本來你不會犯罪、犯戒的，因為你用某種東西，它就導引著你去犯罪了。好像 有一個人受了五戒，有一天他守不住這五戒了，就想：「我好喝酒，酒沒有關係嘛！受五戒，殺、盜、淫、妄都可以持，這酒戒犯了，大約也不成問題。」他自己給 自己講道理，自己給自己做辯護律師，說喝點酒不要緊。於是乎，就去買了一點白蘭地，或者威士忌。

買回來要喝酒，一想：「啊，沒有什麼菜。」中國人喝酒，一定要預備一點好的菜，這才能喝酒。他說： 「若有一隻小雞子來下酒，這最好了！」偏偏他這兒想雞，鄰居就有一隻雞跑過來了。他左右望望，前後左右都沒有人，就一把把這雞給抓來了。把這隻雞抓來，這 犯了盜戒了！然後他把這隻雞就殺了，這又犯個殺戒！正這兒喝酒、吃雞肉，鄰居這個女人就過來找雞，就問說：「我有一隻雞丟了，你看見了沒有？」他說：「我 沒看見哪！」這也打妄語了，妄語戒也犯了！妄語戒犯了，然後他又看看這個女人，生得雖然不十分美貌，但是也都過得去，於是就生了一種淫欲心，把這個女人也 給強姦了。

本來他以為就犯一戒不要緊，結果因為喝酒，就犯了盜戒，犯了殺戒，犯了妄語戒，又犯了淫戒；殺、 盜、淫、妄、酒，五戒一起都犯了！就因為這一個「要飲酒」。所以佛叫我們不要飲酒，飲酒這就叫「遮業」。好像你吃葷，你就犯了殺戒；你若不吃葷，自己與殺 業就沒有關係；這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地，受戒的人不能種地的；為什麼？你種植、開墾地，也會殺了很多眾生的，所以這都是遮戒。真要持戒的人， 就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地，這種種的事情不能做的；這叫「遮戒」，要遮止、禁止這一件事情。

悉皆清淨：優波離尊者三千威儀、八萬細行，乃至於性業、遮業都清淨了。他因為守戒守得清淨，所以業也都清淨。身心寂滅，成阿羅漢：身心都非常的清淨寂靜，於是乎就證果成阿羅漢了。

我是如來眾中綱紀：我是大眾裏邊的一個綱領，一個管紀律的。一個綱領，就是大眾裏邊的一個上座，一個領袖。優波離尊者給大家做一個模範、做一個法則，眾人都跟著他學。「紀」，就是法紀，修這戒律。所有的戒律，都歸優波離來管。親印我心，持戒修身，眾推無上：世尊親自印證我持戒精進這種心。我修行嚴持戒律，以執持戒律來修身，大眾認為我是「持戒第一」。

佛問圓通：現在佛問如何證得圓通。我以執身，身得自在：這個「執」，不是「執著」，這是「執持」。我以執持戒律來修身，我的身就得到非常自在，得到非常快樂。次第執心，心得通達：我修身把身戒不犯了，其次我又修心，執持心戒──心裏頭的戒律。身戒，就屬於小乘的阿羅漢所持的；心戒，就屬於菩薩了，他是在心意識都不犯戒的。這時候，身戒也持得圓滿，心戒也持得圓滿，所以身、心就都通達了。然後身心一切通利：在這個時候，身、心都通利了。「通利」，就非常的自在、非常的快樂。斯為第一：這個持戒律修身的法門，我認為它是第一了。

M6目連意識

大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來因緣深 義，我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我遊十方，得無罣礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來歎我神力，圓明清淨，自在 無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。

大目犍連：大目犍連，就是「采菽氏」。即從座起，頂禮佛足，而白佛言，說我初於路乞食逢遇：我最初在路上乞食的時候，遇著幾個人。這幾個人是誰呢？就是優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波：「優樓頻螺」，翻譯到中文就叫「木瓜林」。因為這優樓頻螺身上有一個隆起的東西，就像一個木瓜；大約在身上長這麼一個肉瘤子，就好像一個木瓜，所以他的名字也叫「優樓頻螺」了。「伽耶」，是座山的名字，叫伽耶山。「那提」，是水的名字，叫那提河。以上是三迦葉波。

宣說如來因緣深義：他們講如來所說的法。所說的什麼法呢？就是「因緣」這個道理。就是：

因緣所生法　我說即是空
亦名為假名　亦名中道義

前邊講過這個道理了。這個偈頌據說最初是舍利弗尊者聽著的，他在路上聽著這幾句偈頌，就開悟證初果 阿羅漢。他回到家裏，就對目犍連說：「我今天遇著一個比丘是佛的弟子，他對我講這『因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義』。」舍利弗這一講， 摩訶目犍連也開悟了，所以兩個人就一起去皈依佛，拜佛做師父了。

有的又說是遇著馬勝比丘，馬勝比丘對他說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說」，說這幾句偈，他就開悟了。總而言之，目連就是聽他們幾個人講這因緣法開的悟。這「因緣深義」，就是教菩薩法了；若是教羅漢法，就是「淺義」，它不是深義的大乘境界了。我頓發心，得大通達：聽到這「因緣深義」，我在當時就發心，就開悟了，得大通達。

如來惠我袈裟著身，鬚髮自落：如來給我「袈裟著身」；我到如來那兒想出家，如來就 說：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」「袈裟」，就是我身上這個衣。目連的頭髮和鬍鬚也都落了，就是「剃落」了；有的經上說「自落」，自己也沒用什麼 剃，鬚髮自己就都落了。為什麼？這是佛的一種神力。佛只講一講：「善來比丘！袈裟著身，鬚髮自落。」這頭髮也就都沒有了，鬍子也沒有了，就做和尚出家了。 在古來的人，說出家，即刻就出家，一點考慮也沒有；不是像現在的人，做事情猶豫不決的。目連鬚髮自落了，就現比丘相，就成了一個和尚。

我遊十方：目連尊者神通第一，出家之後，就得了神通，他可以遊行變化到十方世界去，得無罣礙：他得到無罣礙這種神通。神通發明：由他這種神通發明出來的，推為無上：他這種的神通是最第一的。成阿羅漢：他也成就阿羅漢果。

寧唯世尊，十方如來歎我神力：不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎我，連十方的諸佛都是讚歎我這神通妙用的。圓明清淨，自在無畏：我得到圓滿而光明的這種清淨，和自在而無所畏這種的力量。

佛問圓通：現在佛問每一個修道的弟子，用什麼功夫得到開悟的。我以旋湛，心光發宣：我旋回來到這湛清的如來藏性上，我心裏邊發出光明來。如澄濁流，久成清瑩：就好像澄清混濁的水一樣的，澄清久了，就自然得到清淨而皎潔的光明了。「流」，也就是水。斯為第一：所以我修的就是「旋湛」，返回如來藏性，這一種功夫是第一的。