佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
佛問阿難：汝云何聞？云何不聞：你怎麼算是你的聞呢？怎麼又算是你的不聞呢？你說一說來聽一聽！阿難大眾俱白佛言：阿難和在會的大眾，一起就說了。鐘聲若擊，則我得聞：這個鐘聲一擊的時候，我們大家就聞見鐘聲了。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞：等打過鐘時間久了，聲音就消滅沒有了。音聲也沒有了，響也沒有了；雙絕，兩個都斷了，沒有了，這就叫「無聞」，沒有聞了。
所以阿難和大眾的毛病，就在「無聞」這個地方；以為沒有聲，就沒有聞了。其實沒有聲，誰又知道沒有聞呢？知道「沒有聞」，這就是個「聞」嘛！你若是沒有「聞」，根本你就不知道聞、不聞了！所以要點就在這個地方！
如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲！
少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲！
有頃，羅睺更來撞鐘。佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲！
如來又敕羅睺擊鐘：佛又叫羅睺羅擊一聲鐘。問阿難言：爾今聲不：問阿難說：「現在有沒有聲啊？」阿難大眾俱言：有聲：阿難和大眾都說：「有聲啊！」
少選聲銷：這個時間不是很多，很少的，這叫「少選」。不久，這個鐘聲沒有了。佛又問言：爾今聲不：佛問阿難：「你現在還聽見聲、聽不見聲呢？」阿難大眾答言：無聲：阿難和大眾都說：「沒有聲！」
有頃，羅睺更來撞鐘：歇了很少的時間，羅睺羅就又撞了一聲鐘。佛又問言：爾今聲不：佛又問阿難：「現在有沒有聲啊？」阿難大眾俱言：有聲：阿難和大眾都說：「有聲！」
佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
佛問阿難：汝云何聲？云何無聲：佛又問阿難：「你怎麼叫有聲？怎麼叫沒有聲呢？你把這個『有聲、沒有聲』的道理，講來給我聽一聽。」阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲：阿難和大眾就對佛說：「鐘聲一擊，這就是『有聲』。擊的時間久了，鐘聲沒有了，音和響全都沒有了，這個就叫『無聲』。」
L2責其矯亂
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？
大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？
佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？
佛語阿難及諸大眾：佛對阿難和在會的大眾又說了。汝今云何自語矯亂：你現在怎麼自己說得矯亂無章呢？你怎麼自己亂說話，一點都不合理呢？「矯亂」，就是不合理。
大眾阿難俱時問佛：大眾和阿難同時就都請問佛了。我今云何名為矯亂：怎麼我們現在說話不合理呢？我們怎麼亂說呢？
佛言：佛又說了，我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲：我問你聞不聞？你就說聞。我又問你聲不聲，你也說聲。惟聞與聲，報答無定：這個聞和聲，你又說是聞，又說是聲。究竟是聞、是聲？所以你這個回答沒有一定。如是云何不名矯亂：像這樣子，你又說是聞、又說是聲，沒有一定，為什麼你說這個不叫亂說，不叫「矯亂」呢？
L3破申正義
阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？
知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實云無，誰知無者？
是故阿難！聲於聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。
阿難！你這個「聲」和「聞」分別不清楚。我問你有聞、沒有聞？鐘響，你就說有聞；鐘 不響，你就說無聞了。鐘響了，又問你有沒有聲？你說有聲；鐘不響了，問你有沒有聲？你又說沒有聲。這個聲和聞，你分別不清楚了。你以這個「聞」就當了 「聲」了，以「聲」就當了「聞」了，這就是你不明白的地方！這就是你真正顛倒的地方！你為什麼連一個聞和一個聲都分別不清楚？
阿難！聲銷無響，汝說無聞：聲消滅了，沒有響了，你說沒有聞了。若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知：要是真的沒有聞了，聞性就應該滅了，就沒有聞性了。既然又有聲、又有聞，這個「聞性」沒有滅啊！如果聞性已滅，就好像乾的木頭一樣，鐘聲再擊的時候，你怎麼會又知道呢？你沒有聞性了，就應該不知道啊！
這一點，我們每一個人都應該注意的。主要就在這兒！這個「聞」，雖然鐘不響了，聞性沒有斷的、沒有生滅的。因為聞性是不生不滅的，聲是生滅的；有聲，也有聞；沒有聲，也有聞的。所以沒有聲了，他答說「無聞」，這是錯誤！他不明白、顛倒，也就在這個地方。
知有知無，自是聲塵，或無或有：你知道有聲、知道沒有聲，這當然是屬於聲塵的有或無。豈彼聞性，為汝有無：你或者說是沒有了，或者又是有了；聞性豈是這樣子呢？聞性豈是有聲就有，沒有聲就沒有嗎？有聲它也有聞，沒有聲也是有聞，聞性並不是生滅的。聲塵是有生有滅的，有聲音，它就有聲了；沒有響，它聲也就沒有了，這是有生滅的。這個聞性，可不會為你又有、又無。
聞實云無，誰知無者：如果實實在在你要說沒有聲就沒有聞性了，你要是這樣講的話，誰又知道那個「無」？知道「沒有聞」的那個，又是誰？知道沒有聞的，那就是你的聞性。你知道沒有了嘛！若是真沒有聞性了，你連知道都不會知道了。
是故阿難：因為這個，阿難哪！聲於聞中，自有生滅：這個聲，在聞中自己有生有滅。你聽見的聲，是有生有滅的；而你那個聞性，是無生無滅的。非為汝聞，聲生聲滅：可不是你那個聞性，有聲了，它就生了；沒有聲，它又滅了。令汝聞性，為有為無：這可不是因為聲生、聲滅，令你的聞性也隨著聲或者有、或者沒有了。不是的！就有沒有聲，聞性都是常在的。
L4責迷戒謬
汝尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。
汝尚顛倒，惑聲為聞：阿難你啊，對於自己的顛倒都不認識！所以我說，「真倒現前，汝尚不識」啊！你疑惑這個「聲」就是「聞」了，「聞」也就是「聲」了。這怎麼同呢？「聲」和「聞」是不同的。何怪昏迷，以常為斷：難怪你這麼樣子糊塗囉！難怪你這樣子不明白啊！這個真常不生滅性，你拿它當斷了。
我幾時對你說過「湛圓真心」會斷的呢？你以常為斷，本來是真常不變的道理，你卻說斷了、沒有了。你 說你太糊塗吧，為什麼這樣？就因為你連個「聲」和「聞」都分別不清楚。這兩種很淺的事情，你又說是「聲」、又說是「聞」，究竟是「聲」、是「聞」？所以難 怪你以常為斷了。我說這個真常之法、不生滅的真心，你卻以為這個不生滅的心斷了、沒有了。你為什麼這麼糊塗呢？
終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性：可是你始終不應該這麼樣說：離開「動靜」、「閉塞」和「開通」，說離開這些，「聞」就沒有「性」了。怎麼會沒有呢？聞性是常在的嘛！你以為它斷了，你太蠢了！太愚癡了！臺灣人講的：「太笨了，像個傻瓜一樣！」
K3引夢驗常（分二）
L1驗夢不昧 L2決定性常
今L1
如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘。即於夢時，自怪其鐘，為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人：我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。
在前邊是「驗聲知性」，驗這個鐘的聲，知道聞性應該是不生不滅的。聞性如果滅了，就不會再聞了；撞鐘續響，仍然繼續聽見，這是聞性沒有生滅；有聲、沒聲，聞性都是存在的。現在佛再給舉出來一種塵俗的事，來證明聞性是不生滅的。
如重睡人：就像睡得很重。怎麼叫「重睡」呢？就是你叫他，也叫不醒；他睡著了，有什 麼動靜，也不會醒的。可是雖然不會醒，但是他聞性還是存在的；有什麼聲音他還是有所覺，不過他有一種錯覺而已，覺得錯誤了。這個錯誤並不是聞性的錯誤，而 是第六意識這個獨頭意識，它發生一種錯誤的感覺。眠熟床枕：「眠」，就是躺到那個地方；「熟」，就睡得很熟、很熟睡的，也就是「重睡」。他在這個床枕上，睡得什麼事情也不知道了。
其家有人：在他的家裏邊就另外有人，於彼睡時，擣練舂米：正在他睡覺 的時候，漿洗衣服和舂米。「擣練」，是古來漿洗衣服的方法。漿洗衣服，底下有一塊捶棒石──我在小的時候，在中國還看見這種東西。把衣服放到這個地方，衣 服用層漿粉，然後拿兩根棒槌，這棒槌是木頭造的，「乒乒乓、乒乒乓」就這麼打這個石頭，這麼一打，它就光了，就看著很好看的，並且也容易洗，這叫「擣 練」。
「舂米」，你們都知道六祖大師在黃梅那個地方舂了八個月的米。舂米用碓，手扶著，腳踩這個碓，就可以把米的穀皮子都給舂去了。擣練和舂米，這是中國這個老法子，印度大約也是這個老法子，他們也都知道的。所以佛那時候，也舉出舂米和捶棒槌來作比喻。
其人夢中，聞舂擣聲，別作他物：睡覺這個人他在夢裏邊，就聞有舂米的聲，又有捶衣服的聲。他在睡夢中，聽是聽見有聲音，可是生了一種錯覺，他就當作了一種旁的東西。當作什麼東西呢？或為擊鼓，或為撞鐘：或者他聽著好像擊鼓；或者他又聽著舂米的聲好像撞鐘的聲。即於夢時，自怪其鐘，為木石響：在這個夢裏邊的時候，他自己就很奇怪的，說：「這個鐘，怎麼樣是木頭和石頭的聲音？」
因為在夢中只有第六意識，第六意識就又叫「獨頭意識」；這獨頭意識，它在夢中發生一種作用。我們每 一個人做什麼夢，都是這第六意識作怪，它來支配你做一切的夢。這個人為什麼他聽著這個聲音，就認為是鐘聲和鼓聲呢？本來不是鐘聲，也不是鼓聲，他就發生這 種錯覺，以為是鐘聲、鼓聲了，所以他說：「喔，這個鐘怎麼變成木頭和石頭的聲響了呢？」他認為很奇怪。
講起來這個夢，這是第六意識在作怪；所以你在白天遇著什麼境界、什麼事，晚間就會做什麼夢。有的修 道的人，也把意識修得能出玄入牝。怎麼叫「出玄」呢？就是從頭頂上出去一個人，可以到旁的地方去。可是這個境界並不是真的，這是一種陰神；因為它出去了， 有一種知覺力，就叫「神」了。
以前有一個老道，這個老道修行很用功的，但是他的脾氣很大，一遇著什麼事情，就發脾氣了；這發脾氣就屬於一種瞋恨心。他自己覺得自己有了功夫，很了不起！他說他能一睡著了就出神；這就是好像做夢似的，但是他自己知道，也記得很清楚。
這個老道遇著一個和尚，兩個人就論道起來。這個老道說：「我們道教可以修成仙，成了仙就可以長生不 死，永遠都存在的。你佛教有什麼本領呢？釋迦牟尼佛都一樣死的！我們道教的祖師爺李老君，青牛西去，過函谷關之後，就不知到什麼地方去了，就失蹤了。雖然 一般人傳說他失蹤，其實李老君上天了！所以我們道教的功夫，可以出玄入牝。」這個和尚說：「你怎麼樣出玄哪？」他說：「我躺著睡著了，到任何的地方去都可 以的。」和尚說：「那好，你現在就睡，你出一個神我看看！」
這個老道躺著就睡，一睡，果然就出來一個神。什麼神呢？在頭上出來一條蛇。這條蛇就從床上爬到地 下，到外邊一個很髒的水池子裏頭去喝了一些水，又順著那個水池子走。這個和尚就用一根草葉擺到水池子邊上，又插上一根草在這個地方。這條蛇一看這個草葉， 嚇得慌慌張張就往回跑，跑回來，就醒了。喔，嚇得通身出冷汗！
和尚問他：「你出神都到什麼地方去來著？」「我到天上，到天河那個地方。」他看那個不乾淨的水池子 是天河，他上天去了。所以他說：「我到天河那兒，飲一些天河的甘露水。我又往那邊一走，看見一個金甲神在那個地方站著，拿著一把刀要殺我，我趕快回來。」 和尚說：「喔，原來如此，你到天上去來著？」然後就告訴他說：「我看見的情形，和你所見的完全不同。」老道說：「你見著什麼？」
「我看見你是一條長蟲，一條蛇從你頭頂上出來。為什麼出來一條蛇？你這個人大約平時脾氣很大的，盡 發火，所以你的火性不化，變成蛇了。蛇心裏也毒，你這個瞋恨心，這個瞋毒會變成蛇的。你到外邊廁所那個地方，又是屎尿，又是不乾淨的水，你以為那就是天河 水，就是甘露水了，你到那兒喝了很多！我放一根草葉，又放一根草，你認為這根草就是一個金甲神人，這草葉就是一把刀想要殺你。你就趕快跑回來，又鑽回你頭 裏邊去了。我就看見這個情形了！」這個老道一想：「這豈不是所修的完全都錯了嗎？」於是，就拜這個和尚做師父，跟著和尚去修佛法去了，把以前的功夫都放下 了！
有的人在夢裏邊說是會出神，這是屬於一種陰神的。這陰神，你若有慈悲心，就是和你這個人的樣子是一 樣的；如果你是瞋恨心重，或者貪心重，那就不同樣的。所以我們人，一念的瞋心起，八萬障門開啊！只要你有一念的瞋心、一念發脾氣的心起來，八萬個業障的門 都開開等著你去。這個老道，因為他瞋心太重了，所以就變蛇；幸虧遇著一個和尚把他度了，皈依佛法，大約將來就不會墮落蛇身。
於時忽寤：重睡這個人，正在夢中，忽然間就醒來了。這回他不重睡了，大約因為舂米的聲音太大了，捶棒槌的聲音也很響的，把他從夢中驚醒過來了。遄知杵音：「遄」，就是很快的。很快他就知道這是舂米的音，不是鐘響。
舂米，在中國有很多方法，有用水力的、有用人力的。在我大嶼山那兒也有碓，我也舂過米；不過有的時 候舂一、兩個鐘頭，就有其他人來替換，不是常常舂的。在雲門山大覺寺，就是虛老在儒園那兒造的那座寺院，寺院裏頭舂米就是用水來舂的；利用流水的那股力量 來舂米，不要人力去舂。舂的米，廟上自己夠用；所有附近鄉村的人，也都到那個地方去舂米，所以那兒很方便的。
夢醒了，他就知道這是舂米的音。自告家人：我正夢時：他自己就告訴家人說了，頭先我睡覺的時候，就做了個夢。夢什麼呢？惑此舂音，將為鼓響：做夢的時候，就有一種錯覺；錯覺，就覺得疑惑，就變了。這一有了錯覺，就變得不明白；不明白，就把舂米的音聲，以為是鼓響了。
前邊那兒說是「鐘響」，這個是說「鼓響」；這一樣的，鐘也就代表鼓，鼓也就是代表鐘，沒有什麼大的關係。 我們講經，要把經文看活動起來，不要看得死死板板的；講經就是講它那個理，你把理通了，它的文字上有多少出入，都不要緊的！
L2決定性常
阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
阿難！你現在明白不明白呢？是人夢中：這個在做夢的人。這個做夢的人，不知道是誰呢？不知道是不是你、是不是我、是不是他呢？豈憶靜搖、開閉、通塞：「搖」，就是動。這個做夢的人在夢中，他豈是還記得說：「喔，現在是靜，或者是動？」他還記得「動靜」和「開閉」嗎？他還記得「通塞」嗎？在夢中，他沒有分別這是靜搖、開和閉、是通、是塞的，沒有這些個分別心了！
其形雖寐，聞性不昏：他的形體雖然睡覺了，他的聞性並沒有昏沈。在夢中，並沒有斷他 這個聞性，他的聞性還是依然存在的。那麼依然存在，為什麼他聽見舂米聲和捶衣服的聲，認為是鐘鼓呢？因為在他沒有睡，平時他聽，覺得有響動的聲音，就是鼓 和鐘的聲音。所以他在夢中，在他八識田裏頭，就把鼓、鐘這種聲現出來了：「這大約是鼓響、是鐘響！」就生了一種錯覺。
我們所有的人有這種顛倒的情形，也就像在夢中，把一切的聲音都覺察錯誤了；覺察錯誤了，所以就生出 一種顛倒的想。就像方才所講的這個道士，這道長（老道，他們都叫「道長」）以為他出神到天上去喝天河水了！殊不知喝的是廁所水，不是人家的小便，就是大 便！你說，他若知道這個情形，不作嘔那才是怪了！不過當時他不知道，所以就像狗吃屎似的，也就隨便吃了。當時他沒有想到是大、小便而吃了，也就覺得「得其 所哉，得其所哉」，醉飽而歸！他覺得到天上去飲天河水，這等於赴宴一樣，等於有人請客一樣。這都是一種錯覺！
前邊這一段文說的，身體雖然睡覺了，可是聞性並沒有昏沈、沒有睡覺。這是講在夢的時候，聞性不斷，是永常的；不單夢的時候不斷，就是到死的時候，它也不斷。所以說，縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅：就 算你的身體死了，你那個生命沒有了，你這個能聞的聞性，它怎麼會跟著你一起就都沒有了呢？它不會沒有的；就是死了，這個「性」都不會斷的！「命光」，就是 生命。「遷」，這個生命並不是一定就斷了；就是這個人死，這個生命又遷到旁的地方去了。就好像人住旅館，這個旅館的房子壞了，又搬到另外一個旅館去，這叫 「遷謝」。「謝」，就是把這個軀殼不要了，在這兒謝了。
K4申迷教守（分二）
L1普申迷常故墮無常 L2教令守常必成正覺
今L1
以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。
在前邊這一段文所說的，你即便死了，身體變壞，命光遷變了──也就是你這個人死了，你生命也沒有了；可是你這種聞性不能消滅。
所以現在這一段文又說，以諸眾生從無始來，循諸色聲：所有的眾生從無量劫、無量劫以前到現在為什麼不成佛？為什麼不了道？也就因為順著色塵跑、順著聲塵跑，跟著聲塵、色塵去流轉。逐念流轉：隨著念頭的流轉，轉來轉去的，就認假為真，跟著聲塵、色塵去轉，盡是為這個假的，而把真的就耽誤了。曾不開悟性淨妙常：所以到現在也沒有開悟，也不明白「性淨妙常」這種微妙而真常的道理。
不循所常，逐諸生滅：「逐」，就是追逐。不跟著、不順著妙常的道理，而違背妙常的道理了，追逐著一切生生滅滅的法。你說世界上什麼不是生滅法？有形有相，都是生滅法；無生滅法，是無形無相的。可是一般人，都是著住到這有形有相的，而把真正妙常的道理忘了，就跟這生滅跑了！
由是生生：由這個，所以就今生又有來生，來生又有來生，再來生、再來生，這叫「生生」。由是生生，幹什麼呢？雜染流轉：「雜」， 就是夾雜，不純一了；「染」，就是污染，不潔淨了。「雜染」，就是混合到一起了！混合到什麼一起呢？混合到流轉一起。什麼叫「流轉」呢？就是「生死」；生 了又死，死了又生。今生姓張，來生姓李，再來生又姓牛，再來生又姓馬，再來生就姓豬去了。你不要以為都不是這個「人」！那個老豬，也是這個老李；這個老 李，又是那個老牛、老馬；都是這一個「人」轉來轉去。因為是那個「性」，不是那個「身」，
這麼樣子，你就不明白，就不認識了。你不認識，那麼我認識不認識？我認識！我認識你是老豬、是老 馬、是老牛。你做馬的事就變馬，做豬的事就變豬，做狗的事就變狗，做牛的事就變牛。這個豬若再做人事，或者有了一點功，就又會變人，又會跑到「老人」這個 地方來了！這個流來流去，所以就叫「流轉」。
六道輪迴，有的時候生到天上去了，天福享盡，又墮地獄了；地獄受苦受了了，又生到人間來了，或者又 托牛變馬做畜生。你看那個人不近人情、不懂人性，你不要問他，他前生一定是個畜生；若不是畜生的話，他不會不懂人情，也不會不近人情的。所以你遇著不近人 情的、很愚癡的人，你就拿他當畜生看，沒有錯的。
但是你拿他當畜生看，你可不要輕慢他！你不要說：「喔，你原來是隻豬來著！你是隻牛來著！」你不要 看他這樣子。他即使是豬、牛，一切眾生皆有佛性，皆當作佛；他現在愚癡，不知道修行，他如果發了勇猛心，或者在你以前成佛都不一定的。所以他就是畜生，你 也不要輕慢他。因此常不輕菩薩才說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」這個「汝等」，就是包括一切眾生都在裏邊了。所以你若是沒有得到慧眼、佛眼的人， 不應該輕慢眾生；你若是得到佛眼的人，更不會輕慢眾生了。一切眾生，都是過去生的父母、未來的諸佛；我們過去的父母，生生世世那不知有多少！所以這一切眾 生都是過去生的父母、未來的諸佛。
我們現在這個盂蘭會，這個機會很好的，這麼多人來超度！又因為有這個法會，把這些個牌位立在這兒，沒有送他們去往生，叫這些鬼都在這兒聽聽經。聽完了經，他們最低限度都托生去做一個很有地位的人，他們將來都會護持佛法的。
L2教令守常必成正覺
若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
若棄生滅：假設你棄捨了生滅心，不用你分別的識心來修道。守於真常：你用你真實的、妙常的心，用你真心和常住的這種性。常光現前：你用你真心和妙常的這種性，久而久之，你就會生出一種常光來；這種光，也就是你自性的光。自性的光明現前了，根塵識心應時銷落：你這時候，六根、六塵、六識這種的心，同時也都沒有了，同時就都消滅了。「銷落」，也就是消滅。
想相為塵：「想」，這種妄想；「相」是相分，相分是外邊有為法。這種妄想和相分是有形有相的，這有為法打成一片了，就叫個「塵」。識情為垢：你 在分別的識心上，又生出來一種情感；有一種情感，就有了染污。染污，它的根本就是「情」！中國人最受害的，也就是這個「情」字！無論什麼境界一來了，就生 出一種情。這個情的問題，把人都害死了！害得醉生夢死，都因為這個「情」！你一生了情，因為有這個「情」字了，所以就不潔淨，就有染污法了；染污法一生出 來，就得不到清淨了！
二俱遠離：「想相為塵」和「識情為垢」這兩種應該遠離開它。也不要有妄想，也不要著住到第八識的相分上。第八識有見分、有相分，「想相為塵」，這是著住到相分上了；「識情為垢」，又著住到見分上了。你能遠離情、想這兩種，則汝法眼應時清明：你那法眼就會開了。這「法眼」，不一定說是「五眼六通」那個「法眼」；你開開智慧的思想，這也叫「法眼」。你若能正式開你的法眼，遍觀三千大千世界，盡虛空、遍法界這一切的法寶，那更是妙了！你的法眼應時清明，就是你即刻心裏就不糊塗了，心裏就有真正的智慧了。云何不成無上知覺：你怎麼會不得到你「無上」這種的智慧、這種的覺悟呢？這一定會得到的！你只要遠離你「想相」的這種塵、「識情」的這種垢，離開這兩種，你就會開法眼，就會得到真正的智慧！
現在這幾句經文雖然不多，我們每個人都要特別注意的！你不要再著到這個「情」上了，著到這個「愛」 上了，再著到這個「妄想分別」上了！這些都要離開的，聽見了沒有？這很重要的！你不要拿它馬馬虎虎的。現在不要睡覺！你一睡覺，這個經若聽不著，那可真錯 過機會了！這很要緊的，每一個人都把它寫到你自己心裏頭那個心板上，「中懷銘刻」，你不要忘了它，要永遠把這幾句經文都記得！
「想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清淨，云何不成無上知覺」，這幾句經文很要緊的，你 們每一個人都應該記得！我或者將來出題目考這個，我現在先告訴你們了。你只要把這幾句經文能夠寫出來，或者背出來，我就算你合格！不單單〈楞嚴咒〉，這是 一路一路要增加的，一天比一天要增加你們的負擔。你不要以為我和你們玩，現在不是和你們開玩笑的！你馬虎一點也不可以的！
──原卷四終
I2證釋別有結元疑（分二）
J1阿難別索結元 J2如來證無他物 J1分三
K1就喻索元 K2引人合喻 K3哀求指示
今K1
阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。
阿難聽見佛前邊所說這種種的道理，現在他又生了懷疑了。所以在這個沒有理由上邊，他又想出理由來了。所以阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門：就是兩種的決定義，一個用生滅心修行，一個不用生滅心來修。今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解：我現在看一看世間所有解開扣的人，假設不知道所結的扣在什麼地方，我相信這個人始終解不開這個扣。為什麼？他不知道結扣的本源在什麼地方，他連個地方都找不著，怎麼能知道解扣呢？「所結之元」，就是結的扣在什麼地方。
K2引人合喻
世尊！我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。
阿難是一個真坦白者，所以他自己就非常天真，像個小孩子天真爛漫。世尊！我及會中有學聲聞：證到三果，沒有證四果以前，都叫「有學聲聞」；到四果，就是「無學位」了。我和現在會裏頭這所有的大眾，所有這些有學的阿羅漢，亦復如是：也就像解結似的，我們現在不知道所結的結在什麼地方，從什麼地方結成的結？前邊您說從六根，六根究竟從哪一根開始？哪一根是最終的呢？我們現在還都不知道。
從無始際：從無始劫以前到現在，生生世世，生了又死、死了又生。今生就做這個事情，來生又做那個事情。今生要信佛了，來生我又不信了；或者今生我不信佛，來生又信了。或者我信佛，而認得不清楚，就忽進忽退，馬馬虎虎地。所以與諸無明俱滅俱生：和 「無明」合夥了，和無明和合到一起，分不開家了。我們說是父親、母親或夫、婦是最親了，這都不是的！和什麼最親、最接近呢？和無明最接近！這個「無明」和 你，就好像身和影似的；你走到什麼地方，它跟到什麼地方，一時一刻都離不開的，那真比新婚夫婦都親密！所以你可以說，和這個「無明」永遠離不開的；這叫無 始以來，與諸無明「俱滅俱生」。
你說，這個「無明」，真是比任何人都近！為什麼？它和你俱滅，又和你俱生。你看，夫婦也沒有說丈夫死了，太太就跟著死了！或者偶爾有這麼一個，這是例外。唯獨這個「無明」，它和你俱滅、俱生，這真是和你同禍福、共存亡！你有什麼，它都和你分一半的，如影隨形。
你們每一個人都知道什麼叫「無明」了，你們現在都明了沒明啊？你若明了「無明」，就再不要和它這麼 接近、這麼親密了；你若不明白，那就要趕快想法子。你明白無明了，那就有一點辦法；不明白無明，那你永遠都是凡夫。明白無明，你不被無明的境界轉了；中國 有這麼一句話「半仙之體」，那你就是有半個神仙這麼個程度、這麼個身分了。可是你要真明白！你不要又好像明白、又不明白，又悟明、又沒有悟明，不要這個樣 子！
雖得如是多聞善根：我雖然得到像這樣子「多聞」的這種善根，名為出家：我這個「多聞」，也是善根的一種，可是我雖然稱為「出家」，猶隔日瘧：但 是我還有一天明白，有一天就不明白；有一天悟明了，就有一天沒有悟明。好像什麼呢？就好像得隔日瘧。這「瘧」，廣東話叫「打擺子」，中國北方話叫「發瘧 子」。怎麼叫「發瘧子」？怎麼又叫「打擺子」呢？這是一種病的名稱。這個病，今天好了，什麼病也沒有了，明天又發作了。它到什麼時候發作，一定的，譬如明 天十二點鐘發作，明天十二點鐘它一定發作了；後天又不發作，等再大後天又發作了，又是隔一天。隔一天發作一次，這就表示什麼呢？表示他這個無明，今天沒有 無明了、好了，頭腦很清醒的，沒有question（問題）！等明天，怎麼樣啊？無明又生出來了，又蠢蠢欲試了！
我相信不但阿難有這個毛病，就是我們現在在座哪一個，都有這樣的毛病。今天想發菩提心修道，專心致 志打坐，無論是有什麼境界也不管它，都放下了；等到明天，又放不下，又拿起來了。拿起來什麼呢？平時所有執著的這一切東西。拿起來，又放不下了；想要放 下，手都顫顫的，也放不下了。你看，這真是可憐哪！這就叫「隔日瘧」。我們要把隔日瘧這個病趕快治好了。怎麼樣治好呢？你就喝多一點智慧水。你有了智慧， 自然就看破了；看得破，就放得下；你放得下，就得到自在了！
為什麼你有病？就因為你覺得這個身體是我的，這個身體真好。你說：「我生得相貌也美貌，身材又夠， 一切一切無論哪方面，都是具優越的條件。」自己有一種優越感；這就是執著這個身，放不下、看不破。將來這麼美貌的一個身體，到死的時候一樣是臭的，一樣沒 有人接近了；無論你怎麼美貌，也是沒有人接近了。所以這一點，應該把它看破了，不要做隔日瘧這種病的呻吟了。
唉，阿難太可憐了！廣東話叫可憐兮兮的。惟願大慈，哀愍淪溺：我願世尊發大慈悲心，哀憐而愍念我們這一些個沈淪而陷溺的眾生。今日身心云何是結？從何名解：現在我的身心，我這六結──眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，是從什麼地方開始的？到哪一根是個終了的？我一定要解結。好像解繩扣似的，這有六個結，我不能在中間解，我一定要從一頭開始來解這個結！可是哪個地方是我的結呢？從哪個地方，我開始把它解開呢？
亦令未來苦難眾生：世尊哪！我現在請求這個方法，不是為我自己，我也是發菩薩心哪！我為未來的苦難的眾生得免輪迴。他們知道解結的方法了，也不落三有：也都不會落到欲界、色界、無色界這三界的苦了。欲界、色界、無色界，這是「三界」，又叫「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有。我們現在的眾生，都叫「三有的眾生」。
K3哀求指示
作是語已，普及大眾，五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。
作是語已，普及大眾：阿難說完了前邊這話之後，和在法會的一切大眾五體投地：就是兩隻手、兩隻足，加上一個頭，這五體都投接於地。雨淚翹誠：你 們大家看看這阿難，多沒有出息！從這經典一開始就哭了，連這一次，大約六、七次了！左也是哭、右也是哭。你看我們現在聽經的人，有一個哭的沒有？沒一個哭 的。這是不是都比阿難強得多？阿難和釋迦牟尼佛問答來辯論、研究佛法，就哭起來；這回哭得更厲害！「雨淚」，淚落得就像下雨似的，大約把臉都洗得很乾淨 的。用眼淚洗臉也用不少的，所以像雨那麼多嘛！那雨，你看，一下下很多的！他現在眼淚流得像下雨似的。
「翹誠」，怎麼叫「翹」呢？就是站起來腳尖踮地，把腳跟提起來拔高身體，這麼樣。「翹誠」，就很誠 心的。因為在後邊人又多，或者有人擋著，就把前邊腳尖著地，後邊腳跟起來了，中國話叫「掄掄腳」。這大約和女人著高跟鞋那個樣子是一樣的，但是他沒有高 跟，是用腳尖踮地的，這叫「翹」。所以現在女人著高跟鞋，多數因這個字來的。由這個字看來，阿難那個時候，聽佛法都翹起來腳來聽。現在女人著高跟鞋走路， 也翹起腳，所以一走路，好像釘釘子似的，叮叮叮！佇佛如來無上開示：「佇」，也就是站那個地方等著。等著如來「無上開示」，這開示，沒有再比它高上的。
方才我說每一個人比阿難好得多，你不要就以為自己真的比阿難好得多了。其實我講真話告訴你們，這就 是諷刺你們。為什麼諷刺你們呢？說：「你這個做師父的，還要諷刺我們？」不諷刺你們，你們不發心的。阿難為什麼哭呢？他因為對法的希望、求法這種心太懇切 了！他覺得已經證到初果了，還對佛法不清楚，所以他就生慚愧心，痛哭流涕的！
我們現在為什麼沒哭？我告訴你們，你們根本就拿佛法不當回事的！說：「不是的！我現在天天 Study very hard（非常用功）！」這不算的！因為你沒有把你的真心放到佛法上；你若把真心放到佛法上，或者你天天哭都不一定的。現在我有一個徒弟好哭的，他說： 「那我understand（明白）了！我就可以說我不明白佛法，就天天哭！」你好哭的人，又不應該哭，又應該頭腦清醒一點！學佛法，不好哭的人，應該生 慚愧心：「啊，我為什麼對佛法也不明白呢？」要生慚愧心。你能生出慚愧心，痛哭流涕，好像阿難似的，也就有辦法了。你現在沒有痛哭流涕，那還沒有到火候 呢！火候還不夠。你們哪一個好哭的人，以後就天天試一試哭一哭；你若不好哭的人，就不必勉強。若是真好哭的人，又不可以哭了。佛法就是這樣子，太過者，要 把它損一點；不及的，又要添上一點，這就是中道。也不要太過，也不要不及，這就是「中道了義」。
J2如來證無他物（分三）
K1長行 K2偈頌 K3敘悟性 K1分二
L1諸佛同證 L2如來詳釋 L1分三
M1愍眾摩頂感佛 M2諸佛放光灌頂 M3聞佛同音告示
今M1
爾時世尊，憐愍阿難，及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生為出世因，作將來眼。以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時十方普佛世界六種震動。
爾時世尊，憐愍阿難及諸會中諸有學者：「爾時」，當爾之時，就是阿難請示佛無上開示的時候。佛憐愍阿難，又憐愍會中所有學者──就是三果、二果、一果阿羅漢。亦為未來一切眾生為出世因：那時所謂的「未來」，就是現在。也為我們現在這時候的一切眾生，作出世的一個正因。世間，就是一切眾生的世間；出世，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是出世法。現在為的是出世的因，作將來眼：作將來一切眾生的眼目。
以閻浮檀紫金光手摩阿難頂：佛用像南閻浮提這種檀金樹的紫金光手摩阿難的頂。佛教摩頂的道理，就是表示一種慈悲愛護。即時十方普佛世界六種震動：在這個時候，這十方所有有佛的世界六種震動。我以前曾經講過，有種種不同的情況，有的修道人開悟、成佛了，大地有六種震動；有的是佛想要說無上的妙法，這個時候也有六種震動；有人證果，在這末法的時候也有六種震動。所以這六種震動不同。
還有，天魔外道想要陷害世人，地也會震動；不過這不一定是六種，它多少種都不一定的。好像現在菲律 賓發生地震，報紙上說是死四百多人。我相信不止四百人，最低限度也超過五、六百人以上。這一種的情形，就是眾生的業感，有天魔外道來破壞這個世界，令這個 地方有天災人禍發生。可是如果在菲律賓當地，有大德的高僧，或者有證果的菩薩、羅漢在那個地方住，這種災難就可以避免。因為有大德行的人到那最危險的地 方，他也能逢凶化吉，遇難呈祥，就是再危險的事情，也都能變成平安無事。
究竟這「六種震動」是什麼呢？六種震動有「震、吼、擊、動、涌、起」。震、吼、擊，是屬於聲的； 動、涌、起，是屬於形的，就是形相，它有形狀，你可以看得見的。「動」，是動彈，它就來回這麼的動一動。「涌」，它是往上涌，地就往上涌、往上漲了。涌、 起，有什麼分別呢？「涌」，它是一股一股的這麼往上涌；「起」，它是慢慢地往前起。「涌」，就好像漲潮的海水，只是不向岸上涌，就一股涌上來了；「起」， 好像你坐電梯，一按那個電扭，你在電梯裏頭，自己也覺得往上起。地有的時候也會這樣子，這個地是一個大電梯，這大電梯往前一升，就升起來幾百丈高。
那麼震、吼、擊，是屬於聲的。震，就是地震了，這一震，它有響動的 響聲出來的。有一天，我們三藩市這兒也地震來著。那個窗戶、門，通通都說話了，都講：「危險哪！危險哪！」窗戶、門都嘁嘁喳喳、嘁嘁喳喳講話。那個時候， 這 Marsh Brown（瑪許‧布朗）大約就害怕了，我看她趕快就那麼合起掌來了；以後有好多人，也就隨著合起掌來了。前幾天就有這麼一回事，記得嗎？這個「震」，它 有動境，而那「吼」，簡直地就有聲出，就像獅子吼那麼吼。「擊」，就是地裂開了，然後兩塊又往一起撞擊，就好像擊鐘這麼擊，這個地對著地來互相撞擊；它裂 開了一道，然後回來又撞。
震、吼、擊、動、涌、起，這六種震動表示什麼呢？為什麼在經典《楞嚴經》這地方，佛一摩阿難的頂， 就大地六變震動了？因為現在佛要說最要緊的法，十方諸佛也都異口同音來讚歎，所以這時候，就有這個情形！這也就表示六根得到解脫，這六結完全都解開了！阿 難請問六結的起始點和終點在什麼地方；佛現在將要說這個道理，所以就摩阿難頭，大地就有這六種震動了。
M2諸佛放光灌頂
微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界來衹陀林，灌如來頂，是諸大眾得未曾有。
微塵如來住世界者：好像微塵數量那麼多的佛，住在每位佛的國土裏邊。各有寶光從其頂出：這 樣多的佛，每一位佛各各都在頭頂上放出來一種寶光。這個光，有的是紅色、有的是白色、有的是黃色、有的是青色；青、黃、赤、白這種種的光，從頂上放出來。 為什麼微塵數諸如來從頂放光呢？這表示這一種法是最高無上的，是一種極頂的妙法──大佛頂的法，所以每一位佛都從頂放光。
其光同時於彼世界來衹陀林：微塵數如來從頂放出來的光，就在一個時候，從每一位佛自己住的那個世界來衹陀林。是什麼來衹陀林呢？是這個光來衹陀林，並不是佛來到衹陀林。佛的光來到衹陀林，灌如來頂：這恆河沙數微塵數如來，每一位如來就有一股光放出來，就好像現在探照燈往空中那麼探。佛的光放出到這兒，每一股光，都是灌釋迦牟尼佛的頂。「灌如來頂」，就是灌釋迦牟尼佛的頂，所以這也表示「佛佛道同」，你也是說這個法，我也是說這個法，互相是通著的。
佛有光，他們的光是通著的，佛的心也都互相通著的。就是我們人，也是人的心和心都是通著的。你在無 形中，沒有告訴他，例如你心裏不滿意這個人，那對方他知道的。這知道，不是他的心知道，而是他那個八識田裏邊有一種靈感，他的靈感知道。可是他這靈感知 道，他自己在他的分別心上，並不知道。這是在八識裏頭他知道，有一種感覺的力量。
為什麼有感覺力量呢？因為人與人之間，都互相是通著的。現在的科學發達，人人都知道現在有無線電 報，電報很快的，在很遠的地方打，這個地方就知道了，電報就給送到了。我們每一個人和每一個人的心，都互相有電波的；可是你凡夫肉眼看不見這種的情形。你 若是真正得到那圓融無礙的佛眼了，每一個人和他的心念你就知道了。為什麼他心念一動，你就知道了？就是他那兒發一個電波，你這兒自然就知道了。你若是開佛 眼或者開慧眼的人，都可以看得見的。
每一個人和每一個人之間都有電波的。你一生個念，不滿意這個人了；這個人有一個反應，他這電波也就 收到了，他心裏感覺對你也不滿意了。有的人對人有好感，對方也知道；不過這感應的力量沒有這麼快，它要慢慢地、慢慢地。所以你想要感化一個人，令對方發 心，你就要用種種的好心來感化他，令他一點一點地就覺悟了，他也自然就有好感了。人與人之間，心裏頭互相有無線電的電波；現在我講，有的人或者會不相信， 但是這是真的。你將來真正開佛眼，你對我所講的道理，就不會懷疑了！就認為：「喔，那時候我不相信，原來這是真的！」那時候就知道了。所以「灌如來頂」， 這表示「佛佛道同、光光相照」，所說的頂法是一樣的。
是諸大眾得未曾有：在會的這一些大眾，一看這種情形都不明白了：「啊，怎麼十方微塵 如來都放光照著我們這位佛，這是什麼道理啊？」你看，十方微塵如來放的光，你說有多少道光？那簡直沒有數量那麼多，數不過來了！但是它還都一點也不雜亂， 清清楚楚地來照如來頂。所以大眾中，當時就開佛眼的，好像證初果、二果、三果的人都不懂了，就甚至於四果阿羅漢也不明白了：「喔，怎麼這麼多的佛放光來照 我們這位佛呢？」為什麼不明白呢？就因為他們從來就沒有見過這種的境界，所以說「得未曾有」。
M3聞佛同音告示
於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉！阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。
於是阿難及諸大眾：在這個時候，阿難和所有的大菩薩、大阿羅漢、大比丘，哦，這麼多人！這一些個人，這時候都變成一個人了；這一個人，也就是這一些個人。俱聞十方微塵如來：在同時就聽見十方世界好像微塵數那麼多的如來，異口同音告阿難言：嘴 雖然不同，不是一個口，但是音聲都是一樣的。說什麼呢？告訴阿難以下幾句話；這不單是告訴阿難的，也是告訴你、我現在聽經的。你聽《楞嚴經》，在這個地 方，這幾句話是最要緊的；這緊要的關頭，也就是生死的關頭！你把經典這個地方明白了，你生死就會快了了；你若不明白經典的道理，那還要加功努力來修學研 究。
接下來的經文，佛告訴阿難：「善哉！阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。」這話說得多透徹！這話說得多明白！可是我們現在真明白了嗎？若真明白，就得到解脫了。沒有明白嗎？你就要研究，來把這個理弄清楚了。
十方微塵數這麼多的如來，異口同音，告阿難就說了，說什麼呢？頭一句先讚歎一下，讚歎他說：善哉！就好像對這小孩子說話，說：「你是個好孩子，你真好啊！你真聰明！」你讚歎他，把他的注意力就給吸引來了；一吸引來，你告訴他真話了。
善哉！阿難：好得很哪！阿難你真好啊！這佛，哈哈，也來給阿難戴高帽子！你最聰明了，阿難！為什麼你最聰明呢？汝欲識知：你想要知道這真正的道理；什麼真正的道理呢？俱生無明：這與生俱來的無明。你一生來就有這種無明了，這叫「俱生無明」，也就是「生相無明」。使汝輪轉：這 種無明使令你輪轉，在六道輪迴裏頭出頭沒，在這兒生了，到那兒又死了；到那兒死了，到這兒又生了。或者今生做一個西方人，來生又做一個中國人，再來生做個 日本人，再來生做一個印度人，再來生又跑到南非洲去做一個黑人。你說，誰叫他去做的呢？誰叫他去做日本人？誰叫他去做中國人？誰叫他去做西方人？誰叫他去 做東方人？誰又叫他去做南方的人？誰又叫他去做北方的人？這不是旁人，就是你這與生俱來的無明；因為有無明就起惑，起惑就造業，造業就受報。
好像今生，我羨慕非洲那個地方鑽石很多，黃金海岸那個地方比美國都富足，現在沒有人開發，我若托生 到那個地方做人去，開發那個地方，你說我是不是就發財了呢？是不是我就成了世界的富翁了呢？有這一念的妄動，死了，果然就跑到非洲去，要開發那個黃金海 岸，要開發那個鑽石的礦。歡喜到美洲的，也跑到美洲；歡喜到澳洲，就跑到澳洲去；歡喜到歐洲，跑到歐洲；歡喜到亞洲，跑到亞洲。這四大洲，隨你造什麼業， 就受什麼報，就跑到那個地方去做人；做完了，也不知道怎麼來的？死的時候，又不知道到什麼地方去？發財的夢做了一輩子，也沒有做醒。你說，這可憐不可憐 的？這個發財的夢始終也沒有醒，到死了，又放不下他開的那個礦；開礦的願力還沒有了，但是壽命沒有了，就又死了。
阿難！你想要知道俱生無明，使汝輪轉的生死結根：「結根」，就是生死的根源、根本。你這生死的根源結成結了，你沒有能得到解脫。解脫生死的這種根本是什麼？唯汝六根，更無他物：沒 有旁的東西，就是你這六根哪！就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意作怪啊！就是你眼、耳、鼻、舌、身、意叫你死、叫你生的，你知道嗎？這沒有旁的東西啊！旁的 東西都不負責任的。你這生生死死，令你顛顛倒倒的，就是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。為什麼？你眼睛見色，就被色塵轉；耳朵聽見聲，就跟著聲塵跑了 ──耳朵不是見著聲，耳朵見著聲，那要六根互用了！耳朵是聽著聲。鼻嗅香，跟著香塵跑；舌嚐味，就跟著味塵跑；身覺觸，就跟著觸塵跑；意緣法，就跟著法塵 跑了。你說，你統統有多少東西？這麼多跟著六根跑，就分了六個股份去！就好像一家公司有六個股東，他拿一點錢，他也拿一點錢，結果就把這個公司搞得關門 了。這就是這一生搞來搞去，搞得就死了，這叫「公司歇業」了，就關門。然後這幾個還有點本錢的，就商量商量：「我們再開另一個公司去！」於是就跑到旁的地 方去，另組織一個新旅館。住到旅館裏開另外一個公司，又還是辦這些個事務；這六個董事坐到 office（辦公室）裏頭，殊不知想往好了做生意，結果也沒有做好，又停業了。這生生死死的問題，也就是由這個地方來的。
前邊不說「不隨」？你不要隨那分別心去跑去，你不要隨你六根、六塵和六識去跑去！你不要循著它們， 那麼你回頭是岸。「苦海無邊，回頭是岸」，這也就是說：你回頭了，這就是覺岸，就是覺悟的一條路子。你若不回頭，那就越迷越深、越深越迷，欠了人很多債 務，總也還不清這帳目。所以我們現在對六根認識了，就應該不要認賊作子囉！不要再在六根門頭轉來轉去了！要回來！要回來！回到什麼地方？回到 Buddhist Lecture Hall（佛教講堂）來。
汝復欲知，無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。
在前邊這一段經文，說讓你生了死、死了生，起惑、造業、受報，都是這六根。那你不要討厭這六根，你 不能說：「你這六個東西這麼樣壞！我把眼睛挖出來，丟得遠遠的！把耳朵割下來，也把它扔到一邊去！我把鼻子也割下來，舌頭也割下來，甚至於把我身粉身碎 骨，我都不要這個身！我把心也磨成粉，撒到虛空去，叫它回歸太虛空去！」這又錯了！你修道的人，不能生瞋恨心！雖然眼、耳、鼻、舌、身、意對不住你，對你 好像做生意一樣，它們都把錢帶到自己腰包去了，你還不能辭退它們。為什麼？它們現在雖然是不好，只要它們一變，就會幫你的忙了。怎麼變呢？它們如果不帶腰 包的時候，就可以幫你賺錢了；你這六個夥計，也都是可以幫你做工的。
現在這一段文就說了，你開悟，得到「常、樂、我、淨」這種的好處，是因為誰呢？你要多謝哪一個呢？ 也就是這「六根」，沒有旁的東西。所以這也就像什麼呢？我平常沒對你們講嗎？水可以變冰，冰又可以變水；它也可以變對人有害，也可以對人有利的。所以你不 能放棄，說我這眼睛、耳朵都不要了！那你不要眼睛，你就是個瞎子；不要耳朵，你是個聾子；不要鼻子，那是個怪物；不要舌頭，你不會說話；不要身體，那你更 什麼也沒有了，變成一個「頑空」；你不要你意識，那也是不可以的。
所以現在十方諸佛，又對阿難說，汝復欲知：你還想要知道，知道什麼呢？知道怎麼樣解結的方法，是不是啊？我們要注意這兩段經文。這幾句話，不是單單釋迦牟尼佛說的，這是十方微塵數如來、無量無邊那麼多的佛說的。你阿難哪！善哉！你真是個最好的人了！你真是一個最好的修道人了！你還想要知道什麼呢？知道無上菩提：沒有再比它高尚的菩提了。這個「菩提」，是個「菩提心」，不是個「菩提果」，不能當證果那個「菩提」講。這就是一個菩提心，你還要發無上菩提心，得到無上的菩提果；這裏邊，包含著菩提果。
令汝速證：「令」，使令你，就是叫你。「速證」，速，就是很快很快的。這個快法，大約每一個人都可以明白的，每一個人都著急要成佛去，所以就要快一點證得這個果位。證得什麼果位呢？安樂解脫寂靜妙常：涅 槃有常、樂、我、淨四德（四種德性），「安樂」就是「樂德」，「解脫」是「我德」。因為你有「我」，就得不到解脫；你得到解脫，就應該沒有「我」了；得到 真我，解脫假我。「寂靜」，就是清淨的「淨德」。「妙常」就是「常德」。這是「常、樂、我、淨」涅槃四德。你要得到無餘涅槃「常、樂、我、淨」這四種的好 處，亦汝六根，更非他物：也是用你的六根，沒有旁的東西。就是你的六根，你現在明白了嗎？阿難！
可是十方如來說完這個道理了，阿難還是不明白，他這糊塗上來，就人家講得怎麼明白，他也糊塗。怎麼搞的？生、死也是這六根，得到解脫、證果也是這六根？究竟這六根怎麼能做壞事，又能做好事呢？他不明白！
這人都可以做好人、做壞人嘛！你今天發了善心幫助人，說是我願意幫助一切的貧人，有錢就拿出來做布 施。到明天，你沒有錢了，說：「喔，我昨天錢都布施給人了，今天沒有錢用了！我拿起槍打劫去！」又做壞人了。你說，做壞人是哪一個？也是這個人！做好人是 哪一個？也是這個人嘛！所以我平時對你們講，做鬼也是這一個，做佛也是這一個。
你說美國人都不信佛？這個是不信鬼，信佛！美國人很多人信佛，不信鬼。尤其某某國的佛堂，根本就不 要提一個「鬼」字。為什麼他不敢提「鬼」字？我告訴你，就因為他就是鬼！若一提出來這個「鬼」字，他就現了原形，本來面目露出來，被人都認識了：「喔，原 來你就是鬼啊！」所以他不敢提「鬼」的。為什麼我常常講「鬼」？你不信鬼嗎？我專講鬼！因為我不是鬼，所以我就敢講鬼。他是鬼，怕鬼，所以他就不敢講鬼！ 有這個道理。
你若信佛，就不應該不信鬼。為什麼？佛就是鬼成的嘛！你做好了，就是佛；做不好，就是鬼，沒有旁的。這也就是：你生死，也是這六根；你得證菩提，也是這六根，並沒有變嘛！
如果沒有鬼的話，那也就沒有佛，也沒有人了，什麼都沒有了，這個世界就毀壞了。所以你若說我單信佛 不信鬼，那是最蠢了！這種人，那簡直的，就佛出世都不能教化了！為什麼？佛所說的經典，佛明明白白的說有鬼，怎麼你不信鬼呢？說：「那其他的宗教，也有的 是講鬼神。」你不能因為其他宗教講鬼神，就不信鬼神了。為什麼他講呢？的確有的，所以他才講。你不能說：「我就因為他講的有鬼、神，我就不信他那個宗 教。」這簡直自己認為是很聰明，其實這種人，那簡直的是死腦瓜骨，腦筋太死板、太笨了！為什麼太笨？他自己認為是聰明，實際上他對佛的道理一點都沒有會 得，沒有明白呢！不要說對佛講的道理，就是對人生，他都沒懂呢！所以這樣的人是很可憐的。
L2如來詳釋（分二）
M1阿難未悟述問 M2如來詳釋除疑
今M1
阿難雖聞如是法音，心猶未明。稽首白佛：云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？
阿難雖聞如是法音，心猶未明：阿難聽見十方微塵數的如來和釋迦牟尼佛異口同音說，生死的根源，就是六根；菩提涅槃安樂妙常，也是這六根，沒有其他的東西。他雖然聽見這樣的微妙不可思議的法音，心裏還是沒有明白，於是就稽首白佛：「稽首」，就是向佛打問訊，中文叫「作揖」。他作個揖，對佛說了。云何令我生死輪迴：為什麼這個使令我生死輪迴──生了死，死了生，在這輪迴裏轉來轉去，和安樂妙常：這「安樂妙常」，也就代表「解脫、寂靜」，這都包括在內了。同是六根，更非他物：完全就是六根，不是旁的東西？這個道理，我不清楚。
M2如來詳釋除疑
佛告阿難：根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空華。
阿難！由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？
佛告阿難：佛告訴阿難，說是根塵同源：這六根、六塵和六識，它們都是從一個地方來的。若沒有六根，也沒有六塵；沒有六塵，也沒有六識；所以有一就有三，三也就是一、一也就是三。縛脫無二：「縛」，是結，就是纏縛。纏縛，就是那個結好像結成一個疙瘩似的。「縛脫無二」，本來是沒有兩樣的。你不明白的時候，就是結，就是結成一個結；你若明白了，就是解脫，就得到解脫了；這在你自己的運用而已，所以說「縛脫無二」。
識性虛妄，猶如空華：這六識的性也是虛妄的，沒有一個自體、沒有一個形相的，好像空 中華一樣。前邊不有一個人有眚目？那個眚目的人看虛空，瞪發勞相，就有空華了。這六根、六塵、六識，也就像那空華是一個樣的道理。它並沒有真實的東西，所 以好也是它，不好也是它。像你這一個人，你願意做一個善人，也是這個人；你願意做一個惡人，也是這個人；「善、惡」不過名稱不同，他本來是一個，就是這個 人！而六根、六塵、六識，也都是虛妄的，和「空華」是一樣的。
阿難：佛告訴阿難，說是由塵發知：因為有這六塵，你就發出一種分別的知見了。因根有相：因為這六根，就發生一種六塵的相。相見無性，同於交蘆：「見」， 也就是知。這個「相」（相分）和「見」（見分），都沒有自性的。為什麼沒有自性呢？你因為有六根對著六塵，發生一種前塵的相；這種「相」並不是實在的，是 虛妄的，所以這個「見」也是虛妄的，好像一種交蘆。這種交蘆，它是一個根長了兩個梗（兩個梃子），它必須要有兩個梗才能立得住。若有兩個，它就好像有似 的；若只剩一個了，它就倒了，也就沒有了。說到六根和六塵，也和交蘆是一樣的，必須要合起來，才能發生六識；若不合，就單單一個，它立不住的。
這種交蘆雖然看著它是一種植物，看著像有形相，實際上它中間是空的，這表示是虛妄的。它必須要兩個在地下生著，才能立得住；若是單單一個，它就會倒了。因為只剩一個，它不能立著，一定要有兩個，所以叫「交蘆」；六根對六塵發生六識，和這交蘆是一樣的性質。
是故汝今知見立知，即無明本：因為這個，所以你阿難現在在這個知見上，再立出來一個知見；本來這個知見就錯了，你又在這個知見上立一個知見，這就是無明的根本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨：你能在這知見上沒有知見，不存知見的這種心，就合乎道、合乎法了，這就是涅槃，也就是無漏的真淨。云何是中更容他物：你怎麼在這個「沒有知見」上，再可以存留一個其他的東西呢？這地方是清淨本然周遍法界的，你為什麼還想在這上邊加上一點東西，在這知見上再加上一個知見呢？這也就好像前邊「本覺必明，妄為明覺」的道理是一樣的。
K2偈頌（分二）
L1標頌 L2正頌
今L1
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：當爾之時，釋迦牟尼世尊知道阿難對於這個答覆還沒有明白，所以就用偈頌重複說一次這個義理。偈頌是有一定的句子的，或者五個字、或者七個字、或者六個字。
L2正頌（分二）
M1祇夜頌前 M2伽陀開後
今M1
真性有為空 緣生故如幻 無為無起滅 不實如空華
言妄顯諸真 妄真同二妄 猶非真非真 云何見所見
中間無實性 是故若交蘆 結解同所因 聖凡無二路
汝觀交中性 空有二俱非 迷晦即無明 發明便解脫
真性有為空：真性沒有一切的虛妄，所以就是真性。可是這個虛妄是依靠著真性生出來的。這有為法，是由真空裏頭生出來的，所以才叫「有為」；可是這個有為法，也是空的。緣生故如幻：因為這個有為法須有一種緣，它才能生出來；由這個緣生出來，還由這個緣滅；當體即空，本來就是空的，所以說「如幻」，是虛幻的。
無為無起滅：說有為法是空的，無為法是不是空的呢？無為法也是空的。無為，它無起滅，也沒有一個生起、也沒有一個滅。既然沒有生起、沒有滅，豈不也是空的呢？就是空的。不實如空華：它的體性沒有實在的，就好像虛空華一樣的。
言妄顯諸真：為什麼要說妄呢？就是為顯著一切的真，才說妄。真、妄是對立的，是對待 法；既然是對待法，這不是究竟的法。永嘉大師證道歌上說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。」「真不立」，真也沒有了；「妄本空」，妄本來就是空的。雖 然妄本來是空，但是真也不是有的，真也是沒有一個，什麼叫「真」呢？沒有一個真的存在！「有無俱遣不空空」，也沒有有、也沒有無，不空也要空。也就是說的 這個道理。
所以說「妄」，是為的想要顯出來這個「真」的。妄真同二妄：可是你一說出來這個真的 和妄的，這兩個都變成妄的了，都不是真的了。若真的，根本怎麼會有個妄呢？沒有，什麼都沒有的；那是一個真空法界，一真法界。那個真如的法界是什麼也沒 有，一法不立。這個妄和真，一有了妄，你說真，由真也變成妄了，真也不是真，本來那個真的就變成妄了；所以就「同二妄」，這兩個都是妄了。為什麼都是妄 呢？是對待法了。佛法到極點是絕對的，沒有對待的。這個真和妄，還是有對立的；所以一有對著，這兩個都變成妄了。
猶非真非真：所以才說，也就好像是真，但不是「真」的本體了。一說出來有一個名稱，那已經就落了第二，不是第一。云何見所見：那麼「猶非真非真」，你怎麼可以說你有一個「能見」和「所見」呢？這能見的「見分」，和所見的那個六塵的「相分」（塵相），這都不可以說的，沒有了。
中間無實性，是故若交蘆：真和妄，和六根、六塵、六識這中間，都沒有一個實在的性質。因為這個，所以說它就好像交蘆一個樣的。
結解同所因：你不明白的時候，就好像結成了一個扣子，不能自由，不能得到解脫。你若明白了，就得到解脫了。這個「解」和「結」都是一樣的，你不明白，就是結；你明白，就是解脫了，就得到解了。聖凡無二路：怎 麼叫「聖人」呢？就是他明白道理了，把天地間的萬事萬物一切都明照了、明瞭了；所以他有這種聖智，有大智慧了。怎麼叫「凡夫」呢？就因為在不明白的時候， 背覺合塵，這就是凡夫。那怎麼成聖人呢？就是背塵合覺──和塵相違背，就合這個「覺悟」了。你若是和覺悟不相合，那就合塵了，與塵相有為法合而為一，就不 是無為法了。這「聖凡無二路」，本來聖、凡沒有兩條路的。怎麼說沒有兩條路呢？一個「迷」、一個「悟」，迷、悟的根本都是一個的。這是說，法究竟到極處， 「掃一切法，離一切相」，一切法都沒有了，把相就都離開了。
汝觀交中性：阿難！你仔細看一看這交蘆中間的性。交蘆中間有什麼性呢？什麼也沒有，也沒有一個「空」，也沒有「有」。空有二俱非：你說它是「空」，它又有個東西存在；你若說它是「有」，它又不實在，就不是實實在在能立得住的。交蘆，就表示有為法、無為法都不存在了！所以你應該要明白迷、悟都是在你六根上。
迷晦即無明：你迷了，不明白的時候，沒有覺悟，在這真空裏頭你晦昧為空了。也就是變成在這「空」裏邊，生出一種的迷性來，生出一種晦暗來，所以這個「無明」，也就是在這個地方生出來的。無明依著你常住真心性淨明體上，就因為有個「迷」、有個「晦」，所以就生出「無明」來了。發明便解脫：你若是「發明」──沒有無明了，就發揮出來你本有的覺性了；你發現你本有的覺性，這就是解脫了。
以前有一個參禪的和尚，他聽說有一個很有道德的高僧是開悟的，就向這位高僧去請開示。在佛教請開 示，一定要鄭重其事的，不是就這麼隨隨便便的：「我問你一個問題，怎麼樣子講啊？」不是這樣子。這為的求了生死，所以要把這件事情看得很重的。於是就要穿 起袍，搭上衣，拿起具；去到那兒，先要展大具，把具打開鋪到地上，跪下，要叩三個頭；叩三個頭之後，再長跪合掌。那麼合起掌來跪到那個地方，然後有什麼不 明白的問題，才可以請問的。
這個老修行請問什麼呢？他請問這個上座師怎麼樣才能得到解脫。上座，就是老資格了，受戒的年也多， 一切的資格也很老了。他長跪合掌，就問：「請問上座，我得怎麼樣才能得到解脫呢？」這位上座老資格的老和尚，就問他說：「誰綁著你呢？」就這麼說一句話， 這個請開示的因此就開悟了。
他是不是因為老和尚說這一句「誰綁著你呢」，就開悟的呢？也可以說是由這一句話開悟，也可以說不 是。怎麼說「也可以說是，又可以說不是」呢？凡是理論，你可以把它講成兩面；這個「兩面」，並不是說是：「喔，這個太滑稽了，沒有一定的宗旨！」不是的！ 因為這是講個理，你只要把理路講通了，就可以了。怎麼說「也是這個老和尚說這一句話就開悟」呢？因為這個上座看他的因緣。他來求解脫，那麼老和尚說「誰綁 著你呢」；老和尚知道說這一句話，他即刻就會開悟明白了，所以就這麼樣答覆他。有的時候，就是雖然想要他開悟，他也不開悟。所以，這可以說是這位上座老和 尚說這一句話，令這一個參禪的學者開悟了，這是因為老和尚說話的關係。
怎麼又說「不是這個老和尚說這一句話就開悟了」呢？因為這個老修行平時也用功的，他用功用得時間久 了，理路想不通；雖然想不通，但是他每一天用功，就一天比一天地智慧會增加。他沒有正式開悟，但是也接近開悟的時候了。因為上座和尚講這麼一句話，他遇有 這種因緣，就豁然開悟了！所以，這也可以說他自己開的悟；不過碰見這個因緣，因緣和合，這麼一點，他就開悟了。
所以在中國有這麼一句話，說是：「悶坐十年山，不如名師點一竿。」說住十年山，不如遇著明眼善知 識，就是開了佛眼的善知識。這種善知識，他會看因緣的；你因緣到什麼時候，他就跟你說什麼法。所以你就算住十年山，也不如遇著明眼人指你一條明路；點一 竿，就表示指你一條道路。所以在佛教裏頭，親近善知識最要緊的。在和尚裏邊，真正明眼的善知識很少的；說是「善知識」，但是不一定是明眼的。什麼叫「明 眼」？方才我沒講嘛，就是開佛眼的。你不要以為這是一件很簡單的事情！開佛眼並不是證果，但是這宿世都有善根的。為什麼能開佛眼？一定要專修〈大悲法〉； 這四十二手大悲的手眼，你若誠心去修，都可以開佛眼的！這就是開佛眼的一個門徑。
好像我們這個果某，他就是在生生世世對〈大悲手眼〉這〈四十二手〉，是特別的專心去修去，所以他才 可以開佛眼的；如果他出家，那麼度的人會很多的。可惜啊，這看將來的因緣怎麼樣！我們每一個人要想開佛眼，就要專心致志修這〈大悲法〉，要特別用功，一天 也不要間斷。最要緊的，不要抽香菸。抽菸，就不能修這種法；你一修這種法，那個護法善神就會責怪你的，所以不要太馬虎了！我希望我們每一個人對這〈大悲四 十二手〉特別注意，一天也不要間斷！一天不要間斷，都要修幾年的功夫，才能有成就。但是如果你在前生修過的，那就會比較快了，很快也會開智慧眼。
M2伽陀開後（分二）
N1正以開後 N2別彰勝義
今N1
解結因次第 六解一亦亡 根選擇圓通 入流成正覺
解結因次第：解開結，需要按照次第來解。次第怎麼樣解法呢？它原來又怎麼樣結到一起 的呢？最初就是如來藏本來是不生滅的，可是因為迷晦，晦昧為空，在這時候就生出來一種無明。如來藏性是不生滅的，因為依真起妄，生出來生滅的心了，就生出 來這個「識」。不生滅的如來藏和生滅的無明，變成第六意識、第七識、第八識。這第八識，它原來就是誰呢？就是那個如來藏性，也就是那個常住真心性淨明體。 因為依真起妄了，在第八識這個如來藏上邊，就變成阿賴耶識了。阿賴耶識，就是這第八識，又叫「含藏識」。
有這個含藏識（第八識）了，又生出來五陰。五陰，就是色、受、想、行、識。這一開始，是從第八識上 開始；識陰再往上增加，就是行陰了。行陰就是第七識，第七識是「末那識」，又叫「傳送識」；它是傳達報告的，它將第六識這個意識，傳到第八識裏邊去，這就 是行陰。行陰上邊就是想陰，想陰就是第六意識。前五識，就是「眼、耳、鼻、舌、身」識，都屬於受陰。色陰，就是五根六塵。受、想、行、識那四陰，每一陰算 一個結。第五陰──這個色陰算兩個結，因為它比較粗。所以「六結」就由第八識那兒開始，第八識、第七識、第六識，然後到第五識這個受陰，乃至色陰。
因為有這「五陰」，所以就生出「五濁」。這五濁和六根混合到一起，所以就生出來種種的障礙了。現在 要想解，先要不跟著色陰跑，把色陰這兩個結解開了；然後受陰、想陰、行陰、識陰。這樣六結都解開了，這叫「解結因次第」。因次第，因為色陰是屬於一種粗的 結，其餘受、想、行、識，就都很微細的。
為什麼先從裏邊往外邊來，從第八識上開始呢？因為我們一受生，就先有識，所以先有第八識。從第八 識、第七識、第六識、前五識。因為色、受、想、行、識這五陰和八識結成生死的結，一開始是從第八識開始；要解，就要從色陰上先解。好像什麼呢？就好像脫衣 服。在外邊脫去一件，裏邊又露出一件，再脫一件；一氣脫到裏邊，把衣服都脫光了，這個人把結也就解開了。講是這樣講，實際上你一根解了，那五根之結也就都 會沒有的。所以說六解一亦亡：六解──這六種的塵（六種的結）都解開了，「一」也沒有了。這在後邊還會有詳細的解釋。
根選擇圓通：在修行入手的法門，由什麼地方修呢？也在六根門頭來修。六根門頭，就是 眼不隨色轉、耳不隨聲轉、鼻不隨香轉、舌不隨味轉、身不隨觸轉、意不隨法轉，把六根門頭的境界都變回來。要迴光返照、不向外去照去，收攝身心、反求諸己。 這六根，修行要選擇一個圓通的根，前邊不講六根各有一千二百功德嗎？你看看哪一個根是圓滿的？好像耳根就是圓滿的、舌根也是圓滿的、意根也是圓滿的，眼 根、鼻根、身根這三根就都不圓滿。所以你現在修行，要選擇一個圓滿的根而用功修行。這個地方，也就釋迦牟尼佛暗中表示：就是耳根圓通。不過佛沒有明講，就 是叫阿難自己去選擇，自己去認識。所以根選擇圓通，入流成正覺：入聖人的流了，然後可以成正覺。正覺就是佛，就是成佛了。「入流」，是入聖人的法性流，逆凡夫六塵流。
N2別彰勝義
陀那微細識 習氣成暴流 真非真恐迷 我常不開演
自心取自心 非幻成幻法 不取無非幻 非幻尚不生
幻法云何立
這個法，釋迦牟尼佛好少講的，「我常不開演」，我平常都不演說這個法。你想一想，釋迦牟尼佛對著那些個大阿羅漢、大菩薩、大比丘，這種法，都很少講的。我們現在，你說多便宜，在這兒，就這麼隨隨便便，就聞見釋迦牟尼佛所說這樣的妙法。
陀那微細識：「陀那」是一種微細的識，比八識又細一層，它又叫「淨識」，又叫「白淨識」，就是一個淨的種子。這個淨識，它是非常微細微細的。習氣成暴流：我 們的生死，都是由這地方來的。在這微細識，依真起妄，就生了一念的無明──習氣就是無明；這個無明一生出來，就好像暴流似的。什麼叫「暴流」呢？水流得太 急了，什麼也擋不住，這叫暴流。那什麼又叫暴流呢？就是我們這個「生死」，我們生生死死、死死生生，又做人、又做畜生，又生天、又墮地獄，轉來轉去的，沒 有停止的時候，就好像暴流的水一樣的，所以這叫「習氣成暴流」。
真非真恐迷：「真」，這個真法；為什麼我不說這個真正微妙的法呢？我為什麼不趕快把它說出來呢？「恐迷」，我就恐怕人認真作妄，將妄又認作真了。好像那個「覺」上，他一定要加個「明」，弄得就迷上加迷，做一個迷中輩人。所以我常不開演：我時時都不講「真」這種的妙法。我給你們小乘人只講小乘的道理，真正大乘的妙法我從來就不講的。為什麼不講？就因為你們這一班的小乘人，還都不夠程度，沒有迴小向大呢！所以我向來都不講的。
自心取自心：怎麼叫自心取自心呢？眾生不明白見分和相分都是唯心所現。「三界為識， 萬法唯心」，他不明白萬法唯心的這個道理，就著住到見、相二分。見分，就是自己能見的這個見，是八識裏頭的。相分，是外邊這種塵所生出來的一種相。這個相 分和見分本來都是虛妄的，都是由自心生出來的。那麼一般人不曉得迴光返照，而向外馳求，著住在這些塵的境界上，這叫「迷真逐妄」，把真的迷了，跟著妄的 跑。你要是知道萬法唯心，識自本心，見自本性，就明白這見相二分都是由自心生出來的。你若明白自己這個常住真心性淨明體，就不會向外跑，就回來了。若「自 心取自心」就非幻成幻法：因為眾生迷真逐妄，本來不是虛幻的，而生了一種迷惑，變成虛幻了。
不取無非幻：你若能以「不取」，不取什麼呢？不取虛妄的相。這個「不取」，很要緊的。我們一般人為什麼被六根、六塵所迷呢？就因為取見、相二分，執著到這上頭，認為我所見的這「見分」和外邊那「相分」都是實有的；而不知道這是虛妄的，應該不取。你若不取，就沒有幻了；連非幻都沒有了。非幻尚不生：這種虛幻不實在的（非幻），尚且根本就沒有地方生了；沒有地方生，幻法云何立：怎麼會又有這虛妄的幻法呢？就沒有了！
是名妙蓮華 金剛王寶覺 如幻三摩提 彈指超無學
此阿毗達磨 十方薄伽梵 一路涅槃門
是名妙蓮華：這有個名字，叫什麼呢？叫「妙蓮華」。「妙」，就是微妙。蓮華是出污泥而不染，雖然在淤泥裏生出來，可是它清淨沒有污染；它又華果同時，所以「是名妙蓮華」。金剛王寶覺：金 剛是一種最堅最硬的，這就表示我們人的智慧；這個「智慧」，是真正的智慧，沒有什麼東西可以破的。「王」，就是以「自在」為義，他很自在的。什麼叫「寶 覺」呢？就是我們的真心。這個名字，也叫「金剛王寶覺」。就前邊，你若能以不取見、相二分，返本還原，回到如來藏性上，轉識成智──這個識一轉過來，就變 成智慧。所以現在轉過來了，變成妙蓮華，也變成金剛王寶覺。
這又有一個名字，叫如幻三摩提：這「三摩提」，也是梵語，翻到中文就叫「等持」。等，是平等；持，是執持；言其他平等執持這個定力和慧力。有智慧才能解這六結，有定力才能不生這六結；所以「如幻三摩提」，叫「如幻的等持」。彈指超無學：怎 麼叫「彈指」呢？你看見了沒有？（上人彈指）。一彈指頃，是一彈指的時間，言其很快的。在這一彈指的時間，就超過有學位，而到無學位。什麼叫「無學位」 呢？就是四果阿羅漢。初果、二果、三果，這都叫「有學位」。這是說在彈指這麼短的時間，就超過到無學的果位上，證四果阿羅漢了。
此阿毗達磨：「阿毗達磨」就是「法」。就是這個方法、這種法。十方薄伽梵：什 麼叫「薄伽梵」呢？在〈楞嚴咒〉上，也有這個「薄伽梵」。「婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多缽帝唎。」那個 「婆伽梵」也就是這個「薄伽梵」。薄伽梵，是在咒裏頭佛的一個名字。佛的名字，這為什麼不叫「佛」，叫「薄伽梵」？這是佛和鬼神用的。你一說「佛」，或者 這個鬼還不知道；你若說「薄伽梵」，他知道了，這是佛。為什麼不把它翻譯過來呢？就因為這「薄伽梵」有六種的意思，沒有法子翻；若翻成中文，只有一種意 思。六種的意思是什麼呢？
（一）自在：言其觀自在菩薩是個自在菩薩，這是個自在佛。
（二）熾盛：言其佛的光很熾盛的；佛的這個性是自在的，佛的光是熾盛的，周遍法界，所以叫熾盛。
（三）端嚴：佛時時都是很端嚴的，不懈怠、不懶惰。我們每一個人聽經，都要端端嚴嚴的，不要那麼懶懶惰惰、懈懈怠怠的。懈怠，就是很懶的，怠惰自甘，那就不勤力。
還有講到「端嚴」，我們聽經時，一定要坐得正當一點。不要這麼樣坐著，也不要這樣子，也不要這樣子 （上人做各種姿勢）。這聽經，必須要畢恭畢敬。要怎麼樣子呢？就像對著佛，佛來親口對我們說法呢！佛到這個地方來給我們做見證，我們信佛，對著佛就應該恭 敬佛；不應該對著佛，還這麼很懶惰的。聽經不可以睡覺的，不可以躺那個地方的；你就看經，也不可以躺著看的。
我以前不講過？你躺那兒看經，來生會變蛇的。為什麼？那個蛇盡躺著走路，總在那地方躺著，牠站不起 來的。你看佛經，一定要恭恭敬敬地坐在那兒；或者書放到桌子上，恭恭敬敬地看。你有一分恭敬的心，就增加你一分的智慧；你有十分的恭敬心，就增加你十分的 智慧；你若是有百千萬分的恭敬心，那增加你百千萬分的智慧，增加你的善根。對佛經一定要恭恭敬敬地，《金剛經》上不說？「若是經典所在之處，即為有佛。」 那經典在什麼地方，什麼地方就有佛的。你若是生出一種恭敬心，就有感應；你沒有恭敬心，就沒有感應。
好像我有一個皈依弟子，他也沒有見過我，就對著我那一本書的相片，就天天念「南無度輪法師」。念到 七十多天，他就看見那張相片公然就有個人走出來，給他摩頂，他從此以後病就好了。這是什麼呢？這也叫「感應道交」，他有一種真誠的心，感應得那一張死相片 都變成一個活人了！這就是由於他有恭敬心的關係。所以我們人看經，你不是說你不開智慧？「啊，我看了好多經，沒開智慧！我學好多佛法，也還這麼蠢呢！記憶 力也不好，念〈楞嚴咒〉，念一遍也記不住，念兩遍忘得更快了！我沒念的時候，還記得幾句；念完一遍，都忘了！」什麼道理呢？就因為你沒有恭敬心。
你躺那地方，就看經、念咒，將來一定都會變蛇的。為什麼？說：「喔，這佛法怎麼還害人的呢！佛法是 叫人生善根，增長福慧的，怎麼還令人去墮蛇身呢？」因為你對佛法不恭敬。你第一、要生一種信心，第二、要有一種恭敬心。我們現在聽經，以前我不管，以後的 時候，每一個人都要端然正坐，要坐好一點；也不要講話，也不要東張西望的，要畢恭畢敬地這麼聽經。就像釋迦牟尼佛在這兒給我講經，阿難尊者也在旁邊，同我 坐到一起。不但阿難尊者，諸大菩薩、阿羅漢都在這兒，我就像在靈山的法會一樣的。你有這種心，那你就不愁不開悟了！
說：「阿難尊者聽那麼多，還沒開悟呢！我現在聽，就會開悟了？」哈，你怎麼知道阿難尊者沒開悟？或 者他故意這麼裝出來沒開悟，好讓佛說這部經典給我們現在人聽。所以阿難尊者早就已成佛了，不要說開悟，不過他示現做當機眾，好像他不明白似的。實際上，阿 難尊者，對佛所說的法都記得清清楚楚的，佛說的道理，他怎麼會不明白呢？他一定明白！但是他就為你、我現在愚癡眾生來請法，來做個模範，做個榜樣。你不要 以為：「啊，我比阿難或者會聰明些！」不是的。
這個「薄伽梵」，我方才講到幾個意義上呢？講到「端嚴」上了。
（四）名稱：就是這個名， 人人稱讚的、人人都恭敬的。
（五）吉祥：very lucky、lucky。
（六）尊貴：非常尊貴，很高貴的。
「薄伽梵」有這六種意思，所以就沒翻過來。這是「五不翻」之中的「多含不翻」。
一路涅槃門：這個法門，是十方的佛都是從這路上成佛的，都是從這條路去的。一路涅槃門，這是到涅槃的那一個門徑。
K3敘悟性
於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，衹夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹。心目開明，歎未曾有。
於是阿難及諸大眾：在釋迦牟尼佛講「十方薄伽梵一路涅槃門」這個重頌之後，阿難和一切的大眾，聞佛如來：聽見釋迦牟尼佛這無上慈誨：再沒有比這個再高上的慈悲教誨。
衹夜伽陀：「衹夜」，是梵語，此云「重頌」。前邊那個文，一趟一趟、一行一行的，這 叫「長行」；現在這叫「重頌」，它是有一定的字句，或者五個字、或者六個字、或者七個字、或者四個字。好像《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露 亦如電，應作如是觀。」這也是頌。這經上前邊那一段文都是重頌；「重頌」，就是長行意思還沒有說完全，再用偈頌重說一遍。「伽陀」，就是「孤起頌」。怎麼 叫「孤起頌」呢？它就和前邊的文也不相合，和後邊的文也不太相合，它孤然間就起來了，這叫「孤起頌」。雜糅精瑩：「雜糅」，也就是摻雜；「精瑩」，這個法說得又精妙、又瑩潔。妙理清徹：這種微妙的理，說得非常徹底。
心目開明：阿難和大眾心裏都比以前明白得多了，心和目都開明了；就是心也比以前明白得多了，眼睛看得也比以前明朗得多了。言他這個心和目，比以前增加他的智慧了。這個「目」，也就是「智慧眼」，開智慧眼了。歎未曾有：大家都非常的感歎：「啊，這個法這麼妙啊！從來都沒有的。」
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