M4結喻非失
譬如有人，於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。
在你心裏這個演若達多──這種狂性若是休息了，就是我們人的這個妄想、這種執迷不悟的性沒有了，那麼菩提也就顯現了。可是菩提顯現，並不是從外邊得來的，也不須要怎麼樣來栽培它，是我們自己就有的。
我再給你說一個比喻！譬如有人，於自衣中繫如意珠：有這麼一個人，他在自己的衣服裏 邊繫上一粒如意珠。這如意珠，它是遂心如意的，你想什麼就有什麼。所以在「四十二手眼」，第一個「如意珠手」，就是能遂心如意──所求如意，所願隨心，你 想什麼，就得什麼！你要什麼有什麼，你要金子就有金子，你要銀子就有銀子，什麼東西都可以在這如意珠裏頭現出來。所以你有了如意珠，那就是世界上一個最有 錢的人，為什麼？你取之不盡，用之不竭。金銀財寶，想要什麼就有什麼。啊，在衣裏邊繫上一粒如意珠，可是不自覺知：雖然是自己繫的，大約因為時間久的關係，也就忘了。這個人大約也有善忘的毛病，他什麼事情都
會忘的。你看，這麼一粒如意珠，他藏到衣服裏邊也忘了！
窮露他方：「窮」，就是沒有錢了。「露」，就是甚至於赤身裸體了，沒有衣服穿；或者沒有房子住，睡在外邊，這叫露宿。露營，一般的人集合到一起，故意在外邊睡，那是他們歡喜的。而他則因為窮，沒有房子住，只可以在外邊睡街邊、睡馬路，這就叫「窮露他方」。他乞食馳走：做一個要飯的人。雖實貧窮，珠不曾失：雖然他真真實實的是貧窮了，可是他這個如意珠並沒有失掉。
這就表示什麼呢？表示我們雖然在迷昧之中，我們的自性並沒有丟。雖然是迷，不明白、不修佛法，貪圖 世間富貴榮華，可是世間的富貴，並不是真正的富貴。所以什麼叫「窮」呢？你不明理，就是最窮了！不明佛法，這是最窮了！你沒有得到你自性的功德法財，你不 知道你自性就好像如意寶珠似的，所以這就是個最窮的人。你沒有佛法、不明白佛法，那是一個真正的窮人！雖然你不明白佛法，可是你那個自性（佛性、如來藏 性、勝淨明心），並沒有失掉！所以珠不曾失，你那個珠（那個自性）沒有丟了，還是在你自己那兒。所以我們修行信佛的人，明白這個自性的如意珠，在這裏發掘 你本有的這一些個財寶，那就是真正的富貴！
忽有智者：「忽有」，就是忽然間。忽然間，遇著這麼一個智者。這個智者，就比方是佛，有智慧的這麼一個人。指示其珠：告訴他衣裏頭這粒珠，就指示他本有的佛性。所願從心：因為他得到如意珠──這無價的寶珠了，所以所願從心，他想什麼，就有什麼，遂心滿願。致大饒富：所以就發了財，做了一個大富的長者了。「饒富」，就是錢不知道有多少，自己也數不過來，即使用了很多會計，也算不過來了。怎麼叫「致大饒富」呢？你明白本有的自性，你證到菩提的覺果，這是最大的一種饒富。
方悟神珠，非從外得：這時候才明白這顆神珠，不是從外邊得來的。神珠，也就是如意 珠，因為它遂心如意，非常神妙的，有一種神妙不可測，所以又叫「神珠」。就是說我們本有的佛性，不是從外邊得來的，是我們自己本來就具足的。你等成佛的時 候，自己知道，原來就是這麼一回事！這也叫「開悟」。你開悟的時候，就知道：「喔，我本來就是一個開悟的人！我早知道這樣子，就不須要費這麼多精神在外邊 去要飯囉！不須要去窮露了！」可是沒有有智慧的人指示你，你自己已經忘了！
所以現在我們聽《楞嚴經》、講《楞嚴經》，就是要發掘我們每一個人衣裏頭的這一粒如意珠。你若把這 一粒如意珠得了，在這個世界上就成了一個最富貴的人。什麼叫最富貴的人呢？「心止念絕真富貴」，你妄想心停止了，這種狂念也沒有了，這是真正富貴。所以現 在我們這粒如意珠得了，就不會再有貪心了，因為你已經什麼都有了！什麼都是你的了，所以不必有貪心了！這是真正的富貴。「私欲斷盡真福田」，你沒有欲念， 沒有一種自私的心，那是真正有福的人。真福田，就是最有福報了！
I2兼示阿難（分二）
J1阿難躡佛語而執因緣 J2如來拂深情而責執吝
今J1
即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊！現說殺盜淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣，皎然明白。云何如來頓棄因緣？
我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶！
即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：在這個時候，阿難也在大眾裏邊，向佛來頂禮，行這個接足禮。他站起來對佛說，世尊！現說殺盜淫業，三緣斷故，三因不生：您現在說殺貪、盜貪、淫貪這三種的業，有世界、眾生、業果相續這種的因緣。這三緣斷故，三因就不生，那麼心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得：在心裏邊這一種迷性，這狂性也休息了，歇即菩提，這不是從外邊得來的。佛是這樣講。
斯則因緣，皎然明白：這個道理，就是一種因緣法嘛！這說得特別明白，明白之中又明白，說得非常詳細。「皎然」，就是明白的樣子，明白又明白。云何如來頓棄因緣：為什麼世尊頓時捨棄因緣，而說不是因緣、不是自然、不是和合。現在這就是一種因緣法嘛！
我從因緣，心得開悟：這阿難說，我從「十二因緣」這個道理，心裏得到開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞：這個因緣、這個義理，不單我們這些個年少的聲聞、年少的比丘，這一些個有學。怎麼叫「有學」呢？證到四果阿羅漢，叫「無學位」；在初果、二果、三果，這都叫「有學位」。那麼這一些個有學的聲聞，就是聞聲音而悟道的這一類阿羅漢。今此會中，大目犍連及舍利弗、須菩提等：現在在這個會裏邊。有大目犍連（采菽氏），又有舍利弗（鶖子），還有須菩提（空生）等。從老梵志：在以前，這些個人都跟著老梵志去修外道法，外道講的是一種自然的理論。聞佛因緣，發心開悟，得成無漏：聽 見佛所說的十二因緣這個道理，所以大家都發心開悟了，成了無漏阿羅漢。「無漏」，就是沒有無明了。沒有無明，這是「諸漏已盡，所作已辦，不受後有。」什麼 毛病都沒有了！證到四果阿羅漢得到漏盡通，這叫「無漏」。那麼「諸漏已盡，所作已辦，不受後有」，所應該做的事情，他已經做完了，再沒有來生的果報身了！ 所以說「諸漏已盡」。
世尊您以前說這個因緣法，這些阿羅漢開悟證果。今說菩提不從因緣：現在世尊您又說這個真性菩提，不依照「因緣」的道理來說。則王舍城拘舍梨等：現在這個王舍城，也就是室羅筏城的「拘舍梨」，這是個外道的名字，譯成中文叫「牛舍」，又叫「不見道」，就是見不著道。這個拘舍梨外道，他講天、講自然的，以「自然」為宗。那麼沒有因緣了，現在這個拘舍梨等，所說自然，成第一義：他們所說那個「自然」的道理，變成第一義諦了，沒有再得比的了，為什麼？佛以前用因緣，把這個自然給破了；現在佛不用因緣了，那麼他這個自然的理論，大約成立了？所以惟垂大悲，開發迷悶：我希望佛您垂大慈大悲的心，開發我們這一些不認識真理的人，開發我們這一些妄想太多的人，解除我們的迷悶。
J2如來拂深情而責執吝（分六）
Ｋ1就喻拂情伸意 Ｋ2疊拂諸情令盡 Ｋ3直斥耽著戲論
Ｋ4現證戲論無功 Ｋ5正勸勤修無漏 Ｋ6更舉劣機激責
今Ｋ1
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出，因緣自然，理窮如是。
阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？
若自然頭，因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。
佛告阿難，說是即如城中演若達多：現在就好像我們城中這個演若達多，就拿他來講。狂性因緣若得除滅：他這狂性有什麼因緣呢？你能說出他這個「狂性」的因緣嗎？他的狂性若沒有了，則不狂性自然而出：那麼這不狂的性，自自然然就現出來了。因緣自然，理窮如是：你說他這是什麼因緣？他這又是什麼自然？這個因緣和自然的道理，以我所窮盡的、我所研究的來告訴你，就像上邊我所說的道理。
阿難！你知道嗎？演若達多頭本自然：如果演若達多頭本是自然，本來沒有丟也沒有得，這是個自然的。本自其然：本來他自己就是這個樣子，本來就有個頭，並不是他沒有頭了。無然非自：既然是自然，他就應該時常自然有個頭，可是他不是這樣子說，「非自」，他說自己沒有頭了！這就不是自然。
何因緣故，怖頭狂走：他本來既然是有頭，這個頭並沒有丟，你說他是以什麼因緣，就生出一種恐怖心，說他自己沒有頭了，恐怖他自己把頭失掉了，而各處去跑？你說他這是什麼因緣？是個什麼自然？
若自然頭，因緣故狂：若他這自然的頭，有這種的因緣，他就發狂了。何不自然因緣故失：怎麼他不自自然然就有一種因緣，把頭就丟了？為什麼他沒有丟這個頭呢？
本頭不失：他自己這個頭也沒有失，狂怖妄出：他就生出那麼一種癲狂性。對鏡子一照，說鏡子裏這個頭眉目清楚，我自己怎麼看不著自己的眉、眼睛和面呢？自己看不著自己，啊，這種發狂和恐怖的心妄自生出來了！雖然他發狂，怖頭狂走，可是他曾無變易：他的頭並沒有什麼改變。何藉因緣：你說這裏邊有什麼是他的因緣呢？有什麼又是自然呢？
本狂自然，本有狂怖：你若說他這個狂本來就是自然的，本來也就是有這個狂怖的。未狂之際，狂何所潛：在他沒有發狂的時候，那個「狂」藏到什麼地方了？在什麼地方收起來了？它潛伏在什麼地方呢？你找這「狂」潛伏在什麼地方？你找不出來的。
不狂自然：如果你說不狂是自然，頭本無妄：這個頭本來不是假的，沒有一個妄頭。何為狂走：那麼為什麼他就要發狂而走呢？
阿難哪！若悟本頭，識知狂走﹕你若知道自己的頭沒有失，知道自己為什麼發狂要走。因緣自然，俱為戲論﹕那你明白了，你如果還說這是因緣和自然，這都是講「戲論」，就是說笑話。是故我言：三緣斷故，即菩提心：因為這個，所以我對你這樣講，沒有殺的貪、沒有盜的貪、沒有淫的貪，這三種的因緣斷了，這就是菩提心。
Ｋ2疊拂諸情令盡
菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。
若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。
無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。
本然非然，和合非合。合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。
菩提心生，生滅心滅，此但生滅：這菩提心生出來了，你那生滅心也就沒有了。但真正的菩提心是沒有生滅的，所以「此」，就是這個菩提心生和生滅心滅；這還是生滅法，實際上沒有真實的體性。
滅生俱盡，無功用道：這個生滅的心，滅生、生滅，都沒有了！這個時候，是無功用道現前。無功用道，就是楞嚴大定。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅：假設你還說有一個自然，你就應該明白：這個自然的心生，和生滅的心滅，這也都是一個生滅心。
無生滅者，名為自然：你若說是沒有生滅的，這個才叫一個自然。猶如世間諸相雜和，成一體者，名和合性：好像世間上，一切一切的相互相混合到一起，成為一個的，這個就叫「和合性」。非和合者，稱本然性：如果不合到一起的，這叫一個自然的本然性。
本然非然：「本然」，也就是自然。這個自然「非然」，不是真的自然。和合非合：「和合」，就是因緣。那麼這個「本然」──這個「自然」也不是自然，這個「和合」又不是一種和合的因緣。
合然俱離：「合」，這和合，這因緣。「然」，這個自然。這兩種的道理都離開了。離合俱非：離開因緣和自然，也不是因緣，也不是自然，這兩種的法都離開了。此句方名無戲論法：也沒有因緣，也沒有自然，這樣的講法才不是戲論法。
Ｋ3直斥耽著戲論
菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持，十方如來十二部經，清淨妙理，如恆河沙，衹益戲論。
菩提涅槃，尚在遙遠：菩提涅槃的這種果，在你阿難來講，還相距離非常的遙遠哪！非汝歷劫辛勤修證：這不是你經過很多的劫很辛苦、很勤勞地去修行，就能證得這菩提涅槃。
雖復憶持：你雖然能記得住，「憶持」，記得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什麼呢？十方如來十二部經：十方如來所說的這十二部經典。十二部經典，在以前，在一開始講經的時候，我就講過。可是現在不知道有沒有人記得這十二部經？清淨妙理，如恆河沙：十二部經裏邊，這一種清淨的、不可思議的這種道理，好像恆河沙那麼多。衹益戲論：你雖然記得住這麼多的經典，可是這只可以幫助你這個戲論法，並不是真實的。
這「十二部經」，我已經出過題目，大家都考過，現在我不知道會不會有一個人能記得清楚。我們人學東 西，一定要把它記清楚了，不要忘記。你若是記不清楚，說是到講的時候，我現看註解，那未免太麻煩了！經典扼要的部份，一定要把它用腦記住。這十二部經是三 藏十二部，在皈依的時候就說「皈依如來所說三藏十二部一切經典」。這十二部，我今天再告訴你們一下。
「長行、重頌、授記，孤起、無問自說」這是五部了，「因緣、譬喻、本事」這又是三部，「本生、方廣、未曾有」這又是三部，五部加六部是十一部，還加上一個「論議」，所以說：
長行重頌並授記 孤起無問而自說
因緣譬喻及本事 本生方廣未曾有
論議共成十二部 廣如大論三十三
我這個記得，並不是在本子上先看來，才講給你們聽。所以各位跟我學經典，也應該記一點東西。好像頭先講那個「拘舍梨」，我以前也問過一次了，再問一次，還是沒有人知道。哈哈，這真是妙得不可言！
Ｋ4現證戲論無功
汝雖談說因緣自然，決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？
汝雖談說因緣自然，決定明了：你雖然談說這個因緣和自然，你記得非常清楚，講得也非常清楚。人間稱汝多聞第一：在人間，一般人稱你阿難是多聞第一。以此積劫多聞熏習：以你積劫的聰明憶持、這種的記憶力，可是還不能免離摩登伽難。
我知道你們都為什麼不記得了！這以前我不知道，我現在講經講到這個文上，才發現的。為什麼？就因為看阿難記那麼多經典都沒有用，所以我們一句也不要記得，這是不要學阿難那個樣子，盡貪圖多聞，而忽定力！大約是這麼回事，我相信我不會猜錯了！
什麼叫「多聞熏習」？「多聞」，就是博聞強記。「熏習」，熏，好像用香的煙來熏；習，就是學習。好 像我們天天到佛教講堂這兒來聽《楞嚴經》，你就不急不急的，我相信你的習氣毛病，在這個地方一天，總就會一點一點去掉了，一天比一天好。最低限度，到這個 地方講經的時候，你不會去抽香菸，不會去做不好的事。雖然有的人說，學了往前進步，又會往後退。總而言之，你往後退，也比你不學好得多了！你根本若一步都 不進，那你又有什麼可退呢？談不到有什麼可退的！
佛對阿難說，你雖然記得這麼多東西，可是還免不了摩登伽這種難。換一句話說，就是你見著女人就迷 了！你說你有什麼用啊？你讀的書再多，你記的佛法再多，你見著女人就迷了，那你有什麼用啊？為什麼你這樣子呢？問這個阿難。現在阿難大約臉也紅了；雖然證 初果，聽釋迦牟尼佛一問他這話，那臉也變成紅的了。
佛說，你學了這麼多佛法，一見著女人就發了毛，就發狂了！跟著那個女人跑到她的家裏去，幾幾乎做出來不可告人的事情。你到底為什麼啊？這時候，像是法官審問這個阿難。何須待我佛頂神咒：你為什麼要等著佛所說的「佛頂神咒」，要我用這〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩去救你呢？你自己記得這麼多的三藏十二部，你為什麼不念一念給她聽一聽呢？你為什麼自己做不得主呢？你見著女人，什麼都忘了！所以你要我這個〈佛頂神咒〉救你出難。摩登伽心淫火頓歇，得阿那含：在這個時候，摩登伽女這種淫欲的心，這種無明即刻就消滅了，證到阿那含。初果須陀洹、二果斯陀含，這是證到三果阿那含。
當時這摩登伽女一見著阿難，就生出一種愛心來，對阿難那比她生命都重要了，所以就叫她母親一定把阿 難給拿來。她母親就念〈先梵天咒〉，把阿難就迷去了。雖然說迷去了，實際上，本來邪不勝正的，阿難如果對摩登伽女一點意思也沒有，她就念咒也沒有用的。一 定阿難一見著這個摩登伽女，這個小姐這麼靚麗，看了幾眼，左一眼、右一眼看，這個小姐這麼美麗！回頭想要不看，又捨不得，又想要看一看。那麼看了幾眼，這 心裏頭已經就想這摩登伽女美麗了，所以她母親一念咒，他也就迷了，跑進屋裏去了。如果不是這樣子的，那他也不會去的。
佛知道阿難將要毀戒體的時候，就趕快說〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩持咒往護──用這個咒去把他救回來 了。到那個地方一念〈楞嚴咒〉，阿難明白了，「啊，我怎麼跑到這個地方來了？」好像如夢初醒，趕快跟著文殊菩薩回衹樹給孤獨園去！就往回跑。他這一定是和 摩登伽女已經要發生問題了，這個時候，他大約起身把衣服穿起來就往回跑。摩登伽女一看他跑了，她就後邊追：「你為什麼正在緊要的關頭就跑了？」他一跑，跑 到衹桓精舍去，摩登伽女也就追到衹桓精舍。
佛就問她說：「妳到這兒來幹什麼？」
「我愛阿難哪！」
「妳愛阿難，妳愛阿難什麼？」
「我愛阿難鼻子。」
「那把鼻子割下來給妳！」
「我愛阿難的眼睛。」
「把眼睛也挖出來給妳！」
「我愛阿難的面目。」
「統統都給你！割下來給妳，妳拿回去！」
「割下來，就不好看了！」
「那不好看了？現在沒割下來，妳看他好看嗎？」佛這麼問她。她自己再一想的時候，豁然間開悟了，所以淫心頓息，證了三果阿羅漢。因為她愛阿難愛到極點了，佛這麼給她一講法，她當場證得三果阿羅漢果，所以叫「性比丘尼」。
於我法中成精進林：在我佛法裏邊也就成了一個精進的人。「精進林」，就是很多這種都 是勇猛精進的人。我們這些個人，我告訴你們：不怕有愛心，女人愛男人、男人愛女人，不怕的！你只要能覺悟了：「哦，原來是如此！」那就有辦法了！就怕你不 覺悟，迷頭迷腦的，緊著往裏鑽，緊著往裏拱，以為是一件快樂的事情！實際上，是一個最苦惱的事情。你若明白了，你就怎麼樣的都不會再做了。你因為不明白， 所以你醒著也想，做夢也想，這個時候輾轉反側。這就因為你不明白，所以被這種東西來迷住了！
愛河乾枯：「乾枯」，就是枯乾了。愛像河那麼樣子，言其你有一種愛心，就像河水那麼流不斷的，左一股、右一股，水繼續不斷地往河流。可是摩登伽女聽佛一說法，就把這愛河乾枯沒有了，這個愛慾的火變成一種金剛不壞的身。令汝解脫：因為摩登伽女先證了三果阿羅漢，她不纏著你了，你現在才得到解脫。這個時候，阿難還是初果呢，還沒有證到三果！你說，這個摩登伽女都超過他，證了三果阿羅漢！
摩登伽女和阿難，因為在過去生中，有五百世都是做夫婦的。所以她一見著阿難，這簡直是他鄉遇故知 ──這前生的丈夫又遇著了！是故她一定要愛他，一定對他生一種愛心。這大約都是宿世願力的關係，大約摩登伽女在前生和阿難說：「來生的時候，我還要和你做 夫婦，我們兩個永遠都不分離。」這種的愛心，愛得太堅固了，所以到這個時候，一見就又鍾情了！這是「他鄉遇故知」。
Ｋ5正勸勤修無漏
是故阿難！汝雖歷劫，憶持如來，祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。
是故阿難：因為這個道理，所以阿難汝雖歷劫，憶持如來：你雖然經歷過很多的劫數、很多的時間，你能記憶而持誦佛的甚麼呢？祕密妙嚴：怎 麼叫「祕密」呢？上邊這個「祕」字，是口裏說不出來的；下邊這個「密」字，是心裏想不到的。心裏不能想像的，就是不可揣測的，也就是不可思議的，這種就叫 個「密」。彼此互不相知，這叫「祕密」。為你說的法，我不知道，這叫「祕密」；為我說的法，你不知道，這也叫「祕密」。一樣的法，你聽著就是這個道理，他 聽著就是那個道理；你由這個道理上就開悟了，他由那種道理上就開悟了。一樣的話、一樣的理，但是兩個人聽的，各人所見的不同，各得各人的利益，這叫「祕 密」。「妙嚴」，妙，就是不可思議的；嚴，非常高貴、非常尊嚴的。就是佛所說的經典、所說的道理，都是不可思議，非常尊嚴，是最有價值的法。
可是阿難你雖然能記得這麼多的經典、經教。不如一日修無漏業：不如你一天修這個無漏的法門，就是修沒有煩惱的法門，沒有妄想的法門。無漏業，就是修到四果阿羅漢。四果阿羅漢，這叫無漏了，菩薩也叫無漏。就是要把你所有的習氣、毛病、無明、煩惱都要斷了，斷去你的貪、瞋、癡；把這個漏，這些個習氣毛病沒有了，這就是無漏了。遠離世間：你要遠離開世間憎愛二苦：這個世間人，以為愛是最好的一件事了，所以男女也相愛，父子也相愛，豈不知這個愛就是個苦啊！
說：「我知道愛別離苦，當然是苦了！」就沒有別離，也是苦的。你講這個愛，愛到極處，愛的反面就是憎了，就是憎惡。為什麼生出憎惡來？就因為這個愛。為什麼生出這個愛？也就因為這個憎惡。講起這個父子、夫婦的道理，這都是前生的因，結今生的果。
有的夫婦間相敬如賓，非常的和睦，互相尊重，互相愛敬。在中國來講，有所謂「舉案齊眉」；怎麼叫 「舉案齊眉」呢？在中國古來有一對夫婦，這個太太給丈夫拿飯菜來的時候，都舉到眉毛這兒，這麼恭敬，就好像敬佛一樣。那麼這個做丈夫的，對太太也非常的尊 重，這叫「相敬如賓」。兩個人就像朋友似的，互相做朋友，沒有一些個矯情啊、綺情啊、黏情啊，好像膠黏到一起了，沒有那種情形。這夫婦間互相恭敬地，你對 我也很恭敬，我對你也很恭敬，不是說盡做這一些個矯情，就是不理智，沒有智慧的一種行為。
這個夫婦在前生若有緣，在今生就和氣，非常的和睦，你對我也特別尊重，我對你也特別尊重，互相尊 重。那麼這男方，就是做丈夫的，一定不做對不起太太的事情；做太太的，也絕對不做對不起丈夫的事情；這麼互相尊重，這是有緣。怎麼叫「有緣」呢？就是互相 得到利益，你對我也幫助過，我對你也幫助過。那麼在今生做夫婦，也是互相照顧，太太有病了，這個丈夫趕快就給她找醫生，趕快把太太的病醫好了；丈夫若有了 疲倦，這個太太也趕快想法子，安慰這個丈夫。這是互相有緣的。
有的就是有怨的，有怨的也會轉成夫婦。什麼怨呢？就是仇恨的怨；就是在前生你對我不好，或者我對你 不好，大家有一點怨恨，所以今生就做了夫婦，這叫一對怨偶。就你說什麼話，我聽著也不對耳；我說了什麼話，你聽著也不投機，這叫有怨。有怨，就變成了冤 家；冤家，就一天到晚都吵架、打架。做丈夫的就打太太，太太就反抗，不是把這個丈夫的面給撓破了，再不就把身上哪個地方給抓破了，叫他出去見不得人。這互 相一天到晚就是吵架，你說這是不是苦？
這就因為一個「愛」，然後就生出來個「憎」。這也叫愛到極點，就生出憎了。所以說「憎愛二苦」，這 憎和愛，是同樣的苦啊！不明白的人，一天到晚盡講愛、愛，愛什麼啊？愛來愛去就死了！你說死了之後，還去愛誰去？因此你若明白這個道理了，就沒有憎愛二 苦；若不明白，就有憎愛二苦。我們修道要覺悟，覺悟就是明白，你明白這個境界，就不被這個境界所轉；所以要遠離世間憎愛二苦，也不憎，也不愛，這樣子就是 中道了。
Ｋ6更舉劣機激責
如摩登伽宿為淫女，由神咒力，銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅目┼侯母耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦。一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？
如摩登伽宿為淫女：好像現在這個摩登伽女，以前是個做妓女的。這個妓女，是淫欲心非常的重，非常的大。可是淫欲心雖然大，由神咒力，銷其愛欲：由 〈楞嚴咒〉這一種的力量，把她的愛欲給銷了。現在我們知道念〈楞嚴咒〉的作用了吧？念〈楞嚴咒〉，就是要銷去每一個人的愛欲。說：「那以後我不要念了！我 不願意消除我的愛欲，我願意保留我的愛欲。」保留？那也就隨便。你歡喜保留，也沒有人勉強叫你不保留。可是這一種〈楞嚴咒〉，不單能銷愛欲，而且還能增加 你的神力，增加你的智慧，這一種的力量，是不可思議的。
愛欲是一種苦，前邊不講「憎愛二苦」嗎？你不要以為愛就是好的。你看，好像某一個人愛某一個人，愛 不到，就總心心念念地，念玆在玆地，一天到晚，所謂吃飯也沒有味了，睡也睡不著了，一天到晚就想追求對方，求所愛！結果也追求不到，不能得手。想來想去， 也不停止，這豈不是苦呢？這愛是個苦啊！你不要以為愛是個好的東西。
法中今名性比丘尼：在佛法裏邊，現在摩登伽女的名字，就叫「性比丘尼」。怎麼叫「性 比丘尼」？她明白自性了──因為佛一給她說法，她當時就證到三果阿羅漢上。本來初果、二果次第才證到三果，她沒有經歷，就初果、二果、三果一齊證了。她就 因為看破了，把愛欲都看空了，所以就同時證果了。阿難還在一果這兒停留著呢！你看，他這個過去生中，五百世的太太證了三果，把他追過去了！
與羅睺母耶輸陀羅：「羅睺羅」，是釋迦牟尼佛的兒子。可是佛這個兒子很奇怪的，並不 是由淫欲生出來的。那麼怎麼樣生出來的呢？因為釋迦牟尼佛十七歲就結婚，雖然結婚，但是可沒有男女夫婦這個問題。佛十九歲就出家了，出家前，羅睺羅的母親 耶輸陀羅，還要和佛要兒子。那麼佛就用手指頭這麼一指，指腹成孕──她這個肚子裏就有小孩子了。說起來這是神話，實際上在佛經上都是這樣說。你要追究究 竟，說是他一指，怎麼就有孕了？這就是一種不可思議的境界！
「羅睺羅」是梵語，翻譯過來叫「覆障」。怎麼叫覆障呢？因為羅睺羅在他母親肚子裏面住了六年才生。 為什麼？這也是宿世的因果。因為羅睺羅在前生，把老鼠的洞給堵上了六天，後來這隻老鼠，又造出來另外一個洞出去了。所以他在母親腹裏沒有出胎，住了六年才 出生，這是他受把老鼠洞給堵上的果報，所以叫「覆障」。覆就是覆蓋；障，就是業障；因為他有這個業障來蓋著，所以六年才出生。這是佛的兒子，叫羅睺羅。
羅睺羅的母親，叫「耶輸陀羅」，翻譯成中文叫「名稱」，說她這個名字最好了，一般人都很稱讚她，說她是在女子裏邊，一個最好的女子。
同悟宿因：「同悟」，就是摩登伽女也開悟，耶輸陀羅比丘尼也開悟。悟什麼呢？「悟宿因」這「宿」，就是前生的因，知道前生是個做什麼的，得了宿命通。知歷世因，貪愛為苦：知 道不單前生，知道無量劫以來生生世世的這種因果。這生生世世為什麼沒有覺悟呢？就因為「貪愛」兩個字。摩登伽在以前做過妓女，這個耶輸陀羅大約愛欲心也 重；所以佛修行已經要出家了，她還要和佛要兒子。你說這個愛心重不重啊？所以耶輸陀羅比丘尼過去也是和普通的女人一樣，有這個愛欲心。
一念熏修：在這一念迴光的時候，就一念的覺悟、一念的明白了。一念迴光熏修，前邊講 熏習，怎麼叫「熏」？我們現在大家到這兒一起研究《楞嚴經》，這就叫熏修呢！「熏」，就好像用香的煙來熏；我們用什麼呢？用法的煙來熏。我們研究《楞嚴 經》，熏來熏去，熏得每一個人都懂一點佛法了，這叫「熏修」。無漏善故：熏修什麼呢？熏修「無漏善」。要修這個無漏的法，不要再走生死的路。要回頭，要轉身熏修這無漏的善，這種善是究竟的善！
或得出纏：或者就得到出纏了。「纏」，也就是愛欲纏繞著，不得擺脫。現在我們聽經的人，就單聽這「出纏」兩個字，若是有宿根的就應該開悟囉！應該覺悟：「哦，我現在怎麼還在這『纏』裏邊纏著呢？」應該就明白了。或蒙授記：或者蒙佛授記，說你於什麼時候就做佛。如何自欺，尚留觀聽：你現在為什麼還自己欺騙自己呢？你還留這一種的觀、聽，還著住到聲塵、色塵，著住到相上。你為什麼還不把它去掉，而還留著呢？
G3大眾領悟讚善謝益
阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌，而白佛言：無上大悲清淨寶王，善開我心！能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沈冥，出於苦海。
阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除：阿難和在法會的大眾，聽見佛所說的教誨，所指示的這種微妙的法門，以前有種種的疑惑，富樓那也有種種的疑惑，阿難也有疑惑，在會的大眾也有疑惑，現在聽佛說這樣的教化，這種種疑惑都消除了、沒有了！心悟實相：心也知道這「空不空如來藏」的道理，實相的理體也知道了。身意輕安：身也輕安，意也輕安。這個「輕安」的境界，是很不容易形容的，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一口水，是熱的、冷的，你自己知道。
這個「輕安」的境界，在我們坐禪的人是最初的前方便，就是我們坐禪得到一點點好處，有一種很快樂的 感覺，覺得身心流暢，心裏也覺得非常的快樂，身上也覺得非常輕鬆。啊，得到輕安的境界，坐那個地方，腿也不痛了，腰也不痛了，腦裏頭也沒有妄想了，也不知 道這些個東西跑到什麼地方去了！得到很自在、很安詳的境界，這叫「輕安」。
阿難、富樓那和在會大眾，聽見佛所說這樣的妙法，佛又用佛光來加被在會的大眾，令每一個人都得到最 舒暢、最快樂的感覺。那種最快樂的感覺，你聽經，有的時候也會有這種的感覺，聽得覺著越聽越高興、越聽心裏越歡喜聽：「哦，佛說的法，妙到極點囉！可惜我 以前怎麼沒有聽經聞法啊？等到這麼晚，我才聽見佛法！」自己生出無量無邊的快感了！這都是輕安。因為當時這一切的大眾，受佛這種三昧的加持，所以大眾都得 到身意輕安。得未曾有：啊，得著從來就沒有過的這種快樂！
重復悲淚：這個阿難，大約沒有旁的本事，就是哭的本事！還有的本事，就是多聞的本 事。這多聞是第一個本領，拿手的功夫；這哭，大約是第二個本領，所以現在又哭了。阿難從一開始到現在，哭了五次！他這哭，真哭啊！不是假哭，真有眼淚流出 來的。所以這不說嗎？「重復悲淚」，阿難大約哭得很厲害，比那小孩子哭的聲音大約不會小多少，或者比那小孩子聲還會大些。頂禮佛足：一邊哭，一邊向佛叩頭。我看見我有幾個皈依弟子，也常常會有的時候就落淚了，這大約從阿難那兒學來的。哈哈！長跪合掌，而白佛言：兩條腿跪下，長跪著合起掌來，對佛說了。
無上大悲清淨寶王：沒有再這麼高尚，沒有再比這一種的慈悲心再大的「清淨寶王」，這也就是尊敬佛的一個稱呼。善開我心：用善巧方便來開導我。
能以如是種種因緣：能用種種的比喻、種種的因緣，方便提獎：很方便、 很權巧的。這方便法門，就本來不是真的。好像釋迦牟尼佛最初和二乘人，就談這個「因緣」，破了自然的外道；現在到這兒，把這個「因緣」又不要了。為什麼？ 「因緣」是方便法，這方便不是究竟法，所以才叫方便法。「提獎」，提，就是提攜；獎，就是獎勵。或者說：「你寫的字真不錯，很有進步啊！你研讀中文，大約 很有成就的。」獎勵幾句話，這個學中文的人一聽：「哦，我現在有了進步！好，我要再用點心！」這就更進一步。修道也是，說：「你坐禪，現在比以前坐得好 了！你以前妄想太多，現在沒有以前那麼多了！我看你修行有點定力了！」這個人一聽：「喔，我現在有一點定力了，再繼續多一點！」就往前進。這就叫獎，獎勵 你。
引諸沈冥，出於苦海：「沈」，就是向下沈，就是墮落；「冥」，就是沒有什麼知識的，冥頑不靈。因為我們這些個人都很墮落的，很沒有什麼知識的，佛引我們出到這苦海外邊。什麼叫「苦海」呢？就是「愛欲」這兩個字。你記得嗎？那就是個苦海啊！你不要認為它是樂園，那就是苦海！
現在阿難就是出了這個愛欲的淤泥了，出了這個苦海了，所以他自己覺得這回輕鬆得很多，不像以前那麼 累贅了。他感激佛這種慈悲，所以就又哭起來了。可是這個哭，阿難當時哭可以，我們現在不要學這個哭。阿難是為法哭，我們現在哭，依我看不是為法哭，為什 麼？為情愛哭；有的見不著男朋友也落淚，有的見不著女朋友也就悲痛起來了！這正是為陷到苦海裏不能自拔而哭了！阿難現在是由苦海跑出來了，所以「出於苦 海」。誰的力量呢？釋迦牟尼佛把他提拔出來了。我們現在聽到這經文，也應該自己迴光返照一下，給自己照照鏡子，看看自己和阿難有什麼分別？
E3說三摩修法令從耳根一門深入（分二）
F1選根直入 F2道場加行 F1分三
G1阿難說喻求門得入 G2如來教示一門深入 G3大眾承示開悟證入
G1分二
H1述領佛旨 H2喻屋求門
今H1
世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責，多聞無功，不逮修習。
世尊！我今雖承如是法音：阿難又叫一聲：世尊！我阿難現在，雖然承蒙世尊像這樣來開導我。知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎：我現在明白這個如來藏妙覺明心是遍十方界，含育如來十方國土，清淨莊嚴而寶貴的妙覺王剎；這種的道理，是真實不虛的。「妙覺王剎」，也就是佛的國土。
如來復責，多聞無功，不逮修習：如來又責怪我阿難，說是我記憶力再強，若不得無漏，也是沒有什麼用處，也是不能得到這真實的、受用的修行的功夫。
H2喻屋求門
我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃，本發心路。令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？
作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。
阿難說，我今猶如旅泊之人﹕我現在就好像一個旅行的人。「旅」，就是在沒有水的陸上居住。在有水的地方居住，就叫「泊」。旅行的人，他是到處寄居旅館裏，沒有一定居住的地方。忽蒙天王賜與華屋：忽然就得到或者國王、或者天王，賜給一個最美麗的屋子。在國家的國王、皇帝叫天子，所以這「天王」也就表示是一個大國的皇帝，這兒就比方佛。佛本來不只「天王」這個名詞可以代表，不過阿難在這個地方是設一個比喻。「賜與華屋」，這「華屋」就是比喻如來藏性。
雖獲大宅，要因門入：雖然得到這麼大一個住宅，可是這個房子太大了，好像宮殿一樣 的；「不得其門而入，不見宗廟之美」。沒有門，就不能到這個房子裏邊，所以「要因門入」，屋子是得著了，一定要有一個門，才能進到這個屋子裏邊。這就表示 這如來藏性雖然是明白了，可是還要有一個修行的法門，要得到修行的法門，然後才可以到如來藏性的裏邊。
惟願如來不捨大悲：我阿難現在，惟獨希望世尊您不要捨大悲。就是對我們在法會的和我阿難，用這個大悲心。「不捨大悲」，就是不要不用大悲心。示我在會諸蒙暗者：「蒙暗」，就是愚癡的，就是很不明白的，沒有聰明的。在會所有沒有證果、沒有開悟的這些個人，都叫「諸蒙暗者」。佛您要用大悲心，開示我們在會這所有的人，捐捨小乘：在 佛教裏頭有小乘、有大乘，現在暹邏、緬甸、錫蘭和泰國，他們還仍然遵守小乘法去修習。佛最初是說的小乘法，有的弟子學了小乘法，就到其他的地方去，或者到 其他的國家去弘揚佛法。等到佛最後說大乘法，他就沒聽過、見過，於是就說佛沒有說大乘法，這個大乘是假的，完全是後人造出來的，他不承認大乘法。在這《楞 嚴經》上，阿難親口請示佛，要佛說出來一個方法，令他們捐捨小乘。本來他們修行小乘，現在把小乘法放下，迴小乘的心，再向大乘的法去修行，這叫「迴小向 大」。
這也有一個道理。好像我在東北，對那些我所收的皈依弟子，我根本沒有講話，和他們很少很少講話的。 為什麼？因為在那時候，是在我家鄉的地方，一般人都知道我的根底，人人都知道：「喔，這是白孝子！」因為我在沒出家以前，就守孝來著。在我家鄉那兒，給母 親守孝，一般人都認為這是一個最好的人，可以做得人的師表。因為這樣子，一般人都知道我，見著我就相信。有的沒有見著我，也知道我，好像就有這麼一個小小 的名。
並且我在東北那個地方，也有一個很奇怪的樣子。什麼奇怪樣子呢？我在冬天不穿棉衣服。冬天也是穿三 層布，夏天也是穿這三層布，冬、夏都是這一套衣服，多少年盡穿這一套衣服，也沒有換過。腳上不穿襪子，就穿羅漢鞋。在雪地裏，就算不穿鞋、不穿襪子，走路 也可以的，也凍不壞！因為這樣子，一般人見著我，都爭著、搶著來皈依。無論走到任何的地方，一皈依，就是幾十人。所以在我那座廟附近一百里地以內，每一個 鄉村都有我的皈依弟子；因為這樣子，因此我很少講話給他們聽。我就是這一個樣子，他們皈依我，拜師父，也就是拜這個樣子。我到任何地方，就是打坐，很少講 話。這是我在東北，雖然我會講經，但是很少講的，很少說話的。而到了香港，就講經說法，很少教人打坐的。
在香港那個地方，也沒地方打坐，也沒教人大悲千手千眼這個法；因為這種法非常重要，我不願意向外傳 的。那麼現在，我已經把我所知道的法傳給每一個門人。有香港來的弟子，你對他一講，說我們在法師這兒學的什麼法。「沒有，我們都沒有學過！」這也就和小 乘、大乘一樣的道理。小乘他就說：「佛沒有說大乘的法，那都不是佛講的嘛！」好像現在我傳給你們這個大悲法，你們若一講，我香港的弟子說：「不是，師父都 不會大悲法嘛！他怎麼會傳呢？」他們以為我不會，以為我都不懂，怎麼會傳呢？
所以有的人就相信小乘，說小乘對的；有的人就相信大乘，說大乘是對的。其實在佛法裏頭，沒有一個對，沒有一個不對，你修哪一個法，只要你專心去修行，都可以成佛的。不過小乘多數是方便法，大乘法是講實相的法門，圓融無礙的道理，所以這不是小乘人所可明白的。
畢獲如來無餘涅槃：畢竟得到如來這個無餘涅槃。羅漢都叫「有餘涅槃」；佛，是無餘涅槃。「無餘」，就是再沒有生死了，「無住究竟，二死永亡」，連二死都沒有了，得到不生不滅的境界。本發心路﹕本來最初我們發心修行的那個道路，又可以說是本來我們那個常住真心，怎麼樣講都可以的！本來我們最初發菩提心那個道路，也就是我們究竟得到菩提的那種道路，所以這叫「本發心路」。
阿難請佛指示這個「無餘涅槃本發心路」，這下手的功夫、修行的法門，也就是怎麼樣去用功，才能得著入到如來藏性裏邊的門路。
令有學者，從何攝伏疇昔攀緣：令證初果、二果、三果這有學位的阿羅漢，怎麼樣才能攝伏他的無明煩惱，怎麼樣才能攝伏他這個「疇昔攀緣」，即怎麼樣能把疇昔的攀緣心降伏了。「攝伏」，是降伏、收伏。「疇昔」，是往昔。得陀羅尼，入佛知見：「陀羅尼」是梵語，此云「總持」。怎麼樣得到「總一切法，持無量義」這個法門？怎麼樣才能得到佛知佛見──佛這種正知正見？
作是語已，五體投地：說完這話，就兩手、兩足加上頭，這五體投地來向佛叩頭。在會一心，佇佛慈旨：不單阿難是這個樣子，在會的這一切眾人，也都一心等著佛慈悲地來開示大家。
G2如來教示一門深入（分四）
H1分門以定二義 H2驗證以釋二疑 H3綰巾以示倫次 H4冥授以選本根
H1分二
I1標開妙修行路 I2教明二決定義
今I1
爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後，末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路。
爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞：當爾之時，佛就很哀憐憫念這會中一切的大眾。大眾，有緣覺、聲聞。於菩提心未自在者：這些在這個菩提心沒有得到覺悟的。「未自在」，就是在菩提心沒有得到自在，就是沒有開悟。及為當來佛滅度後：不單為當時在會的大眾說這個法門，也是為當來；「當來」，是什麼時候呢？就佛入涅槃之後。末法眾生發菩提心：「末 法眾生」，就是你、我現在的眾生。你不要以為佛沒有直接對我們講經說法；現在也就等於佛對我們直接講經說法一樣的。在當時，佛已經就知道末法眾生是難調難 服，不容易教化，所以在楞嚴法會上，就講出這種「妙修行路」法門來，令我們現在的人修行容易成功。佛也要令我們現在這一些個末法眾生發菩提心，所以開無上乘妙修行路：開示這最上的一乘，這一種微妙的修行法門、用功的方法。這個最上一乘，也就是《法華經》上所說的「大白牛車」。
佛住世的時候，叫「正法時代」，這正法一千年。佛滅度後，過了正法一千年的時候，就是「像法時 代」，也是一千年。正法的時代，人是「禪定堅固」，人都修行，參禪打坐而開悟；像法時代，人就「塔廟堅固」，就盡造塔、造廟，造很多大廟。像法一千年，那 時候人就不修行了，不是禪定堅固，而是造廟，做功德，求福報。在佛住世的時候，人是求智慧的；像法時代，人就捨本逐末了！捨本，就不修根本的法，跑到末梢 上了！好像那樹，根本他不顧了，跑到樹的末梢上去。所以像法時代，禪定就不堅固了，而是塔廟堅固。
過了像法時代，現在是末法時代了，禪定也不堅固了，塔廟也不堅固了。什麼堅固？鬥爭堅固。現在到處 人與人鬥爭，家與家也鬥爭，國與國也鬥爭，世界的每一個角落、每一個地方，都在鬥爭之中。尤其某某黨，鬥爭得更厲害，一天到晚都要鬥爭的，惟恐天下不亂， 願意把每一個地方都叫它不太平。這就是末法時代眾生的業報，才出現這麼多壞的事情！
所以想要這個壞事情好，我們一定要做好事！我們現在在佛教講堂這兒，這就是「禪定堅固」，也是「講 說堅固」。我們又坐禪、又講經，這也是末法中的正法時代，我們在這末法裏頭行持正法的法。末法本來沒有人打坐，沒有人來聽經；你就拿個比較：中國人過去很 多有誠心的，現在中國人，你看，很少有誠心的！現在西方人，大約應該走到正法時代了，所以有很多人歡喜打坐的。可是這要真真實實去做，一絲一毫都不能馬虎 的，一定要腳踏實地認真去用功，才能有相應的。
我們現在聽見《楞嚴經》，這也就是末法時代的正法時代。我們現在也就是行持正法呢！所以你們每一個人，都要勇猛精進！我這個並不是像前面講的「提獎」，來獎勵你們，令你們用功。其實你們修行開悟，是給你們自己開悟，不是給我開悟的，我現在不過指示你們一條路！
I2教明二決定義（分二）
J1宣示總徵 J2分判二義
今J1
宣示阿難，及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明，發覺初心二決定義。云何初心二義決定？
宣示阿難，及諸大眾：佛也宣示給阿難「及諸大眾」，這「大眾」就包括富樓那和一切大菩薩、大阿羅漢都在內。汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦：你們現在決定發這覺悟的心，對佛法裏邊這個妙定不要生疲倦，不要生懶惰了！不要學懶蟲，一天到晚掛著睡覺，也不用功！不生疲倦，就是不怕辛苦；打坐我就打坐，研究經典就研究經典，一天到晚打起精神來學習佛法，來用功修行！
「三摩地」，又叫三昧、又叫正定、又叫正受，英文叫Samadhi；這加上一個「妙」字，這種三摩 地就是不可思議的一種三摩地，也就是楞嚴的三摩地。這「三摩、三摩地、三摩提、三昧」都是一個意思，這不過梵語翻譯到中文，沒有決定這個詞語，所以有的時 候就多少有些出入。有的地方說「三昧」，有的地方說「三摩」，有的地方說「三摩地」，有的地方說「三摩提」；這音都差不多的，這是音譯的問題，相差這麼少 少。
應當先明，發覺初心二決定義：你應該首先要明白：發菩提心的最初這個心有兩種決定的義理，你要把它弄清楚了。「發覺」，就是發菩提心。
云何初心：怎麼叫初發菩提心的二決定義：兩個應該選擇決定的道理呢？你應該知道哪一個意思、道理是對的？哪一個道理是不對的？應該要知道。
J2分判二義（分二）
K1決定以因同果澄濁入涅槃義 K2決定從根解結脫纏入圓通義 K1分三
L1令審觀因果 L2示所除五濁 L3明伏斷證極
今L1
阿難！ 第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見。應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？
阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處！以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。
現在講到「果地」了！（眾笑──有皈依弟子名果地。）
阿難！第一義者：第一個道理、第一個意思。汝等若欲捐捨聲聞：你們現在這一些個聲聞，若想要捨了這個小乘；聲聞就是小乘，這「聲聞」就包括「緣覺」在裏頭，這二乘法。修菩薩乘，入佛知見：而修行菩薩乘，往最上的那個一乘，得到佛的知見。應當審觀因地發心：應當仔細觀察觀察，在最初這個因地發的是什麼心？與果地覺，為同為異：這個因地心與得到的果地覺，是不是一樣？是一樣、或者不一樣？什麼叫「果地」呢？果地，就是菩薩的境界，若加上個覺，就是覺悟了。
阿難哪！若於因地，以生滅心為本修因：你若在最初發心那個因地的時候，以你第六的意識那種生滅心，為你修行的基礎。「生滅心」，就是第六意識。而求佛乘不生不滅，無有是處：而想要成佛，想得到不生不滅的涅槃四德──常、樂、我、淨這種的境界，這是得不到的！
以是義故：以前邊所說的道理，你不能用生滅心來求佛道。汝當照明：你現在應該用你的智慧來觀照明瞭，諸器世間，可作之法，皆從變滅：「器世間」，就是所有山河大地、房廊屋舍，這個都叫依報。你看看這個器世間，所有這一些個有形有相的可作之法，都會變，都會滅。
阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞：阿難哪！你再看一看這個世間一切的事，可作之法都是會變滅的，有哪一個是不壞的？「可作之法」，是有為法、有相的法。
然終不聞爛壞虛空：前邊佛問什麼是不壞的？這所有可造作出來有形有相的東西，都是會壞的。無論是山、河、海，都會改變的，這是有相之法。可是始終你也沒有聽見過這個虛空什麼時候爛了，什麼時候壞了。你看這個虛空有什麼時候壞過啊？何以故：為什麼虛空不壞？什麼緣故呢？空非可作：因為虛空不是可以用人力造作出來的。虛空是本來什麼也沒有的，這才叫虛空；你若能造出來東西，就不是虛空了。因為它本來什麼也沒有，所以它就沒有一個壞和不壞，也沒有爛，也沒有壞。由是始終無壞滅故：因為這個緣故，所以從始至終這虛空都不會毀滅的，始終都是存在的。
L2示所除五濁（分三）
M1剋示濁體 M2總喻濁相 M3別列濁名
今M1
則汝身中，堅相為地，潤溼為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視為聽為覺為察。從始入終，五疊渾濁。
則汝身中：「則」，當「就」字講，就你身中的四大來講。「四大」都是什麼呢？堅相為地：這堅固的，就是屬於地大。什麼屬於堅固的呢？就是皮、肉、筋骨。你的骨頭就很硬的，肉雖然是軟的，這屬於暄土（浮土）；骨頭，就是實在的土。潤溼為水：「潤溼」，就是津液、精血，這都屬於水大。津液，口裏有口水，眼睛有眼水，身上有一種精血、津液，這都屬於水大的。煖觸為火：「煖」，就是燥熱和溫暖，這屬於火大。它這種功能，是令你這個身體總有一股熱氣，這屬於火大。動搖為風：這搖動、運轉、呼吸，都屬於風大。
由此四纏：地、水、火、風這四大互相結集到一起，互相勾結，你和我就拉攏關係，我和 你也辦一些個外交的手續。於是，這四大就合成一個，團結起來。團結起來幹什麼呢？喔，這也就成了一黨了！什麼黨呢？身子的黨（擋）。擋什麼呢？擋你本有的 佛性。它在這兒一擋著，生出來一個黨，你這佛性就沒法子現出來了。這依真起妄，依這個真上生出來一種妄，這四大就纏縛不脫，互相來纏繞著。
分汝湛圓妙覺明心：「分」，分開。「湛圓」，也就是說如來藏性。把你那個湛圓的如來藏性，那種真性菩提就給分開了。分開什麼呢？妙覺明心。你妙覺明心這個「真心」分開，有的就跑到眼睛那兒去，為視：就是見──視覺，視精。為聽：有的就跑到耳朵那兒去，就變了聽──聽覺，聽的這種精。為覺：有的就跑到身子那兒去，就變了覺。為察：有的就跑到意念那兒去，就變了察。這就是「元依一精明，分成六和合」，本來就是如來藏性那個真性的菩提，可是分到六根門頭去了，在眼睛就叫「視」，在耳朵就叫「聽」，在身子上就叫「覺」，在意念裏邊就叫「察」。
從始入終：從開始到終了，由地、水、火、風這四種，又變化出來五疊渾濁：有五種的渾濁，也就成了五濁惡世那個「五濁」了。
M2總喻濁相
云何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然。即彼塵土灰沙之倫，本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。
云何為濁：什麼叫「濁」呢？這五濁的意思，我現在把「濁」字先給你講一講。阿難！譬如清水，清潔本然：比方說清水。清水它的本體，是清潔本然那個樣子的，一點也沒有染污。即彼塵土灰沙之倫，本質留礙：這水，它是清潔的。拿塵土來講，那個塵土有灰，又有沙。「倫」，就是類。有同類的，即不是灰，就是沙；不是沙，就是灰；和這灰、沙同類的東西，「本質留礙」，土的本體是留礙的。「留礙」，就是不通的。「質」，就是個「體」。
二體法爾：什麼「二體」呢？就是這個水、土。水和土這兩個體相法爾，就是法爾現成的，它們本來就是這樣子。什麼樣子？水就是清潔的，土就是留礙的，沒有摻雜在一起，沒有混合在一起，這叫「二體法爾」。性不相循：這兩種的性不一樣、不順的，水也不會跟著土跑，土也不會跟著水去行。互不相循，你也不會順著我，我也不會跟著你，這兩個是不相同的。
有世間人：可是在這時候，就有一個世間人。這世間人就什麼人呢？就是這個凡夫俗子，沒有修道的人，是個愚癡人。他沒有事情，要找一點事情來幹；沒有工作，要找一點工作來做，這叫「無事找事做」。根本沒有事情，他要找什麼事情做呢？取彼土塵：他 把那個地方的土，拿來一部份。究竟多少？這沒有數量的，你可以說多，可以說少。他若用一碗水，就拿一把土就夠了；若用一缸水，就要擔一擔土；他若造一個大 水池，那要用一噸土才可以。所以這沒有一定的，不要執著說一定多少水、多少土和到一起，這才算濁了。沒有的！這可多、可少、可大、可小。「無大無小無內 外，自休自了自安排」，這也是這樣子，隨他安排去！他用多少就是多少。投於淨水：他拿來一些土，放到水裏了。你說怎麼樣啊？這回就發生了化學作用。這也是化學！
發生了什麼化學作用呢？土失留礙：土見著水，也就稀了，也就不那麼硬了。這土本來屬地大，它是堅硬的，現在見著水了，它也軟了。水亡清潔：可是土雖然變了質，由硬變成軟了，這個水也不是水本來的樣子了！水本來的樣子是清潔的，現在你說怎麼樣？變成渾濁了，看不清楚了。
容貌汩然，名之為濁：這回這個樣子，混混沌沌的，看著那個水也不是水，也不是土了， 發生一種化學作用。這化學，都是由這裏頭發明出來的，你不要以為有什麼特別。起了化學作用了，就因為它「汩然」，就是看不清楚那個樣子，所以「容貌汩 然」。這個「容貌」，不是人的容貌，你不要誤會了！這就是那個水和土本來的容貌，和到一起生了化學作用，就變成一種渾濁的汁了。這個形貌渾濁的東西，就起 名就叫「濁」。
汝濁五重，亦復如是：在你這個地、水、火、風裏變化出來這五重的濁，也就像水和土和到一起，失去本來的質地，是一個樣的。
M3別列濁名
（劫濁）
阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。
前文說「世間人」，就是所有一切愚癡的眾生。阿難！你要知道這愚癡的眾生，汝見虛空遍十方界，空見不分：你看見這虛空了嗎？這虛空是遍滿十方界的，可是你能分開哪是你的「見」？哪是虛空嗎？你的見和虛空有一個邊際嗎？有沒有一個分別呢？這就表示見性和虛空是一樣的，雖然看得見，但是根本沒有一個東西，沒有一個體相。見也就是虛空，虛空也就是等於見，所以沒有分別。
空見沒有分別，有空無體：空，它沒有一個體相的。說虛空就是它的體，你把它的體拿來 看看？拿不來的！所以還是什麼都沒有，這是虛空無體。那麼這個見在虛空裏頭，見和虛空不會發生鬥爭的。有了見，不會就把虛空趕走了；不會說這個世界、這個 空的地方，是我這見要佔領的，你這空應該走的。它們也不發生衝突，也沒有鬥爭。末法時代雖然鬥爭堅固，但是見和虛空並不鬥爭的。有見無覺：這個見，它自己並沒有個覺。你能看見這個「見」自己並沒有什麼感覺，感覺是在人這兒有，並不是「見」有了感覺。
在這樣情形之下，虛空也沒有體，見也沒有知覺。可是相織妄成：虛空和見兩個相織起來，就好像經緯線，一經一緯，互相組織起來了。所以見和虛空，就生了一種聯合，團結起來了。見和虛空團結起來，這叫什麼呢？是第一重，名為劫濁：這是第一重的濁，它的名字就叫「劫濁」，這個劫也就是這麼樣子來的。
所以我們世間眾生，就是沒有事找事情做，硬要把土、水和到一起成泥；現在又把虛空和自己的見和到一 起了，所以就變成一個「劫濁」。「劫」，是梵語，具足叫「劫波」，中文叫「時分」，就是一個時候的分別、分段，分開來一個時候、一個時候的。這個「劫濁」 是第一重最邋遢、最不潔淨的東西。由什麼造成的呢？就是由我們的見和虛空互相組織起來，生出這一種妄。
（見濁）
汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙；水火風土，旋令覺知相織妄成；是第二重，名為見濁。
前一個，本來這個見和虛空變成一個劫濁，這個地方又變成「見濁」了。
汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙：現在因為四大團結（團聚）在一起，成了你的身體，就有了見、聞、覺、知這四種的感覺，所以就令四大也都生了一種留礙的性質了。你在自己這兒就得不到解脫了。
水火風土，旋令覺知相織妄成：「旋」，就是回來。這「見、聞、覺、知」和「水、火、風、土」來回來回地，這麼令它有一種妄覺妄知。在這期間，因為妄覺妄知互相又組織起來，就成了一種妄。什麼妄呢？就是這種妄濁。這就是第二重，名為見濁：這是第二重濁的道理，就起個名字叫「見濁」。
在前邊（卷三）我講「五濁」的意思，和這個完全不相同。那個「五濁惡世」，是外邊世界的；這個「五 濁」，就跑到自己身上來了。你說，越跑越近了！其實怎麼樣啊？你因為內裏邊有五濁，外邊才有五濁。你若內裏邊、身上沒有五濁，外邊那個五濁也都消滅了。所 以這世間的五濁，也由每一個人的身這種妄性造成的。
（煩惱濁）
又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵；離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重，名煩惱濁。
又汝心中：在你的心裏邊，憶識誦習：「憶識」，你這個記憶和你這種分別心。「誦習」，你讀誦經典，或者讀誦世間的文字。性發知見：在你這個「憶識誦習」裏邊，這個性就會發生出來一種知見。你本來不知道的，又可以知道；本來你不明白的，又可以明白。在書上所得的這種知識，是世間的文字、世間的知識，並不是究竟真正由你自性裏發生出來的。所以就容現六塵：因為你有了知識，所以也就有了六塵。什麼叫「六塵」呢？就是色、聲、香、味、觸、法。這六塵的境界也發現了，也就是在你的知識裏邊，就包容著六塵的情形。
離塵無相：你若離開六塵這一切的塵勞，它就沒有一個體相。離覺無性：離開你這種感覺，塵也就沒有一個體性。在這個期間，就相織妄成：互 相組織起來，這個妄也就成了。若沒有組織起來，就沒有一個妄；因為兩種一組織起來，這裏就有妄了。好像老子所說的：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六 親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」有了真，就有假了；有了假，就有真。若沒有真，也沒有假；真假是對待的，無假亦無真。所以這兩個組織起來，就變成妄 了，在這兒依真起妄了，是第三重，名煩惱濁：這是第三重的濁，它的名字就叫「煩惱濁」。
老子說，「大道廢，有仁義」，大道廢，大道沒有了，才講仁義呢！若有大道存在的時候，根本仁義就不 成立的；人人都行道，你何必又講仁、講義呢？你仁，又對於誰仁？義，對於誰去義？人人都修道，人人都是克己復禮的，人人都明白，不令旁人生煩惱，人人都知 道愛惜自己，也愛惜一切人，也就沒有仁義可講了，所以才叫「大道廢，有仁義」。大道若沒有了，才有仁義呢！若有大道的時候，就不須要仁義的，那個仁義是多 餘的。
「智慧出，有大偽」，這個世界怎麼有奸人呢？怎麼有偽君子呢？怎麼有假的、欺騙人的人呢？若人人都 沒有大智慧，都是普通的人，也沒有人做假的事。就因為這個人有智慧，他看見這一般人都愚癡：「喔，他們愚癡，我用一個手段，可以欺騙他們，他們不認識！」 這就有假了。偽，就是虛偽，就是假的了。那個有智慧的人出來了，就有假的了。若沒有有智慧的人，大家都平等的，你也這樣子，我也這樣子；你也不欺騙我，我 也不欺騙你。可是因為你的智慧比我高了，你看見我很愚癡的，你做一點事情，我不認識、不明白你這個手段，所以這個大偽也就出來了。
「六親不和，有孝慈」，家庭裏父慈、子孝、兄友、弟恭，若是都行這五倫的道，也顯不出來哪個是父慈，哪個是子孝。或者父親不慈，子盡孝，這才顯出孝；或者子不孝，父親盡慈，這也顯出慈來了。所以說六親不和，家庭裏頭吵吵鬧鬧不和氣，才顯出孝、慈來了。
「國家昏亂，有忠臣」，在國家太平的時候，你說哪個是忠臣，哪個是奸臣？大家都是做官的，奸臣頭上 也沒有掛個招牌，忠臣頭上也沒有人給他送一塊匾，所以沒有什麼分別。等到國家混亂的時候，就知道了：「喔，某某人對國家有功勞！」好像中國的岳武穆，為什 麼到現在一般人提起「岳飛」，都對他抱一種同情心，認為他是一個大忠臣？就因為在那個亂的時候，他能同仇敵愾，把敵人打退了；所以一般人都歡迎他，就是這 個道理！
「濁」也是這樣子，若是單單一個，它不會成濁的。或者單單一真法界（如來藏性），或者單單虛空，它 不會發生濁的。這就因為大家互相聯合起來結成黨了，這就有了假的了。由這一點證明，每一件事都有真、有假的。那麼在如來藏裏邊的真心，依真就起妄了。也就 好像我們人，本來是一個真的人，但是每一個人都有個影子，那個影子就是依真起妄，就是表示我們的無明。由這個無明，就發生種種的問題來。
（眾生濁）
又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。
佛說：阿難！又汝朝夕生滅不停﹕「朝」，就是早晨；「夕」，就是晚間。你從早晨到晚間這個念頭生了又滅，滅了又生，生滅不能停止。知見每欲留於世間：你這種的知見。你的知見，就是你的意思。你的意思，「每欲」，常常想這樣子，每每想這樣子，想什麼樣子呢？留於世間。你想長生不老，你想常住在世，在這個世界上永遠都不死。業運每常遷於國土：「業」，就是你所造的業。「運」，就是來回流轉。你這個業報的身，就由這個國土搬到那一個國土去，由那一個國土又轉到另一個國土去，互相遷移、互相流轉。相織妄成：你這種生滅不停的知見和業果相織，就成了一種妄業。這種妄業，是第四重，名眾生濁：因為你心裏的念頭生滅生滅，這也就好像眾生生滅不停，所以這叫「眾生濁」；這是第四重的濁。
（命濁）
汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生；性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成；是第五重，名為命濁。
汝等見聞元無異性：你阿難和一切沒有得到無漏的這一些個人，你們的所見所聞本來沒有兩樣的，見的聞的都是相同的。眾塵隔越，無狀異生﹕可是因為有了塵就隔離開了，也無緣無故就生出兩樣來了！「隔越」，就不同了。
性中相知：在見聞的性中，就按那個「性」來講，它們互相知道。「元依一精明，分成六和合」，在這一精明的時候就相同，本來沒有兩樣；分成六和合就不同了。雖然不同，這本性──這精明之性是相知的。用中相背：分 成六和合，這種「用」，就互相不同了，互相違背了。怎麼互相違背呢？眼睛就是見東西的，它不能聽；耳朵是聽聲音的，它不能見；鼻子是聞香味的，它也不能 聽、也不能見；舌頭是嚐滋味的，它也是不能聽、不能見，也不能聞香味。分成六和合後，它們的用途互相不同，不同，就相背了，這叫「用中相背」。
同異失準，相織妄成；是第五重，名為命濁：這個「同」和「不同」，沒有一個標準、沒有一定的；因為沒有一定，所以就失去準確性了。這互相組織起來，又成了一種妄性，造了一種妄業，這就是第五重的濁，給它起個名字，就叫「命濁」。「失準」，就沒有一定的目標，沒有一定的標準。
L3明伏斷證極（分三）
M1決擇取捨 M2法喻伏斷 M3結證極果
今M1
阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。
阿難！汝今欲令見聞覺知：阿難！你現在是不是想要使令這個見、聞、覺、知、嗅、嚐，遠契如來常樂我淨：「契」，就是契合。本來「見、聞、覺、知」是隨著虛妄的因緣而有的，現在你想令見、聞、嗅、嚐、覺、知這種的知覺性還回來，再契合如來藏性這種常、樂、我、淨的功能。「常」，就是恆常不變；「樂」，就是非常快樂；「我」，這是個真我；「淨」，是清淨，這是涅槃四德。
你想要契合這個如來藏性，回來和如來藏性合到一起，應當先擇死生根本﹕你應該先要選擇這死生的根本。什麼是死生的根本？這你要明白清楚。依不生滅圓湛性成：你依照這種的不生滅性，那種又圓融、又清淨而湛然的性，才能修得成，才能合如來藏性。「圓湛性成」，前邊是「湛圓」，這是「圓湛」。
M2法喻伏斷（分二）
N1法說 N2喻明
今N1
以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺；得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。
以湛旋其虛妄滅生：你應該用這種圓湛、湛圓的如來藏性，把這虛妄的心旋回來，不要有虛妄生滅，不要用生滅心去用功。伏還元覺：你把無明煩惱降伏了，還到你本來覺悟的這種程度上。得元明覺無生滅性為因地心：得到你本來那種光明而覺照的功能，那種沒有生、沒有滅的性能，作為你因地修行的一個心；因地修行的心，就是你一開始修行的心。不要用你那個生滅性、生滅心來用功，要用圓湛、不生滅的這種性，用你本來的這種元明覺性、無生無滅的這種心來用功。
然後圓成果地修證：你用這個不生不滅的因地心來修，圓成你果地的修證；就是成了佛、成了菩薩，這都叫「果地修證」。你用功修行，你明白真正的原理了，自然很快就可以修到證果了。
N2喻明
如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。
如澄濁水：在因地心修證的時候，有一個比喻，比喻什麼呢？就好像澄清這濁水。前邊所講的清水投塵土進去，就變成渾濁之相，容貌就汩然；汩然，就是看不清楚那個樣子。看得渾渾沌沌的，什麼也看不見；那麼現在就好像把這渾沌的濁水澄清了它。
渾沌濁水，就比方什麼呢？前文不說「有世間人，取彼塵土，投於淨水」？土就失去留礙的性能，水就失 去清潔的相貌，所以它就容貌汩然，看不清了！這就表示：眾生在這如來藏性裏邊，有四大、五濁混合起來，就生出無明煩惱，依真起妄，依著這個真的，就生出一 個妄來。這個妄並不是真，真就不是妄。
我不講過嗎？這個「真」，就比方我們人的身體；這個「妄」，就是身體的影子。那影子是不是真的呢？ 不是！因為有光明照出個影子。這影子是什麼？就是無明。那無明是不是真的呢？不是！它也是在這個真的上，生出這麼一個虛妄的東西。可是因為這一個虛妄，就 把種種的虛妄都生出來了，就好像水和泥和到一起，就不清楚了。本來是一個清潔的，因為土和水和到一起，發生化學的作用了，生了一種混合的樣子，就不清楚 了！現在修因地心，就好像什麼呢？好像把這混濁的水又澄清了。
貯於靜器，靜深不動：「貯」，就是儲存。「器」，是器皿。貯於靜器，就是把濁水裝到 一個不動的東西裏邊。這不動的東西是什麼呢？你現在坐禪，這就是一個靜器，你在這兒澄清濁水；我們現在打坐參禪，這就是澄清這個濁水呢！澄清濁水，坐這兒 也不動彈，修定力；你有定力了，就把這清淨的定水存到你自性裏邊。你的身體就好像一個靜器，你靜到極點，也不要動；不是說腿痛了，也就換一換腿；腰痛了， 我往後躺一躺。好像果前這麼樣，有的時候腿這麼伸開，總覺得這麼樣就自在了！這叫不肯吃苦。吃不了苦，總拿了很多pillow（枕墊）墊著腿。美國人講享 受，這是沒有脫去美國人的本色！美國人講享受，住好房子，一切一切都講享受；所以差不離的再窮的家庭也要有一個Television（電視機），大家來看 電視。這都是講享受，所以就沒有談到「靜深不動」了！這個「靜深不動」，是不怕苦、不怕難，什麼都不怕的；我的腿痛一點，這不算一回什麼事！
沙土自沈：「沙土」，也就是自性中的煩惱。那煩惱自然就沈下去，變成沙底了，向下沈了。清水現前：沙土沈下去了，清水就現前了。你無明煩惱沒有了，你自性的光明也就現出來了。你定水現前了，就生出一種定力來了。生出一種定力，這有一個名字，叫什麼呢？就是名為初伏客塵煩惱：「初」， 就是最初，就是一開始；「伏」，就是降伏。降伏什麼呢？客塵煩惱。客塵，前邊不講過？說這個「塵」，就好像住店的客人。那開店的主人不會走的，住客終究是 走的。這個「客塵煩惱」，就是無明煩惱。為什麼叫「客塵」呢？它都不是真的，它是依真起妄，依照真性菩提生出這麼一種妄念來。所以生出無明煩惱，這叫「客 塵煩惱」，它不是自己家裏的東西，是從外邊來的。言其這種塵、這種無明煩惱都是假的，不是自己真性裏生出來的；因為它沒有根，所以並不是真的。
前邊這一段經文所說的，是「貯於靜器，靜深不動」，這泥沙就下沈，清水現前了。可是沙和土雖然自沈 了，清水也現前了，你還要把泥拿出去，把水裝到另一個乾淨的器皿裏頭，不要沙土，倒了它，這才叫永斷根本的無明。你如果留著，說我這個水清了，底下的沙泥 留著它，隨它存在，不管它了。幾時一搖動的時候，泥土又浮上來了；浮上來了，這表示又生無明煩惱了。
去泥純水，名為永斷根本無明﹕你現在不要泥，把沙土拿出去，這叫「純水」，就剩清水 了。這個名字，就叫「永斷根本無明」──永遠斷除根本無明了。你把土和水和到一起就渾了；渾了，要澄清，就要一段很長的時間，再把泥搬出去，這費了很多功 夫，然後才到純真澄清的這種景象。純真，就沒有沙土了，到這清淨、清潔的水，這叫「永斷根本無明」。這根本的無明，就是生相的無明，這不容易斷的，你不要 以為就只有把泥去了，這麼簡單的。在等覺菩薩還有一分生相無明，一分是很少很少的、很微細的。根本無明又叫生相無明；「生」，就是眾生；「相」，就是我 相、人相、眾生相、壽者相的「相」。你最後若是斷了這一分的生相無明，就成佛了！
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