L2圓彰三藏以勸修（分三）
M1極顯圓融 M2普責思議 M3結喻推失 M1分二
N1依迷悟心對辨緣起 N2依本來心圓彰藏性 N1分二
O1依染緣起執成有礙 O2依淨緣起融成無礙
今O1
富樓那！汝以色空，相傾相奪於如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。
富樓那！汝以色空，相傾相奪於如來藏：這個「汝」，不單單說富樓那，就我們現在這一切聽《楞嚴經》的人都包括在內了。你以為「色」和「空」互相不容納，互相來鬥爭。「相傾相奪」，就是互相鬥爭，也就是陵滅的意思。你以為它們在如來藏裏邊常常這麼相傾相奪，是不是這樣子呢？不是的。
而如來藏，隨為色空，周遍法界：因為如來藏性裏邊有一種隨緣之用，起了隨緣之用，所以就生出色、空了，這種的性能也就周遍法界。
是故於中：因為這個，所以在這個如來藏性裏邊，風動空澄：「風」，就是動相；「空」，就是澄清的相。日明雲暗：日光，就有了明相；雲，就有暗相。眾生迷悶：眾 生在這種種的相裏邊，就發生一種迷悶。「迷」，就是不明白。不明白真空的理，所以在這個真空如來藏性裏邊，起了三種的細惑、六種的麤惑，這三細、六麤，就 是那個「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，生出這麼些個東西來。「三細」，就是業相、轉相、現相；「六麤」，就是智相、相續相、執取相、計名字相、業起 相、業繫苦相這六種。
眾生因為不明白這個真理，就叫「迷」；眾生在這個真理上，若起了三種的細相、六種的麤相，這就叫「悶」，於是就背覺合塵：「背」，就是違背。違背什麼呢？違背這個覺，違背這個真性了。違背真性，就與六塵這些個境界相合了，就是在如來藏裏邊生出「相傾相奪」的這種情形，於是眾生就背覺合塵了。故發塵勞，有世間相：因為和塵合到一起，所以就發出一種塵勞，才生出這世間山河大地，這世間相續的相生出來。
O2依淨緣起融成無礙
我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
我以妙明不滅不生合如來藏：「我」，這是佛自己稱。我以這種妙覺明心不滅不生合如來藏性。而如來藏唯妙覺明，圓照法界：而在這個如來藏裏邊，就只有這個妙覺明性，它也是圓照法界的，無欠無餘；法界任何的地方，它都可以照得到的。
是故於中：所以在如來藏性裏邊，一為無量：就是一為一切。「一」，就是一切；一切，也就是「一」。無量為一：這也就是一切又是一。小中現大，大中現小：在小的裏邊，可以現出一個大的境界來；在大的裏邊，又可以現出一個小的境界來。大、小也無礙，一、多也無礙。這個「一」，又可以說就是這個如來藏；如來藏能現出一切的萬法來，萬法還歸如來藏，這也就「一為無量，無量為一」。
又者，這個「一」，就是一心，就是「萬法唯心」。心包萬法，萬法唯心；一切的法也不出我們這個心， 這個心就包羅一切法。這個真心也就是如來藏，如來藏也就是這個真心；大中又可以現小，小中又可以現大。你不能用我們人的思想──這種有限度的知識，來思想 這個微妙的妙覺明性。這種妙覺明性，它是變化無方的，人思想想不到的，你不能完全把它都了解了。
在前邊說是「一為無量，無量為一；小中現大，大中現小」，怎麼樣子呢？不動道場遍十方界：什麼叫「不動道場」？就是佛的法身，就在道場這個地方遍十方界。身含十方無盡虛空：他也沒有動，而這個法身就遍滿十方諸佛國土；不但遍滿諸佛國土，而且連虛空也充滿了。雖說虛空充滿了，是不是就沒有虛空了呢？因為把虛空都給堵上了，壅塞住了！不是的。這個遍滿十方和無盡虛空的，是個法身；法身無相，沒有一個相。
於一毛端現寶王剎：你看，這種境界真是妙不可言！在這一根汗毛頂端，怎麼樣呢？現出 來諸佛國土。「寶王」，就是佛，就是「法王」；「剎」，就是佛的剎土。這汗毛雖然小，可是能現出來一個國土，這是叫「正中現依」。我們的身體叫正報，諸佛 國土叫依報。一根汗毛，這是正報最小的一部份，這是「小中現大」。那麼汗毛的頂端是最小的，是正報最少的一部份，而在這個最少的部份，可以現出來依報，現 出一個國土來──就是一個國家，這叫「現寶王剎」。
坐微塵裏轉大法輪：我們每一個人都知道微塵，我們人坐到地下，那也是坐到微塵裏了？ 不是的。那是坐在一粒微塵，不是坐在很多粒微塵裏。坐在那一粒微塵裏頭，那一粒也不是大的微塵，是最小的那一粒。前幾天不講「鄰虛塵」嗎？在我們這兒能看 見的塵，又分成七份，這叫「鄰虛塵」。坐到那一粒鄰虛塵裏邊，怎麼樣啊？轉大法輪。身體坐到那粒微塵裏邊，轉大法輪，就是教化眾生。這叫什麼呢？這叫「依 中現正」。一粒微塵，是依報裏邊一個最少的一份；可是在這個最少的一份裏頭，也能現大。小中現大，大中現小，這是繼續前邊那個意思。究竟為什麼能這樣子 呢？這就是佛法的妙用，佛性的一種表現。
這個「小中現大，大中現小」，好像我們用一面鏡子照出去，千里萬里的地方若能照得到的，都可以攝到這個鏡子裏邊，這是「小中現大」。那麼大中也可以現小，在這個十方世界，看我們這一根汗毛，也像十方世界那麼大。
這種的道理，一定要得到「事理無礙」的這種境界，你才會知道！這個「事」和「理」圓融無礙，也就是 前邊講的「一就是無量，無量也就是一」。這個「一」，就是我們這個「一心」；一心而包萬法，萬法仍歸一心。所謂「萬法」，這不只萬法，所有的山河大地、森 羅萬象，這個世界所有的一切一切，都包括在內了；那麼這數目也很大，就用一個「萬法」來包括它。
「咒」，梵語叫「陀羅尼」，翻到中文叫「總持」，就是「總一切法，持無量義」。這個「一為無量，無 量為一」，也就是總一切法，持無量義，也就是這個「總持」。這個「總持」，也可以說就叫一個「總機關、總樞紐」。這個總樞紐在什麼地方呢？就在佛性中。你 聽經聽得多了，自然對這個道理就會明白；聽得少，沒有會通這個理，聽了也格格不入。說是：「不知道講什麼呢！」當然你不知道了！你沒有聽過經，所以就不知 道；你聽多了，自然就明白了。這個道理非常的奧妙的，妙不可言的。所以現在這一段，我也就不再講了！
轉大法輪，什麼叫「轉法輪」呢？轉法輪，就是教化眾生、講經說法。好像我現在在這兒給你們各位講《楞嚴經》，這就叫「轉大法輪」。你能提倡佛教、能弘揚佛法，令一切眾生都明白佛教、明白佛法，這就是轉大法輪。轉法輪，在人間轉法輪，在天上轉法輪，在地獄裏邊也去轉法輪。
有道德的人轉法輪，他是轉三界的法輪──在欲界、色界、無色界，都可以轉法輪。你看不見他，他有的 時候，到天上去教化眾生了，在天上講經說法；有的時候，到地獄裏去教化眾生，在地獄裏講經說法；有的時候，到一粒微塵裏邊去轉法輪，教化眾生。那一粒微塵 雖然小，可是在那裏邊，眾生並不比這個世界的眾生少！所以這種境界是沒有法子想得到的，沒有法子說得出來的；這說出來的，不過都是一點點的皮毛。
滅塵合覺：我們眾生為什麼做眾生？就因為有塵勞。你若把塵勞滅了，也就是「背塵合覺」。你背覺，就合塵；背塵，就合覺。所以前邊那是「背覺合塵」了，現在又要「背塵合覺」。故發真如妙覺明性：你能背塵合覺，所以就發出真如這個妙覺明性，就是佛本有的那個覺性。什麼叫「真如」？也就是我們這個真心，也就是如來藏性，不過它換一換名。
N2依本來心圓彰藏性（分三）
O1圓彰空藏一切皆非 O2彰不空藏一切皆即 O3彰空不空即、非圓融
今O1
而如來藏，本妙圓心。非心、非空，非地、非水、非風、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。
而如來藏，本妙圓心：這個名字，又叫「如來藏」，又叫「本妙圓心」，本來就是妙的， 不但本來妙，而且還圓滿清淨，周遍法界。因為它周遍法界，所以大。講大，大而無外，沒有再比它大的了；講小，小而無內，沒有再比它小的了；這個就是我們每 一個人那個本妙的圓心。可是在這個「本妙圓心」，和一切的法又不同，怎麼樣呢？
非心：前邊講的這個「本妙圓心」，它又不是你識心的這個「心」。非空：也不是虛空。非地、非水、非風、非火：也不是這個地，也不是水，也不是風，也不是火，這講四大也都空了。這叫空有為法，把有為法都要沒有了。
非眼：也不是眼根。非耳鼻舌身意：也不是耳根，也不是鼻根，也不是舌根，也不是身根，也不是意根。這講四大、五陰、六入，都非了！非色、非聲香味觸法：把 六塵也都沒有了，非了。這就好像《心經》上說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡， 無苦集滅道，無智亦無得。」這和那個道理是一樣的。不過《心經》講「無」，這個說「非」。你說「非」和「無」有什麼分別？非，就是不是；無，根本就沒有 了。這「不是」，是說不是這個，但是它還是那個。是什麼呢？在後邊會講。這前邊講「非」，後邊又講是「即」；即，就是。所以本經裏頭，這個講的是「非」， 《心經》上講的是「無」，稍微有一點分別，就在這個地方。（這時果樸在底下笑了起來，所以上人說：「這果樸大約有會心之樂了！『有會心之樂，而無望洋之 嘆』」。）
非眼識界，如是乃至非意識界：也不是眼、耳、鼻、舌、身、意這六識。那麼這個「本妙 圓心」，就叫做「本妙圓心」；你認為它是五陰，六入、十二處、十八界，這都不是的。前邊講五陰、六入、十二處、十八界，六根、六塵、六識，都是如來藏性， 現在又都給非了，說都不是這個。這一講，把人都講糊塗了，講得不知怎麼好了！又說「是」，又說「不是」，究竟是不是？沒有是，也沒有不是。你不要擔心，不 要憂慮，沒有個是，沒有個不是！佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非！
佛說法是「隨說隨掃」。隨說這個法，隨就把這個法掃了它，沒有了。所以在佛入涅槃的時候，有人問 佛：「佛您說的法，怎麼辦呢？將來怎麼樣流通啊？」你說，佛說什麼來著？這並不是佛要臨往生的時候糊塗了，才說這話！佛說：「我沒有說法啊！若有人說我說 出一個字來，就是謗佛。啊，我連一個字都沒說！」所以說法四十九年，談經三百餘會，沒說一個字！你說這又怎麼講啊？所以現在又是非色，又非心、非空，都給 非了。本來佛說一切法，可是說完了，又沒有了，他不留；這叫「掃一切法，離一切相」，就不叫人有法執。
佛說的法，我若著住到這個法上，這沒有得到法空；你要人也空、法也空了！說：「我天天睡覺，什麼也 不學。那我得到人空、法空了！」「我人空了嘛？人空了，我睡覺去！」你還有個睡覺呢！你要睡覺也沒有了，那才空呢！你還有個睡覺，那就沒有空了。所以要把 我執沒有了，沒有我，也沒有法了，這我、法二執全空了！
《金剛經》上，如來說：「知我說法，如筏喻者。」就好像過河，你過河需要船，過河之後，你若揹這個 船走，你說那多累贅啊！果彰也有艘船，他想要坐船從西雅圖到三藩市，那麼他坐車來，是不是要把船揹著來呢？不是的。船只是渡海的，渡過去，就要把它放下。 這個法也只是滅除我們煩惱的，我們煩惱如果沒有了，什麼法都不要了！你煩惱如果沒有了的時候，就不能說我什麼法也不要了。那你不要什麼法，你的煩惱就更多 了！
「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，學這個法門，就是為的斷煩惱。所以你學佛法，我現在講點真的 佛法給你們聽，就是要斷煩惱！你不斷煩惱，你學幾千年佛法，也是等於零，沒有學，所以要斷煩惱！怎麼樣斷煩惱呢？就是遇著境界來了，不為這個境界轉。你不 被境界所搖動，這就是定力，也就是佛法了。
說，佛法怎麼沒有是、沒有非？六祖大師告訴過我們：「本來無一物，何處惹塵埃？」本來沒有一物，你 說到什麼地方有塵埃的？所以這個「本來無一物，何處惹塵埃」，也就把這一些個法都非去了，都沒有了！這也是「掃一切法，離一切相」。我為什麼說也沒有個 是，也沒有個非？這就是佛法！你在這個地方若明白了，這也能開悟的。
六祖大師告訴惠明法師說：「不思善、不思惡，就在這個時候，如何是明上座的本來面目？」就在這個時 候，也不思善；不思善，就沒有個「是」；不思惡，就沒有個「非」。沒有「是」、沒有「非」，這個地方，你用一用功夫，你把它想一想，這是個什麼境界？也就 是那個「不思善、不思惡」，沒有「是、非」了；這就是本有的「佛性」，就是那個「本妙圓心」。你若能得著這個本妙圓心了，那你就什麼都有了，也什麼都沒有 了。
但是你什麼都有，什麼都沒有，可不像你現在執著這個境界。你什麼都有，有什麼呢？有如來藏裏邊所具 足的這些個法寶，你都有了。什麼都沒有，沒有一切煩惱了。煩惱有多少，那如來藏裏那個法寶就有多少。為什麼你沒有得著如來藏裏頭那個法寶？就因為你的煩惱 太多了，你的肚皮裏裝不了那麼多東西。所以你煩惱若多，這個法水就少、法性就少；你把煩惱變了，也就是把煩惱變為法性。你不要怕你脾氣大，你脾氣越大，你 那個法性也越多。但是可不要再使脾氣了！你若再耍脾氣，那就是「聰明反被聰明誤」！聰明反被聰明誤，你本來很聰明的，但是自己往那個愚癡道上走。所以我們 學佛法，就是要斷煩惱的。你把煩惱斷了，那就是菩提；「煩惱即菩提」，也就是叫你把那個冰化成水。你若水變成冰，那就是煩惱；冰變成水，那就是菩提。沒有 什麼很困難的問題，只要你一變，就成功了！
非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。
我們大家都不死了！「非老死盡」，我們也不老，也不死了，這回都變成長生不老了！
非明無明：也不是覺悟的那個明，也不是那個依真起妄所生出來的無明。明無明盡：明和無明也沒有了。如是乃至非老非死、非老死盡：像這樣，也沒有老了，也沒有死了，也沒有老死盡了。這把十二因緣的法也都空了，這叫空聲聞法。現在講的法，這叫「空如來藏」，把如來藏裏空了。
如來藏有「空如來藏」、「不空如來藏」，還有「空不空如來藏」。後邊講的，就是「不空如來藏」。你 看，如來藏不是就一個如來藏，如來藏裏有這麼多的分別呢！所以這佛法不是知道一個名稱，就完全都懂了。你光知道空，知道如來藏，還要空如來藏。空了如來 藏，還又要不空如來藏。不空如來藏的時候，再要空不空如來藏。很麻煩的，哈！
非苦：這個苦，在這世界上有八種的苦。首先有三種的苦，三種苦之後又有八種的苦。三苦是什麼呢？就是苦苦、壞苦、行苦。
什麼叫「苦苦」呢？就是苦中之苦。這苦中之苦是什麼人有呢？是窮人有苦中之苦。好像窮人本來就是苦 了，再又有病了，沒有錢去醫治，這是苦上加苦。窮人住一間破漏的房子，偏偏又遇著連陰下雨的天氣。房子本來就破，這是苦了，下起雨來，那房子裏邊和外邊差 不多，這塊也漏，那塊也漏。
我告訴你們，我在香港住過一間房子，也是間漏房子。一個床的位置，就有六個地方漏雨，你說苦不苦？ 雖然是那樣子苦，我自己的房子漏，我不修理，如果我有了錢，我還願意去幫助人。你說這是不是愚癡呢？不管自己房子漏不漏，有一個廟上造佛像，我還用了一千 五百多塊香港錢，去幫著他造佛像。這一千五百多塊錢，本來用二百塊錢就可以把我的漏房子修補好了，但我自己修房子的錢不捨得用，卻幫助人家造佛像，幫了一 千五百多塊錢。我這個人大約是不會算術，所以不知道人家的事情不是自己的事情，自己的事情和人家的事情分不清。那麼窮人住個漏房子，這也是苦。
窮人本來就窮了，又沒有衣服穿，又沒有飯吃，這也是苦中之苦。偏偏自己的父親也死了、母親也死了，連買棺材的錢都沒有。這是誰呢？我就曾經有這個經驗。我對你們大家講，我母親死的時候，我在她旁邊，pocket（口袋）裏連一個 cent（一分錢）都沒有。這時候要買棺材，怎麼辦呢？同我家裏幾個弟兄一商量，你看看我，我看看你，都沒有法子。我說：「你們都沒有法子，我找朋友去。」
幸虧我平時有一些個研究佛學的朋友，於是就去找一個同參道友，這個朋友偏偏是一個賣棺材的。他聽說 我母親死了，和他一商量，他說：「沒關係！你要買什麼樣的棺材，隨便你挑，我暫時不要錢，你什麼時候有錢什麼時候給我。我不單不要錢，現在我再借給你五千 塊錢，你拿去用。」你看，因為我平時歡喜幫助人，所以到我有事情的時候，也就感應有人幫助我！這也是叫貧窮的困苦，苦中之苦。等把我母親送到墳上去，埋到 土裏了，我那個時候真把什麼也都放下了！我借人的錢也不管了，就在墳上守孝了。這講起來很多很多的，不過現在不要講那麼多了。
什麼又叫「壞苦」呢？壞，就是破壞。本來是富貴的，可是在這個富貴中就把富貴破壞了，生出一種苦 了。怎麼叫破壞呢？譬如家裏有錢的，賺了很多錢放在家裏，沒有放到銀行裏去。拿現在這個紙幣來講，著了火，把這些錢都燒沒有了，這是一個富貴的壞苦。或者 沒有著火，被賊給搶去了，這也叫一個壞苦。沒有被賊搶去，或者自己行住坐臥把錢都帶到身上，不小心把錢丟了，這也是一個富貴的壞苦。所以雖然自己有錢而破 壞了，這就是一個富貴的壞苦。
什麼叫「行苦」呢？就是既沒有富貴的壞苦，又沒有貧窮的困苦，可是由少而壯，由壯而老，由老而死 ──少年到壯年，壯年又到了老年，老年又到死的時候，這念念遷流，念念不停，這種遷流不停，就叫行苦。這種人沒富貴的壞苦，也沒有貧窮的困苦，但免不了這 行苦。由生至死的過程中，這也是苦。
又有「八苦」，什麼叫八苦呢？
（一）生苦。我們生來是很苦的，所以小孩子一出世，他不講旁的，他就講：「苦啊！苦啊！苦啊！苦 啊！」那小孩子一生出來，他那哭就是說「苦」呢！不過他們說不清楚，就這麼那麼叫。在人出生的時候，就好像生龜脫殼──好像烏龜活著，你就把殼給脫下來 了，所以那時很痛苦的。在小孩子一出世，一見著風，那時候他非常的痛苦；所以他就說：「苦啊！苦啊！」這是生苦。
（二）老苦。人到年老的時候，眼睛也不幫忙，耳朵也不幫忙，手也不幫忙，腿也不幫忙了。走也走不動 了，吃也吃不動了，吃什麼東西也不香了，沒有胃口了！這老了，周身的機器都壞了！機器的機件都壞了，所以也就都不做工了。不做工了，就生出一種消化不良， 吃什麼東西也沒有滋味了。所以果和說他的父親難服侍，一天到晚都罵他。老年人就是這樣子，老年的人和小孩子是一樣的，所以你不要怪他！
（三）病苦。這個世界什麼都不平等，唯獨就是「病」最平等了。誰若有了病，都覺得不舒服。
（四）死苦。無論哪一個人都有一個死的時候，這也是最平等的。這生、老、病、死都是苦！
（五）愛別離苦。愛，每一個人都懂什麼叫愛。可是只知道愛，不知道這個愛裏頭有個苦。愛裏頭有什麼苦呢？愛別離苦。你越愛這個人，偏偏有環境的關係，或有種種的因緣，一定要分離的，這也是個苦。
（六）怨憎會苦。你本來不願意和這個人在一起，可是你到任何的地方，總和這一種人遇到一起──不一定是這個人；總而言之，你怨這一類的人，到任何的場合，都有這一類的人和你在一起。
（七）求不得苦。就是你所求的得不著，這也是一種苦。
（八）五陰熾盛苦。五陰，就是色、受、想、行、識，這五種熾然而盛是一個最苦的。
非苦、非集：可是現在在如來藏裏沒有苦諦，也沒有集諦。什麼叫集諦呢？集諦就是煩惱。非滅：也沒有滅諦，證涅槃的理，就叫「滅」。非道：「道」，就是所修的道。非智：也沒有智慧，把智慧也空了。非得：也沒有所得到的什麼果位，沒有證得的果位。無證，沒有所證得。這是空如來藏裏邊，什麼都沒有了；掃一切法，離一切相，什麼相都空了。
講到「非滅」這個「滅」字，我又想起釋迦牟尼佛在以前行菩薩道時的一件事情，什麼事呢？釋迦牟尼佛 在因地修道的時候（因地，就是沒有成佛以前），見著一個羅剎鬼。這個羅剎鬼就說了，說什麼呢？說「諸行無常，是生滅法。」一切的行都不恆常，都是生了滅， 滅了又生。說了這兩句，就不說了。
釋迦牟尼佛一聽這兩句偈頌，這是佛法，於是就請問這個羅剎鬼，說：「鬼大哥！你所說的是佛法，這個 偈頌不能單單就這兩句，還有兩句啊！你可以一起告訴我囉？」這個羅剎鬼看看他，說：「你要聽啊？我現在肚子餓了，我沒吃東西呢！我想要為你說，沒有力氣。 等我吃飽了，才能說法的。」釋迦牟尼佛就問他：「你想要吃什麼東西？我可以給你預備吃的。」
「我啊，我所吃的東西，可不是你可能預備的！」
「怎麼樣子呢？」
「我所吃的是人，我以人做飲食。現在也沒有其他的人，就算有其他的人，你也沒有權利把其他的人送給我吃。」
「喔，這樣子啊！你把這個法說了之後，我把我自己貢獻給你；你把我吃了。」
羅剎鬼看看他，說：「你捨得你自己嗎？」
「我為法忘軀，我當然可以捨的。你可以說了！說完了，我就給你吃！」
這個羅剎鬼看一看他，說：「你是不是騙我啊？會不會我說了法之後，你又捨不得把自己給我充飢呢？」
「不會的，你放心好了！你說了法之後，我記清楚了這個法，我就可以給你吃的。」
這個羅剎鬼就把後邊這兩句說了：「生滅滅已，寂滅為樂。」這合起來就是：
諸行無常 是生滅法
生滅滅已 寂滅為樂
說完了，羅剎鬼說：「好了！現在我把法說了，你可以給我吃囉！」
「你先等一等，你先不要吃！」
「你是不是不算了？你若不算可不行的！我和你不客氣的！」
「我不會的！不是不算了！你等我把這幾句偈頌寫下來，然後你再吃我；雖然你把我吃了，將來有人看見這四句偈，還可以明白佛法修行。你要等一等！」
「那好了，你寫了！」
於是釋迦牟尼佛用刀子把樹皮割開，用刀子把這首偈頌刻到樹上了，這個羅剎鬼一看他寫完了，說：「現在我可以吃你了吧？」
「你還等一等！你再等一等！」
「啊，你現在已經寫到樹上了，後人也可以看了，你還不給我吃？還等什麼？」
「我想刻到這木頭上也不會永遠的。你再等一個時期，我把這幾句偈頌雕刻到石頭上，就可以永遠都存在著。那時候你再吃我！」
「好了，你這個是理由太多了！盡拖延時間！好，我就滿你的願了！」
於是釋迦牟尼佛又想法子，把這首偈頌刻到石頭上。然後對羅剎鬼說：「我現在事情做完了，你可以吃我了！」
「真的嗎？你真捨得給我吃啊？那好了，我現在就要吃！」
說完，張開嘴要吃的時候，啊，就踴身虛空，到天上去了！這個羅剎鬼原來是天人來試驗釋迦牟尼佛，看 看他到底為法有沒有一種誠心，有沒有一種真心？果然，釋迦牟尼佛為法忘軀，寧可保存佛法，把生命都犧牲了。這是佛在過去為半句偈而捨身命──全偈是四句， 他就為兩句偈頌，可以把生命都犧牲出來！
你說我們現在聽經，這是聞法呢！總想：「啊，不太明白，倒是休息休息比較好！」你說這多懶惰！釋迦牟尼佛為什麼成佛呢？就是因為他為法忘軀，為佛法他什麼都不顧了，把生命都不要了，何況一點不滿意的事情呢！所以為法心切，若是真正為法的，什麼放不下的事情，都可以放得下。
我告訴你們，前幾天我收到四、五通由紐約來的長途電話。這個小徒弟他很奇怪的，常常想要見我。他大 約在十三歲就皈依我了！在十三歲以前，他有很多很奇怪的因緣。怎麼樣子呢？他雖然年紀小，但是生病了。什麼病呢？心臟病，心臟擴大。醫生吩咐他，要睡床睡 五年，不可以從床這一頭走到床的那一頭。這就是四、五尺，五、六尺遠的地方，都不可以走，要睡床。
在這個期間，他也沒見過我，就看見我一張相片。他在家裏，很奇怪的，他的親戚朋友都念「南無阿彌陀 佛」，他不念「南無阿彌陀佛」，念「南無度輪法師」。這麼盤起腿，結上雙跏趺坐，在床上念「南無度輪法師」。這麼念，也難得這一個小孩子，能有這樣的恆 心！在床上坐，一天到晚也沒有事，就念「南無度輪法師」。這一念，念了七十多天。到七十多天，他看見那個相片就變出一個人來幫他摩頂。由此之後，他心臟 病、什麼病都沒有了。講這話，聽起來非常神話的，但是真是他個人的經驗。
那病好了，就到我的廟上去見我，以後就皈依了。皈依之後，他就打坐，學meditation。在香 港，我不教人參禪打坐的，如果誰願意參禪打坐，自己用功去。他就自己用功，他去學校讀書，人家休息的時候，他跑到山上，坐到石頭上去打坐，或者跑到廁所裏 去打坐。經過大約一年的時間，他就開了佛眼，對於一切一切的事情都清楚得不得了。現在我們這兒有個 William，我在香港這個徒弟的境界比William高得很多。所以這佛法裏邊，有一些個很不可思議的情形。
還有很奇怪的事情，也就是這個小徒弟。他很矮的，可是他英文講得很好，我在香港，他就給我作翻譯， 有外國人去見我，都是他給作翻譯。雖然英文講得非常流利，可是外國人看見他這麼一個小孩子，就都不太重視。我對他講了：「你快點長高了！你這麼矮，人家都 看你是個小孩子，你說得再好，也都不生信心！」他就很聽話的，回家裏，一個禮拜長了三寸高，所以現在比我都高了！這都是很不可思議的。
前幾天，他在紐約給我打幾次電話，要請我到紐約去。我因為這兒陪著你們大家來講經，所以他怎麼樣想 見我，我都說：「不可以的！我現在不能因為你一個人要見我，就離開這麼多人。這兒現在很多人，我天天要陪著這一班人來研究佛法的，如果你願意見我，就到三 藩市來。」他本來想坐飛機到三藩市來，但是時間又不夠。所以昨天他又給我打電話，說他要走了，要再等四個月之後才來；或者四個月之後，我去見一見他。我現 在如果不是講《楞嚴經》，不是為佛法，我也好想見一見我這個小徒弟。
他對我很有信心的，又有佛眼，也對佛法明白很多很多的。我不對你們講過？我在香港，他給我當翻譯 （translator），翻譯廣東話。我想要講什麼，不等我講完，我只講一句，他就統統可以給我講出來了，講得很圓滿的道理。所以有的人就反對了！怎麼 反對呢？說：「師父都沒有講這個，他講得這麼多！」其實他講那麼多，是我叫他講的──他因為有佛眼，知道我叫他往多了講。為什麼我叫他講多點呢？因為他講 的和我講的是一樣的，所以我就躲懶偷安，懶惰一點，叫他講多點。這是我在香港最愛惜的一個徒弟，本來他答應我出家來著，但是現在也不知道他要不要出家了？
非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多；如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。
這是在空如來藏裏邊，把六度也空了。前邊空的是四諦，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦──這是佛最初成佛，轉四諦法輪。現在空六度，這是空菩薩法。空十二因緣和四諦，這是空緣覺、聲聞法；現在連菩薩法也都空了！
非檀那：六度，第一就是檀那。「檀那」是梵語，此云「布施」。布施，有財施、法施、 無畏施。「財施」，就用資生的財去布施給人，幫助人家。「法施」，好像我現在給你們講經說法，我用這個法來布施給你們。我給你們講一次經，並沒有一個鐘頭 收你們幾塊錢。為什麼不收錢呢？這是法布施。「無畏施」，就是這個人有什麼恐懼了，你能安慰他，令他不生恐懼。
非尸羅：「尸羅」是梵語，中國就叫「戒」，英文就叫precepts──聽你們常常講，我記得這麼一句；我怕你們聽不清楚我講的是什麼，所以我就告訴你們這個翻譯叫什麼。這個戒有很多種，有五戒、八戒、十戒，有比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，菩薩就十重四十八輕戒。
非毗梨耶：「毗梨耶」，就是精進。精進，有身精進、心精進。心精進，就是時時刻刻都要求佛法；身精進，就時時刻刻都要行持佛法。
非羼提：「羼提」，就是忍辱。我們人修行，學佛法，知道很容易，就是不容易行。我們 學忍辱，都想叫人家忍辱；對我忍辱。我對於對方，就不忍辱，叫對方對我忍辱﹕「你學這麼多佛法，你應該忍辱了嘛！為什麼我說這麼一句話，你就放不下呢！」 這責成對方，叫對方忍辱。叫我自己呢？我自己就不忍辱了。你說，這是什麼呢？他這是說：「我明白佛法了，我應該無我相了，我不忍辱。」忍辱的時候，我就 「無我相」，「你」應該忍辱！
哈，要是吃東西的時候，就「無人相」！吃好東西的時候，「唉，你不要吃了！無人相了，我不應該叫人 家吃。」那麼吃好東西的時候無人相；做工作的時候和有了什麼困苦的事情，就「無我相」：「我不應該做這個事情！」要是去殺眾生，犯殺戒的時候，他說：「這 不要緊的。這殺，沒有眾生嘛！我殺了也是沒殺嘛！」和人打架，也不講道理就打人一頓，他說：「為什麼打你？我無眾生相嘛！你就是眾生之一，我打你也沒有打 你。」你說這是邪知邪見不是？
到吃肉的時候，他說：「喔，我吃肉沒有關係，一切眾生都不應該有壽者相的！所以我吃你也不要緊的。 你沒有壽者相，隨時都可以死的。你死了，如果我不吃你這個肉，你這個肉也臭了，變成土了，也沒有用了嘛！所以現在我吃肉，這是無眾生相！」這是外道這樣 講，說天生的這些個畜生，就是給人預備的，馬、牛、羊、雞、犬、豕，你若不吃牠們，這個世界就滿了！太多了，往什麼地方放啊？可是我們每一個人要想一想， 人人都不吃貓肉，可是貓並沒有充滿這個世界。你不吃牠，不造那麼多殺業，牠也就沒有那麼多了。所以這個忍辱，叫人家忍辱：「你就應該忍辱，我不應該忍 辱。」若是講這個，是自己不行持，還要責成人家忍辱。
非禪那：「禪那」也是梵語，中文叫靜慮。靜，就是清靜，very quiet。禪也有很多種，那麼這個禪也沒有了。
非般剌若：「般剌若」，就是般若。般若也是梵語，翻到中文叫智慧。智慧有三種的意思：文字的智慧、觀照的智慧、實相的智慧。所以以上六度：檀那、尸羅、毗梨耶、羼提、禪那、般若也都空了。
非波羅蜜多：「波羅蜜」，就是到彼岸。怎麼叫「到彼岸」呢？這個事情做完了，就叫「波羅蜜」。我們修行成佛了，由眾生到佛的果位上，這是波羅蜜。由眾生到菩薩的果位上，這也是波羅蜜了。我們從三藩市到Oakland，到對面的岸上，這都叫波羅蜜。
現在這些個法，在如來藏裏都沒有了、都空了，所以說「非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、 非般剌若、非波羅蜜多」，這些個法都空了。波羅蜜多的「多」字，是個語助詞，就好像中國的「之乎者也」。在前邊講虛空裏邊不拒諸相，那是「不空如來藏」； 現在「空如來藏」了，這如來藏都要空了！可是這個「非」字，並不是「沒有」，還有個什麼呢？有那個本妙圓心。那個本妙圓心，就不是這些個名稱了！
如是乃至：像上邊所說，由六波羅蜜經過十住、十信、十行、十迴向、十地，經過很長的一個階段。就是由菩薩到佛的果位上，要經過很長的時間。這很多的階段、很多的過程，其中也有很多的法，這些個法也都沒有了，都空了，乃至在如來這果位也空了。
非怛闥阿竭：「怛闥阿竭」就是如來，把如來這個名號也空了。非阿羅訶：「阿羅訶」就是「應供」，應該受人天的供養。非三耶三菩：「三耶三菩」就是「正遍知」，這就是把「正遍知」這個名也空了，也沒有了。如來、應供、正遍知都是佛的名號，怎麼叫「正遍知」呢？心包萬法叫「正知」，萬法唯心叫「遍知」；正遍知，就是知道「心包萬法、萬法唯心」，這叫正知、遍知。
非大涅槃：也沒有涅槃。「涅槃」是梵語，翻到中文叫不生不滅；沒有生滅了，把沒有生滅的這種名稱也沒有了。非常、非樂、非我、非淨：「常」，就是不變。「樂」，就是得到法喜充滿的快樂了，由於這個法得到一種樂。「我」，就得到一種真正我的自在。「淨」，就是得到涅槃這種清淨的法。那麼這些個名稱，也都不存在了，都空了。
所以在如來藏裏邊，你說有什麼？我沒有講嗎？什麼都有。你說沒有什麼？也什麼都沒有。這是「一切唯 心造」，在這個如來藏性──空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏裏邊，就是這個「妙」，奧妙無窮就在這裏邊包羅著。你也可以說「有」，也可以說「空」，也 可以說「非有非空」。說「有」，就是不空如來藏；說「沒有」，就是空如來藏；說「非空非有」，就是「空不空如來藏」，也不是空，也不是有。這個道理，要研 究佛法時間久了，才能真正領會得到。
O2彰不空藏一切皆即
以是俱非，世出世故，即如來藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。
前邊所講的是空如來藏，在後邊這一段文，就又說一切一切都是如來藏的元明心妙。以是俱非：以這種的道理，就是把如來藏裏都空了，沒有一切法。這叫「掃一切法，離一切相」，任何的法也沒有了。這是一個真空，真空會生出妙有來。世出世故：「世」，就是我們這個世間法；「出世」，就是出世法。世間法，就是六凡法界；出世法，就是四聖法界。即如來藏元明心妙：在這個世、出世法裏邊，也就是如來藏「元明心妙」，本來那個光明而照耀的妙心，就是「寂而常照、照而常寂」，這個寂照的妙心即如來藏。
在空如來藏裏，也就是即如來藏，也就是不空如來藏。在這種的不空如來藏元明心妙，這個寂而常照、照而常寂的心，即心：這也就是這個分別的識心。即空、即地、即水、即風、即火：也就是空，也就是地，也就是水，也就是風，也就是火。
即眼、即耳鼻舌身意：也就是眼，也就是耳、鼻、舌、身、意。即色、即聲香味觸法：也就是這個色，也就是聲、香、味、觸、法。
即眼識界，如是乃至即意識界：也就是眼識，乃至耳識、鼻識、舌識、身識、意識。也就是這個五陰、六入、十二處、十八界都是現成的。
即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死、即老死盡，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨。
即明無明、明無明盡：也就是覺悟的那個明，也就是那個依真起妄起出的無明，也就是明和無明也沒有了。如是乃至即老即死、即老死盡：也就是老，也就是死，也就是老死盡。
即苦、即集、即滅、即道：也就是苦諦，也就是集諦，也就是滅諦，也就是道諦。
即智、即得：也就是智慧，也就是所證得的果位。
即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多：也就是布施，也就是持戒，也就是精進，也就是忍辱，也就是禪定，也就是般若，也就是到彼岸。
如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃：也就是如來、應供、正遍知，也就是大涅槃這個名稱。即常、即樂、即我、即淨：也就是涅槃的常、樂、我、淨。
在這一段文，說的就是不空如來藏。在這如來藏裏頭，前邊那說是空，現在又說是不空。為什麼空又說它 不空？因為它空了之後，就該不空了。如果空了就是空，那也不妙了。因為真空就生出妙有，妙有又生出真空。所以現在這不空如來藏生出妙有來了，也就是五陰、 六入、十二處、十八界這等等的，這六度，四諦、十二因緣都是不空。
為什麼說它空，又說它不空？空也可以，不空也可以；法無定法。所以在《金剛經》上說：「法尚應捨， 何況非法。」就是法，你也不要執著它。你若一執著這個法，就生出法執來了。你生出法執，和沒有明白法是一樣的。沒明白法，你只有一個我執；你明白法，再執 著這個法，又生出個法執，那又多了一個。所以在佛法裏邊，就是要沒有執著！你若沒有執著，有，也是沒有；你若有所執著，沒有，也是有了。
O3彰空不空即非圓融
以是俱即，世出世故，即如來藏妙明心元。
離即離非，是即非即。
以是俱即，世出世故﹕前邊所說這個，即是五陰、六入、十二處、十八界和四諦、十二因緣、六度，乃至於佛的名號，完全都是有的。在這世間與出世間諸法，即如來藏妙明心元：也就是如來藏「妙明心元」，寂而常照這種的妙明，是寂而常照的本心。
離即離非：「離即」，離開這個「有」；「離非」，離開這個「空」。是即非即：也就是這個「有」，也「不是有」。不是有，這就是真空妙有。在這個「離即離非，是即非即」，這就是「空、不空、空不空」如來藏的道理；離開這個空、有，又不離開這個空、有，又不是空、有。
M2普責思議
如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？
在這種的道理，如何世間三有眾生：你怎麼可以用這個「世間三有眾生」；「世間」，就是凡夫所有的這個世間。「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有，這也是在六凡法界裏頭的，這叫「三界」。這三有的眾生是凡夫，及出世間聲聞緣覺：和這個出世間聲聞、緣覺，這是二乘人，就是羅漢。以所知心測度如來無上菩提：這時候，富樓那已經證到四果阿羅漢了。就是佛對富樓那說，你怎麼可以用這個世間凡夫的心和出世間阿羅漢的心，以你所知道的心，來推測佛的境界呢？你怎麼可以生出一種執著心啊？如來這個無上菩提，再沒有比他高尚的了。
用世語言入佛知見：你用世間的語言文字，想知道佛的知見，想到佛的境界裏邊，那怎麼 可以呢？世間的語言，是一種凡夫的知見；你就是出世了，到四果阿羅漢，還是不可以測量佛這種的境界，所以你不能用語言和思想來測度。「測」，就是來猜想一 下；測度，就是猜想。猜想，就是本來不明白，我想：「喔，大約就是這麼回事吧！」好像小孩子歡喜吃糖，他想大約人人都歡喜吃糖；但他不知道長大了，有的人 就不歡喜吃糖了。因為他歡喜吃，就以為人人都歡喜吃這個東西，這就是測度。好像那個人歡喜去賭錢，他看見一個人，就會想一想：「這個人不知道會不會賭錢？ 歡喜不歡喜賭錢呢？」這就是測度。因為凡夫和羅漢，這都是小乘的境界，思想不完全，所以不能知道佛的境界。
M3結喻推失
譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發，汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
如來藏性雖然是空了，可是具足一切的法。譬如什麼呢？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發：譬 如琴、瑟、箜篌、琵琶這種種樂器，雖然它奏出來的聲音是很微妙的，可是你若沒有這種巧妙的指頭來彈這樂器，這個樂再微妙，也沒有法子自己發出來，這個道理 是相同的。雖然說有妙指，還要有妙心。你若沒有妙心，也不會支配這個妙指。所以這個妙指，是因為有這個微妙的心，才能發出來這個微妙的音聲。在如來藏裏邊 是這樣子，現在我說音樂要有一個妙指，才能發出這種妙音；若沒有一個音樂家，沒有一個明白音樂的，你就彈出音聲，也不一定好的。汝與眾生亦復如是：你以你的思想來測度如來的境界，你和所有的眾生也就像上邊我所說的道理一樣的。
寶覺真心各各圓滿：我們這個寶覺真心每一個人都圓滿的，如我按指，海印發光：「我」，這是如來自稱。我一按這個指，海印發光。什麼叫「海印發光」呢？這是佛的一種海印三昧，好像大海澄清，能映照萬物。汝暫舉心，塵勞先起：你現在一提起你這個心念，你那個塵勞就先起來，就是妄想心先生出來了。那麼佛按指海印發光，這是一種佛的境界，是微妙的。富樓那和一切的眾生，就沒有這種微妙的境界，而是一種塵勞的境界。
下面這段文，更是責怪富樓那了！說，為什麼你塵勞不斷？為什麼你舉念就有塵勞先起？由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足：這就因為你不時時刻刻注意這個無上的覺道，就貪愛小乘法，得少少的境界，你就認為知足了。
這一段文很要緊的，我們每一個人，也要迴光返照，問問自己，是不是勤求無上菩提呢？是不是現在真正 要求佛法呢？如果你真想要明白佛法，研究佛法的時候，就應該勤求無上菩提。每一個人都要問問自己：我在這兒天天幹什麼呢？是不是人家笑，我也就隨著笑？人 家說，我也就隨著說？這叫「隨梆唱影」，隨著大眾，人家做什麼，我就做什麼，沒有真為自己來用功。
你若是真為自己用功的人，旁人在你旁邊說話，你不知道的，你聽不見；旁人在你旁邊走路，你看不見。 說：「那我是聾子啊？我是個瞎子？我不是瞎子，為什麼看不見人？我不是聾子，為什麼我聽不見人家講話呢？」哎，你雖然不是瞎子，不是聾子，你若能看不見， 聽不見，那就是妙囉！那你就是真正得著這種境界了！雖不是瞎子，不是聾子，「眼觀形色內無有」，眼睛看形形色色，裏邊沒有的；「耳聽塵事心不知」，耳朵聽 不見誰說什麼，不知道的。你能這樣子，那我知道你是勤求無上菩提了。沒有這樣子，那就要發勇猛心，發真正的道心來求無上道，求無上菩提。
有一個人，有一天對我講：「這裏沒有一個靜的地方！」他說是 no quietness。你若是自己靜了，什麼地方都靜；你若自己不靜，到什麼地方都不靜。你自己境界不靜，就被外邊的境界轉了！你到什麼地方，都有境界的。 這個山河大地、房廊屋舍，你在這個地方不靜，你到那個地方也是不靜。就一個人也沒有，你自己和自己都過不去的，自己和自己都要發脾氣的。為什麼？你沒有能 克服這個環境，你被境界轉，而沒有能轉這個境界。
勤求無上菩提的人，像方才我說的，你看見人像沒看見，聽見人講話像沒聽見。能到這個地步，到這個程 度上，那是真正學佛法的人了。說：「你這盡講愚弄人的事情，那我根本做不到！」你根本做不到？你就是沒有道。你若有道了，這都是一個小境界。你能轉鬧市為 山林，就算在鬧市裏頭也和在山林裏一個樣子。
所以現在這一段文，每一個人自己問問自己：是不是來勤求無上菩提來了？是不是到這地方盡看人家不對 啊？「某人好，又某人不對！」盡用這照相的反光鏡子向外照，照人家，不照照自己？你應該要迴光反照，每一個人問問自己：「我學佛法學了一個多月了，今天是 一號，來一個半月了。這一個半月的過程中，究竟我是不是真正學佛法？若不是真學佛法，這光陰是不是都空過了？若是真學佛法，我得著什麼好處了？」說：「我 什麼好處也沒得。」那更要加功猛進！沒有得著，要加功猛進，要一定不落人後了！
今天我知道有一個人，〈楞嚴咒〉可以念到第四會，第五會可以念得一部份了，還沒有全念會。我們到兩 個月的時候，我要考〈楞嚴咒〉的。誰能背會〈楞嚴咒〉，這也算合格的。因為這〈楞嚴咒〉最要緊的，現在講《楞嚴經》，就是為的〈楞嚴咒〉。若沒有〈楞嚴 咒〉，就沒有《楞嚴經》，所以這《楞嚴經》，主要就是為的〈楞嚴咒〉。所以我們現在，就算你不懂這個經文，能把〈楞嚴咒〉學會了，我就認為你合格的，這是 我先給你們一個提示，早一點告訴你們。不過每一個人也不要太擔心了，你還是到吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺。不要憂心：「我〈楞嚴咒〉沒有背會呢！」飯 也吃不下了，覺也睡不著了。你如果把頭急出來一種毛病，那你反而更學不會〈楞嚴咒〉了！這是很要緊的。
我說這個「視而不見、聽而不聞」這種境界，我們人都被境界轉，而不能轉境界。你最初看見一個東西就 很注意的，時間一久就忘了；忘了，也就沒有了。好像我們普通用的那種古老的鐘，它「滴答、滴答、滴答、滴答」響，你天天聽這個鐘「滴答、滴答、滴答」響， 你聽慣了，你聽不見的。當這個鐘「滴答、滴答」響，你不知道了。為什麼不知道？忘了。把這個鐘忘了！你那兒一想起，一注意，哦，那個鐘就又「滴答」響了！ 由這一點，就證明你這個心，若不著住這個上面，就會沒有的。
所以我方才說，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」你隨著大家在這兒用功打坐，說是挨著你那個人 有動靜，你不要怪那個人，因為你定力不夠。你定力若夠，挨著你那個人怎麼樣動靜，你也不知道的。為什麼你知道他動呢？因為你那兒也動了，你心裏也動了；你 心裏若不動，他就動也不會動了！所以這也就是境界。小的境界、大的境界、好的境界、壞的境界，你只要會運用佛法，都沒有問題的。說：「我現在不會用！」不 會用？要想法子學著會用，要往這條路上走！你功夫深了，自然就不為境界轉了。你定力夠，什麼境界也搖動不了你的心了！
所以在中國有這麼一句話，說「學問深時意氣平」。你學問若是深了，有學問了，「意氣平」，你已經沒 有火氣了。為什麼人有火氣呢？就因為學問還不夠呢！你定力若夠了，就是這個地方應該壞了，你都能感應好了。為什麼以前我對你們和別人講過，說我在三藩市一 天，我就不准三藩市這個地方陸沈！這聽起來好像神話，一般不明白佛法的人，認為這是不可能的事情。你若明白佛法，你學有定力了，你在這個地方，地都定了， 絕對不會有問題的。所以我們大家現在學定力，也就是你若真有定力了，你到什麼地方都是平安的；你沒有定力，到什麼地方，即使平安的地方都會不平安，因為你 心裏動。你若有定力，到任何的地方，都可以把這個境界轉過來；這也是很要緊的！
我們人，第一要學〈楞嚴咒〉，第二就要學楞嚴定。楞嚴定，就是什麼都不怕了，最堅固的。所以我現在 講《楞嚴經》，也就把三藩市這個地方讓它堅固起來；就地震也不怕，原子彈到這兒也不要緊，它會不響的，它會不爆炸的。你們大家發生一種信心，有這〈楞嚴 咒〉，我們講《楞嚴經》，什麼也不怕的。所以你看，我早就派某某保護三藩市，這某某他可以有這個力量！那麼諸佛菩薩在這兒，也一定護持我們大家的，我們大 家在這兒學佛法，哪一個也不要擔心的。所以現在，你看各處都有暴動的情形，我希望三藩市沒有，這是我的希望，究竟是不是能如我們的願，那就看眾生的感應 了！
K2兼釋轉難（分二）
L1滿慈索妄因而擬進修 L2如來喻無因而示頓歇
今L1
富樓那言：我與如來寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？
富樓那言：富樓那尊者聽見佛講，因為不勤求無上菩提，貪戀小乘的法，得少為足；得著少少的佛法，就認為夠了！所以富樓那聽完了這話，他就說了，我與如來寶覺圓明：我富樓那和佛這種寶覺圓明，再沒有這麼圓滿的真妙淨心：這種最真微妙而清淨的心，也就是如來藏性。無二圓滿：沒有兩樣，是一樣的圓滿，無欠無餘，也不多一點，也不少一點。
而我昔遭無始妄想，久在輪迴：雖然我和佛的真妙淨心寶覺圓明是一樣的，然而我在往昔被這無始以來的妄想所纏，很長的時間，都在六道輪迴裏頭轉來轉去的。今得聖乘，猶未究竟：我現在證到四果阿羅漢的聖乘，可是我這個餘習，這種妄想還沒有去盡，我的真心還沒有顯現，所以尚且沒有得到究竟覺悟。
世尊諸妄一切圓滅：佛一切的妄都圓滅了。圓滅，就沒有了、妄盡了，妄盡真存了！獨妙真常：這種的境界是特別微妙而真常，永遠都不變的。
敢問如來，一切眾生何因有妄：我現在大膽請問，世尊！一切的眾生為什麼生出個妄來，這是什麼道理？怎麼無端端地就生出個「妄」來呢？這也就好像前邊「清淨本然周遍法界，云何忽生山河大地」呢？我們眾生自性本來是清淨的，本來是沒有妄的，什麼道理又生出個妄想呢？自蔽妙明，受此淪溺：自己就把自己妙明的真心給遮蔽住了，才在這個世界上，輪迴來、輪迴去，淪陷到這個世界上，就好像被水淹住一樣，在這兒受生死輪迴的這種陷溺呢？
L2如來喻無因而示頓歇（分四）
M1喻明無因 M2以法合喻 M3示令頓歇 M4結喻非失
今M1
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間，現前諸事，今復問汝。汝豈不聞，室羅城中，演若達多？忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見。瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？
富樓那言：是人心狂，更無他故！
佛告富樓那：佛聽富樓那這樣的來問，為什麼眾生在這個清淨本然、周遍法界的如來藏性裏邊，就生出一種的妄想，把自己妙明的心性給遮蔽住了？佛就告訴富樓那說了，汝雖除疑，餘惑未盡：我給你前邊講這個「世界相續、眾生相續、業果相續」，你的疑惑雖然除去了，可是你還有餘惑。「餘惑」，就是還沒有認清楚，道理還沒有完全明白，你多少還有懷疑。吾以世間，現前諸事，今復問汝：我現在以世間的道理，在你很容易知道的事項上，來問一問你。
汝豈不聞：富樓那！你沒有聽過嗎？聽過甚麼？室羅城中，演若達多：在 豐德城裏邊，你沒有聽見有一個演若達多嗎？你沒有聽見這個新聞嗎？在室羅筏城裏邊，曾經發生這樣一段新聞，你還記得不記得？那時候的新聞，大約沒有報紙， 只不過是人人這麼互相傳說而已。這新聞是怎麼樣一回事呢？我現在對你講一講。在室羅城中，有這麼一個人叫「演若達多」。演若達多，是印度的梵語，中文叫 「祠接」。什麼叫「祠接」呢？就是他母親到神祠裏邊去祈禱，而生這個兒子，所以就叫演若達多，即祠接。
這個演若達多，忽於晨朝，以鏡照面﹕在一個早晨起來；忽然間──他不是以前有準備，以後也沒有想，就突然間在這個早晨起來。做什麼呢？以鏡子照自己的頭。愛鏡中頭：他看鏡裏頭那個頭，他非常高興：「喔，這個頭這樣的美，這樣的好看！」怎麼樣呢？眉目可見：眉毛也看得清清楚楚，眼睛也看得清清楚楚的。他說：「這個頭真好！」他看見鏡子裏邊這個頭非常地圓滿，認為非常地美麗了。
瞋責己頭：你說這個時候，他就發生了一種瞋恨心。瞋恨什麼呢？說：「我自己怎麼沒有頭呢？你說，我若長這麼一個頭，這有多好呢！可惜我自己怎麼沒有頭呢？」他自己看不見自己的頭，就瞋責自己，說自己沒有頭。不見面目：啊，我為什麼不見我的臉和我的眼睛呢？你看鏡子裏這個面目看得清清楚楚地，我自己怎麼看不見自己的面目呢？他就以為魑魅﹕他這個時候，就發生了一種錯覺。什麼錯覺呢？他說：「我大約是個鬼怪吧？」「魑魅」，就是在山和澤裏邊的鬼，可以有一種的魅力。
魑魅，就是在山澤裏邊的一種鬼，就是妖怪、妖精、妖魔鬼怪。這魑、魅，還有魍、魎，合言「魑魅魍 魎」。中國有那麼一句對子，上聯是「琴瑟琵琶八大王，王王在上」，這琴、瑟、琵、琶上邊共有八個「王」字，所以說都是「王王在上」。下面對的就是「魑魅魍 魎四小鬼，鬼鬼居旁」；這「魑、魅、魍、魎」四個字，都有個「鬼」字旁，所以說「鬼鬼居旁」。
無狀狂走：演若達多認為自己是鬼怪了，「啊，我快離開這個鬼怪！」他就跑了，跑到外邊，通街這麼跑。他在街上無狀狂跑，什麼都不顧，也什麼都不管。就因為自己生出一種錯覺，認自己就是妖怪，於是就狂走，在街上亂跑。
於意云何：在你的意思裏頭，認為是怎麼樣呢？此人何因無故狂走：這個人究竟為什麼無緣無故，沒有一個理由，就各處狂跑起來了呢？
富樓那言：富樓那聽佛這樣問他，就說了，是人心狂，更無他故：這個人心裏發起狂來了，沒有其他的緣故。因為他看不見自己的頭，就認為自己是妖怪，這是他心裏不明白，沒有其他的緣故。
這演若達多照鏡子，認為自己沒有頭，就各處狂跑。究竟他有沒有頭呢？我相信現在在座的每一個人，都 比演若達多聰明得多，都不會自己照照鏡子，看見鏡子裏有個頭，就認為自己沒有頭了！都不會這樣愚癡的！「他這個頭本來是沒有丟失，現在自己認為丟失了，你 說這是什麼緣故？」釋迦牟尼佛主要的，就是問富樓那這一句話。
富樓那問釋迦牟尼佛，眾生為什麼無緣無故就生出「妄」來了？所以釋迦牟尼佛就舉出這演若達多，他為 什麼無緣無故就說自己沒有頭，而各處跑？富樓那說：「這是他的心狂了，沒有什麼緣故。」眾生為什麼起妄呢？也就是在真心裏生出一個妄念，並不是原來有一個 「妄」的根而會生出「妄」來，所以也和演若達多是一樣的道理。
N2以法合喻
佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。
如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？
佛言：佛就告訴富樓那，說妙覺明圓：佛的如來藏性，它是妙覺明圓的，也是本圓明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那麼微妙不可思議的境界。既稱為妄：在這個如來藏性裏邊，既然給它稱了一個名字叫妄；「妄」，就是虛妄。云何有因：怎麼還會有所因，還有一個理由呢？若有所因：假設它有個根據，有一個道理的話，就有所憑藉；這個「因」，就是個憑據。若有一個憑據的話，云何名妄：那又算事實，又算真的了，就不能稱為妄了。
妄想是個假的，可是因為一個假的生出來了，很多假的跟著也就有了，所以自諸妄想展轉相因﹕因為你生出這個妄來了，於是就像螞蟻生出螞蟻、菌生出菌，在很短的時間就會生出很多來。妄想也是這樣子！因為你有了妄想了，我沒有講嘛？「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人。」因為妄想生出來了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以變成很多妄想！
為什麼我們人不開悟？就因為妄想太多了！不是這個妄想來了，就是那個來了，一天到晚，好像來的賓客 一樣，左來一個，右來一個，這個走了那個就來，那個走這個就來。我問一個人：「你坐禪的時候，盡想什麼？」他說：「我有的時候就想吃好東西，有的時候又想 買好衣服，有的時候又想住好房子，有的時候又想買一部好汽車，有的時候又想將來有錢，買一架直昇飛機。」喔，坐禪的時候，這一些個問題都來了！這個跑了那 個就來，那個跑了另外那一個就來，這叫「自諸妄想，展轉相因」。「展轉相因」，就是這個跑了那個來，那個跑了另外那一個又來。
從迷積迷，以歷塵劫﹕你有一個「迷」來了，很多「迷」也跟著就來了。因為妄想太多 了，應接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性雖然是清淨本然、周遍法界的，可是因為應酬妄想應酬得太多了，一天到晚應酬不完，也不得休息，沒有時間 睡覺去！所以經過很長的時間，也應酬不完。今天這個妄想請客，明天那個妄想就請你去看戲，後天那個妄想又請你去跳舞，或者是聚餐，或者開會。總而言之，很 多的問題，很多的事情來，所以從無始劫到現在，這個會還沒開完！雖佛發明，猶不能返：雖然就是有佛這麼大智慧的人，來給發明這個道理，還不能回來，還不能轉頭換面，還和妄想做朋友，捨不了這些個妄想。
我不是有那麼兩句？
捨不了死 換不了生
捨不了假 成不了真
你捨不得死，就換不了生。說：「那捨不得死，是怎麼樣子呢？怎麼樣叫捨得死呢？捨得死，我現在就去 死了，死了再生。這是捨得死，換得生嗎？」不是的！怎麼叫「捨得死」呢？就是你在活的時間，就把自己看成一個活死人，不要人家說你一句，你也放不下；對你 有什麼一個不好的表現，你也受不了。你把自己看成一個活死人，人雖然活著，就當他死了。不要那麼要面子，不要為這個假軀殼盡用功夫，所以這叫「捨得死」， 捨得，就像你死了似的。這個時候，你大死，然後自然才能大活。
「捨不了假」，那個假的你捨不了，那個真的你也得不著。為什麼你沒有得到自己這個寶覺妙性，這種圓 明覺性呢？也就因為你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀緣心一天比一天增加，一天比一天提高。這種攀緣心一有了，那你就不用想成道的。所以這叫「捨不了 假，成不了真；捨不了死，換不了生」。
有的人說，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。我們修道人，就是不要在死物上用功夫，要在 活物上用功夫。什麼叫「死物」？你盡執著「我有身」，為這個身體來奔奔波波，這就是在死物上用功夫，將來這個身體一定會死的。什麼叫「活物」呢？我們的自 性是永遠不會死的，即使你身體死了，你自性也沒有死，不過轉換一個房舍而已。所以我們現在明白這個道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫！
如是迷因，因迷自有：像上邊我所說這種的道理，「迷」這種的因緣，是因為依照這個「迷」好像就有了妄想。實際上，妄想也是個假的，好像自己有了妄想。實際上「迷」沒有個體性，它沒有一個自體，所以也不能說是由這個「迷」生出來的「迷」。為什麼？迷無自體，它沒有個體相。
識迷無因，妄無所依：你要知道這個迷沒有所依靠，它沒有一個種子，沒有一個根本。它沒有根，沒有自體，那「妄」怎麼能存在呢？它就不能存在了。「無所依」，就不能存在，沒有所依靠了。尚無有生﹕這個迷，沒有所生，它根本就沒有法子、沒有地方生出來。好像那個人的頭，他自以為頭沒有了，實際上頭還是在他身上長著。這個迷，你不過暫時不明白而已，並不是你因為迷，把自己的覺性也就沒有了。欲何為滅：既然沒有所生，你怎麼可以又說滅呢？也不可以說滅的。
得菩提者，如寤時人說夢中事：得到菩提覺道的人，就像醒著那個時候的人。這個人睡醒了，說在睡的時候做個夢，夢裏邊又做皇帝，又有多少個娘娘，又怎麼樣子吃得好、穿得也好，做的事情，也是富貴到極點了。心縱精明，欲何因緣取夢中物：這個人心縱然是再精明，以什麼因緣，可以把夢中所有的境界，拿出來給人看一看呢？這不可以的！
這個「寤時人」是誰呢？就是佛。佛說法，雖然能指點你，說在做夢的時候，有種種的境界。但是佛不能 把夢中所有的境界拿來表現，給你看一看的。所以妄、迷，也是這個樣子，佛雖然說法破迷、破妄，但是他不能把妄想拿出來給你看一看，把迷拿出來給你看一看， 只可以用一種比喻，來指示你明白。你不要再要拿出東西來，做一種證據、一種證明，不要這樣子！這也就好像那個「寤時人說夢中事」，他不能把夢中的東西拿來 給你看一看。
這個夢中的東西，既然你不能取來做一種證明，況復無因，本無所有：況且這個「迷」本來就沒有一個根據，也沒有一種因緣，沒有一種體相，本來就什麼也沒有。
如彼城中演若達多：就好像室羅筏城那個人似的。誰呢？演若達多。豈有因緣自怖頭走：他 豈是有什麼因緣自怖頭走？是他自己生出一種的恐怖心，對於自己的頭發生了問題了。什麼問題了呢？他自己看不見自己頭。為什麼看不見呢？他以為自己沒有頭， 那麼他看見鏡子裏一個頭，認為鏡子裏的頭不是他自己的，以為在鏡子裏的頭和他沒有關係。所以他就自己瞋責自己，說自己怎麼沒有頭呢？啊，沒有頭，這不成了 一個怪物了嗎？所以他就跑到外邊，各處跑。
忽然狂歇，頭非外得：忽然間他這種發狂的心停止了、休息了。自己就明白原來他這個頭 不是從外邊得來的。這也就表示，雖然說是生了一種迷，可是迷無自性，沒有一個體相。這個真如自性，就雖然迷，也沒有失；不迷的時候，也沒有得。就好像自己 這個頭本來是自己的，並不是說，我得著個頭，我又丟了一個頭。沒有的！
縱未歇狂，亦何遺失：縱然他這種的狂心沒有停止、沒有休息，那又有什麼丟了呢？演若 達多把頭丟了，到底丟到什麼地方去了？所以今天出的題目，問演若達多的頭到什麼地方去了。你若知道它到什麼地方去，那對於這部經典，就有多少明白了！你若 不知道它到什麼地方去了，那你就要注意聽經！注意聽，現在就會明白了。「亦何遺失」，就是他的狂心沒有休息，他這個頭又何曾丟了呢？
富樓那啊！妄性如是：這個迷妄的體性，就像這個頭，究竟是有沒有丟呢？這個頭到什麼地方去了？頭既然沒有地方去，也沒有丟，為什麼這個人就說他頭丟了呢？這個迷妄的性，也就是這樣子。因何為在：它 的根在什麼地方呢？它沒有所寄託，沒有人來支持它，沒有一個東西來做它的後盾，給它來支持，就是它沒有根。既然妄性沒有根，你說這個「迷」和這個「妄」在 什麼地方呢？你找不著！這個「迷」，就好像演若達多說他頭丟了，沒有頭了！而他看鏡子裏那個頭，說不是他的頭，於是就各處跑，這個「妄」的體性，也就是這 樣子。
M3示令頓歇
汝但不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？
汝但不隨分別：你不須用旁的方法，你只要不隨這個妄想分別就可以了。世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生：你不生分別，就沒有世間相續、業果相續、眾生相續，這三種的相續因緣都沒有了。這一些世間、眾生、業果，都是由你的妄識、分別心而有的。所以你若不生分別心，這三緣就斷了。你這種緣斷了，所以這種的因也不會生出來的，也不會有的了。
則汝心中演若達多：現在就是你心裏頭這個演若達多，這個「演若達多」是誰呢？你這個狂心。狂性自歇，歇即菩提：你 心裏這個演若達多──你這種迷心自己若休息了，你明白了，歇即菩提。這並不是說是你歇了，然後又生出個菩提來；就是你歇了，就是菩提！迷去了，就是真！也 並不是說「去了迷，才是真」。就是在這個迷的時候，你一明白了就是真，並沒有兩個的。那麼你明白就是真，你不明白就是迷，所以這個迷性本來沒有根的，你若 把這個迷性停止了，歇即菩提，就是這個覺性。
勝淨明心，本周法界，不從人得：「勝」，是殊勝的；「淨」，是清淨的；「明」，是光 明的。這個心殊勝無比，是清淨無染，光明遍照，是這樣子的！它這種的性能，是周遍法界的，不是從某一個人那兒得來的，就是不是從外得來的，是你每一個人自 己本具的。在佛的分上，這一種的真心──勝淨明心，也不多一點點；在眾生的分上，雖然是在迷，但是也沒有少一點點。所以這個「勝淨明心」，是人人本具，個 個不無的，不是向人家借來的，也不是在什麼地方得來的。
何藉劬勞：「劬勞」，就是一種保養的意思。什麼叫「劬勞」呢？譬如父母生小孩子，又 給他奶吃，又給他換屎尿，又給他做種種的工作；父母對這個小孩子，這就叫有劬勞之恩，這種的恩是很重要的。所以「何藉劬勞」──你自己的性不像養小孩子那 樣子的，要慢慢辛勞地來培養他；這個自性是本具的，不須要媽媽來照顧他。
肯綮修證：怎麼叫「肯」，怎麼叫「綮」呢？「肯」，就是肉和骨頭的夾縫處；「綮」， 就是在筋和肉夾縫的地方。在莊子《南華經》上的〈庖丁解牛〉，就有「肯綮」這兩個字。言其庖丁殺慣了牛，他這一刀，就正砍到牛的骨縫裏頭，也不用什麼大的 力量，這麼一砍，就砍開了。這個意思就是不須要「肯綮修證」，也不須要怎麼樣子計算，怎麼樣來想一想它，怎麼樣去修，怎麼去證。這個法，無修無證的，「修 即無修，證亦無證」。這是無功用道，這種妙處是最圓融無礙的，不加修證的。所以阿難不是說「不歷僧衹獲法身」？不須要三大阿僧衹劫，就得到法身了。這種 《楞嚴經》的妙法，也就在這個地方，不須要肯綮修證的功夫。
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