大佛頂首楞嚴經淺釋（五）
上宣下化老和尚講述
審除細惑‧從根解結
◎ 一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
◎
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
F2審除細惑說二如來藏（分三）
G1滿慈躡前以起二疑 G2如來次第以除二惑 G3大眾領悟讚善謝益
G1分四
H1讚歎如來妙示 H2泛敘自他疑情 H3確陳二種深疑 H4望佛大慈開示
今H1
爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善為眾生，敷演如來第一義諦。
爾時富樓那彌多羅尼子：當爾之時，就是阿難說偈讚佛之後，「富樓那彌多羅尼子」，這就是那位「滿慈子」。富樓那彌多羅尼，翻譯中文叫「滿慈」。富樓那，譯作「滿」，是他父親的名字；彌多羅尼，譯作「慈」，是他母親的名字；子，是兒子。他的名字是父母的名字合起來，所以他叫「滿慈子」。
在大眾中，即從座起：他在大眾裏邊，即刻就站起身來了。佛的弟子對佛都特別有禮貌，想問什麼話，就站起來，恭恭敬敬地這麼問。偏袒右肩：他露出右邊的肩臂。「偏袒」，就是露出來。所以中國出家人搭衣（袈裟），右肩為什麼沒有衣，這也就表示「偏袒右肩」。
在印度那個地方，冬天、夏天都不冷的，所以常常露出來右肩，也都可以的，不會凍著。在中國有些地方 非常之冷，如果你右邊的肩臂常露出來，就會很容易傷風，很容易凍出病來。所以在中國，就在袈裟裏邊穿上衣服。這就是「因時制宜」，因為當地氣候、地理、人 習慣的關係，所以就裏邊穿上衣服，外邊搭著衣。
在印度，這個衣沒有鉤環這麼勾著的。中國為什麼有這鉤環呢？這個來源，就因為中國氣候的關係。如果你裏邊穿著衣服，外邊披著衣（袈裟），沒有鉤環勾著它，衣就掉下去也不知道，所以用鉤勾著它，它就不會掉了。這是中國的祖師，因為天氣的關係，發明出來這麼一個辦法。
現在印度、暹羅、緬甸、錫蘭、泰國、高棉，行持南傳教法的和尚，衣也是這麼多塊，但是不像中國有這 個鉤環。在暹羅、緬甸，他裏邊不穿衣服，披著衣，就算搭衣了，所以衣若掉下來，他就知道；因為它貼著肉皮子，有一種感覺。在中國，這個衣不貼肉皮子，它掉 下去都不知道的，所以用鉤環勾著它；這是中國當時的祖師發明出來的辦法。所以在中國的這個衣，和暹羅、緬甸多少有不同的。
富樓那尊者偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：右邊的膝蓋跪到地下，合起兩隻手掌，恭恭敬敬地對佛說。在現在暹羅、緬甸的和尚，都還是行這一種的禮貌，譬如和尚去見上座老和尚，到那個地方，講話不是站著講的，都要跪到那個地方，右膝著地，合起掌來。對上座的法師說話，還這樣子！
大威德世尊：佛是大威德的，可以折服三界一切的眾生，能救拔三界一切的眾生。「威」，就是有折服一切眾生的力量。「德」，就是感化一切眾生，令一切眾生聞風向化，聽著佛名字，就改過遷善了。善為眾生，敷演如來第一義諦：「敷」，就是分布開、分析開。「演」，就是演說。佛用善巧方便的方法教化眾生，為眾生演說如來這第一個最妙的道理。
就衣這個「鉤環」的問題，我出家之後，曾經向中國很多位老和尚、老法師來研究這個問題。我問他們： 「為什麼外國的和尚就沒有這個東西？中國的和尚就多弄出這麼一個東西來呢？外國那個衣，就往身上這麼一披，也沒有鉤環。」我問他們中國這個鉤環的來源，是 什麼道理有的呢？這些位老和尚和老法師都晃晃頭，不知道。這個問題雖然是很小的問題，但是怎麼來的？都不知道。
以後究竟誰告訴我的呢？沒有人告訴我。我一想，把中國的氣候和印度、暹羅、緬甸的氣候一比較，所以 我知道這個來源，是最初到中國的這位祖師，大約因為中國氣候冷，就穿上衣服。穿上衣服，你再披上那個衣，掉了不知道的。所以以後那麼研究，哦，用一個鉤環 把它勾著，披到身上，它就不會掉了！這個理由，我和一些老法師、老和尚一提，他們說：「喔，是這樣子！」都說是這樣子。究竟是不是這樣子？這是我這麼想 像，大約是這樣子。
這個問題是很小的，但是沒有人知道。就因為它小，所以就沒有人知道了。我因為美國很多人都願意研究道理怎麼來的，所以今天把這個意思講一講，免得有人向我問這個問題。那麼現在不要問我，我先把它發表了！
H2泛敘自他疑情
世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟，無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。
前邊富樓那尊者這樣子向佛叩頭頂禮、祈請，為什麼？就因為他有所懷疑了。阿難尊者現在沒有懷疑了，而富樓那這位「說法第一」的人，他生了懷疑。他對佛說的法不明白，於是他就向世尊說了。
世尊常推說法人中，我為第一：您常常推薦、推選說，講經說法的人裏頭，我富樓那是第一名，善說諸法妙義。啊，經典若是給富樓那一講，那真講得天華亂墜、盡見蓮華！不像我現在講得乾燥無味，把人聽得都要睡覺了。富樓那若說法，那是微妙第一，他分析得清清楚楚地，善分諸法相。今聞如來微妙法音：現在我聽見世尊您所說微妙清淨的法音。可是怎麼樣呢？猶如聾人：我富樓那現在好像聾人似的，佛所說的法，我是格格不入，沒聽見；聾人還不要緊，我這個聾人又逾百步外聆於蚊蚋：距離一百多步遠地聽蚊子叫喚。本所不見，何況得聞：我連蚊子都看不見的。這一百步遠，你怎麼能看見隻蚊子？這蚊子看不見的，因為牠太小了！況且聽得見蚊子叫喚呢？這聽不見的。
「法音」，就是佛講法的聲音。「微妙法音」，有的人說：「這個『微妙』，就是很小的聲音，佛說法聲 音很小的。」說「微」是很小的聲音，這不對的！並不是聲音小，這個「微」，是微細而玄妙，講得最清楚。為什麼有的人把佛說法的聲音比作蚊子的音量呢？就因 為他照這個字義就這麼講去了，所以才說佛說話的聲音小，就像隔百步遠聽蚊子叫。我以前講過這一句話，「囫圇吞棗」；有很多「囫圇吞棗」的法師──懂不懂什 麼叫「棗」？棗，這是一種水果；拿桃來講，就好像把桃整個吞下去了，不知道什麼滋味。
有很多「囫圇吞棗」的法師說：「聾的人，你大聲他都聽不見，何況說的聲音像蚊子叫那麼小？」他依文 解義這樣講，是不對的！這只是個比喻，富樓那比喻自己是個聾子。佛說的微密微妙的法音；就好像離這個聾子一百步遠有蚊蟲叫，那個聾子是不是會聽見呢？他聽 不見，也看不見。又有的人說：「喔，這富樓那是不是罵佛，說佛是蚊子呢？」不是的。不要這樣懷疑！
富樓那是做比喻，比喻他自己是個聾子，並不是比喻說佛就好像蚊蟲。這個意思就是：他已經聾了，那麼相離一百步遠，又是好像蚊蟲那麼小的聲音，聾子聽不見，也看不見的；這表示佛說的法，太微妙了！妙得太厲害，妙到極點了！所以他雖然在這法會聽見，就好像是個聾子，聽不明白。
所以有的人說：「現在聽經不明白。」那真難怪你！你看，富樓那尊者說法第一，他都發生了疑問，都說他不懂，都說他自己像個聾子！我們現在還可以聽得見？你不管懂不懂，都可以聽得見，這比富樓那還強勝百倍。你不要自暴自棄！
那麼他聽不懂，就好像聾人相離一百步遠聽蚊子叫那個樣子。這是比喻，佛說的法是微妙到極點，所以他 不明白。這也就好像佛說《華嚴經》的時候，二乘人「有眼不見盧舍那」，看不見佛的千丈盧舍那身，就看佛是一個丈六老比丘相；「有耳不聞圓頓教」，有耳朵也 聽不見佛說的妙法。現在這富樓那，也就有這個情形。所以這並不是罵佛，也不是佛說的這個法他不相信，就因為他聽不明白，所以舉出這個來做比喻。
佛雖宣明，令我除惑：佛雖然宣說這個妙法，特別詳細，特別明白！令我富樓那和在會的大眾，把疑惑都除去，使疑惑的思想都沒有了。雖然是這樣說，但是今猶未詳斯義究竟，無疑惑地：我現在還沒有明白這個究竟的道理，還沒令我沒有一點疑惑的地方。
世尊！如阿難輩：像阿難這一類的人。這個「輩」，就是和阿難同等的人。這不單阿難一個人，還有和阿難同等的這些阿羅漢。雖則開悟：雖然他們開悟，明白成佛的道理了，可是習漏未除：他們這種餘習還沒有盡。「習漏」，是多生多劫的習氣和漏。漏從什麼地方來的？也就從習氣這兒來的。
所以，習氣不是一天有的，是從無始劫以來，生生世世習染來的、學來的，就有種種的漏。什麼叫「漏」？就是煩惱，煩惱就是「習漏」。習漏未除，他的煩惱還沒有除盡，這種習氣沒有去盡，這叫餘習。餘習，就是餘留的習氣，由前生那兒來的，也就和這個「業」，是差不多的性情。
講到這個「習」，佛有個弟子叫畢陵伽婆蹉。他證了果後，每次到要過河的地方，一過河的時候，他就叫河神了；河有河神，這河神，是個女性。叫什麼呢？他說：「小婢住流！」小婢，就是「使奴喚婢」的婢，就是僕人。以前中國不是有丫環、奴婢的嗎？就是這奴婢。
畢陵伽婆蹉尊者叫「小婢住流」，就是說：「妳這個小奴才！趕快給我把水停止住，我好過河！」因為證果的羅漢過河，可以叫水不流的。他有這種權利，令水不流；沒有水了，他可以走過去，有這種的神通。那麼住流，這一定要河神來住流，所以他到那地方，就叫「小婢住流」。
左一次、右一次都這樣叫，這個河神因為他是阿羅漢，也敢怒不敢言。很多次後，這河神於是就到佛那兒 去控告畢陵伽婆蹉了，說是：「您這個弟子，這個畢陵伽婆蹉！他一過河的時候，就對我叫『小婢住流』。啊，我真是氣得不得了！佛您要教化這個弟子，不要讓他 這麼粗野。怎麼叫我『奴才』？叫我『小婢住流』呢？」
佛一聽說，就對畢陵伽婆蹉說：「畢陵伽婆蹉！你過來，向這位河神來道道歉！」道道歉，就是認認錯， 再不要這麼講了。你說畢陵伽婆蹉怎麼樣啊？他說：「小婢！妳莫怪！」他就是因為叫河神「小婢」，所以她就生煩惱了。現在他道歉，還叫她「小婢」，說：「小 婢啊！妳不要怪我！」這樣子，這個河神更氣壞了，說：「佛您看您這個弟子！當著您，都這麼叫我『小婢』！」
釋迦牟尼佛就說：「妳知道為什麼他叫妳『小婢』嗎？因為在五百世以前，妳是他的工人來著，做了他的 工人很久很久，所以他叫『小婢』叫慣了，叫順口了！現在他見著妳就叫『小婢』，這是一種餘習，以前的習氣沒有改變，所以現在還這樣稱呼妳。」這樣一講，這 河神才沒有話講了。喔，這原來是一種因果！所以這個事情也就解決了。為什麼總這樣叫她「小婢」呢？這就是「習漏未除」，過去生中所習染來的，他還沒有改 變。
富樓那尊者說，我等會中登無漏者：我們現在在這法會裏頭的一切聖眾，已經得到漏盡通，已經得到無漏果的人。雖盡諸漏，今聞如來所說法音：雖然都沒有一切漏了，可是現在我們聽見世尊您說的法音，尚紆疑悔：在這個地方都還紆擾著這種疑悔的思想，都不明白。得到漏盡果的，尚且沒明白，何況阿難現在僅僅證到初果呢？所以他就開悟了，相信也是沒明白。
到什麼果位算漏盡了呢？第四果。第四果的阿羅漢，這叫得到漏盡通了；在初果，還沒得漏盡通呢！
H3確陳二種深疑（分二）
I1疑萬法生續之因 I2疑五大圓融之故
今I1
世尊！若復世間，一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相，次第遷流，終而復始？
富樓那聽佛前邊所說的這一切道理，生出疑問來了。世尊！若復世間，一切根塵陰處界等：假 設這個世間，一切根、塵、陰、處、界等。「根」，是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。「塵」，是六塵，就是色、聲、香、味、觸、法。「陰」，是五陰，就 是色、受、想、行、識。「處」，是十二處，就是色、聲、香、味、觸、法和眼、耳、鼻、舌、身、意。「界」，是十八界，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，對著 色、聲、香、味、觸、法，中間就生出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這「六識」。
皆如來藏清淨本然：這世間一切的六根、六塵、五陰、十二處、十八界這一些個道理，都是如來藏所生出來的法，這都是常住真心性淨明體，本來都是清淨的。既然是這樣子，都是清淨的如來藏，云何忽生山河大地：為什麼在如來藏裏頭，又忽然間生出來山、河、大地，生出這麼多的東西來呢？諸有為相：所有有相的，都叫有為相；這山河大地都叫「諸有為相」。次第遷流，終而復始：它們很有次序地遷變而流動，終了了又開始，終了了又開始。到什麼時候才是個完的時候呢？沒有的！這是什麼道理呢？他生懷疑而請問世尊。
I2疑五大圓融之故
又如來說：地水火風本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明，水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往。
又如來說：地水火風本性圓融，周遍法界，湛然常住：又者，世尊您說：地大、水大、火大、風大，這四大的本性圓融無礙，都是周遍法界，湛然而常住不變的。究竟這又是什麼道理呢？
富樓那尊者大約比阿難尊者或者聰明多少，阿難尊者對這些個問題，當時也想不起來，現在富樓那尊者在旁，就生出懷疑，來問這種道理。
世尊！若地性遍，云何容水：富樓那說，假設地性是周遍法界的話，就不應該有水了！地性是土剋水的，有土就沒有水。因為土和水不相和，也不相合作，有土就沒有水的。土性既然是周遍了，水怎麼又會有呢？這兩種東西不可以合作的！
水性周遍，火則不生：若是水性周遍法界的話，就沒有火。為什麼？水剋火。有水，就不 能有火，水就是專門滅火的。水、火不能並立的，這是一定的道理啊！所以若水性周遍到法界，火就一定會跑了。這就好像以前佛問阿難，說是「有明則無暗，有暗 則無明」（原文是：若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明）；現在佛的弟子，用這個方法來問佛來了！
復云何明，水火二性俱遍虛空：您又怎麼能說明，水、火這兩種東西，都遍滿虛空呢？有水就沒有火，有火就沒有水。總而言之，若是只有一種可以周遍，我（富樓那）還相信，而這兩種東西根本就不相合作的，怎麼可以都周遍呢？
富樓那為什麼沒有問「空」、「見」和「識」呢？這都是看不見的，沒有形相的。識也沒有形相，見也是沒有形相，空也沒有形相，所以他不問這個，他單問地、水、火、風，這都有形相可見的。他就問佛說，這個不合理啊！您怎麼知道水、火這兩種性，它們都遍虛空不相陵滅：而 互相不鬥爭呢？你若欺負我，我就欺負你──火大，水就沒有；水大，火就沒有了。這兩種東西在虛空裏頭，都周遍法界，它們究竟誰戰勝誰呢？究竟是誰被誰打敗 了？佛您怎麼知道它們兩個在虛空裏頭不相陵滅，互相不鬥爭呢？水、火不能相容的，您又怎麼知道它們可以並行而不相悖，並立而不相害呢？你也不侵犯我，我也 不侵犯你？您怎麼知道有這個道理呢？
世尊：或者恐怕佛被他講糊塗了，或者恐怕佛睡著了，所以他又叫了一聲世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界：「地」的性質是有障礙的，是有形質的。「空」的性質是虛通的，什麼東西都沒有。有地，就沒有空；有空，就沒有地。怎麼又說這兩種的性質都周遍法界呢？而我不知是義攸往：佛您現在講的法，真把我講糊塗了！我現在不知道這個道理，究竟它的旨歸──那個究竟的目的在什麼地方？佛您說這些個道理，我不知道究竟是什麼意思？
H4望佛大慈開示
惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
富樓那說了這些個理論，他並不是向佛來辯論，的確他心裏生出一種懷疑。生了什麼懷疑？就是這水、火 不能在一起，不能做兄弟的，它們不能在一個家庭裏住。這個地和空，也是互相不能相容的──他這兒沒有說風，就說空。這些個道理，的確他是不明白，所以他這 才著急了。喔，這還得了！水、火怎麼能都一起周遍法界呢？所以他就慌上來了，不顧一切地向佛來請問，也不管有沒有禮貌了！
惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾：我只願世尊您宣說，流露出來您的大慈悲心，撥開我的迷雲。我不明白這個道理，就好像有雲彩掩蓋住似的，這是一種迷雲。不單我有這種懷疑，大眾都有這種懷疑。
作是語已：說完了這話之後，大約他自己覺得多少也有一點過火了，於是就五體投地：趕快地跪倒叩頭，向佛來請問。或者不像我這個傻徒弟韓光先，磕頭就磕響頭似的。哈哈，他不會磕響頭！（韓光先：「什麼？」眾笑。）哈哈，你聽不懂是嗎？那我也沒講！
欽渴如來無上慈誨：「欽」，就是恭敬；「渴」，就渴望。好像自己口乾，渴得不得了，就等著如來用法水來滋潤，等著佛無上的慈悲教誨。
G2如來次第以除二惑（分二）
Ｈ1令益許說 Ｈ2正為宣說
今Ｈ1
爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性。令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今諦聽，當為汝說！富樓那等欽佛法音，默然承聽。
爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：當爾之時，世尊就告訴富樓那和在會裏頭漏盡的、得到無學位、證到四果的這些阿羅漢。
如來今日，普為此會：這是佛自己說：我如來今天，普遍為這個會裏頭，宣勝義中：宣說最殊勝的、最勝妙的義理。這個「勝」，也就是最妙的；最殊勝，就是最妙的。這種最妙的義理中的真勝義性：這是最妙之中，又是最真妙的道理。
釋迦牟尼佛為富樓那和在會大眾宣說這「勝義中，真勝義性」，就是說這個妙中之妙的勝義中的真勝義 性；講這個道理，為了令這一切的阿羅漢都得到無漏，得到無學的果位。什麼叫「無漏」？無漏，就是把我們每一個人所有的習氣毛病完全去盡，也就是沒有一切的 煩惱，沒有根本的無明。煩惱從什麼地方來的？就從「根本無明」這個地方來的。所以若把根本無明破了，煩惱也就沒有了。我們人之所以有煩惱，就因為有這個根 本的「無明」。這個煩惱無明有多少呢？沒有數量那麼多！煩惱和無明如果有形，盡虛空遍法界也充滿了！就因為它是無形，所以雖然是多，也不覺得它多，也看不 見。
令汝會中：令你們現在在會裏頭這些個人，定性聲聞：什麼叫定性聲 聞？他得少為足，耽空滯寂──他得到空理，就不肯向前再追求了。他就認為：我在這個「什麼都沒有了」的境界上，這也不錯！不想再多求了。他知足了，得少為 足，所以佛罵這種的定性聲聞，叫「焦芽敗種」。他就是不肯再往前，沒有進取心了，證到初果上或者二果上，他想：「我在初果上也不錯了！」就不求進步了，在 那個地方做一個消極的分子，這叫「定性聲聞」。聲聞，就是「羅漢」的一個別名。
及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等：和所有沒得到二空──人空、法空，迴小向大的向上乘這些個阿羅漢。「等」，這些個大眾。
現在佛想令一切的眾生、一切的阿羅漢，皆獲一乘寂滅場地：什麼叫「一乘」？就是中道了義，就是實相的理體，也就是《法華經》上所說的大白牛車。
在《法華經》上所說，有一座很大的房子，這房子裏頭住著很多人，有很多的小孩子在這房子裏頭。有天 大人都到外邊去工作去了，這些個小孩子就在房子裏頭玩耍遊戲。可是忽然間，這房子就起了火了，大人回來一看，這些小孩子在房子裏邊，還玩得那麼快樂，也不 知道出離這個火宅。所以這大人就對這些小孩子說：「你們快到門口來！我門口有羊車、鹿車，又有牛車！」這些小孩子一聽說有車可以玩，於是就都跑出來了。跑 到外邊去，這房子燒得毀壞了，小孩子就沒有燒死。家裏這個主人一看小孩子都出來和他要羊車、鹿車、牛車這三車，這個主人於是就統統給他們大白牛車。
這表示：羊車和鹿車，就是二乘人所乘的車，它雖然也一樣是車，但是不能運載多的物質。牛車，就是大乘菩薩法，能運載一切眾生，從生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸。「皆獲一乘」，這一乘，就是大白牛車，就是佛乘，也就是自利利他、自覺覺他、覺行圓滿。
什麼叫「寂滅場地」呢？寂滅，就是一個清淨的地方。場，是道場。一個寂滅的道場。
真阿練若：什麼叫「真阿練若」呢？還有「假阿練若」嗎？這個真阿練若，就是無喧雜 處，就是沒有人講話，沒有人一天到晚 talk, talk, talk, talk, talk. Too much talking. 沒有人 talk too much. 有很多人在這一個房子裏頭，像沒有人似的，連蚊子喘氣那麼點的聲音都沒有，這叫「真阿練若」。你們想要學佛法的，我先告訴你們一個要訣，要怎麼樣呢？不要 講話講太多了！Don't make too much talking. Talking, talking! Make other people cannot get samadhi.
正修行處：我們現在就是正修行處！我們現在這個地方，也就是真阿練若，也就是正修 行處。你說，我們一早從五點鐘就起身了。起身、洗面、漱口，做自己應該做的事情。應該做的是什麼事情呢？這是人人都應該做的，沒有一個人不應該做的。什麼 事情呢？go to toilet（上廁所）。哈哈，這是誰都必辦的一種公事！所以這應辦的事情辦完了，一早起六點鐘就打坐，就是 meditation。七點鐘就開始吃早餐，到八點鐘又打坐，坐到九點鐘，這是正式要talking了，大家練習講法，這是叫你 talking（講話）的。
不叫你講話的時候，你要講話；叫你講話的時候，你又不講話。你說你這是聽話，是不聽話呢？你自己講了！不講話的時候要講話，講話的時候不講話，這不是一個好學生。叫你講話，你就講話；不叫你講話，你就 close your mouth（閉上嘴），這就是一個好學生。你做一個好學生，就是一個好佛教徒；做一個好佛教徒，將來就成一個好佛。那麼佛還有不好的嗎？不錯了！佛沒有不好的，佛都是好的。可是你若不好，就不會成佛的，一定要你先好了才算呢！
我們這兒由九點到十點，學生 lecture finish（講完法）了。十點到十一點，又是打坐（meditation）。十一點鐘，這個時候就要幫助自己的肚皮了；如果不幫助它，它也不幫助你，就 不叫你好好打坐。它說：「哎，我餓了，你應該叫我吃飯囉！」所以十一點鐘，就給它飯吃。給它飯吃，就像哄小孩子，把這個小孩子弄得不哭了，你再用功。所以 十二點鐘又開始打坐到一點鐘。一點鐘到一點半這個時候，又是問答。由一點半到兩點半，又是打坐。由兩點半到四點半，就是lecture，我就講經了，這時 候我上班了。
你們都要好好學，如果你們不好好學的話，我就要罷工了。現在我告訴你，這部經講到一半，正講到要緊的地方，如果你不好好學，我就罷工，我停止講演了！美國什麼都講罷工的，我講經，你不好好聽，我一樣罷工的；如果我不好好講，你們也可以罷工的。呵呵，都可以罷工的！
由四點半到五點半，又是打坐。由五點半到六點半這個時候，是吃晚飯。七點鐘，晚間的講經又開始了，直到九點。我們這一天，你說，真是喘多一口氣的時間都沒有，用功用得這麼忙迫！所以你說，這若不是真正的阿練若，不是「正修行處」，那就再沒有「正修行處」了！
我們現在這佛教講堂，就是真阿練若，就是正修行處！所以從今天開始，誰願意講話的人，要少講一點 話；不願意講話的人，可以多講一點。這就是合乎中道了！不要不平均──願意講話的，一天到晚都講；不願意講話的，一天到晚都不講，這不平均！現在要平均。 美國講平等，我們說話要平等一點，歡喜說話的說少一點，留一點時間，給那個不歡喜說話的人說。你都聽得懂我講話？哈哈，果前真是有點前進了！
汝今諦聽，當為汝說：你好好聽！我現在給你們說法。這是叫誰好好聽啊？就是叫你們，叫你們每一個人都好好聽，不是單單叫富樓那和阿難。現在我講經，就是叫你們好好聽。
富樓那等：就是富樓那和阿難他們在會的大眾等，欽佛法音：「欽」，就是很欽敬。很恭敬地聽著佛說法的音聲。默然承聽：不 單我叫你們不要講話，富樓那和阿難都要默然承聽。「默然」，就是不講話，就是把口閉上了。Close your mouth,（閉上你們的嘴）listen to my lecture,（聽我講經） listen to what I say. （聽聽我說什麼）You don't talk before I talk this time, OK?（這次在我講之前，你們不要講話，可以吧？）
卍 卍 卍
今天我很歡喜的，我歡喜什麼呢？我有兩個弟子從非洲飛來美洲這兒，特地在百忙之中來聽經，這足見他們兩個人是很尊重佛法的。這位李家景，他的法名叫果敬，現在在非洲那邊開個紗廠，他的曾祖父，就是中國清朝當過宰相的文華殿大學士李鴻章。
昨天果地說這位李家景：「喔，大約果松教果敬佛法，令他明白佛法！」我也很相信是有這一點的關係。在李果敬沒有皈依以前，也就像 Paul Hansen（浦翰遜）似的──Paul Hansen沒有皈依我，到這兒就給我跪下叩頭。他叩頭不像中國人叩頭那麼不把頭磕響了，Paul Hansen叩頭的時候，把頭磕的「梆！梆！梆！」很響的。在沒有皈依以前，他就向我叩頭。
這位李家景也是沒有皈依以前就被我這個徒弟果松化導的，也知道見著我就叩頭了。皈依之後，更是很恭 敬的，所以我給他起個名字叫「果敬」；因為他沒皈依就對我就很恭敬。他由非洲到這兒來，今天本來他很沒有時間的，但是他也來這兒聽經。所以，我現在也好像 火箭到月球那麼地快，講幾段經給他聽，這也是聽過師父講經了。不然的話，皈依師父，人家問：「你聽過師父講經沒有？」「沒有啊！」你說，那太抱歉了！我再 告訴你們一個，我唯一的嗜好，就是歡喜人聽我講經。誰一來聽我講經，那就比你供養我多少錢都高興的！所以他今天來聽經，我是特別的高興！
H2正為宣說（分二）
I1正答滿慈 I2兼示阿難 I1分二
J1先說不空藏以示生續之由 J2說空不空藏以示圓融之故 J1分二
K1正答初問 K2兼釋轉難 K1分五
L1牒定所疑 L2舉真勘問 L3審得其惑 L4正明生續 L5雙關結答
今L1
佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？
L2舉真勘問
汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。
富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。
我告訴你們，你們今天趕到這兒來聽經，這個地方最要緊的；在《楞嚴經》裏頭，這個地方很重要的。就是說，人為什麼做了人？為什麼在這個清淨本然的如來藏中，就生出山河大地來？這個地方很要緊的！
佛言：富樓那：佛對富樓那說，富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地：好 像你所說的道理：在清淨本然的如來藏裏頭，為什麼就生出山河大地？富樓那以前是這樣問的：「世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明，水 火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往！」佛現在就答他這個問題。
汝常不聞如來宣說：佛說，富樓那！你沒常常聽見世尊宣說？「如來」，就是世尊。如來，是佛的十號之一；如來，也就是「佛」。一般人說「如來佛」，這個「如來」，並不是單單說「如來佛」是一位佛，每一位佛的名字都叫「如來」，佛佛都有十個同號。那麼如來宣說──世尊常常宣說，宣說什麼呢？
性覺妙明：「性覺」，就是我們每一個人自性的真覺。自性的真覺「妙明」，妙明就是 「寂而常照」。妙，就是一種清淨的表現。性覺，也就是我們每一個人的一真理體。怎麼叫「一真理體」呢？就是我們每一個人本具的佛性。這個一真理體，就叫 「性覺」。「妙」，就是「寂」；「寂而常照」，這叫「妙明」；而「明妙」，就是「照而常寂」。寂而常照，雖然它是寂靜，但是這種性能可是能遍照法界的，普 照三千大千世界的。這個性覺就是一真理體，這一真理體是寂而常照的。
本覺明妙：什麼叫「本覺」呢？就是每一個人天然原具的理性。這種的本覺「明妙」， 它是「照而常寂」的。這個道理，也就是「性覺妙明」；性覺，也就是一本散為萬殊那個「一本」。「本覺明妙」這個本覺，就是天然原具的那種理體，是每一個人 本來就有的，也不增也不減，也不生也不滅，也不垢也不淨，本來就有那種覺悟。那麼無明在什麼地方來的？無明就是依真起妄，依著本覺的體而起一種隨緣的用。 佛說，富樓那！我常常講「性覺妙明，本覺明妙」這種道理。
富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義：富樓那就說了，是的！Yes!世尊！我常常聽佛講這個道理。「唯」，就是答應，就是Yes；「然」，就是這樣子。
L3審得其惑
佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？
富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明。
佛言：若無所明，則無明覺；有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。
佛言：佛對富樓那說了，汝稱覺明：你所說的這個「覺明」，也就是那個「性覺妙明，本覺明妙」；這兩個「覺」字，都具足兩個意思。為復性明，稱名為覺：你可是說這個覺性是「性覺本明、性覺必明」？這個「性」，必定就具足「明」，所以叫一個「覺」呢？為覺不明，稱為明覺：還是說這個「覺」本來不明，而要加上一個「明」，才算一個「覺」？才叫「明覺」嗎？佛這麼問富樓那。
富樓那言：富樓那這回也就像阿難似的，即刻就答覆釋迦牟尼佛了，說什麼呢？若此不明，名為覺者，則無所明：假設這個「覺」，不加上一個「明」，你就給它起個名字叫「覺」的話，就沒有所明了！他的意思，就一定要在「覺」上，加上一個「明」。這個地方就弄錯了！為什麼？覺，本來它就是明的。既然覺就是明，不必再加上一個「明」；你再加上一個「明」，就不是真正的明了。
這有個比喻，就好像摩尼珠。摩尼珠的明，在摩尼珠本身就有的，並不是說摩尼珠和「明」分開了，要在 摩尼珠再加上一種「明」，它才有光明。摩尼珠本來就是明的，是夜明珠，若加上明，就好像怎樣呢？好像電燈要有開關似的──你若不開開關，它就不明；你一定 開開關，它才明亮。這就是他認為在覺上，還要加個「明」，才是「覺明」。根本「覺」的本體，就是明的。富樓那在這個地方弄錯了，所以差的地方，就在這兒！
佛言：若無所明，則無明覺：假設你說不再加上這個「明」，這個「覺」就沒有明了。有所非覺，無所非明：但是，你若加上個「明」，那就不是個「覺」了。這樣，你若沒有加上一個「明」，你又說這個「覺」不是一個「明」了。無明又非覺湛明性：「無 明」，就是根本無明。可是這個「無明」，可就不是覺湛明性，不是那個不生不滅、不垢不淨的「覺」。那個「覺」湛然，湛然，就像水那麼澄清，那麼潔淨的明 性。所以你在這個「覺」上加一個「明」，這是個錯誤。這個意思也就是，在本覺上，你若加上個「明」，這就生出一種妄了；你若不加「明」，那它就在真上，也 沒有妄。
性覺必明，妄為明覺：「性覺」，就是自性本具的覺。富樓那！你如果說在性覺這個「覺」上，必定要再加上一個「明」，你這就是一種妄，妄給覺加上一個「明」，那就不是真覺了，是妄想所現出來的一個「覺」，並不是本來的覺。
L4正明生續（分二）
M1初之忽生 M2後之相續 M1分二
N1無明不覺生三細 N2境界為緣長六麤
（細惑）
覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。
覺非所明：這個性覺和本覺，並不是要你加上一個明字，它才是個「明覺」，它本來就是「明覺」。因明立所：你若是因為給它加上一個「明」，而立出來「所覺」。所既妄立：這個「所」，就是個「業相」，造業的相。這是三種細的微細惑之一，就是阿難問「希更審除微細惑」的那個「惑」。前邊「立所」的「所」，就是所造的業相，造業那個 karma的相。
那麼「所既妄立」，業相既然是你由「妄」而立出來的，生汝妄能：在這種情形之下，你 就生出一種「妄能」來，這是生出妄想的一個發源。這個發源，就因為你在覺上加上一個「明」──根本不需要的，你硬要給它加上個「明」。因為你在覺上給加上 個「明」，所以就有一種業相了。這個業相，是由你這種妄想立成的，也就生出來你這種妄能──不實在的功能。
在這一段文上，大意就是：我們人人本來都是佛來著，怎麼又做了眾生呢？眾生為什麼又沒有成佛呢？毛 病在什麼地方呢？這個毛病就因為：我們人本來和佛是無二無別的，但是在佛性裏邊會化出來眾生。怎麼化出來的呢？佛有千百億萬化身，這個「化身」在什麼地方 化出來的？在佛的光裏頭化出來的，也就是在佛的性裏邊化出來的。佛性是光明的，這是「本覺」，也就是「本覺明妙」。這個本覺，就是我們每一個人自性裏邊， 天然本具的一種覺性，也就是佛光；在這佛光裏邊，化出眾生了。
我舉出一個比喻來，這個比喻不太貼切，不過也可以明白這個道理。佛的化身，就好像我們影像（照相） 似的，我們現在人影出一個像，和你這個人一樣的，但是這個像沒有知覺，是個死物。佛的影像呢？佛也可以化出影像，影像就化出來一個人，這個「性」是從佛那 兒來的。但是化出的這個眾生，和佛那個「性」是一樣的，相貌也有相似的地方，就好像影像一樣。又好像鏡子裏留影似的，我們在鏡子前面一過，就有個像；過 去，就沒有了。佛化這個身，也就是這樣子。我們的「本覺」，就好像鏡子，在鏡子裏邊，忽然就生出一個像現前了。這就比方生出一念的無明，這一念的無明生出 來了，然後就有眾生了。
現在說這個「明覺」。覺的本體，就是明的。在富樓那的意思說，在這個「覺」上邊，還要再給它加上一 個「明」。就好像電燈，本來不需要開關，它就是光明的；若是你不安開關，它白天、晚間都是光明的。你若是安了開關，你開開又關上，這就添上一層手續。添上 一層手續，這好像在覺上，加上一個「明」。本來富樓那的意思，認為這個電燈是因為開關而有了光明。在沒有開關的時候，沒有光明，要給它安上個開關，才有光 明。那根本不需要的！根本「覺」的本體，就是個明的，不需要再怎麼樣子矯揉造作。要點也就在這個地方！
（細境）
無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。
在前面所講的「所既妄立，生汝妄能」，這個「所」，是一種業的相，業的樣子。你妄立出這種業相，「生汝妄能」，就有了一種「轉的相」。轉，就是轉動，由業相生出一種轉的相來。既然生出轉相來了，就是無同異中，熾然成異：在本來虛空裏邊，也無所謂「同」，也無所謂「不同」，在這裏頭熾然就成異了。熾然，就好像火那麼熱，好像火那麼光。
就在這個沒有同，沒有異的裏邊，熾然顯現出來，就兩樣了。兩樣什麼呢？就有了世界！在虛空裏頭生出世界來。異彼所異：怎麼叫「異彼」呢？「異」，就是不同；不同於那個「熾然成異」的樣子，又與「熾然成異」的境界不同了！異彼所異，這又變成在虛空裏頭生出世界。這個世界由「轉相」生出來的；生出轉相，又有個「現相」，就在虛空裏頭，現出一種世界。
前邊富樓那問，為什麼在這個清淨本然的如來藏裏邊，就忽然生出山河大地，所以現在佛就給解釋這個問題。最初是由「業相」，然後有「轉相」，接著就有了「現相」來了。因異立同：相對於異相的境界，而立了同相的虛空，世界和虛空不相同，但虛空的本體是沒有什麼同異的。
同異發明：在這個虛空和世界裏邊，就發明──虛空是沒有相的，有了世界，就現出相來了。現出這世界相，所以在這個同和不同的裏邊，就發明，因此復立無同無異：在虛空和世界這兩種的關係裏邊又發明；因此，因為這種的關係，又立出來「無同無異」，就是「眾生」了。
這個「異彼所異」的時候，就有了世界，和虛空不同了。在這個虛空、世界，又有眾生生出來了，眾生就 是「無同無異」。怎麼叫「無同」呢？因為每一個眾生的形像都不同的，所有的眾生，沒有一個一定說樣子是同樣的，這叫「無同」。而眾生的知覺心都是一樣的， 沒有分別，這叫「無異」，沒有兩樣。那麼和前面那段文，這是做人最初的這種由無明、妄明，發生出來的業相、轉相、現相（三細）。最初有這種業相，然後就發 生一種轉相、現相。前文「生汝妄能」就是一種「轉相」，「因明立所」這個「所」就是一個「業相」，現在講這一段文，就是「現相」。這是「一念不覺生三 細」，在這一念不覺的裏邊，生出三種的細惑了。這是最初這個微細微細的、不容易覺察到的三種「細」相。
N2境界為緣長六麤
（粗惑）
如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。
前文提到最初的三細，「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，這一段文就是說的六種麤相裏的五種麤相。
這六種麤相是：
（一）智相：它是屬於一種「俱生法執」，有法的執著，它就分別。為什麼叫「智相」呢？就因為這個智，不是究竟的智，而是智的一個相，它有一種分別的能力，這種能力屬於俱生法執。怎麼叫俱生法執呢？這是與生俱來的，就好像那個「性」似的，所以這叫「俱生法執」。
（二）相續相：屬於「分別法執」。
（三）執取相：屬於「俱生我執」，「我」的執著。剛剛是「法執」，這是「我執」。
（四）計名字相：這個是屬於「分別我執」。
（五）起業相：由前邊「計名字相」的分別我執，就又生出來一種「起業相」，造種種的業。
（六）業繫苦相：因為第五是起業了，第六這個「業」就把你綑住了，好像用繩子把你綁上。綁上，就應該受苦了，所以第六種，就是「業繫苦相」。
以上這些相，是屬於六種的麤相。頭一次聽，我相信都不會太懂的，研究時間久了，就會明白這個道理了。現在你先由耳朵過一過，八識田裏有一個印象，有一個認識。你佛法研究時間久了，一定會豁然貫通，明白這個的！
如是擾亂：好像前邊所說的「無同異中」，和虛空世界「熾然成異」，這麼混合起來，混亂了，好像沒有什麼秩序似的。那麼「如是擾亂」就相待生勞：這麼在裏邊互相有同、異發明，久而久之，就生出一種「勞」來，這就是方才說的「智相」，生出頭一個麤相來了。勞久發塵：在這個勞久了，就生出一種相續的相。「勞久」，就是相續相。「塵」，也是一種塵勞。塵勞，就是「執取相」。「發塵」，就生出那種相。自相渾濁：自己和自己就都互相這麼渾濁，搞不清楚了。
由是引起塵勞煩惱：由智相、相續相、執取相、計名字相這種種的關係，就引起來一種 塵勞煩惱。「塵勞」，怎麼叫塵呢？就是不潔淨、不清淨了。前邊那兒不「自相渾濁」嗎？由此就引起來塵勞煩惱，就是起業相。塵勞，也就是煩惱；煩惱，也就是 塵勞。所謂「勞」，有八萬四千塵勞，也就是八萬四千種煩惱。因為上邊「生勞」，「勞久」又「發塵」這種種的關係，就生出煩惱來了。煩惱一生出來，這就成了 山河大地，什麼都現出來了！
（麤境）
起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。
「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，這一段文，就是第六的「業繫苦相」。
前邊這個「如是擾亂」，這就是一個境界相。像前邊所說這種種的擾亂的情形：就是有同有異、有無同無異，這種種的境界擾亂，就生出「六麤」來，所以起為世界：「起」，就是生起來，也就是動。靜成虛空：虛空是靜的，生出這山河大地，它就是靜極生動，在靜裏頭生出動。生起來，這就成了一個世界，有山河大地，一切一切的房廊、屋舍這依報。「靜」，就是寂靜；寂靜，就是虛空。虛空為同：虛空是同，世界就是不同了。虛空和什麼同呢？虛空和什麼都同的，它沒有什麼分別。因為虛空沒有什麼分別，這叫個「同」。世界為異：世界怎麼叫「異」了呢？這個世界，因為和虛空不同，它有了色質、有了色法、有了形色、有了相、有山河大地。生出山河大地，這成了世界了！等等這後邊還有詳細的解釋。
彼無同異：這個「彼」，在虛空裏頭本來也沒有所謂「同」，也沒有所謂「異」。真有為法：現在生出世界、眾生來了！由虛空裏頭，由業相、轉相和現相，就生出智相、相續的相、執取相、計名字相、業起相，加上這一段文的「業繫苦相」。生出六種的麤相，種種的相就生出來了。
M2後之相續（分三）
N1世界相續 N2眾生相續 N3業果相續 N1分三
O1生能成四大 O2生所成四居 O3結成種相續
今O1
（風大）
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。
不光成了世界，這個世界又有四大──地、水、火、風，現在先講風輪。
覺明空昧，相待成搖：在這個真正「覺」的本體，它是光明的。這個虛空，它空晦明昧；虛空的晦味和覺性這麼混合，空和覺體這麼相對待，久而久之，它就動了。它一動，故有風輪執持世界：因 為它搖動了，所以就會發生一種風。這個風，在這個世界的地底下有一種風輪，所以「故有風輪執持世界」。這個風輪，我們現在都說虛空裏有大氣層，過了大氣層 的地方就沒有空氣，但是也還有的地方有風的。地、水、火、風，這都是講這個「輪」。這個「輪」，不一定說是輪轉，就是周遍的意思。這個風周遍，有一種力量 來成就這個世界了！在後邊，還有很多的講法。
（地大）
因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。
因空生搖，堅明立礙：這個「明」，屬於火。因為虛空生出這種動相來了，在這個虛空和妄明，就生出一種阻礙了。彼金寶者，明覺立堅：「彼」，是那個。在地大裏頭有一種金，金性很堅硬的。所以彼金寶者，「明覺立堅」，因為金有一種光明，和這個「覺」又有這種的因緣，就生出一種堅硬的性。故有金輪保持國土：所以有金輪──有這種金的性質，來保持這國土；在地、水、火、風裏邊，它也有一部分，來支持這個世界的。
（火大）
堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。
堅覺寶成：金是堅硬的，地也是堅硬的，這種堅硬的寶成就了。搖明風出：這個金生了一種搖動的境界，就有風出。風金相摩：在這種的情形之下，風和金相摩擦，故有火光為變化性：所以就有一種火光，為變化性。
（水大）
寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。
寶明生潤，火光上蒸：這個金有一種光明，「生潤」，久而久之，在金上邊它就生出一種潤來，生出一種水的氣氛來。下邊這火光再一上蒸，蒸到這種金上──這個金，不單單就是黃金，就是金屬的東西。故有水輪含十方界：因為這火一上蒸，金有一種潤的溼氣。火上蒸，就有水出，所以就有水輪，這個水也是遍滿十方的。
O2生所成四居
火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中，火光常起；彼洲潬中，江河常注。
在水輪之後，就講怎樣有海，怎樣又有洲潬。
火騰水降：火往上昇，水就往下降。因為上邊說金有一種潤氣，火蒸，這潤氣就出水；出水，就有水輪。所以現在說火向上騰，水向下邊降，交發立堅：互相交發，就生出一種堅硬的地來。濕為巨海：「溼」，水下降就溼，變成大海。乾為洲潬：「乾」，就是洲潬，就是陸地。
以是義故：因為「火蒸水降」這種關係，溼的就變成巨海，乾的就變成洲潬。以這種的道理，彼大海中，火光常起：在大海裏邊，雖然說是海，可是常常也有火光。彼洲潬中，江河常注：在洲和潬裏邊，也常常有江、有河，來回地流注。
水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成燄，融則成水。
土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。
水勢劣火，結為高山：水、火互相來鬥爭，水勢若是劣了，沒有火勢這麼強，那麼水、火一蒸燒的時候，就變成有高山。是故山石：為什麼說這是水、火所造成的高山呢？因為這山石，擊則成燄：你一打石頭，那石頭裏就有火星出來。「成燄」，有火出。融則成水：有的石頭，你一熱到極點了，它就變成水了。好像火山爆發，為什麼它會爆發呢？也就因為水、火這種蒸燃的力量大了，所以就由山裏頭竄出火來。
土勢劣水：土的勢若劣於水，沒有水勢的強，抽為草木：在水和土這種的因緣之下，就會生出來一種草木。是故林藪，遇燒成土：因為這個，所以有樹木和有草的地方，你用火一燒，它變成灰了。「灰」，就是土。草多的地方，就叫「藪」。因絞成水：草和樹木，你若用力一絞，那裏頭就有水流出來；絞它成水了。
O3結成種相續
交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
交妄發生，遞相為種：互相都有個「妄」交織，互相交織這種的妄念而發生，互相作種子。水和火裏邊，就有山和草木的種子，變成山了，或者變成草木了。「遞相為種」，遞，就是傳遞；互相你傳給我，我傳給你，都互相作種子。以是因緣，世界相續：以這種互相傳遞，互相為種的因緣，是故這個世界，就是周而復始的；毀滅了又再成，成了再毀滅，由成、住、壞、空這種種的情形，所以世界是接連不斷的。
N2眾生相續（分三）
O1六妄成就 O2四生感應 O3結成相續
今O1
復次富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就，由是分開見覺聞知。
復次富樓那：我再給你講一講。富樓那！明妄非他：這個虛妄的妄明──這個無明和妄想，不是旁的，不是其他的東西作怪，這是覺明為咎：就是因為那個「覺」，你再加一個「明」，所以就生出毛病來了。你在覺上又加出來一個明，這等於頭上安頭一樣，所以就生出來毛病了。
所妄既立：「所妄」，還是說的業相。因為業相的這種妄既然成立了，明理不踰：「明」，就是無明；「理」，還是那種妄，就是那個轉相。「不踰」，不變。就是前邊所說的「因明立所，所妄既立，生汝妄能」，這還是那個「業相」的道理；這種的無明和這種的轉相，還是和以前那種的道理是一樣的，沒有改變。以是因緣，聽不出聲，見不超色：以這種業相和轉相的因緣，聽，就不超出這個聲音；看，就不離這個色相。
由這種「聽不出聲，見不超色」的關係，就生出來色香味觸：這色香味觸，就包括著聲和法。色、聲、香、味、觸、法，這是「六塵」的境界，所以就說六妄成就：這六根、六塵互相發生六識，都在裏頭，所以說「六妄成就」。成就什麼呢？由是分開見覺聞知：由這個地方，就又分開來見、覺、聞、知──分開見、聞、嗅、嚐、覺、知這六識。
六識原來都是如來藏性，所以才說「元依一精明，分為六和合」，原來這都是一個如來藏性，這叫「元依 一精明」，分為六種和合的作用，就是見、聞、嗅、嚐、覺、知（見性、聞性、嗅性、嚐性、覺性、知性）。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意緣法， 雖然說是六種，實際上就是一個，是由如來藏性發生的作用，所以叫「元依一精明，分為六和合」，分開它是六種，本來是一個的。
O2四生感應
同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等。胎卵溼化，隨其所應，卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。
同業相纏：怎麼叫「同業」呢？就是在自己所造的業裏頭，和父母的因緣都相同。因為 同業，互相生出一種情愛，就纏繞、纏縛不脫。所謂「相纏」，就是講到情愛，互相擺脫不開，纏到一起了，如膠似漆，好像用膠膠住，用漆漆到一處，分不開了！ 膠，黏到一起了，好像糊信封，把紙上用一點膠水黏上，這叫「膠」。漆，就是油漆東西的油，油到一起，你再洗也洗不掉了。如膠似漆，形容男女這種愛情，愛得 太厲害了，也互相擺脫不開，沒有法子離得開了。如膠似漆那麼相纏，這叫「同業相纏」。合離成化，這相纏，就變化有胎、卵、溼、化這四生。「離」，捨離，就是離開了。「合」，就是不捨離，合起來了。「化」，有一種變化，有一種化生。這後邊說得很詳細。
這要慢慢講。見明色發，明見想成：因為妄見和無明，發生出來色相，而想成了。成什麼呢？異見成憎，同想成愛：和你見解不同的，就變成憎恨；和你的妄想一樣的，就成了一個愛。
什麼叫愛呢？我告訴你們，誰若是歡喜講愛的，就不能了生死，愛就是生死的根本；可是，誰若歡喜講愛 的，那也很快就會了生死。說：「你講愛不能了生死；又說注重愛，很快就會了生死！怎麼這樣講呢？」這裏邊，微妙就在這個地方。你注重愛，說男女談情說愛、 講愛情──美國，人人都歡喜愛情；愛情，就是往生死那條路上跑的。為什麼？人都是愛欲而生。怎麼樣生來的呢？就因為有愛欲。欲，就是desire。因欲而 生，死也是由愛欲就死了。這是一般普通的情形，所有人都是走這條路，這是生死的路。
說：「你注重這個愛，也很快可以了生死。這怎麼樣講呢？」你很注重這個愛，你就應該把它看破了！你 看破，「苦海無邊，回頭是岸」，這苦的海沒有邊的，你一把它看破了，就可以了生死。我們人就好像菜裏頭的蟲子；菜裏頭的蟲子，從菜裏頭生出來，然後也死在 菜裏頭。菜，就是vegetable，裏頭有蟲（worm），牠在那裏頭生出來，也在那個地方死的。我們人就愛欲而生，愛欲而死，這是講「同想成愛」。
流愛為種：男女互相談戀愛，談情說愛，談來談去，這就有一種「表現」。表現這個愛，就會生出種子來。納想為胎：這個「想」，就是「識」；識，就是中陰身。中陰身，就是第八識這個識，又叫中有身。這個地方，我不妨給你們多講幾句。人是怎麼做人的呢？
人做人的時候，是由第八識先來的。這個第八識，就是這個「想」，這個第八識是去後來先──死的時 候，第八識最後走，識一走了，身上就涼了，就凍了；識沒有走，身上還不會涼的。來的時候，它是最先來的；走的時候，它是最後走；所以叫「去後來先做主 公」，它在你身體裏頭，就是做一個主人。
這個中有身，若前生是個人，他就是人的樣子；前生如果是畜生，牠就是畜生的樣子。就好像在中國用脫 坯子做磚，有什麼模子，就造出一個什麼樣子的磚。模子，就是模型。你是人的模形，中有身就是個人的樣子；是個畜生的模形，中有身就是個畜生的樣子。所以這 個中有身就看他前生是個什麼。
中有身「看大地如墨」，他看見什麼都是黑色的，沒有光亮的；就算我們這兒有燈光、有太陽、有月光， 他也看不見的，他看見的還是就像墨那麼黑。他看他和哪一個父親、母親有緣，不論距離千里萬里，只要有緣，他在那個地方就看見，啊，父親、母親在那個地方交 媾呢！交媾，就是行淫欲。那父母正在行淫欲的時候，在這個時候，他因為和這個父母有母子、父子的關係，就看這個地方有一點點的亮光，那種亮光不大。為什麼 他看見這個亮光？他因為和他父母有緣，有這個「同業相吸」。同業，他吸這種業報相同的，就好像吸鐵石。這個中有身（中陰身），對父母在那兒正行淫欲的時 候，就好像有一種吸鐵石的力量，要把他從千里萬里，無論多遠，也就把他吸來了。
他因為有一點點的亮光，這個無明一動，哦，就到了他父親、母親行淫欲那個地方！這個時候，如果這個 中有身是個男性的，中有身不一定是人，或者是畜生，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不一定的。假設他是一個雄性的，就是男的，就愛母而憎父──他愛他母親，愛 這個女的，對於父親他討厭，就想打他父親，想搶他母親，想和他母親來行淫欲。所以人的來源，是非常不好的！他生一種淫欲心，就愛他母親，憎他父親，在這個 時候，有這一念的無明，就投胎了，這叫「納想為胎」。
中有身如果是一個雌性的，就是母性的，是女的，她就愛父而憎母──對她父親就生出一種愛心，對母親 就生出一種妒嫉；不是憎恨，而是妒嫉心。那麼在這個時候，「納想為胎」，就在這時候，她因為生這種歡喜和妒嫉心，就投胎了！中陰身，投胎就是這麼投的！他 （她）先來的，在父母交媾的時候，他就來投胎了，這就是第八識，那時候叫中陰身。
交遘發生：「交遘」，就是發生性行為。吸引同業：這就是方才我講的，好像吸鐵石吸這種業報相同的中陰身。故有因緣：所以有一種因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等：「羯 羅藍」，是印度話，翻成中文就叫凝滑。凝，是凝結；滑，就是很滑的。這是在男女交媾之後，有了孕。有孕，在第一個禮拜的時候，就叫「凝滑」，就是那麼凝結 好像牛奶的東西。住胎有五個位置，第二個禮拜叫「遏蒲曇」，就叫「皰」，就是由凝滑，變成一種皰形了。第三個禮拜叫「軟肉」，就是軟軟的肉。第四個禮拜就 叫「堅肉」，又叫「硬肉」，就言其這個胎，肉都生出來了；
有一種肉，不像第三個禮拜的「軟肉」那麼軟了！第五個禮拜叫「形位」，就是有身形了。
若按著「十二因緣」來講，男女這種問題，為什麼男人、女人就生出一種愛意來？這個愛意就是個無明， 這就是最初生出來的，這就叫「一念無明」。男女互相生出一種愛心，這就是「無明」。「無明緣行」，這個無明一生出來了，然後就有了行為。有了什麼行為？就 有交媾的行為──男女性行為了，這叫「行」。「行緣識」，有了行為，然後就有一種識，就是「納想為胎」這個「識」。在「識」的時候，就是中陰身投胎了。 「識緣名色」，有了識之後，這有「名色」了，就是第一期叫「凝滑」，第二個禮拜就叫「皰」，第三個禮拜叫「軟肉」，第四個禮拜叫「硬肉」，第五個禮拜叫 「形位」。這形位就是「名色位」。這是十二因緣，眾生的開始，就是這個樣子。
這十二因緣，「名色緣六入」，「六入緣觸」，有了眼耳鼻舌身意，就有一種觸覺。這個小孩子在母親肚 子裏，和母親就有一種觸覺了。「觸緣受」，有了觸覺，他就想要領受，要領受觸的這種感覺。「受緣愛」，有了領受，然後就生出一種愛心來了，這正式生出愛來 了，這是說這個小孩子。為什麼男女互相會生出一種愛心呢？就在小孩子那個時候，已經就種下了，就生出一種愛念。「愛緣取」，你有一種愛念，就想要自己取 了，就要把它拿來。為什麼要拿來呢？「取緣有」，就要取為自己所有。「有緣生」，有了「有」，然後就又會生。「生緣老死」，有了生，又有了死。所以緣覺觀 這種十二因緣，說這個人的來源，種子不淨、因緣不淨；父精、母血，這都是不淨的東西。那麼有了，然後就又會生；生了又死，就是這麼輪轉的。這是十二因緣。
若是想要了生死，頭一樣就要不起無明。怎麼樣不起無明呢？就不生情欲心，沒有情欲心了；沒有無明 了，就沒有情。這男女的問題，為什麼會發生關係呢？就因為最初這一念的無明。怎麼叫「無明」呢？無明就是不知道；男人見著女人，雖然說是她生得怎麼樣美 貌，為什麼你就動心了呢？在動心那個時候，那就是生了無明。女人對男人生出一種情感，也是這樣子，就那個地方，就是無明。所以無明是生死的根本，也就是在 這個地方！我們對這個十二因緣如果明白了，就不被這十二因緣轉了。
「無明滅則行滅」，你沒有無明，就沒有行為了。沒有行了，就沒有識。所以「無明滅則行滅，行滅則識 滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。」這就都沒有了！這叫 「還滅門」。十二因緣，有「順生門」、「還滅門」，順著就生人，若逆回來，就可以成佛的。所以緣覺就觀察這十二因緣，人怎麼來的？喔，來的時候很不清淨 的，這父母赤白二渧，結成胎形，很不清淨的！所以他把這個無明斷了，生死就了了。
在梁武帝的時候，佛法很盛行的；所有家裏邊有紅白喜事，都要請法師來念經。死了人也請法師念經，結 婚也請法師來念經，小孩子生日也請法師來念經，無論有什麼事情，都請法師來念經。念經，就是給祝願，也就是給他說幾句吉祥的話。吉祥，very lucky。說幾句吉祥的話，就是說好聽的話。
當時有一個很有錢的人，給他兒子娶媳婦，要結婚，就請誌公禪師到這兒念經，給講吉祥的話。誌公禪師來了一看，就說了：「古古怪，怪怪古。」中國有句話說「古怪」，他說：「古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母。」說是他這個孫子，又把他祖母給娶回來做太太。什麼原因呢？
因為這個孫子兩歲的時候，祖母就死了，要死的時候，就拉著她這個孫子的手，和家裏人說：「現在誰我 都可以不掛著了，誰我都可以放心了。唯獨就最忘不了我這個孫子，啊，將來誰照顧他呢？誰可以幫他忙呢？」這麼樣用手拉著她這個孫子，她就死了。死了，到閻 羅王那兒，閻羅王說：「喔，你這麼愛你的孫子！好，你回去給你孫子做老婆去！」於是又托生回來做女人。她長大了，這個孫子就把她娶回來做太太，這叫「孫孫 娶祖母」。為什麼誌公禪師這樣說呢？因為他有宿命通，知道前生的事情，所以他這樣講：「古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母。」
往房子前面一看，他說：「女食母之肉。」看見一個小女孩子在那兒，拿著一塊肉吃呢！這個肉，正是她母親死了托生做豬，現在被殺了，這小女孩子所吃的豬肉，前生就是她的母親，這叫「女食母之肉」。
又往鼓樂棚一看。鼓樂棚，就是中國結婚，在門口有這鼓樂棚，奏音樂的地方。在音樂棚那兒吹吹打打的，往那兒一看，他說：「子打父皮鼓。」在音樂棚那兒有鼓，這蒙鼓的皮，正是這打鼓人父親的皮；他的父親死後做驢，用這個驢皮蒙的鼓，這是「子打父皮鼓」。
往炕上一看，說：「豬羊炕上坐。」看見這豬和羊，都在炕上那兒坐著。炕，就是床。北方用炕，南方就 用床。炕，就是用磚搭的，晚間睡覺睡在上面，好像南京那個地方都是用炕的。誌公禪師看到這炕上這一些人，這生是人，但是他們前生都是豬、羊；都是以前被人 吃的豬羊，現在托生做人來了，想還報，來吃豬、羊來了。
又往那個豬肉鍋裏一看，說：「六親鍋裏煮。」我不是說過「六親眷屬」嗎？這六親，有父親的親戚、母親的親戚、哥哥的親戚、弟弟的親戚，或者嫂子的親戚；總而言之，六種最近的親戚。六親鍋裏煮，以前是他們的六親，現在托生做豬、做羊，都被拿來殺了，放到那個肉鍋裏煮呢！
他說：「眾人來賀喜，我看真是苦！」大家來到這兒都說：「啊，恭喜你！恭喜！」他說：「我看這真是苦啊！」這是中國誌公禪師，他有佛眼的。現在我們這個William，若能出家，那也是不得了的一個大德，但是他太太或者不肯放他。呵呵，放不下！
胎卵溼化：「胎卵溼化」這是四生。「胎」，就是由胎而生的。「卵」，一般的飛禽都有卵，由卵生。「溼」，有一種溼，才生出生命來。「化」，就是變化，自有化無，自無化有，變化出來的，這是化生。隨其所應：「應」，就是感應。每一種的生，各有它的感應。
怎麼樣感應呢？卵唯想生：這卵生的眾生就是一種飛禽、魚類。飛禽要父、母的緣，連自 己這種的業緣，還要有一種熱力；卵生，有這四種的因緣。這卵唯想生，母雞孵卵，母雞在那兒菢小雞子的時候，牠在那兒趴著，熱得不得了，牠也不起來，一天只 跑出去一趟，或者出去大便，然後吃點東西又回來，一心一意就孵那個雞蛋，這所以說「卵唯想生」。
胎因情有：「胎」，就因為這一種情而有的。溼以合感：這個溼生，要有太陽光、有溼性，才能化出眾生。即要由太陽光和溼性和合，而有這個溼生。化以離應：「化」，就是變化；有自有化無、自無化有這一種變化。以上是胎、卵、溼、化這四生。
O3結成相續
情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。
情想合離，更相變易：「情」，就是胎生；「想」，就是卵生；「合」，就是溼生；「離」，就是化生。這四生「更相變易」，例如情和想有「合」的關係，又有「離」的關係。這互相變易，就是變一次又一次的，互相變化而遷易。所有受業，逐其飛沈：所有受這種業報的，隨他自己的業，或者「飛」，就是飛禽；或者「沈」，就是魚，沈到海裏去。
以是因緣，眾生相續：以這種種的因緣，這眾生就相續。「眾生」，就是所有的胎、 卵、溼、化，若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有想、若無想、若非有想、若非無想、若有色、若無色，這種種的眾生接續不斷的。前面是世界相續，講這世界 怎麼樣成的世界；現在就講怎麼樣成的眾生，那個「十二因緣」，就是眾生相續的因緣。
N3業果相續（分三）
O1業果指本 O2業債酬償 O3結成相續
今O1
（欲貪）
富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。
富樓那！所有這個世界這一切的眾生，想愛同結，愛不能離：這種妄想和欲愛同結在一起。有這種愛，就著住到這個愛上了，著住到這個愛上，就不能捨離。這種的業感，就如膠似漆，好像膠膠到一起了，像漆漆到一起了一樣。則諸世間，父母子孫相生不斷：這一切的世間，父親生兒子，兒子又生孫子，這麼生生相續不斷。是等則以欲貪為本：這種的眾生，就是恣情縱欲，以情欲做他的基本、基礎。
（殺貪）
貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵化溼胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。
貪愛同滋，貪不能止：有這種欲貪，又有這種的愛，彼此都想要滋養自己的身體。滋養，有的畜生就歡喜依人而生，由人來圈養牠──好像豬、牛、羊，這都是由人來養牠。由人來養牠，人也歡喜吃牠來滋養自己的身體，這種貪不能停止。
則諸世間，卵化溼胎，隨力強弱，遞相吞食：那麼這個世間，卵化溼胎這四生，就隨著 他（牠）自己力量的大小強弱，而互相你吃我，我吃你。大蟲子就吃小蟲子，大魚就吃小魚，大的生靈就吃小的眾生，好像老虎見著比牠小的東西，牠都吃，這就叫 「弱肉強食」──軟弱的就變成肉了，強壯的就吃這個肉。好像蛇專門吃老鼠，在夏天的時候，蛇吃老鼠；可是到冬天的時候，天氣一冷，蛇不能跑了，老鼠就吃 牠。這互相吃，你吃我，我吃你。好像青蛙專門吃蟲子，什麼地方有蟲子，牠就吃。雀鳥也專門吃蟲子，像大鵬金翅鳥就專門吃海裏的龍。大鵬金翅鳥吃海裏的龍， 就好像我們人吃麵那麼樣吃法。若吃慣了麵的人，覺得麵很好吃的；大鵬金翅鳥吃龍，也是像我們人吃麵那麼好吃。
談起來大鵬金翅鳥，在佛出世的時候有大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥，兩隻翅膀有多大呢？有三百三十由 旬。這一由旬，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你看牠這個翅膀有三百三十由旬那麼大！牠翅膀這麼一搧，把海的水就搧乾了，就那麼厲害！牠吃 龍怎麼樣吃法呢？牠用翅膀把海水這麼一搧，喔，那個龍就露出來了！牠一口叼起就吃了，就這麼吃法。我們現在看這個雀鳥，說是大的了，若和大鵬金翅鳥一比， 那小得多呢！
大鵬金翅鳥吃龍吃得太多了，龍又沒有地方躲藏，於是就到佛那地方去告狀，去請願了！說：「佛！您是 大慈悲大覺世尊，我們現在被大鵬鳥把我們的子子孫孫都要給吃光了，這怎麼辦呢？」佛說：「不要緊，等我給你想法子。」那麼大鵬金翅鳥也就到佛這地方來見 佛。佛對牠講：「你啊，以後不要吃龍了！這個龍的種類，都要被你給吃斷絕了！你現在不要吃龍了！」大鵬金翅鳥說：「那麼我不吃龍，我要餓死囉！我沒有東西 吃，會把我餓死的！」佛說：「不要緊！你等等，我的弟子每逢吃飯的時候，就送飯給你吃。」所以在佛教裏頭，在中午拿出一點吃的東西送到外邊去，這就是給大 鵬金翅鳥吃的。如果佛的弟子不給牠吃的時候，牠就要吃龍，把龍就給吃斷種了。你看，由大鵬金翅鳥吃龍，也證明互相吞食是真的！
你看！貓吃老鼠，但是老鼠可不敢吃貓。不像蛇，在夏天的時候，蛇吃老鼠；冬天的時候，老鼠就去吃蛇；這都互相吞食。啊，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本：這一等的眾生，就互相殘殺，以貪欲、好殺生，做他（牠）們的一個基本業相──這種罪業的相。
（盜貪）
以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。
以人食羊：我們人吃肉，就歡喜吃羊肉，這是舉羊來說，也就包括其他一切眾生。單單說羊，這是舉一可以類推其餘的，馬、牛、羊、雞、犬、豕都包括在內了。所以說，以人來吃羊肉，羊死為人，人死為羊：先前我沒講過？那個──
古古怪 怪怪古 孫孫娶祖母
女食母之肉 子打父皮鼓
豬羊炕上坐 六親鍋裏煮
眾人來賀喜 我看真是苦
所以現在這不就說了嗎？羊死了就做人，人死了又變羊。說：「我不相信這個，哪有這個道理！羊還可以 做人？人可以做羊？」你若不相信的話，不妨你試試看！你試試啊，實驗到那個設身處地時，你到羊的肚裏頭，然後做了羊，就知道了！你說：「真是！這個法師講 這個法，是真的了！」可是那時候來不及了。那時候你想修道，在羊的肚裏不容易修了！
羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類：「如是」，好像這樣子。你信不信？好像這樣 子似的，到十生之類。到十生，就一生到兩生、三生、四生、五生、六生 … …，所以說：「一脫人身，萬劫不復」。你把人身失落了，跑到畜生那個身上去，再想回到人身上來，就不容易了！或者一生、兩生、三生、四生、五生，乃至十 生，到十生，都不一定回得到人身上再做人，所以才說：「人身難得，佛法難聞。」這人身不容易得的！
我們現在不論中國人、西方人，大家都是人。你有人的身體，就不會叫你「畜生」的。所以我們趁有個人 的身體，趕快要用功修行，這人身難得啊！不容易得的。「佛法難聞」哪！我們現在，你看，就拿美國來講，你說美國幾千萬人，真正的天天來學佛法、聽佛法的， 也就只有我們三藩市這幾十個，其他地方或者有，不會這麼認真來學。這是佛法難聞。就拿美國來講，你說有幾個人可以把這《楞嚴經》由一開始講到終了，這十卷 都可以講完的？你找，你若能找出，我相信連三個都不會有的！兩個，或者勉強的。幾千萬人之中，就只有這麼幾十個來研究佛法，這樣子來講，你說是不是佛法難 聞呢？人身難得！
【編按】「如是乃至十生之類」，「十生」亦可解釋為十類眾生：卵生、胎生、溼生、化生、有想、無想、非有想、非無想、有色、無色。
死死生生，互來相噉：羊死了來做人，人死了又做羊，這種的循環無端。你吃我，我吃 你，你把我這個肚皮供飽了，我把你那個肚皮也給供飽了，互相這麼樣變化。你吃我的肉，我就吃你的肉；羊也吃得肥肥的，人也吃得肥肥的；兩個肥鬥肥，看看誰 吃誰吃得多。吃來吃去，不單吃一生，吃得十幾生。所以人不要太肥了，不要和羊鬥肥！鬥肥，這不會合帳的，不會有什麼賺的！
惡業俱生，窮未來際：那麼這樣子互相鬥吃，你吃我的肉，你吃我一口！啊，等我來生 吃你兩口！哼，你吃我兩口，我又要吃你四口！這總要利上加利，這個利息錢，再加到本錢上去，互相來回這麼加。喔，你的利息多一點，他的利息也漲一點！這惡 業俱生；俱生，就是這個惡業寸步不離地跟著他，到盡未來際，都沒有了。盡未來際怎麼樣子呢？這種的你吃我、我吃你，你吃我、我吃你，都不停止。什麼叫「未 來際」？未來際就是明天，明天又是明天，明天又是明天！你說這個「明天」有多少明天？這就是盡未來際，沒有邊際，不能停止的。你說這怎麼辦哪？是不是很危 險哪？你想試一試？若是聽我的話，就不必 go to try了！不必試驗；試驗，這太危險了！Don't go to try this way （不必去試驗這個了）！
是等則以盜貪為本：這一類等，就是以「盜貪」為本。怎麼叫「盜」呢？「不與而取謂 之盜」。好像你吃這隻羊的肉，這隻羊並沒有給你。不像那個鹿野苑那些鹿，一天供養出來一隻鹿給那個國王，那是牠歡喜供養出來的，或者就不需要還報。那麼這 隻羊，你無緣無故把牠捉來就殺了，殺了就吃牠肉，這就叫「盜」。那麼「不與而取謂之盜」，你吃牠的肉了，牠托生做人了，你又做羊，牠又吃你的肉。這互相 盜，你盜牠，牠就盜你；你偷盜牠的肉，牠也偷盜你的肉。這個人死了做羊，這又有一種陰報；陰報，默默中你不知道，但是受這種果報。
所以這是很危險、很危險的，我希望我的皈依弟子，不要冒危險試試，想要去做羊，或者想要做豬。因為我不願意我的皈依弟子去墮落，我願意他們都快一點成佛去，所以我今天來勸告你們各位，不要去試驗這危險的路了！不要走這危險的道路！
O2業債酬償
（殺盜無休）
汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。
汝負我命，我還汝債：「負」，就是欠。你欠我的命，要還我的命；我欠你的命，也要還你的命。你欠我的債，要還我的債；我欠你的債，也要還你的債。欠就要還，我們互相來遞償。以是因緣，經百千劫，常在生死：以這種的因緣，經過百劫、千劫，甚至於萬劫，百千萬劫那麼長的時間，常常在生死輪迴裏邊。
（欲貪無盡）
汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
你一讀這個文，已經應該生出無窮的恐懼心了！你看這說的，汝愛我心，我憐汝色：你就生出一種愛我的心了。這一種愛心生出，就是「無明」頭一個生出來了。「我憐汝色」，這就是又有一個「行」了，無明就有行為了。
「我憐汝色」，看就生一種可憐心，生一種憐愛的心；這種的問題，又是講到男女的問題上來了。這個世 界，離開男女的問題，好像就沒有話講了，所以佛經上也是左說一遍，右說一遍。可是佛並不主張「你愛我、我愛你」這麼亂愛、亂愛，這麼亂七八糟的亂愛一通， 一點規律也沒有！一點方法也沒有！以為這個事情是很隨便的，所以這就錯了！
以是因緣，經百千劫：以這種的因緣，又經過百千萬劫，常在纏縛：像用膠、漆黏到一起了，分也分不開。這個英文叫什麼？very sticky（很黏）？你說，解也解不開，擺脫不開，互相這麼黏，就以為這真是好得意的！你還以為好，還覺得不錯呢！覺著 love, love! love 什麼啊？其實怎麼樣啊？你黏到這個地方，就不能到佛那個果位上了。
O3結成相續
唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續。
唯殺盜淫三為根本：這業果從什麼地方來的？就從殺、盜、淫這三種東西生出來的。由殺，就造殺業；盜，就造偷盜的業；淫，就造邪淫的業。這三種又叫三惡，殺、盜、淫就是身上的三惡，造出種種的惡業，所以這三種業是根本。以是因緣，業果相續：因為這種的關係、這種的因緣，所以世界相續、眾生相續，現在業果又相續。業果相續，也支持眾生相續；眾生相續，就支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續。這來回循環無端，所以周而復始的，世界也是這樣成的，眾生也這樣來的，業果也這樣造的。
所以這世界就是這麼個世界了！你若是看這個花花世界這麼樣好，你就在這兒玩一玩；你若看它不好，就回家去！家在什麼地方？就在佛的果位那個地方！
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