福善書院

勸發菩提心文淺釋

◎古杭梵天寺沙門實賢　撰
◎美國加州萬佛聖城宣化上人　講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

〈編按〉：
宣公上人曾三次宣講本文：一九七四年在金山禪寺以本文為教材，教導西方人學習中文，惜未講全；一九七九年於萬佛聖城開光典禮後，特為遠來訪客，及城中四眾 弟子講解；一九八五年於金山聖寺第三度講解。由此可知上人對本文之重視，吾等學佛修行之弟子，豈能不深加研習熟讀之？

上人三次暢述，各有所重，本當一一刊出，但因整理未及，本站特將各次講解之菁華，先行編輯併合上網刊載。日後容或人力允許時，再行各別次單獨刊出。

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序分

不肖。愚下凡夫僧實賢。泣血稽顙。哀告現前大眾。及當世淨信男女等。惟願慈悲。少加聽察。嘗聞入道要門。發心為首。修行急務。立願居先。願立則眾生可度。 心發則佛道堪成。茍不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。依然還在輪迴。雖有修行。總是徒勞辛苦。故華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。忘失尚爾。 況未發乎。故知欲學如來乘。必先具發菩薩願。不可緩也。

「勸發菩提心文」：勸發，是你本來沒有發，他用一種很合理的、很合法的語言，來勸勉你，令你發生這種的心。發生什麼心呢？就發這個菩提心。什麼叫菩提心？ 菩提心就是一種明白的心，就是反迷歸覺的一種心，就是捨邪歸正的一種心，就是明辨是非的一種心，也就是不顛倒的心，就是一個直心。直心裏邊沒有一切的委曲 相，沒有彎彎曲曲的這一些個行為。菩提心也就是個利人的心，自覺覺他的心，自利利他的心：這都叫菩提心。

那麼「菩提」，這是一個梵語，翻譯過來就叫「覺道」，就是要你明白這個道。明白道，你才能修行；你若不明白道，就不能修行。不明白道，你往往就會顛倒，就 會以是為非，以非為是，黑白不分，冠履倒置了。你若明白了呢，就能走一個正路；你不明白，就走一個邪路。所以這個菩提心，你怎麼樣講，怎麼有道理。總而言 之，就是諸惡不作，眾善奉行，這就是菩提心，所以也就是一個持戒律。你守規矩，就是菩提心；你不守規矩，就是忘失菩提心。這菩提心大概的意思是這樣子。

「古杭」：就是古來到現在都有這麼一個地方。是什麼地方呢？就是杭州。杭州這個地方是佛法大興的一個地方。杭州有西天目、東天目、南天目、北天目，又有天 臺山。這些個地方，過去七佛都在這兒出世的。所以中國為什麼大乘的根性這麼多？因為佛以前選擇過中國，在這兒出世，所以這個種子早都種下了。「梵天寺」： 梵是清淨的意思，就是「清淨天」這個寺院。

「沙門」：沙門是出家人的一個普通的名詞，也是梵語，翻譯過來就叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。勤修戒定慧就是不顛倒；息滅貪瞋癡就是不糊塗，就是沒有無 明。所以出家人普通的一個名號就叫勤息－－勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。那麼這個出家人叫什麼名字呢？就叫「實賢」。本來他的名字叫「思齊」，就是見賢思齊 焉，又有個別號，就叫「省庵」。因為這個，所以這一般的人就謂之「省庵大師勸發菩提心文」。

「文」，就是文章。文章裏邊有開合轉折，有種種道理在裏頭包括著，可是它說的是一篇一篇的，一章一章的，所以叫文章。這個文法用的有「之乎者也矣焉哉」，又有「啟承轉合」，那麼寫的東西是井井有條，很有道理在裏頭包含著。

那麼這一篇文，也就等於經典一樣的，它用字不太多，可是說的理論是很圓滿的。因為這個，在佛教裏頭這個發菩提心文，也佔很重要的地位。「撰」：這一篇是誰 撰的呢？撰就是杜撰，就是寫作，就是他著作的；因為他寫出來的，他不知道究竟對不對，所以客氣話，他只是說撰，沒有說他著作。他自己認為自己所寫的道理， 以前沒有的，那麼以後有沒有就不知道了，所以叫杜撰。這個杜撰就是單獨的，和旁人不同的，也就是或者別開生面，獨出心裁，寫這麼一篇文章，這叫撰。撰就是 撰述；述就是說一說。

他說「不肖」：不肖就是不像。不像什麼呢？不像古來諸佛菩薩、大德高僧那個智慧。因為他們有智慧，所以無論他們寫出來什麼東西，都是很靠得住的。不肖，也 可以有另外一個解釋。譬如父親是一個大官，我呢，只做一個農夫，所以叫不肖。或者父親是很有錢的，自己是個窮人，這也叫不肖。說：「我比不了我那個先 人。」這就叫不肖－－不肖某某。好像帝堯就把他這個天下傳給大舜，沒有傳兒子。他兒子叫丹朱；丹朱不肖，所以他傳給旁人了。這個不肖，就是和父親不一樣 的，和先人不一樣的。他這個「不肖」，是說他和佛菩薩的思想、心理不一樣。怎麼不一樣呢？他沒有什麼智慧。說「愚下凡夫僧」：我是一個凡夫，不是個聖人。 凡夫僧，誰呢？「實賢」。

雖然他是個愚下的凡夫僧，很愚癡，很下劣，也是一個薄地凡夫，可是他有一份誠心，有一份真心，要說真心話，要說誠心的話。真誠到什麼程度呢？就是「泣血稽 顙」。泣血，哭得把眼睛都哭出血來了。你們各位想一想，若不到真誠，哭到極點，怎麼會把血哭出來了呢？不會的。這雖然是個形容詞，可是也就是他一個真心的 表露，懇切至誠的一種心的表露。稽顙，就是叩頭：頭前邊額這個地方也叫顙，所以稽顙，就是把頭叩到地下。

「哀告現前大眾」：我啊！泣不成聲的，很哀痛的，告訴現前大眾。大眾就包括出家人、在家人，和一切的眾生；不單人，乃至於其他的眾生都包括在內了。大就是 廣大；眾就是眾生：這不是單單說的人了。「及當世淨信男女等」：和當時的，這可以說是就是現在的。這個「當世」也就是在當時的，也和「現前」是一樣的，不 過這個文法他這麼樣說。凈就是清凈的；信就是善男信女。善男信女，這就是包括一切在家人都在內了。

「惟願慈悲」：我現在願意你們每一個人，都很慈悲的，「少加聽察」。你們拿出一點點的時間來，聽一聽我對你們所說的話。少加聽察，你也想一想。這個「察」就是想一想，對不對？英文叫 Think over. You think over. It's right?

「嘗聞」：我常常聽見你這麼說，說什麼呢？說「入道要門」：你想要修道，這個要緊的門徑是什麼呢？「發心為首」：你一定要先發菩提心。你要先發菩提心，這 才是最要緊的。「修行急務」：你修行，這個最要緊的你應該懂得的，就是什麼呢？「立願居先」：一定要發願。你若不發願，你就不能修行；你修行，那都是假 的。因為願你也不敢發，你還修什麼道？你所謂修道，那都是在騙人呢！你若真正想要修行，為什麼不敢發願呢？所以說立願居先，你要先立一個願。

「願立則眾生可度」：你有了願在那兒來支持著你；你若沒有願，你就是這麼樣子，說：「我修行，我修行。」啊！到時候就忘了，到時候就不記得了，所以立願居 先；願立則眾生可度。你若能自己有了願力，就像你有個船了，你才能度人；你若沒有船，你怎麼能度人？那個願就像一個船似的。「心發則佛道堪成」：你要發菩 提心了，你才夠成佛的資格；你若不發菩提心，你就沒有機會成佛。所以這說得都非常地懇切，非常地要緊。

「茍不發廣大心。立堅固願」：茍，是假如、假設。你如果不發廣大心，就那小小氣氣的，一點點虧也不能吃，也不能捨得。你不立最堅固的這個願，「假如我說 了，一定要這樣做，不能改變的。」這叫堅固願。「則縱經塵劫。依然還在輪迴」：你就經過有塵剎那麼多的劫數，你不能脫出這個輪迴。輪迴就是六道輪迴－－天 道、人道、阿修羅這三善道；地獄、餓鬼、畜生這三惡道：你還在這裏頭轉來轉去。你就是做什麼善事，或者升天，或者做人，享福報，這沒有什麼大意思的，依然 還在輪迴！「雖有修行」：雖然說你也吃齋啊，也念經啊，也念佛啊，「總是徒勞辛苦」。你就是用多少功，都是自己在那兒徒勞無益，很辛苦的；你就修什麼法， 也是不究竟的。

「故華嚴經云」：所以在《華嚴經》上說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」：你要是忘失這個菩提心了，你修一切的善法；雖然是善法，也是修六欲諸天那個 天魔的業。因為你無明不斷，婬欲心不斷，修這些個法，都是在那個地方造天魔的業。忘失菩提心，就是你念不清淨。你若念清淨，那就是菩提心；念不清淨，那就 是魔業，所以是名魔業。「忘失尚爾」：你把這個菩提心忘了，你所修的善法，還都只是魔業，「況未發乎」：況且你沒有發呢？你若不發菩提心，那你能修什麼？ 修什麼也都是魔業。

「故知欲學如來乘」：因為這個，所以你要學佛法，要學佛乘，「必先具發菩薩願」。你一定要先具足了發菩薩的願力；你若不發這個願力，那是總在魔的窟窿裏 轉，在魔的洞裏，在那兒來回來回跑。「不可緩也」：所以這個菩提心，你不可以等，不可以說：「我等等再發菩提心吧！」不可以的！說：「我等等再立菩薩 願。」這不可以；你一定要發這個菩提心，行菩薩道，這才能脫出輪迴，了生脫死呢！

然心願差別。其相乃多。若不指陳。如何趨向。今為大眾略而言之。相有其八。所謂邪正真偽大小偏圓是也。云何名為邪正真偽大小偏圓耶。世有行人，一向修行。 不究自心。但知外務。或求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如是發心。名之為邪。既不求利養名聞。又不貪欲樂果報。惟為生死。為菩提。如是發 心。名之為正。

「然心願差別」：然，就是這樣子。既然是這樣子了，就是你一定要發菩提心，一定要立堅固願。你不發菩提心，始終也不能成佛道；不立堅固願，始終也達不到你 的目的。心願差別，人發心的心願有很多種不同的，其相乃多。發心就是人的思想，人的目的，人的志願，人的目標。「其相乃多」：這個相很多很多的，可以說是 有八萬四千那麼多。

「若不指陳」：那麼現在我略略地，不能全說，我說簡單一點。若不指陳，我若不把它指示明白了，說清楚了，陳列出來。陳，就是陳列出來，就是給你們擺在眼前 看一看。「如何趨向」：你怎麼樣子才知道往前去進步呢？趨，就是往前去，到那個地方去；向，就是對著那個地方。「趨向」，就是我怎麼會有一個目標呢？我怎 麼會有一個方針、宗旨呢？「今為大眾」：這省庵大師他說，我現在為大眾，「略而言之」：略略地說主要的。「相有其八」：這個相，總括起來有八種，「所謂 邪、正、真、偽、大、小、偏、圓，是也」。有邪有正，有真有偽，有大有小，有偏有圓。

怎麼叫邪呢？邪就是自私。怎麼叫正呢？正就是不自私。怎麼叫真呢？真就是利人不利己。偽呢？就是利己不利人。你用六大宗旨來看，就可以知道。什麼叫小？什 麼叫大？小就是為自己；大就是為大眾。所謂「為人不為己，終究是佛體；為己不為眾，終究白搭命。」把自己的命都搭上了，都沒有用。大，就是發大心；發大心 就是行菩薩道。那麼不發大心，小呢？就是不行菩薩道，就是自私自利、爭哪、貪哪、求啊、為自己做打算，這都是小。若為大家做打算，大公無私、至正不偏，普 同供養，以法界為體，以虛空為用，這都叫大。

偏，就是偏激，偏於一端，偏於一邊，偏於一小部份，不圓融。那個圓裏頭包羅萬有的，就是圓滿；圓滿菩提了，就是無所不包，無所不容。所以可以用我那一首偈頌，來形容這個「圓」。這個圓就是：

「法界為體有何外」：以法界為體，有什麼在法界外邊的？

「虛空是用無不容」：虛空就是一個大用，沒有不包容的。

「萬物平等離分別」：對於萬事萬物都是平等平等看，看成平等。

「一念不生絕言宗」：這個可以說是圓了。

那麼後邊，他會解釋這個「偏圓」。我現在解釋，是按照字義大概的意思說。省庵大師這個《勸發菩提心文》，你若往我們這個六大宗旨上一合，那是天衣無縫，恰到好處！

「云何名為邪正真偽大小偏圓耶」：怎麼叫做邪、正、真、偽、大、小、偏、圓呢？這個「耶」字就是問號。「世有行人」：這就說出來了。說世界上有修行人－－ 行人就是修行人，就是出家人，「一向修行，不究自心」。他修是修，可是盡做外相。譬如，他又拜懺哪，又禮佛啊，又在那兒念經啊；盡給人家看，他不往自己迴 光返照，自己心裏有沒有拜懺？自己心裏有沒有念佛？有沒有禮佛？有沒有念經？你心裏念，那才算真的呢！你盡在外邊做表面的工作，裝老修行，給人家看－－我 用一個什麼功也給人家看看，譬如我掃掃地，也等著有人來了，我就掃掃地，我這可做苦工了！盡做表面上的工作，這就是不單沒有功德，而且邪。這個就是不正 當，盡報功。對人有一點什麼好處就說：「你知道嗎？因為你，我怎麼怎麼樣子啊！」叫人感激自己，這都是叫邪的。

你們大家要徹底瞭解，施恩不求報，予人不追悔。對誰有什麼好處，你應該忘了它；不應該常常記得，掛到嘴巴皮上，一天到晚就用這個來做廣告，做招牌：「啊！ 我做了什麼好事了，你知道嗎？某某地方的廟是我修的，你看那個匾上有我的名字嘛？」還怕人不知道，還叫人看看那個匾上有沒有他自己的名字。這就是邪，這就 是盡在那兒貪名聞利養。

若不這樣子呢？那就是正了。所以這個邪正，正是相反。邪的是屬陰的，正的是屬陽的；邪的見不得天，見不得光；正的是正大光明的，什麼地方都可以行得通的。 所以要一向修行－－一向修行，就是從來修行－－不究自心，他不在自心上用功夫，專門向外馳求，到外面去找去。「但知外務」：就知道在外面做表面的工作，好 像給人念經，做趕經懺，又是什麼的，哦！你看的很熱鬧很熱鬧的，一天到晚累得要死，辛苦得不得了。「啊！我真是為法忘軀了！你們大家知道我嗎？」就是盡向 人來報功，表示他自己的德行，那麼張揚外露，不能韜光晦跡，不能藏器，不能有修養，有涵養。

為什麼他到外務去呢？「或求利養」：就是為利益他自己，叫人供養他，叫人相信他，教人或者燉點人蔘給他啦，或者煲點木耳給他啦，或者……，所以你們誰要是 我的真弟子的話，誰也不准給我弄東西吃。我反正現在沒有餓死嘛！你今天又煲點這個湯，明天又弄點那個，囉囉囌囌，真討厭！你們以為這是誠心了，你想不到這 就是助紂為虐呢！你就把那個修行人弄得不修行了。你們懂了沒懂？所以不能單獨地個別供養某一個人。

「或好名聞」：或者貪圖人家到各處給自己宣傳一下：「喔！他真是老修行啊！真是個大修行啊！真是好呀！怎麼樣，怎麼樣……」各處給宣傳。你派出去很多的馬 仔，很多的工作人員到各處給他宣傳。好像我今天說這個某某，就是邪！就是邪！你看他就是貪利養嘛！佛教企業化！這是佛教的罪人哪！這是佛教的敗類啊！佛教 怎麼要企業化？要企業化，又出什麼家？在家人誰都可以辦企業，誰都可以做生意賺錢。為什麼出家人，佛教徒要做企業化？那麼一般的人還說：「哎呀！那兒好 呀！好呀！好呀！好呀！……」往地獄裏鑽還不知道呢！還好呢！都鑽到地獄去了。這就是或求利養嘛！盡叫人拿錢給自己。喔！自己幹什麼幹什麼。或好名聞，或 者貪一個好名譽。

「或貪現世欲樂」：你說他不是貪現在欲樂是幹什麼？一天到晚吃吃喝喝的，又吃肉，又喝酒，又亂七八糟的，什麼都幹，就是貪現在的欲樂嘛！那不是地獄是什麼？你們哪一個是他的徒弟，可以回去報告他，告訴他我這麼罵他，我不在乎的。

「或望未來果報」：或者說我現在做功德，將來我做國王，將來我又如何如何的，將來有好的果報。這都是邪，這都是邪！我講話，我是知道的，我知無不言，言無不盡。

「如是發心，名之為邪」：你們一般人還不認識，趨炎附勢：「啊！那兒造得好啊！很漂亮呀，像皇宮似的。」皇宮又怎麼樣啊？皇宮那個皇帝一樣墮落。那又有什麼了不起的？你們自己不懂道理，就跟著這個邪知邪見跑，貪一時的熱鬧，這是不可以的！

什麼叫正呢？「既不求利養名聞」：也不貪一個好名譽，也不想要把自己的聲名弄得大大的，也不希望人家來供養自己。「又不貪欲樂果報」：也不貪什麼欲樂，也 不想怎麼享受啊！我不能說我是正，但是我告訴你們，我來到美國二十多年，沒有到過狄斯耐樂園。你們想一想，你們到美國來，差不離的，哪一個不到過狄斯耐樂 園呢？出家人差不離到了美國，都是要參觀參觀狄斯耐樂園。我這一個鄉下人，所以沒有參觀過，我也不願意知道那個。所以這說又不貪欲樂，也不貪什麼享受、果 報。

「惟為生死。為菩提」：就是為了要了生死，為的一個覺道，要求真正的智慧。「如是發心，名之為正」：這樣發心，就是一個正的；你要不是為了生死，為了發菩 提心，那就是邪。所以大家要認識清楚這一點；不認識清楚這一點，你修來修去都是魔業，修來修去都是做魔王的眷屬。

念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪 不懺。有過不除。內濁外清。始勤終怠。雖有好心。多為名利之所夾雜。雖有善法。復為罪業之所染污。如是發心。名之為偽。眾生界盡。我願方盡。菩提道成。我 願方成。如是發心。名之為大。觀三界如牢獄。視生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是發心。名之為小。

省庵大師前邊講「邪正」，現在講「真偽」了。「念念上求佛道」：這是說人念茲在茲的，心心念念的，不想旁的，只想什麼呢？只想上求佛道，要求成佛之道。 「心心下化眾生」：那麼成佛要立功；你不能說一點功勞也沒有，就成佛了。那麼成佛怎麼樣呢？就是要立功德。在什麼地方立功德呢？就是教化眾生，令眾生捨邪 歸正，捨妄歸真，捨偽歸真。你能令眾生覺悟了，你就是在佛教裏立功了。

「聞佛道長遠。不生退怯」：可是成佛也不容易的，佛道很長遠的。釋迦牟尼佛經過三大阿僧衹劫才成佛了。一個阿僧衹劫就是無量數。阿僧衹是梵語，翻譯過來叫 「無量數」。那麼三個阿僧衹劫，這是三個無量數；不單是三個無量數，而且還是三個大的無量數，所以叫三大阿僧衹劫。那麼這麼長遠的時間，就望洋興嘆了，就 怕了，說：「唉！這麼長遠的時間，我怎麼能修行呢？」好像我們讀佛經，讀一讀說：「啊！這一部經這麼長！我得什麼時候能讀完？什麼時候能背得出呢？」這都 是退怯心。可是佛道雖然長遠，也不生退怯心，還是勇猛精進，向前去上求佛道，下化眾生，總是不忘了修道的這種本份。

「觀眾生難度。不生厭倦」：看這個眾生很難度的。你叫他去毛病嘛，他不單不去毛病，而且還要增加多一點毛病。你看眾生就是這麼奇怪的！你想度他，他就偏偏 不受你的度，是很不容易度的；很不容易度，那麼你就生出厭倦心了，這就不是真心了。要不生厭倦，那麼就像什麼呢？就像「如登萬仞之山。必窮其頂」：就像登 那個萬丈的山似的，一定到那個山頂上。這個「萬仞」，也可以說是一萬里，也可以說是一萬個mile（哩）那麼高，也可以說是萬丈。總而言之，是最高的山。必窮其頂，一定到那個山頂上。「如上九層之塔。必造其顛」：上那個九層的寶塔，也一定到那個頂上。「如是發心」：像這樣的發心，不中道自畫，不是半途而廢。那麼有始有終，「名之為真」：這就叫一個真正發菩提心。

「有罪不懺」：那麼什麼叫偽呢？他本來有罪，他藏著，不向大家來發露懺悔，不對大家坦白。「有過不除」：他有過錯，明明知道自己毛病，他說：「哎呀！我沒 有辦法呀！這個是與生俱來的習氣。」也不願意把這個過錯除掉它。「內濁外清」：裏邊他就嫉妒障礙、癡心妄想啊、驕慢哪、貢高我慢哪、貪瞋癡慢疑啊，裏邊都 是這些個東西。外清，外邊現出一個很清高的樣子，那麼色裝者乎，就裝模作樣的。「始勤終怠」：他就是出家修行，也一開始他很勤，很精進的，到最後就有始無 終，沒有後力了，後面沒有力量，鬆了。

「雖有好心」：他雖然好像有這種好心，「多為名利之所夾雜」。為什麼他要做好事呢？就因為他想要博取一個好名，想要弄一個為善的名字，做一些個騙人的事 情。所以就在那兒搞名搞利，多為名利之所夾雜。他一舉一動都是為名為利而做的，不是真正為佛教。「雖有善法」：雖然佛法是很善的，「復為罪業之所染污」。 他在這善法裏頭行一些個婬欲，做一些個很見不得天的事情。好像現在密宗裏頭那一些個喇嘛，到處恣行婬欲，到處亂七八糟的，還對人說：「這是密宗啊！密宗就 要這樣子。」你說，這個真是害死人的！那麼有一些無知的人，就被弄得說：「這個密宗啊！佛教裏頭說密宗是最秘密的。」喔！就以盲引盲，這就是染污。「如是 發心」：像這樣發菩提心的人，「名之為偽」：這就是假的。

「眾生界盡」：那麼什麼叫大的呢？就是眾生界盡，眾生都度空了。就像地藏王菩薩似的，「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這就是眾生界盡，煩惱 業盡。那麼「我願方盡」：把眾生度沒有了，我這個願力才沒有。「菩提道成。我願方成」：這個菩提覺道，我修這個佛道成就了，我那個願才是成就了。「如是發 心。名之為大」：像這樣的發菩提心，再沒有比這個大的了。

「觀三界如牢獄」：眾生界盡，我願方盡，這是菩薩發心。那麼這個「觀三界如牢獄；視生死如怨家」，這就是小乘。二乘人是自了漢，他看這個三界－－欲界、色 界、無色界，就像監獄那麼樣地苦。「視生死如冤家」：這個生了又生，死了又死；生生死死，這就好像他的冤家對頭似的。「但期自度。不欲度人」：他只知道自 己度自己，他不想度旁人。「如是發心。名之為小」：像這樣子發菩提心的，這就是叫一個「小」。小，就是心量太狹窄了；大呢，就是極廣大盡精微了。那麼這個 大，我以前寫那個法界頌，這也就是一個大的表現，說的什麼呢？說：

法界為體有何外？虛空為用無不容。
萬物平等離分別，一念不生絕言宗。

這就是大心了。所謂「性盡人己參天地；心同日月耀陽春。」把這一切的萬事萬物都看成是一個，沒有什麼分別。今天我講的就這樣子。我若講的不圓滿，你們誰翻譯的時候，再補充一下。

若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成。功勛不忘。知見不泯。如是發心。名之為偏。若知自性是眾生。故願度脫。自性是佛道。故願成就。不見一法。離心別 有。以虛空之心。發虛空之願。行虛空之行。證虛空之果。亦無虛空之相可得。如是發心。名之為圓。知此八種差別。則知審察。知審察。則知去取。知去取。則可 發心。云何審察。謂我所發心。於此八中。為邪為正。為真為偽。為大為小。為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽。去小去偏。取正取真。取大取圓。如此發心。方 得名為真正發菩提心也。

「若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成」：若，就是假設；於，當個「在」字講。假設你在自己的心外邊，見有眾生可度，見有佛道可成；你願意來度脫你心外 的眾生，願意成就你心外的佛道。「功勛不忘」：你就以為度眾生成佛，度眾生就有了什麼功德了，總也不忘，你就想成佛，生了一個大執著。「知見不泯」：泯， 就是泯滅了它，沒有它，息滅了它。你不能把你這個邪知邪見泯了，「如是發心。名之為偏」：像這樣子，心裏總有一個東西在裏頭執著了，這就叫偏。你沒有明白 那個原理，你還有偏見。

「若知自性是眾生，故願度脫」：你要知道自性就是眾生；眾生不離自性，所有的眾生都在自性裏。你自性的眾生誓願度，自性的煩惱誓願斷，自性的法門誓願學， 自性的佛道誓願成。你要是能這樣子看，「自性是佛道。故願成就」：你能要成自性的佛道，所以願意成就佛，因為他不離自性。「不見一法」：你沒有什麼法可執 著的，不應該生出一個法執來。「離心別有」：你要是覺得有法可學，你在你心外學法，在心外求法，這都是外道。你要怎麼樣呢？「以虛空之心。發虛空之願」： 就像那個虛空似的，自性和那虛空是一樣的，你那個願也要像虛空那麼廣大。「行虛空之行。證虛空之果」：你所行所作也像虛空似的，你證得像虛空那麼大的果 位。「亦無虛空之相可得」：可是還不執著，不執著虛空有個什麼相；你若一執著有個相在，已經就執著了。所以「如是發心，名之為圓」：像這樣的發心，就是 圓。

「知此八種。則知審察」：你知道這八種的差別、不同，你就應該知道好好地詳細審察。「知審察。則知去取」：你就知道應該去什麼了，應該要什麼了。你知道應該什麼不要，什麼要，你「則可發心」：這樣才可以發心呢。

「云何審察」：怎麼樣審察呢？「謂我所發心」：就是我所發的這個心，「於此八中」，在這八種的發心裏頭，問一問自己，我是邪的？是正的呢？是真的呢？是偽 的呢？或者是大的，是小的呢？是偏的，是圓的呢？「云何去取」：那麼你審察之後，認識了，你還要應該去什麼？應該要什麼呢？就是這個「所謂去邪」：那個邪 的要去了，偽的要去了，小的要去了，那個偏的也要去了；要取這個真，取正，取這個大的，取這個圓的。「如此發心。方得名為真正發菩提心也」：像這樣的發 心，這才是你真正懂得怎麼樣能發菩提心，將來才能圓滿你這個虛空的菩提。

正宗分

此菩提心。諸善中王。必有因緣。方得發起。今言因緣。略有十種。何等為十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己靈故。八者懺悔業障故。九者求生淨土故。十者為念正法得久住故。

「此菩提心」：這菩提心就是說我們人這種求智慧的心。菩提就是覺道。覺道，就是對著不覺道。我們眾生就是不覺。若覺了，就會發菩提心；不覺就不會發菩提 心。那麼這個「此菩提心」，就是說這個菩提心。「諸善中王」：它是無論你做什麼善事，也沒有發菩提心這個重要。那麼發菩提心，它一定要有一種因緣，所以說 「必有因緣」。因，就是種的這個因；緣，就是幫助這個菩提心的助緣。因，就要種的正因；緣，要幫助這個正因來發展，所以「方得發起」。那麼因為什麼你要發 菩提心呢？這有十種，「今言因緣。略有十種」：現在說這個因緣有十種。「何等為十」：十種因緣是什麼呢？

「一者」，就是「念佛重恩故」。我們眾生不知道佛對我們的慈悲喜捨這種恩。這種恩，是沒有法子可以形容的，說也說不完的，所以這是「重」，是最重最重的。 你看，佛三祇修福慧，百劫種相好，他無非想要救度你我現前的眾生離苦得樂。所以他自己先以身示範來修行，經過種種的苦難，種種不能忍的，不能受的那種境 界，所以佛的恩是最重的。

「二者念父母恩故」：那麼佛恩是不容易報，我們應該要發菩提心來報佛恩。父母對我們也是有恩的。父母生我們，懷胎十月，乳哺三年，然後教養我們長大，這個 也是很不容易的。「三者念師長恩故」：第三的恩就是要念師長的恩。師，就是所有我們跟著學法，學智慧的一切老師。他對我們循循善誘，種種的教導，這種恩也 是應該報的。

「四者念施主恩故」：施主就是護法。我們出家修道，這護法護持我們修道，這個恩也很重的。我們如果不發菩提心，所謂「三心不了水難消」，你要是不把三心掃 去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。這是四者念施主恩。「五者念眾生恩故」：眾生對我們也都有恩，一切一切眾生，或者和我們都有相當的關係，所以我 們也應該報恩。

「六者念生死苦故」：第六要發菩提心，要痛念生死，我們也要發菩提心。「七者尊重己靈故」：一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。我們自己既然有佛性，我們應該發菩提心，圓成我們的佛性，所以也要尊重自己本有的這種靈明覺性。

「八者懺悔業障故」：第八樣發菩提心的因緣，就要懺悔自己的業障，令自己的業障消除。我們懺悔自己過去的業障，有罪過都要改了。譬如我不持戒，我盡打妄 想，欲心太重了，我這都是業障，我要懺悔，要真正生懺悔心，要在佛前改過自新；不要叩一個頭說：「佛啊！你保祐著我多一點desire（欲 念）囉！」「佛啊！你保祐我快一點還俗囉！」你這樣子，那怎麼會懺悔業障呢？你一邊在那兒拜懺，一邊想你那個男朋友；一邊拜懺，一邊想自己的女朋友，這怎 麼樣可以懺悔業障呢？這就不能懺悔業障的。這第八種，你要懺悔業障就要發菩提心；發菩提心就要把過去的污濁邋遢這種思想，都要把它洗乾淨了它，這叫懺悔業 障。

「九者求生淨土故」：要求生西方極樂世界，見阿彌陀佛。「十者為念正法得久住故」：我們發菩提心修道，我們能真正修道，這就是正法久住；我們若不發菩提心修道，這就是正法不住世了：所以我們要有這十種的因緣。

無論哪一個人都應該發菩提心，就是叫這個菩提心生出來。不要以為我們修不修行，這與其他人沒有關係；我們和整個世界都互相有關係的。所以我們要發菩提心，這個世間就是佛法久住了；我們不發菩提心，這佛法就滅了。