福善書院

Ｋ2 追頌能生所生受潤差別

山川險谷　幽邃所生　卉木藥草　大小諸樹
百穀苗稼　甘蔗葡萄　雨之所潤　無不豐足
乾地普洽　藥木並茂　其雲所出　一味之水
草木叢林　隨分受潤　一切諸樹　上中下等
稱其大小　各得生長　根莖枝葉　華果光色
一雨所及　皆得鮮澤

山川險谷：山，是譬喻大的菩薩。川，是有水的地方，譬喻一切的大地。險谷，是很危險的山谷的裏邊。幽邃所生：在那些非常幽暗地方所生的這一切植物。卉木藥 草，大小諸樹：這種種的花卉，和一切的樹木、一切的藥草，還有大大小小的樹。這有三草二木；這三種的草，就譬喻人乘、天乘、聲聞緣覺乘；二木，是譬喻通教 和別教的菩薩──通教的菩薩，就是小樹；別教的菩薩，這是大樹。

百穀苗稼，甘蔗葡萄：百穀，是譬喻的十善；這十善，每一個善又作為十，這變成百善，所以「百穀」就譬喻百種的善。苗稼，就譬喻一切的眾生。甘蔗，它就是一 條梗，這比喻禪定神通；因為你有禪定，就有神通。葡萄，是在一個梗上，結著很多的葡萄，這是譬喻你用般若的智慧，能斷除很多的惑。雨之所潤，無不豐足：這 個雲彩，密雲遍佈，所下出的雨水，能滋潤前邊所說的草木、藥草，和甘蔗、葡萄、百穀、苗稼，令各得其長，每一個都得到它所應得的這種雨量。

乾地普洽：乾地，就是沒有種善根的眾生、沒有聽聞到佛法的眾生。現在這一類的眾生，也得到滋潤了，也得到普洽的雨，也都普遍來滋潤他；就是沒有種善根、沒 有聞佛法的眾生，也得到它的好處。藥木並茂：這藥草和樹木，都一起長得很茂盛。其雲所出，一味之水：這個密雲所出的「雨水」，這一種的水，也就是譬喻一乘 的佛法，使所有的眾生都受到滋潤。草木叢林，隨分受潤：所有的草木叢林，隨著本身的大小而得到滋潤；這比喻所有的眾生，都隨他本身所應受的益處，而得到佛 法滋潤。

一切諸樹，上中下等：所有的樹木，上等的，就得到上等的雨量滋潤；中等的，得到中等的雨量來滋潤；下等的，就得到下等的雨量來滋潤。稱其大小，各得生長：這恰恰好，應該得多少，就得到多少；每一種的眾生，都得到他生長的這種益處。

根莖枝葉，華果光色：每一種樹木藥草都得到生長滋潤，它的根也好、莖也好、枝葉都好，或者它是花、是果，或者它的這種光色；一雨所及，皆得鮮澤：一經過雨水滋潤，都生得非常新鮮、非常的好看。

Ｊ2 頌差而無差

如其體相　性分大小　所潤是一　而各滋茂

如其體相：正如草木體相，就是它大者得大的滋潤、小者得小的滋潤，各得其所應得的雨量。性分大小：它這個性，或者是大，或者是小；所潤是一，而各滋茂：所滋潤的是一樣，而各別得以生長茂盛。

好像我們現在聽經，在這兒講經說法，就譬如是一塊大雲，這下了大雨；聽經的人，有的聽了，就明白一種道理；有的聽講法之後，就明白很多種的道理；這就所謂 有「聞一知二」，有「聞一知十」。有的聽見一種道理，就知道其他的道理也是這樣子；有的明白這一種道理，就十種、一百種的道理都明白了。有的聽經聞法之 後，就去了一些個小毛病，這就得到一種小的益處；有的聽經聞法之後，就去了大的毛病，這就得到大的益處；有的把毛病都去沒有了，完全都去了了，這就得到整 個的益處。一個樣的，所以說「所潤是一」；這個法，你聽明白了之後，這就等於用雨來滋潤你一樣，而各滋茂。滋茂，就是你去了習氣毛病，你的法身慧命就增長 了，你的智慧也開朗了、光輝也現出來了，智慧光明都露出來。你以前盡一些個習氣毛病在身上，自己不覺得是一點光也沒有；現在把習氣去了一點，去了一分習 氣，就露出一分光明，這叫而各滋茂。

Ｉ3 頌法合（分二）
Ｊ1 頌合無差而差　Ｊ2 頌合差而無差　Ｊ1（分三）
Ｋ1 頌合能潤　Ｋ2 頌合能生所生　Ｋ3 頌復合能潤所潤
今Ｋ1

佛亦如是　出現於世　譬如大雲　普覆一切
既出於世　為諸眾生　分別演說　諸法之實
大聖世尊　於諸天人　一切眾中　而宣是言
我為如來　兩足之尊　出於世間　猶如大雲
充潤一切　枯槁眾生　皆令離苦　得安隱樂
世間之樂　及涅槃樂　諸天人眾　一心善聽
皆應到此　覲無上尊

佛亦如是，出現於世：佛也是如此，出現於這個世界，譬如大雲，普覆一切：就像這大雲是一樣的，普遍覆蓋著一切眾生。

既出於世：佛既然出現於這個世了，為諸眾生，分別演說，諸法之實：為人間的人，就說世間法；為天上人，說天上的法；遇著二乘人，就說二乘的法；遇著大乘 人，就演大乘的教法。這些分別演說，並不是說以分別心來演說佛法，而是觀機逗教，是依著種種根性的不同，就說種種的法。就是說這一切法，都是為實施權；以 前所說的方便法，都為著最後真實的教義而說的。

大聖世尊：佛為大聖，也為世尊；於諸天人，一切眾中，而宣是言：在天人之中，一切眾生的裏邊，就這麼樣說了。我為如來兩足之尊：說我就是如來兩足尊。什麼 是兩足？就是福足、慧足。福怎麼足的？是在因地中，修種種的善事，所以福報就足了。還要慧足，有福也要修慧，你光有福報，沒有智慧也沒有用；你必須要再有 智慧，佛智慧也充足。所以佛說：

修福不修慧，象身掛瓔珞；
修慧不修福，羅漢應供薄。

怎麼叫「修福不修慧」呢？這人只知道作功德，而不聽經聞法；修了很多福報，但是沒有智慧；沒有智慧，就做什麼呢？做大笨象。那個象，本來也不太愚癡，但是 牠那身體大大的，腿也粗粗的，看著很笨的，叫「大笨象」，就很長鼻子的那種獸類──不是飛禽，是獸類，在地上走的，牠不會飛，就因為牠很笨的，只可以在陸 地走。牠就是盡修福，將來得享受，牠的身上有一串瓔珞珠。一串很寶貴值錢的瓔珞掛到象身上，你說這有什麼用！沒有用的。

修慧不修福，只知道聽經聞法，不作功德、不作善事、不幫助人；這叫什麼？羅漢應供薄。將來你證果到阿羅漢果，你各處去化齋、乞食，也沒有人供養你；一天到 晚，總要挨肚皮餓，今天沒吃飽，明天甚至沒有飯吃了。為什麼？就是因為只知道聽經聞法，不知道作善事、作功德，所以就應供薄了。佛這兩足之尊，不但福足， 而且又慧足；不但慧足，而且又福足；福慧雙足，不是說「兩條腿」之尊。

出於世間，猶如大雲：佛出現於世間，也好像虛空的大雲，充潤一切枯槁眾生：普潤一切的眾生，我們沒有聽到佛法的眾生，都是乾枯的眾生；聽到佛法的眾生，這就是得到滋潤了。眾生得到法水的滋潤就不會乾枯了。

皆令離苦，得安隱樂：令這一切眾生，都離苦得樂，得到最安穩之樂。世間之樂，及涅槃樂：得到世間的快樂，以及出世間涅槃的快樂。諸天人眾，一心善聽：所有 一切天上的人和人間的人，一切的眾生都應該一心善聽佛法，皆應到此，覲無上尊：都應該到這兒來聽經聞法，親覲、禮拜、恭敬佛。

我為世尊　無能及者　安隱眾生　故現於世
為大眾說　甘露淨法　其法一味　解脫涅槃
以一妙音　演暢斯義　常為大乘　而作因緣

我為世尊，無能及者：我是世出、世間之尊，沒有可以比得佛這麼高尚了！所以說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」安 隱眾生，故現於世：佛就是為令眾生得到安穩、得到快樂，所以就出現於世，為大眾說甘露淨法：為大眾說甘露妙法、清淨之法。其法一味，解脫涅槃：這個法，是 一乘法。以一妙音，演暢斯義：佛以一種妙音，演揚一切的道理、演揚《大乘妙法蓮華經》的道理。常為大乘，而作因緣：常常地為大乘佛法，而以種種的因緣來宣 說。

Ｋ2 頌合能生所生

我觀一切　普皆平等　無有彼此　愛憎之心
我無貪著　亦無限礙　恆為一切　平等說法
如為一人　眾多亦然　常演說法　曾無他事
去來坐立　終不疲厭　充足世間　如雨普潤

我觀一切，普皆平等：由這一句經文，見出佛的大慈大悲。佛沒有說「我是最高無上的，我是創造萬物的，萬物都是屬於我的」。佛只說他是教化萬物，令萬物都捨 邪歸正、捨迷歸覺的；佛不曾說，只有我是「覺」，你們都是「迷」。不是像某某冥帝或者萬物的真主宰似的，說「你們都是我造出來的」。你造出來，為什麼你不 造好的，盡造了一些個壞的，來害這一些個好的？你這簡直地比土匪都惡了！所以佛不說他造一切，佛是救一切的。有不明白佛法，教他明白佛法；沒有覺悟的，教 他覺悟。佛雖然救度一切眾生，也沒有說眾生是我度的，這才是真正平等。

無有彼此愛憎之心：沒有彼，也沒有此；你有彼、有此，就有愛、有憎。這個人我愛他，那個人我就憎恨他；我歡喜的我就愛，我不歡喜的我就憎。你能以不歡喜也 不憎、歡喜也不愛，這是愛憎平等；你能以不分彼也不分此，這是彼此平等。這把須彌山也打倒了，沒有愛憎之心，愛憎平等。

我無貪著，亦無限礙：佛說我無貪著。為什麼他不貪著呢？這個地方很容易明白的，就是沒有愛憎心。你說對不對？若有一個愛憎心，就有了貪著，愛著就著了、就 貪了。不愛著就憎了，就想叫他遠一點。沒有貪著，自然也沒有障礙；限礙，也就是障礙。限，就有限度，你對他的愛憎都有限度，這就叫限礙。恆為一切，平等說 法：佛常常地為一切眾生，平等說法。為一切平等說法怎麼樣？如為一人：就好像為一個人說法似的；眾多亦然：對很多人說法，也是這麼說。

所以你們練習講經的人，不要說：「喔！他講經的時候，有那麼多的人來聽，我講經卻沒什麼人。他們大概都不願意聽我講吧？這太不給我面子囉！簡直地──怎麼不願意聽我講呢？」這生出來障礙了。

「恆為一切」，你要知道，所謂「一為一切，一切為一」；一人就是多人，多人就是一人。平等說法，多也不知道多、少也不知道少，無多無少、無大無小、無遠無 近。好像我現在在這兒說法，或者香港也一樣聽見。他們說，我們師父在美國那兒講《妙法蓮華經》，帶回去一點錄音，他們都聽見。這也是為美國說法，就是為香 港說法；為香港說法，也就是為美國說法，這叫「沒有遠，沒有近」，遠近平等說法。你笑什麼？我講這是真實不虛的道理，沒有可笑的，沒有可不笑的。

常演說法：我對你們講過，有這口氣，就是說法的日子；若是不說法了，那除非斷這口氣。所以哪一個也不可以 retire（退休），哪一個人也不可以退出不說法；你如果退出不說法，那就是很不吉祥了！曾無他事：我們學佛法的人，沒有其他的事，就是要說法。好像你 們現在幾個要去受戒了，我現在先給你們說一個受戒的法。

你們去受戒，美國這兒下一次去五十多個，求比丘戒、求比丘尼戒的；或者就在我們明尼蘇答那個地方，就有五十多個、五百多個、五千幾個來受戒來了。你們這都 是真實行了，有躬行實踐，做得很好的榜樣；大家一看，「哦！這出家不錯！做比丘尼這麼清淨，做比丘也這麼樣子快樂。這樣餓死也不怕，也不求供養，這真是行 持佛法的人！像那兩個比丘尼那麼清清淨淨地持戒律，都過午不食，這 wonderful! 太妙了！」以後有跟著來的，都要學不怕餓死，一天到晚都沒有脾氣，生一種快樂心。所以這一個也出家了，那個也出家了，跟著來，就無量無邊那麼多。如果你們 做不好，一天到晚睡大覺，一天到晚想吃好的東西，想穿得很好的衣服，那就沒有人相信了，佛法在美國就斷滅了！以後不要說五個，連一個恐怕也沒有了！

你們要負起美國佛教的責任，開華不開華，也要在你們五個人的身上！我現在不是嚇你們，不是令你們生一種恐懼心；你是一個開闢者，在美國這兒開闢佛教。我沒 有講過？從來西方人，就沒有這麼多人去接受大乘佛法的！在美國，這是第一次，在歷史上也會留下一個新頁。如果有人問你的師父是誰啊？你說是「釋迦牟尼 佛」，不要說有另外一位師父；釋迦牟尼佛就是你們的本師。別人問你跟誰學佛法？你也說是「我們跟波羅提木叉學的！」就這樣講。以後誰問你們：「誰是你師 父？」你就說「波羅提木叉」。「以戒為師」，這是佛說的，不是打妄語。為什麼我叫你不要提我的名字？因為我沒有修行，也沒有道德，不足以為人師，我也不願 意做人師；天上有很多的天人，我都不願意到天上去，何況人間！

所以「曾無他事」，沒有旁的事，就說法。去來坐立，終不疲厭：去，就是行；來，就是住；坐，就是坐到那地方；立，這也就表示臥。行、住、坐、臥，這四大威 儀。佛在行住坐臥，都是在說法，沒有懶惰的時候。佛站著也說法、坐著也說法，躺著睡覺的時候也說法。睡覺說什麼法？在夢中教化一切的在作夢的眾生嘛！行、 住、坐、臥，終不疲厭，沒有懶惰的時候。

充足世間，如雨普潤：為什麼佛要說法？因為眾生太乾了，如果再不說法，把眾生都給乾死了；乾死了，你再給他說法，他也活不過來了！現在趁著這一些個眾生還 沒有乾死之前，給他澆一點法雨，他就生得新鮮一點，又活過來。所以「如雨普潤」，就像雨普潤一切三草二木這些藥草一樣的。