福善書院

大乘妙法蓮華經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

信解品第四

◎   一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

《法華經》〈序品第一〉，是敘述這一部經的因緣；〈方便品第二〉，是佛用種種的方便，來教化眾生；〈譬喻品 第三〉，是恐怕一般人不明白，所以舉出種種的譬喻來說明佛法的道理。現在所說的是〈信解品第四〉，已經知道方便法和譬喻法，但是要有一種信心。若沒有信 心，就是什麼法，你也不能接受；你不能接受，這個法就等於沒有。所謂「信為道元功德母，長養一切諸善根。」這個「信」，就是道的一個本源，是功德的一個母 親。有信心，就能增長你的善根；沒有信心，就不能增長你的善根，所以「信」是非常重要的。又云：「佛法如大海，唯信可入。」只要有一個「信」字，就可以到 佛法的大海裏邊；若沒有信心，就沒有法子到佛法的裏邊。

你就看這個「信」字，在旁邊是一個「亻」，再加上一個「言」字，這就是人在那兒說話呢！人對你說話，你若不相信，這個話就沒有用了；你若相信，這個話對你 就有用。你對這經典生出信心，你就得到受用；你沒有信心，就得不到受用。譬如你本來很大脾氣，聽經上說應該沒有瞋恚，「我不要再那麼大的脾氣了！」在不知 不覺，自己也不知道這脾氣怎麼就沒有了！甚至於有人對你發脾氣，你也能忍受了，這就是「信」。

你若是不信，經上說教人不要有脾氣，你就認為經上是那麼說，但是哪一個人能沒有脾氣呢？這就是你沒有信；沒有信，你就沒有得到經典的好處。你不覺得有好 處？你若能忍，不發脾氣，無形中，你就有了德行、有了功德；你若一發脾氣，你就沒有功德了！你有功德，就是你的受用，所以要信。這是最要緊的。我教你不要 發火、不要有脾氣，對著我面，答應我：「我依教奉行！」一離開師父的面前，就變了樣了；甚至於就對著師父面前，仍然發脾氣，簡直無法無天！「師父！你不叫 我發脾氣，我發大一點給你看看！看看我有這麼大的本事！」這就是沒有信心。你有信心，就會依教奉行。

「解」，你有信心，然後才能明白；你沒有信心，就不能明白。明白了，就是解了；不明白，就是沒有解。我講經，越講你越不信，越不信越糊塗；越糊塗，就沒有智慧，就愚癡了。你生出信心，明白了：「喔！經典上講得這麼妙，我應該依教奉行！」這就是得到好處了。

「信」是信什麼？「解」是解個什麼？信，是信大乘不可思議的
妙法；解，也是解悟大乘不可思議的妙法，來修行這個行門，所以叫〈信解品〉。

Ｆ2 明中根領解（分二）
Ｇ1 經家敘喜　Ｇ2 自陳領解
今Ｇ1

爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍；即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言。

爾時：就是當爾之時，也就是釋迦牟尼佛說完〈譬喻品〉，囑咐舍利弗，應該遇見可說的人，才可以說《妙法蓮華經》，就是這個時候；如果不遇著這種可說的人，就不可以說這《妙法蓮華經》，防著眾生謗譭。

慧命須菩提：為什麼單說須菩提是「慧命」，下邊都說「摩訶」？因為須菩提是「受慧人所命」，也就是續佛慧命，所以叫慧命。因為一切有智慧的人，佛的智慧是 第一；佛在般若法會，吩咐須菩提輾轉來教化一切眾生，這叫慧人所命。釋迦牟尼佛是第一智慧的人，佛命令給須菩提，這叫轉教付財。轉教，轉相教化這一切菩 薩。付財，託付財產；好像一個有錢的父親要臨終了，他把所有的財產都交給子女，這叫付財。

本來要是以普通來論，須菩提也應是「摩訶須菩提」；摩訶須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，可以都是「摩訶」。這是以別論來談；別論，是特別地表明這須菩提有多少和其他人不同，所以叫慧命須菩提。

須菩提有三個名字，一個就叫「善現」，一個就叫「空生」，一個就叫「善吉」。怎麼叫善吉？因為須菩提一出生的時候，他父親就找了一個算卦的，一算，既善且 吉，所以叫善吉。雖然善吉，可是奇怪的事情就出現了！他父親是個很有錢的人，所藏的金銀珠寶很多很多的；雖然很多，可是這倉庫裏都空了！於是給他起個名 字，又叫空生；因為他生出來，把倉庫的寶貝都空了。過了七天，所有倉庫裏邊的珠寶，又都現出來了，所以又得名為善現。因為有這麼三種的意思，所以這「須菩 提」一個名字，具足三個意思。所以這叫三而一、一而三，也不是三、也不是一，也不是一、也不是三，就叫須菩提。

須菩提尊者又有一個本領，他解空第一，因為他明白虛空的道理。虛空，還要明白嗎？當然要明白！你若不明白虛空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不會成 佛。你想要成佛，先要明白虛空。有人問這虛空什麼也沒有，又有什麼可明白呢？就明白一個「什麼也沒有」！這什麼也沒有，你若不明白，那永遠就是凡夫；你若 明白什麼也沒有，這可就是有無窮的受用。

什麼是空？以虛空來講，虛空是不取、不捨、不受，這就是虛空。不取，什麼也拿不來；不捨，也沒有什麼可捨的。說「我把虛空捨了。」你怎麼樣捨法？不受，虛 空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以須菩提明白不取、不捨、不受的道理，豁然開悟，他就由這空理上開的悟。

這是簡單來講，若往真實來講，「空」有很多空；像第一義空，什麼也沒有了。這空裏邊，雖然說什麼也沒有，還有一個真的東西；若沒有這一個真的東西來支持虛 空，這虛空早就破壞了。我們人，就是沒有本領把虛空來粉碎了；你若把虛空能粉碎了，那你就成道了！

虛老開悟，就是在揚州高旻寺晚間坐禪喝茶的時候。禪堂裏喝茶，拿茶杯有一定的，你往茶杯裏倒茶時，不要倒太滿，倒太滿，會燙手。那麼倒茶的香燈師父來倒茶 時，不小心把杯子一碰，就把虛老的茶杯給碰落地面了；杯子一掉地下，啪──！這麼響了一聲。這一聲響，把虛老無量劫以來的業識心就給驚醒了！「喔！原來是 這麼一回事呀！」他豁然開悟了！所以才說這偈語：

杯子撲落地，響聲明歷歷；
虛空粉碎也，狂心當下歇！

杯子撲落地下了，響的這個聲音，清清楚楚的、明明歷歷的，啪──！這麼響一聲。杯子打碎了，把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去呀？到什麼地方去了？ 問虛老去！虛老知道虛空到什麼地方去。這時候，他這個攀緣心──狂心，就是攀緣心，就是那種種無明的心──當下歇，就停止了；歇，就停止了，休息了。

這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想執著，不能證得。」《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，這狂心就是菩提心，菩提心就生出來了。

須菩提，要是按中文字義來講，這「須」字，當一個「要」字；就是我給你東西，你要不要？也就是「須用」，你應該用它、你應該要它。要什麼呢？要菩提；這個菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，這個菩提你就拿去。

摩訶迦旃延：摩訶是梵語，譯為「大」；這叫大迦旃延。這摩訶迦旃延，在前邊已經講過了，我相信有人會記得。迦旃延是梵語，譯為文飾，又名好肩，又名扇繩， 有這三個意思。怎麼叫扇繩？講起他的命運，也不太好！他爸爸很早就死了，他媽媽就想要再嫁人，可是就是因為有文飾，好像有著一條繩把他媽媽拴住了；她走不 了，想要再結婚，不可能了。又叫「好肩」，怎麼好肩呢？這位尊者的肩膀長得非常好，也很美麗；所以人人看見，都歡喜他這個肩膀，在後邊一看也歡喜，在前邊 一看更歡喜。他在佛的弟子裏邊是最會說的，是論議第一。無論任何人和他辯論，辯論不過的。

有一個斷見的外道，同他來辯論道理。就問他說：「我說人死了，就沒有了！你說人死了，還不是沒有。我有一個很正確的理由。我告訴你為什麼！從古來到現在， 也沒有一個人死了之後，再回來給你通一封信，或者給你打個電報，或者給你打個電話，說是我死了到什麼地方去了；什麼消息都沒有，人一死了，就沒有了，就空 了！所以我說這是斷滅了，沒有了！」

你說這位尊者怎麼樣講？尊者說：「喔！人死了，是怎麼樣子，我們先不要講它。譬如活著的人，這個人犯了罪，被人圈到監獄裏了，他還可以得到自由？還可以再 回到家裏來告訴家人自己在什麼地方、受什麼罪？有這個道理嗎？人死了到地獄，也就如同被圈到監獄裏，還能自由地回來告訴你他怎麼樣了嗎？」

這斷見的外道聽了，也是有點道理，沒什麼話可講了。但又說：「你說人死了到地獄，他不回來，是因為不自由，就算你說得對。那麼人死了，生到天上去的，他也 應該回來給家人通個消息呀！說我現在真好，這個地方真快樂！你們大家都快來！也會叫他的家裏子子孫孫都到天上去才對，天上是自由的啊！」

迦旃延怎麼說？他說：「哦！到天上去呀？我問一問你，人掉到屎坑裏，費了很多力氣才爬出來；他還會再回頭跳到屎坑子裏去嗎？這天上，就等於沒有屎的地方； 我們人間，就等於一個臭屎坑子似的。你想一想，出了屎坑，然後再跳落去，有這樣愚癡的人嗎？」

這迦旃延尊者又繼續說：「我還有個道理再給你講一講，你聽一聽！什麼道理呢？天上，這忉利天，一天就是人間一百年。他到天上，這一天的時候，他總要安排安 排、要休息休息。過了一天，就是一百年。兩天，他又要等見一見天上的天人，或有人來訪問他，就見一見人客。第三天想要回家，已經過了三百年，你早就死囉！ 你怎麼會知道啊？」外道一想，沒有話可講。

由這一點，證明這位尊者真會講道理；你若不相信，你可以去同他辯論辯論。「我怎麼能見著這位尊者呢？」這位迦旃延尊者現在就在我們這講法華經的法會上，到我們這個佛堂來了，須菩提也來了，大迦葉也來了！對著你面，你看不見，那你怪誰？

摩訶迦葉：摩訶迦葉是佛教的初祖。這位老人，到現在還在世上，仍然沒有入涅槃。他要等著彌勒菩薩成佛的時候，把四大天王所獻的缽，交給當來下生彌勒尊佛。這位祖師，他現在在中國雲南省雞足山那個地方入定打坐呢！在那兒，等著彌勒菩薩出世。

摩訶，是個「大」，就是「大迦葉」。迦葉是梵語，翻譯為飲光；因為他身上的光明是紫金光色，能把一切的光都給遮蓋住了！所有燈光、日光、月光、星光等等的 光，一遇著摩訶迦葉的光，就都變成黑暗，就沒有光了；好像其他所有的光明，都被摩訶迦葉身體上這種金色的光給蓋住。也就如同把其他的光明都給吞了、飲了； 這是比喻，並不是真的他天天喝這個光。

為什麼他身上有光？因為在過去無量無量劫以前，毘婆尸佛入涅槃之後，在像法時代，毘婆尸佛的佛像所鋪的金就脫落了。當時就有一個女人發心各處去化緣，所化 來的錢，就預備來鋪佛的金；鋪金必須要找冶金師，她就和這個造金子的金匠說：「我現在要鋪佛的金，你要多少錢？我現在只有多少錢，我想做這種的功德。」這 冶金師一看，這個女人心地這麼好，他也就發了心了，說：「這個功德，不要妳自己做，我們兩個人做好了！我本來應該要多一點錢，但是我現在要一半的價錢，這 個功德作為妳一半、我一半。」講明白了，就把佛像的金給鋪好了。以這個在佛的身上鋪金、整理佛像的功德，所以他生生世世感到身上都是金色的，都能遮蓋住其 他的光明。

這窮女人鋪完金之後，兩個人很有緣的，於是就結婚了！他們發願生生世世都作夫婦，但是生生世世都要弘揚佛法；所以到今生，他們又作夫婦，又一起出家，跟著 釋迦牟尼佛修道。我們人不要誤會，他們雖然是夫婦，但是只有夫婦之名，而沒有夫婦之實；因為兩個人都是要修道的，不是像一般的夫婦就隨便動無明、隨便就有 不潔淨的行為。有什麼證明他們只有夫婦的名，沒有夫婦之實呢？因為他們身上都有金光。如果實實在在是夫婦的話，他們都不會有金光了！雖然鋪佛金，但是他們 所行所作，若不保持他本有的這種功德，就不會有光明。

摩訶迦葉，迦葉是梵語，翻譯為大龜氏。因為他的祖先在修道時，見著一隻大龜揹負著一個圖，來令他修道；他祖先就因看見這個圖修道，所以就以大龜作為姓氏。 摩訶迦葉又有一個名字，叫庇缽羅。庇缽羅是樹名，因為他父親、母親在一棵庇缽羅樹的前邊，向樹神來求子，就生了迦葉，所以就以樹為名。

他出生之後，到了二十幾歲，他的父母想給他找一個太太；他就說：「普通的女人，我不能和她結婚；我必須要找著一個和我的身體一樣有光的女子，才可以！」於 是他就等，果然在其他的國家就遇著有這麼一個女人，兩個人結婚，就一起修道。修什麼道呢？以前這迦葉也是個外道，是事火外道，專門修火的功夫。好像在婆羅 門教裏，有一種說是能在火上走，或者能辟住這火，修這種的功夫，以火為神。他事火，就是供養火、拜火，見著這火，說這火就是神：「你看！什麼東西一到火裏 頭，就都死了，這火就是個神！」所以他供養火，見著火就叩頭、頂禮。等到一百二十歲那時候，才遇著佛。

佛成佛了之後，先度五比丘，然後再又一觀察，摩竭提國有個大仙──就是摩訶迦葉，「我如果把他度過來，他這一些個徒弟，就都會變成佛教徒了！」於是他到那 地方，就和這個迦葉說法。迦葉總以為自己的功夫很厲害的，但是和佛怎麼樣鬥法，也鬥不過佛；於是就拜佛做師父，他就修苦行，他是苦行第一。

苦行，也就是頭陀行，所以他頭陀第一；頭陀有十二種頭陀，以前講過。這摩訶迦葉因為他修頭陀行，釋迦牟尼佛一看他年紀那麼老了，還是日中一食、樹下一宿， 這麼樣子苦幹，所以叫他不要修頭陀行了；可是摩訶迦葉還是照常修頭陀行。釋迦牟尼佛就讚歎說：「我法之中，有摩訶迦葉這樣行頭陀行，我佛法就能長住於 世！」

摩訶目犍連：這就是大目犍連。目犍連是梵語，翻譯成採菽氏，又叫萊菔氏。萊菔，就是蘿蔔，所以中國人叫他「菔蘿蔔」，說他姓「菔」；其實這個目犍連，姓 「採菽氏」。他的名字叫「拘律陀」，拘律陀，是樹名；因為他父母親在這種樹神這兒求來的，所以就以樹為名。

目犍連在佛教裏，是神通第一。他雖然神通大，可是他用他的神通向東方去找佛的聲音，經過無量的國度，也找不著佛聲音的邊際──佛的聲音，就像在他耳朵旁邊那麼說法一樣，還是那麼響亮清楚。

我們現在世界上，有一種盂蘭法會，就在農曆七月十五；這盂蘭法會，就是摩訶目犍連尊者興起來的。

目犍連很孝順，因為他在最初得五眼、六通的時候──六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，漏盡通；他開了天眼，就先觀察他父母到什麼地方去 了？他一觀，他的母親墮到無間地獄去了，做餓鬼，皮骨嶙峋就瘦得那個樣子。不得了！母親在地獄裏受苦！他就拿著一缽飯去給母親吃。他母親得到飯，一隻手拿 著缽，一隻袖子就把這個缽擋著；為什麼呢？她怕其他的餓鬼看見來搶。

可是她把飯往口裏一送的時候，這個飯就都變成火炭了，不能吃。為什麼它會變成火炭呢？就因為她業障太重了！人所遭所遇，一切都是由業障而顯現的；因為她的 業障重，所以本來很好吃的飯就變成火炭，就不能吃。目連再有神通，也沒有法子來救他母親；救不了母親，就回去告訴佛。

釋迦牟尼佛告訴目連說：「你的母親在生前，盡吃魚子吃得太多了！還譭謗三寶、不敬尊經，所以她墮地獄。你雖然證阿羅漢果，你也沒有法子能救得了你母親！你 想救你母親，你必須要在七月十五佛歡喜日、僧自恣時，設盂蘭盆供，請十方僧來應供。你預備一點好的齋飯，來供佛及僧，你的母親就會離苦得樂了！就會生天 了！」

七月十五這一天，是佛歡喜日，佛歡喜這一天。僧人自恣，自恣就是很隨便了，這天就是放假、放香，就是你願意到街上去也好，你願意睡覺也好、願意坐禪也好， 願意做什麼就做什麼去，沒有人管你。這天，佛因為也歡喜了，一歡喜，也就不管這一些個僧人了。本來佛平時都規矩很嚴的，為什麼這一天放香了？就因為所有的 比丘，從四月十五到七月十五，這三個月的期間是結夏安居。

結夏安居，就是在這三個月之內，所有的比丘不可以外出。那要怎麼樣呢？要常常坐著、或者躺著？不是的！不可以上街去；就是你安居在什麼地方，只在你那一個 道場裏，或者到房外邊大、小便，但不可以隨便到街上走。等到七月十五日解放了，可以各處去了；所以才叫「結夏安居」。

為什麼不准到各處行走？是不是犯了什麼罪？好像人犯了罪，把他放到監獄裏頭，不准各處去，比丘是不是也這個樣子呢？不是的。因為四月十五日到七月十五日這 期間，夏天炎熱，路上有很多的蟲子、很多的生靈；恐怕走路會把蟲子、螞蟻，或者其他這些個眾生踩死。因為不想把眾生踩死，所以就什麼地方都不去；這三個月 的期間，是這樣子。

所以目連就照著這個方法去做，果然他母親就生天了。以後每年的農曆七月十五，在佛教的寺廟裏都設有盂蘭盆法會，以超度過去七世父母及今生已過世父母；其他 眾生的父母，有造罪墮地獄的，也在這一天都可以生天。盂蘭盆是梵語，翻譯為「解倒懸」；因為好像人被倒掛起來，他給解開了。人墮地獄裏，所受的痛苦就好像 用繩綁上，腳衝上、頭衝下這麼倒著吊起來，這叫倒懸；現在解倒懸，把倒掛著受罪的人給解開了。

從佛所聞，未曾有法：這四位尊者，在佛那兒聞得未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記：佛授給舍利弗無上正等正覺的菩提記。這四位尊者一想，他們和 舍利弗都是同仁，舍利弗得到授記了，他們一定也都人人有份；所以就發希有心：這就是意念裏邊領解了；解，就是領悟。歡喜踊躍：就是跳起來；這時候，怎麼會 歡喜得跳起來呢？這都是無量劫的習氣。因為無量劫，人一歡喜的時候，高興得就好像跳舞似的；所以他們這時候都歡喜了，也都蹦蹦跳跳起來，歡喜得就像小孩子 似的。你看小孩子走路，腿往前一蹦一跳，就那個樣子。

即從座起：這是表示身領解；前邊「發希有心」是意領解。身領解了，整衣服：這表示放下小乘的道理，把大乘的佛法提起來了。偏袒右肩：這表示開權顯實。以前 沒有開權的時候，右肩好像遮蓋著；現在偏袒右肩，這叫開權。右膝著地：這個「地」就表示「示實」，示實法、示實智。一心合掌：表示非權非實，權實不二。開 權顯實，為實施權，權也就是實，實也就是權；所以開權顯實，在實用於權；為實施權，權含於實──這是佛學的名詞。權實不二，也就是非權非實，也沒有權，也 沒有實了。

曲躬恭敬：曲躬，身體本來也不是直、也不是曲，但是也能直、也能曲；這也就是「即權、即實，即實、即權」，權也就是實，實也就是權。瞻仰尊顏：這是表示以 我之權，趣佛之實；我本來以前學的是小乘法，現在我要到佛的面前來學這個實法、來學這個實智，這叫「開權顯實」。而白佛言：這是表示「口業領解」，領解大 乘佛法。

Ｇ2 自陳領解（分二）
Ｈ1 正陳得解　Ｈ2 歎佛深恩　Ｈ1（分二）
Ｉ1 長行　Ｉ2 重頌　Ｉ1（分二）
Ｊ1 法中略說　Ｊ2 喻中廣明　Ｊ1（分二）
Ｋ1 明昔日不求　Ｋ2 明今日慶得　Ｋ1（分三）
Ｌ1 標正明不求　Ｌ2 釋不求之意　Ｌ3 徵不樂之意
今Ｌ1

我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。

我等居僧之首：我等，就是須菩提、迦旃延、大迦葉和大目犍連這四個人。居僧之首，他們在僧人之中，為僧人之首。但是為什麼他們以前不求大乘的佛法、不求大 乘的佛乘呢？因為他們出家已久，戒臘也很高，是僧人之首與榜樣，所知道的佛法很高的；一般的後學皆以他們為模範。

什麼是戒臘？就是受戒的年頭。所以出家人新受戒的，就叫新戒；受戒久的，就是老戒。戒臘高、戒臘老，就是受戒的時間久、年頭也多，又稱法臘。法臘很高的， 一般的後學都要照著他們去學，以他們作為自己的模範。所以他們覺得如果突然間改變思想，想要「棄小求大」，棄小乘求大乘，改變平時的宗旨，恐怕後人對他們 就不相信了，就說他們都不行了！現在他們也不修小乘法，要求大乘法了！他們怕人這麼樣來譏諷，所以「自固」，自己堅固自己這小乘的心理；又叫「護彼」，就 是他們怕後人不生信心，想保護著後人，不退他們的道心，所以他不求大乘。可是他們執著這麼一點小乘的境界，對於大乘的佛法，他們就不明白了。

為什麼他們有不願意捨棄小乘的心理？就因為他們不知道這「開三權、顯一實」。三權，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。他們不知道這三個都是「權乘」，可以顯出 來這「唯一佛乘」；因為他們自固，所以這種小乘的執著就沒有改變。他們護彼，想令後人有一種信心；可是他們這種的思想，就把人都耽誤了！所以這是第一種的 錯誤。

第二種，他們不求大乘的原因是什麼呢？年並朽邁：他們因為年紀朽邁了，所以他們不求大乘。如果行菩薩道，就應該以大道作自己的責任，自利利他、自覺覺他， 要廣度眾生；現在他們自以為既然年紀也都朽邁了、很老了，就不能做什麼事情了。他們現在都有自卑感，自己對自己都看不起了！「喔！我現在這麼老了，沒有什 麼用處了！年紀太大了！」因為他們這種的執著還沒有破除，所以就有一種妄見，妄見自己不能承當大乘的佛法了！這是第二種的錯誤。

第三種，他為什麼不求大乘佛法呢？自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提：因為他們自以為已經得到涅槃，就沒有什麼事情可做了，所以不求大 乘。但是這一生證果，必須要明白大乘，然後才能證得佛果。雖然他們自己認為己經得到涅槃了，可是這是「偏真有餘」的涅槃，不是究竟的涅槃。他們的想像是什 麼樣子呢？說「高原陸地不生蓮華」；認為在山上邊、在陸地上，沒有蓮花生的，蓮花要生到水裏。他們已經入到「無為」的證位，已經得到無為、得到涅槃了；就 不再發大乘的心，所以就不求大乘法了。可是因為他們在以前沒有明白實教的道理，只明白權法，沒明白實法，所以他們就沒有得到真正的究竟涅槃。他們以為得到 這證位了，就因為有這麼一點執著，所以他不知道自己所修的已經是菩薩道了。這是第三種的錯誤。

他們有這三種的錯誤，他們才對佛這樣講，「我等居僧之首」，我們做僧人的首領，「年並朽邁」，年齡都老得不得了了！「自謂已得涅槃」，自以為已經得到涅槃，「無所堪任」，再沒有什麼事情可做了！

「不復進求阿耨多羅三藐三菩提」，所以就不再向前去求無上正等正覺的佛果。

Ｌ2 釋不求之意

世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。

世尊往昔說法既久：這四位長老叫了一聲，世尊！以前世尊常常說法已很久很久；我時在座：我們這幾位老人，也常常都是在法會這兒。身體疲懈：身體因為老了， 所以就很疲倦的；很疲倦，就懈怠了！坐的時間久了，就懶惰了，聽聽經就睡著了，這叫沖盹，這麼晃往前。但是你不要誤會，沖盹並不是入定，入定不會沖盹的。 入定，頭也不歪、也不晃盪、也不前仰、也不後合，那才是真正的入定。入定，明明了了；不是一邊睡覺，一邊說我聽經聽得很清楚，這才自己騙自己！

但念空、無相、無作：這時候想什麼呢？想這一切都是空的，沒有相的，也沒有一個所作；無相無作，什麼也都不需要做了，什麼都空了！我若無相，也不需要去行 菩薩道或作功德，什麼都不要了、空了！就這麼想。所以，於菩薩法，遊戲神通：於菩薩所行的這法，遊戲人間，以種種神通妙用來教化眾生，乃至淨佛國土，成就 眾生：對於莊嚴清淨其他佛國土，幫助成就一切眾生的願力；這樣，心不喜樂：我們心裏也不生一念歡喜心，一點都不動念，也不希望這個了。對於行菩薩道這件事 情，我們簡直地就不感覺興趣，就自固，自己認為自己這樣就可以了！這是得少為足，得到很少的，就知足了。

Ｌ3 徵不樂之意

所以者何？世尊令我等，出於三界，得涅槃證。又今我等，年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。

所以者何：為什麼我們不求大乘的佛法、大乘的妙理呢？世尊令我等，出於三界，得證涅槃：因為世尊曾說，我等已經出離欲界、色界、無色界這三界了，證得涅槃，得到常樂我淨這種的快樂。

又今我等，年已朽邁：又，現在我們已經年老得邁不動步了，於佛教化菩薩，阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心：對於佛說的教化菩薩法，能再得到佛果；我們一念好樂心也不生了，我們就這樣了！就可以了！我們己經知足了！

Ｋ2 明今日慶得

我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有；不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。

我等今於佛前：現在我們在佛前，聞授聲聞阿耨多三藐三菩提記：得聞釋迦牟尼佛給舍利弗授記；給聲聞授記，這就是緣覺、菩薩都包括在內了！就授無上正等正覺 的記莂號。心甚歡喜，得未曾有：我們心中很歡喜，得到從來沒有的佛法；因為我們和舍利弗都是同等的，當然舍利弗得到授記，也表示我們也都可以得到佛授記。

不謂於今，忽然得聞希有之法：我們真想不到，現在忽然間就得聞《妙法蓮華經》這種妙法；深自慶幸，獲大善利：我們也深深地慶幸自己，真是得到最吉祥的事情 了！自己非常的快樂，得到這最大的、最好的利益。無量珍寶，不求自得：有無量無邊、沒有數量這麼多的珍寶，也不需要求，現在我們就己經得到了。因為他們知 道給舍利弗授記，他們也就都有份了，一定也不例外，都會得到授佛無上正等正覺的記莂號。

Ｊ2 喻中廣明（分二）
Ｋ1 喻說　Ｋ2 法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1 咨發　Ｌ2 正立喻
今Ｌ1

世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。

世尊：世尊哪！我等今者，樂說譬喻，以明斯義：我們現在很歡喜使用譬喻，來說明這個意思、這個道理。

Ｌ2 正立喻（分四）
Ｍ1 父子相失喻　Ｍ2 父子相見喻　Ｍ3 遣使追誘喻　Ｍ4 領付家業喻　Ｍ1（分四）
Ｎ1 子背父而逃　Ｎ2 父求子中止　Ｎ3 子遂到父城　Ｎ4 父憂家業無傳　Ｎ1（分二）
Ｏ1 背父而去　Ｏ2 向本而還
今Ｏ1

譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲。

譬若有人：「有人」就是二乘的人，譬喻的「二乘」。年既幼稚：年齡幼稚。什麼是幼稚呢？就譬喻善根微弱，這善根很薄的。捨父逃逝：善根很薄之人，不是有大 乘的根性，又離開他的父親而遠去。這「捨父」是譬喻在二億佛出興那時候，釋迦牟尼佛來教化這一些眾生；等到釋迦牟尼佛那時的應身圓寂之後，這一些眾生就又 都退失大乘的心。本來釋迦牟尼佛那時候，也教他們修習大乘法；但是因為世尊離開了，他們又退失大乘的根性，所以這叫「捨父」。逃逝，「逃」就譬喻無明自 覆，用無明把自己都遮蓋住了；「逝」就譬喻趨向生死，往生死的道路上走。

久住他國：他國，就是欲界、色界、無色界這三界。三界裏邊有財、色、名、食、睡這五種的欲；在這裏留戀忘返，不走了，這叫久住他國。或十、二十，至五十歲：「十」是譬喻天道，就是三界天上的天人。

「二十」就譬喻人道。「至五十歲」就譬喻五道──天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。沒有阿修羅道，因為在這五道裏邊，每一道裏都有阿修羅。所以這「至五十歲」這就譬喻這三界的五道眾生，不知道求出離三界的法門。

Ｏ2 向本而還

年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食；漸漸遊行，遇向本國。

年既長大：這是說，這大乘的根性過去受過佛的教化，雖然把大乘的心退失了，可是大乘的種子在默默之中還是生長的，所以這就譬喻大乘的機已經長得差不多。雖然大乘的種子長差不多了，加復窮困：但是他大乘的福報也快沒有了。

他這個種子若長成，怎麼他的福報會沒有呢？因為他退失大乘的心，而修小乘的法；所以就越修越窮、越修越困。他的窮困，就因為他福德不夠了。怎麼謂之 「窮」？就是在三界裏，受遍了八苦──生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦；也不知道想法子出離三界，為八苦所逼迫，這就叫「窮」。那 麼單單「窮」，還談不到「困」；這「困」就是被「八苦」四面八方來夾攻。前邊也有苦，後邊也有苦，左邊又有苦，右邊又有苦，好像周圍都是火燒著，所以這叫 「困」。加復窮困，就是退失大乘的心，時間久了，被三界的火宅所燒。

馳騁四方：馳騁，就是好像騎著馬各處跑，左跑、右跑，前跑、後跑，四面八方馳跑，各處都跑遍了，這叫馳騁四方。這「四方」也有個比喻，是譬喻身、受、心、 法；馳騁四方，言其經歷身、受、心、法四念處。以求衣食：這是譬喻求正道的食，求助道的衣──求正道，就好像求食似的；你光正道，還要有助道，助道，就是 幫助修道，就好像衣服似的。

漸漸遊行，遇向本國：漸漸，就是慢慢的，也就是一步一步的、一天一天的意思。他本來是捨父挑逝，跑到其他的國家去了；可是他跑得遠了，年紀也大了，今年住 在這一國，明年又跑到那一國，輪流輾轉又回到他自己本國了，漸漸就回來了，這叫遊行。怎麼叫遇向本國？「遇」是不期而會；本來預先沒有約會，卻就遇著了！ 「遇向本國」是表示，一切的外道所修種種苦行，本來是不對的，可是勉強可以作為所化的機緣。好像釋迦牟尼佛成佛了之後，就到各處去度這一些個外道；這些個 外道，首先得到解脫，也就是這個意思。

Ｎ2 父求子中止

其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕，臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國；商估賈客亦甚眾多。

其父先來，求子不得：其父，就是譬喻「佛」。佛以大乘法教化眾生，但是眾生不修大乘而願意修小乘，就跑得非常遠，到其他的國家去了；所以佛先來找兒子，就 是找他的徒弟；可是沒有大乘的機緣，沒有大乘的根性，所以遇不見佛。遇不見，這就是求子不得，沒有大乘的弟子。這時候，佛本來要中止一城：「中」就是所謂 方便有餘土和實報莊嚴土的中間。「止」就想在這兒停止，不再說法教化眾生了。一城，在一個城市；這個城市，就是涅槃城。佛本來想要入涅槃去，佛不教化眾生 了。

其家大富，財寶無量：雖然佛想要入涅槃，但是又一想，「我這麼多的法寶，也沒有找著繼承的人──沒有找著來繼續他教化眾生的人。這麼多的家業，是給誰呢？」大富，就是這三藏十二部，非常的豐滿；財寶無量，就是法寶無量，沒有數量那麼多。

金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等：有金子、銀子、琉璃；珊瑚，是從海裏得到的一種寶貝；琥珀，也是一種寶貝；玻瓈珠，這也就等於如意珠一樣，遂心如 意；還有等等其他種種的寶貝。這是表示，佛有七菩提分、八正道分、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足這三十七道品，又有四諦、十二因緣、六度萬行等等 法寶。其諸倉庫，悉皆盈溢：倉庫，所謂「盛米為倉，盛物為庫」。裝米的地方是倉；裝東西、收藏寶貝的地方叫庫；在倉庫裏頭都充滿了。這是譬喻佛有無量的法 寶。

多有僮僕，臣佐吏民：不但有倉庫來裝法寶，而且又有僮僕、臣、佐、吏、民。「僮僕」就譬喻方便法；因為僮僕可以做工，做什麼都可以，一切的工作，如掃地、 作飯，或者做其他的工作，這就譬喻方便法門，你怎麼樣用，都對的。「臣」是大臣，「佐」就是輔佐的人，「吏」是官吏，「民」是人民。這是譬喻佛有善巧方便 法門。

象馬車乘，牛羊無數：「象」是譬喻大乘裏邊的一心三觀。一心三觀，是即空、即假、即中，就是空、就是假、就是中。一心三觀，在一心即空、即假、即中，沒有 次第；空也就是假、假也就是中，即空、即假、即中。信圓教大乘的種子，根性來得利，不要一步一步地去修，這叫頓；頓教法門，即刻就證得了，這叫一心三觀。 所以這是菩薩所修的圓教法門，是頓悟的，而不是漸修。

「馬」譬喻次第三觀，就要一步一步來修行；先觀空，再觀假，然後再觀中，要次第而觀，次第觀想。所以這是運別教的菩薩，到大乘的果位上。「車乘」是一切的車乘。

「牛」譬喻析空觀，就是分析這個空；這是運通教的眾生到大乘上去。「羊」譬喻體空觀，就是體驗到空理；這是由聲聞乘，可以到大乘上去。羊，就是表示聲聞 乘。在有佛出世時，這緣覺也就是聲聞、聲聞也就是緣覺，緣覺與聲聞是成一體，所以在這裏沒有提到緣覺乘。「無數」就是牛羊無數；這譬喻小乘根性的人，是無 數無量那麼多。

出入息利，乃遍他國：一心能生萬法，這是「出」；萬法又歸還一心，這是「入」。「息利」就是教化眾生，眾生都得到利益，就好像在銀行裏存錢得到利息似的； 佛度眾生，能把眾生運載到大乘的果位上，所以這好像得到利息似的。由這遍於三界，可以去任何的地方。

商估賈客，亦甚眾多：「商」就是做生意的。商估，是行商各處走，運輸一切的貨物給人家估價，這個值多少錢、那個值多少錢？「賈」是做生意的。這個「賈」應 該讀成「古」音。賈客是「坐賈」，就是坐到那個地方不動彈，不到旁的地方去，就在那兒做生意的。商估賈客很多的，這也就是譬喻所有大乘根性的、小乘根性 的，和菩薩、聲聞也很多很多的。

Ｎ3 子遂到父城

時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。

時貧窮子：當時這個貧窮子；貧窮子，就是二乘人。遊諸聚落：這是譬喻在三界火宅裏頭，跑來跑去。經歷國邑：經歷其他的國或者小城市，這就譬喻到很多種道裏邊去。遂到其父所止之城：不知不覺，就又跑到他父親所住的城裏邊去了。

Ｎ4 父憂家業無傳

父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息；一旦終歿，財物散失，無所委付，是以慇懃，每憶其子。復作是念：我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。

須菩提尊者和大迦葉尊者、目犍連尊者、迦旃延尊者又說，在這個窮子回來到他父親所住的地方。父每念子：這位長者，也就是佛。佛常常想念他的徒弟，也就常常 想念這大乘根性的眾生。與子離別，五十餘年：佛和他所教化的眾生，離別有五十多年了。這五十多年，譬喻天、人、餓鬼、畜生、地獄這五道。而未曾向人說如此 事：在這麼久的時間，佛也沒有向人去說這件事情；這小乘根性的眾生，現在都捨父逃逝了、都跑了。佛沒有說，那麼一切的菩薩知不知道呢？一切菩薩本來知道； 但是因為知道佛沒有說，所以他們也就都沒有說、沒有問。這是說大乘的菩薩，已經知道這一些個小乘人，越跑越遠，所以佛沒有說這種事情。

但自思惟：佛常常自己這麼樣思惟，心懷悔恨：這父親自己心裏就生一種悔恨：「啊！我以前為什麼不多教他們一點道理呢？令他們就不會退失大乘的心了！」這是 悔；恨，恨這些小孩子太無知識了！這二乘人，也不知道回家，也不知道來找佛！自念老朽：佛自己想自己年紀這麼大了，教化眾生的時間也快圓滿了。多有財物： 很多的法財、法寶，金銀珍寶：有金、銀、珍珠，這就是譬喻種種的法寶。倉庫盈溢：倉，譬喻一切的禪定；庫，譬喻實相的智慧。盈，就滿了；溢，就是向外都流 了。無有子息：我這麼多的法寶，沒有弟子來接承，沒有人來接受。

一旦終歿，財物散失：一旦要入涅槃的時候，這個法寶也就都沒有了、都散失了。無所委付：我可以給誰呢？這就是佛自歎找不著繼承人；沒有人來繼承，所以就非常耽心。是以慇懃，每憶其子：所以常常這麼樣想，常常想自己大乘根性的弟子。

復作是念：又作這麼一種想法，我若得子，委付財物：我若能得著我的兒子，就是得到大乘根性的眾生；來傳給他們這些法寶。坦然快樂，無復憂慮：因為心願滿 了，所以就非常的坦然；坦然，就是心裏很開朗、很快樂，也就是快樂的樣子。因為繼承有人了，傳法有人了，所以就非常快樂，不再有憂慮了！

Ｍ2 父子相見喻（分二）
Ｎ1 子見父　Ｎ2 父見子　Ｎ1（分二）
Ｏ1 見父之相　Ｏ2 見父避去
今Ｏ1

世尊！爾時，窮子傭賃展轉，遇到父舍，住立門側，遙見其父踞師子床，寶几承足。諸婆羅門、剎利、居士，皆恭敬圍繞；以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民 僮僕，手執白拂，侍立左右；覆以寶帳，垂諸華旛，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。

世尊：須菩提、迦旃延、迦葉和目犍連這四大弟子，就稱了一聲世尊！爾時窮子傭賃展轉：在這時候，這個窮子，這佛的弟子，他跑到外邊去。到這地方做一天的工，到那個地方做一天的工，這叫傭賃展轉。

表示這一班本來有大乘根性，有大乘種子的弟子跑了，跑到三界裏來受八苦的逼迫；這時候，他想要求出離苦的道，於是跑到這個地方找一找，跑到那個地方又找一 找，看看有什麼方法可以出離三界。走到這個地方找，好像在這個地方給人做工似的；跑到那個地方又找，又求出世的道，也好像給人家去做工；展轉，這樣到各處 跑，始終也找不著。

遇到父舍：那麼走的時間也多了，到的地方也多了，所以就又走到佛所住的地方了。父舍，佛所住的方便有餘土和實報莊嚴土這個地方。住立門側：到這地方，窮子 一看他父親所住的宅子，房子非常美麗、非常莊嚴。立門側，他不敢立於門中間，就站到門一邊。一邊，這就表示的是小乘；二乘人住於兩邊，一邊就是空，一邊就 是假，不是中道。

遙見其父：遙，是遙遠；遠遠地就看見他的父親；在遙遠能看見佛，這表示還有大乘的根性、有大乘的種子，才能看見佛。踞師子床：這師子座，高大廣飾，皆雕刻 得非常好，座底下雕有獅子；這是表示佛坐於法王之座，現千丈盧舍那身。寶几承足：寶几，是表示佛的智慧；承足，就是佛的智慧和定慧都圓滿。

諸婆羅門、剎利、居士，皆恭敬圍繞：婆羅門是梵語，翻譯為淨裔、淨行，是修淨行的行者；這是譬喻在華嚴會上，等覺位及法雲地的菩薩。剎利是王種，是貴族； 這是譬喻華嚴會上，初地到九地的諸大菩薩。居士，這也是譬喻華嚴會上，這些三十心的法身大士。這些大菩薩，都恭敬圍繞著佛。以真珠瓔珞，價值千萬：就是譬 喻用實相真實的智慧，有四攝法等等的；這些的佛法是妙不可言，是不可言議的，沒有數量可計算的。莊嚴其身：有這種法寶，又有這一些大菩薩來圍繞；用這些法 寶、法相，莊嚴其身。

吏、民、僮僕：吏是官吏，民是老百姓，就是譬喻一些證果的、到菩薩境界上的。僮僕就是用的人，譬喻修行方便法門、方便波羅蜜的。手執白拂，侍立左右：就是 手拿著白色的拂塵。拂塵，就是有一個把彎著，好像馬尾子似的，可以這麼撢塵的。白拂，在四十二手眼有「白拂手」，也就是這個；這譬喻權智之用。「右」是表 示入空智，用拂四住塵。智有空智、假智、中智；用來拂去這四住的塵，四住塵有見愛住塵、欲愛住塵、色愛住塵、無色愛住塵。「左」表示入假智，用拂無知塵。 「左右」表示拂去兩邊的空塵及假塵；假塵也就是有塵，這表中道方便，所以叫侍立左右。

覆以寶帳：這表示一種大慈悲心。垂諸華幡：垂，是向下垂。「華」是譬喻四攝法──布施、愛語、利行、同事。布施有三種，財施、法施、無畏施。愛語，就是慈 悲的語，也就是柔軟的語，也就是語氣裏邊沒有一種火藥味；火藥，就好像放槍炮那種火藥。火，就是 temper（脾氣）、fire（火）。藥，就好像製造炮仗，那裏邊就是用火藥做的。愛語，要真實的愛語，對一切眾生都有一種慈悲喜捨。利行，就是你要對 人有利益。同事，就是和他做一個同類的人。「幡」譬喻六種神通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

香水灑地：香水，是譬喻法水；這法水灑到所有大乘菩薩的心地上，把菩薩的惑塵都給洗淨了。惑塵，惑就是粗惑、細惑、塵沙惑、見惑、思惑、無明惑。洗淨菩薩 的惑塵，所以叫香水灑地。又有一種譬喻，譬喻定水，你有定水灑到你散亂心上，散亂心也不散亂了，這也叫香水灑地。

散眾名華：散，是散開；眾，就是很多的；名華，這是最名貴、最有價值的華。香水灑地之後，然後撒開很多名貴的華；這也有一個譬喻，譬喻我們大乘根性的菩薩，有七種的淨華。之前的「華」是譬喻四攝法，現在這個「華」就譬喻七淨華。什麼叫七淨華？

（一）戒定慧：第一種的淨華，就是戒華、定華、慧華；你有戒華香、有定華香、有慧華香。我們修戒定慧，若持戒，才能有定；若有定，才能有慧。如果不持戒，就不能生出定來；不能生出定，就沒有智慧。所以要修道的人，持戒是最要緊的。

這個戒，有五戒，就是戒殺、戒盜、戒婬、戒妄語、戒飲酒。有的人說：「殺生應該戒的，偷盜也應該戒的；邪婬不容易戒，但是也應該戒的；打妄語也不好，也應 該戒；唯獨這個喝酒，沒有關係嘛！這只是喝一點酒，有什麼問題呢？這何必列到五戒裏頭呢？佛當初立戒立錯了，不應該戒酒嘛！」你認為他講得對不對呢？看著 好像有點道理，實際上完全是錯了！因為酒能亂性。你一喝酒，本來不想殺人，就殺人了；本來不想偷盜，就去偷盜了；本來把邪婬已經都忘了，但是喝醉了酒，就 忽天忽地的，婬欲心也增加；你喝醉了酒，也會打妄語了。沒有喝醉酒的時候，還知道自己受五戒，不應該打妄語；喝醉了酒，問你「犯的什麼戒了？」「我沒有犯 戒啊！」他也打妄語了！

說到這個地方，我想起來一個公案。有一個在家的居士，受了五戒；本來他是好喝酒的人，受五戒之後，大約有兩、三年沒喝酒了。這一天他想喝酒，「殺、盜、 婬、妄都是很重要的，不可以犯；我喝一點酒大概不要緊吧？」於是買了一些酒到家裏來，就預備喝酒。

喝酒，中國人喝酒，不像西方人就要到酒吧去，一杯一杯的那麼喝，也沒有菜；中國人喝酒，要有點小菜。這個人先喝一點酒，就想要有小菜下酒，「啊！沒有 菜！」偏偏的，就很巧的，鄰居有一隻雞跑到他家裏了。他一看，「哦！這是天給我送來一個最好的下酒菜，天賜我也！大約是因為我這麼久都沒有喝酒了，上天都 對我都原諒了，所以給我送一隻雞來下酒。這個雞肉，用油一煎牠，你說多香啊！拿牠來送酒，這個菜真是最好了！」

他因為想要喝酒，也就忘了殺生是犯戒的。他因為先喝一點酒，喝得沒有什麼味道，於是就想吃菜；想菜吃，恰巧這有一個小雞子來。他也不管三七二十一、或是三 七二十二，拿一把刀，就把這隻雞給砍下來了；用熱水把雞毛給一褪，然後就用點鹽，用點油，把牠煎熟了。煎熟了拿來送酒，啊！越吃這雞肉越香，越飲這酒越 甜，越飲越歡喜飲；越歡喜飲，越歡喜吃這雞肉，甚至於連雞骨頭都給嚼碎吃了它，因為很久沒有吃到這個東西了！那麼把酒喝得差不多了，雞也吃得連骨頭帶肉都 要吃了了；這時候，大約沒有十分醉意，也已經有九分醉意了，他就聽到鄰家女人叫門；把門打開，這個女人進來，問：「我的小雞子跑到你這邊來了，你看見沒有 啊？」鄰居找雞來了，他把人家的雞都吃了，你說這時候他怎麼樣？他若承認自己殺了雞，也吃了！這鄰居一定會不答應的。於是就打妄語了，「沒有啊！我沒看見 啊！」

因為喝酒，把殺戒、盜戒犯了！怎麼犯盜戒了？這小雞子雖然是自己跑來的，但是他偷著給殺了，這也等於犯盜戒。所謂「不告而取謂之盜」，你不告訴人家，就拿 人家的東西，這就叫「盜」。那麼盜戒也犯了，人家來找這個雞，他說沒有看見，妄語戒也犯了，五戒犯了四戒了！他這時候因為喝醉酒了，婬欲心也生出來了，一 看，喔！鄰居這女人生得這麼美貌；把門一關，就把這個女人給強姦了。他把五戒都犯了，就因為一個飲酒而把其他的四戒都犯了。因為這個，所以在佛教裏要戒酒 的，這酒戒一定不能犯的。

這七種淨華，第一，就是要守戒律、要修定、要修慧。

（二）楞嚴大定：就是堅固的大定；堅固大定，就是楞嚴大定，就是七淨華之第二。你做什麼事情要有堅固；若不堅固，就不會長，也不會大。你若堅固，就會大，也會長；這個定，也就無窮無盡。楞嚴大定是永遠都不會為一切所破壞，而能勝過一切。

（三）實慧：第三種的淨華，就是真實的智慧，就是我們本有的智慧。這種的智慧，人人都有，個個不無，可惜我們現在不但不懂得用這種的智慧，而且還都把它忘 了。那用什麼智呢？用權智；就是權巧方便的智慧，也就是虛妄不實的智慧，也就是世間的智慧。實智，就是出世間的智慧；你有實智，能通達一切諸法實相，所有 一切法，你都明白了。

（四）斷二諦疑：第四種淨華，能斷除二諦的疑惑。二諦，就講俗諦、真諦。俗諦，又名世諦，或世俗諦，是指著世間一切的相，就是凡夫所見的世間一切事相。真 諦，又名第一義諦，就是以出世間的性，就是聖智所見的真實理性。這個性、相，也叫覆諦，又叫勝諦，這也是二諦。真諦、俗諦這兩種諦，還不是究竟的。「真 諦」也就是假諦，「俗諦」也就是空諦。它不合乎中道，還是落於二邊；所以「斷二諦疑」是斷這兩種諦理的疑惑，這是第四種的淨華。你有這二諦的疑惑，就不 淨；斷了，就得到淨了。

（五）行於非道，通達佛道：行於非道，就是你所修行的，不合乎正道、不合乎大乘的妙理；譬如所修的小乘法，或者旁門外道，或者是無益的苦行。你雖然走入錯 路、走叉了道路，可是漸漸地還能回來到佛道上，這叫「行於非道，通達佛道」，將來還通達佛道。

（六）智德圓滿，了了見性：第六種的淨華，是講「智德」。佛有智德、有斷德。這大乘的根性，也有智德的種子、斷德的種子，但是沒有圓滿。現在這智德圓滿 了，智慧的德行圓滿了，明明了了地見到本性；所謂「識自本心，見自本性」，明明了了地，明心見性。

（七）斷德成就，永盡無明：第七種的淨華，是講「斷德」。斷德成就了，無明就破了；無明沒有了，不但暫時沒有，永遠都會沒有了！

「散眾名華」就是譬喻的這七淨華。羅列寶物：羅列，就是擺到這兒；寶物，是表示大乘的妙法。出內取與：「內」字讀成「納」音。出，就是支出去錢，譬如用出 去；內，就是收回來。取，就是拿，取人家的；與，就是給，又給人家。「內」什麼呢？納真實的智慧；「出」什麼呢？出去化所應化的機緣。這都是譬喻所應化的 機緣。取與，也是這個；取，就譬喻來攝受二乘的眾生；與，是譬喻給他大乘的佛法。

有如是等種種嚴飾：有像以上所看見的這種種莊嚴。威德特尊：這表示佛的神通無量、相海無量。如來有三十二種大人相、八十種隨形好；這種種的相好，叫相海。有無量的這種相海隨好，巍巍堂堂。