福善書院

M3分別開示（分二）
N1釋其迷悶　N2開其未開　N1分三
O1雙標二見　O2各舉易例　O3進退合明
今O1

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。

啊，一讀這個文哪，已經應該悚然恐懼，應該生一種警惕的心囉！佛叫了一聲阿難！說一切眾生輪迴世間：所有這世間一切的眾生，在這個世間上生死輪轉。流轉在生死裏邊，好像車輪子似的，有的時候升天，有的時候又入地，有的時候去做修羅，有的時候又做人，有的時候又做畜生，有的時候又做餓鬼；這六道互相輪轉，而不休息。為什麼？

由二顛倒分別見妄：就由兩種顛倒的分別識心所產生的妄見──見的妄。當處發生：在隨時隨地都發生這種情形。發生什麼情形呢？發生這個妄想妄見。什麼叫「見妄」？見的這個也妄，不是真的。我們如果真明白了，這個山河大地、房廊屋舍，什麼都沒有了。說：「那可糟糕了，什麼都沒有了，那我到什麼地方住去？」你還在你那房子裏住，你不要擔心這個！

當業輪轉：你造什麼業，就受什麼果報。你做善功德，就生到天上去；你造罪孽過，就墮地獄去。因為你造什麼業就受什麼果報，所以才說，「當處發生，當業輪轉」，在隨時隨地發生了妄想、妄見，就造了業；在什麼地方造出什麼事情，就在輪迴裏受什麼果報。

佛法是很微妙的，在佛法裏邊，不覺得得到佛法的好處；處在佛法的外邊，也覺不出來有什麼壞處。可是 在佛教裏邊，你一分功，一分果，絲毫都不會錯的。佛教裏頭也是最自由的，也是最平等的，絕對沒有一種偏袒的。怎麼說最平等的呢？就由這「一切眾生」，餓 鬼、地獄都包括在內了。如果你發心修佛道，你再壞的人，都可以成佛；你再壞的畜生，也都可以成佛的。不是好像那個外道講的，說：「這壞的人永遠都是壞的， 沒有法子度。那老虎，什麼時候都是老虎，牠要吃人的，也沒法子度！」

可是，在明朝的時候，蓮池大師就有隻老虎徒弟，這我常常給你們講到。這隻老虎拜蓮池大師做師父，牠 就護持蓮池大師，蓮池大師走到什麼地方，牠就跟到什麼地方。蓮池大師是沒有人怕，可是這老虎一來了，人都跑得遠遠的，說：「老虎來了！」都怕這隻老虎，可 以說是「望影而逃」。之後，蓮池大師就叫他這隻老虎徒弟倒退著走。

那麼和尚都化緣，怎麼叫化緣呢？就是叫人家布施。蓮池大師也不例外，也是化緣吃飯的；一沒有飯吃， 就叫這老虎徒弟出去給化緣。那麼說：「這老虎人人都怕牠，誰肯布施給牠呢？」不錯，老虎是人人都怕牠！但是蓮池大師教導得好，這隻老虎不傷人。時間一久 了，人人都知道這老虎是隻真正的善老虎，不是個惡老虎，所以也就沒有人怕了。並且蓮池大師叫牠倒退著進城，人沒有看見老虎頭，先看見老虎尾巴，就沒有那麼 怕了。

而且，蓮池大師所有的皈依弟子，都認識這個虎師兄弟了；有的先皈依的，就叫牠「虎師弟」；後皈依 的，就叫牠「虎師兄」。所以牠若一來了，人就爭著布施，這個給三塊錢、那個給五塊錢，那個又給八塊錢、十塊錢。喔，這老虎化一趟緣回來，就夠吃一年的！所 以蓮池大師有這麼個老虎徒弟也不錯，我很羨慕的，可惜收不著老虎徒弟！那麼老虎是最惡兇的，牠都知道皈依三寶、護持三寶；所以一切眾生將來都可以成佛，這 是最平等的。

那麼佛法也最自由的，做善做惡，隨我們每一個人自己，沒有人限制你，沒有人說：「啊，你一定要做善 事，不要做惡事！」我只可以這樣勸你們，說：「不要做壞事！」你一定要做壞事，那我也不能說造一個監獄，專門給我的皈依弟子預備著，哪一個不聽我教，我就 把他圈到這個監獄裏。在佛法裏，也沒有這個法律，說是把人圈到監獄裏，令他改過自新的！所以這佛教也是最自由的。

云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

在上邊所說的兩種顛倒的妄見，使之一切眾生在這六道輪迴裏頭，生了又死，死了又生，生死不已，循環無端。因為這種妄見支配，人有生死，那麼究竟這兩種妄見是什麼呢？

云何二見：怎麼叫兩種的妄見呢？一者、眾生別業妄見：第一的妄見就是眾生「別業的妄見」。什麼叫「別業」呢？別業，就是和其他人不同的，是單單自己的業，可以說是「自業」，就是特別的，與眾不同，所以叫別業。「別業妄見」也可以說叫「別分的妄見」；而「同分妄見」，也可以說叫「同業的妄見」。

這種「別業妄見」，就是自己見解也特別，行為也特別，所以自己造的業也特別。這種別業妄見的人，就 是什麼樣子呢？好標異現奇。怎麼叫標異呢？標異，就是和一般人不同的。這標奇立異，總覺得自己與眾不同。那麼這別業妄見，造出的業也就是特別的。這是怎麼 樣呢？就是在任何的場合裏邊，都要做第一個，like to be first, like to be number one。這個因為和其他的業不同，這也是一種「妄見」。標異現奇，這都是妄見、妄行、妄作、妄為，造出一種的業，也就與眾不同，那麼這都是一種妄想心所造 成的。這叫什麼妄想呢？就是好高騖遠的心。好高，什麼他都好越高越好；因為他好高騖遠的關係，也標異現奇，獨出己見，所以造出一種別業，與眾不同了。

二者、眾生同分妄見：第二是「同分妄見」；「同分」，就是他和一般人是相同的，又可以叫「共業」。普通有個天災人禍，或者天塌地陷，這死了多少人，那一個地方幾十萬、幾百萬，甚至於幾千萬人一起都死了，這是叫「共業」，這是這種「同分妄見」的妄想造成的同業。

因為眾生「迷物為己、認賊作子」──迷這個物，就以為是自己了；所以就造成這個同分妄見，這是同一 種妄想所造成的這種妄見。這個「見」，不一定是看見的見，而是這個「見解」的見。大家意見相同，這是「同分妄見」。由眾生共同的妄想，造成這種共同的妄 業，於是就受共同的妄報；所謂「起惑、造業、受報」，最初就因為不明白，所以就造了業，造了業就要受報了！

這「共業」，方才我沒講嗎？或者天災，譬如荒旱；這個地方的人都沒有飯吃了，這是這個地方的眾生共業所感。我講一講這共業所感，這我以前講過，白文天大約也聽過。

在民國三十三年（一九四四年），中國的河南省鬧荒旱，天不下雨。不下雨還不要緊，還生蝗蟲，生得不 知道有多少！蝗蟲，就是在空中飛的一種蟲子，大約有三、四寸長；這種蟲子專門吃禾田，你種的農作物，不論是菜蔬、禾苗，所有農作物牠都吃的。這個蝗蟲有多 厲害啊？在空中一飛，喔，遮天蓋日的！你就用一個像魚網的東西──不過小一點的，你把它綁到一根棍子上，在空中這麼舉起來，迎頭一抄，就抄這麼一大籮，一 大網。回來，就自己吃──那時候因為人沒有米，什麼東西都沒有，就吃蝗蟲。蝗蟲吃農作物，人就吃蝗蟲。

因為小孩子的眼睛多數都容易開佛眼的，所以那時候就有小孩子看見：空中怎麼這麼多蝗蟲呢？就因為在 虛空裏頭，有位這麼長長白鬍子的老人，往下一口袋、一口袋倒，倒下來就變成蝗蟲了。那蝗蟲往地下一落，就有一尺多厚，這不只是一個地方一尺多厚，甚至於幾 百里的地方，都是這麼一落，就有一尺多厚的蝗蟲；你說那蝗蟲有多少？所以人就吃蝗蟲。可是回來把這蝗蟲一煮熟了，拿到桌子上要吃時，這蝗蟲自己就變成人糞 了！你說奇怪不奇怪？那麼人再餓，也不能吃自己的糞。這個業障就這麼厲害！這真是共業啊！這叫「同分妄見」。

你看，怎麼不是妄見？本來是蝗蟲，等要吃的時候，牠就變成了人糞。這不只是一個人告訴我的，有很多 很多人對我講了，我並沒有親眼見過。但是我聽很多法師告訴我，因為當時這些法師也都在那個地方，也跟著挨餓了。但是法師吃沒吃蝗蟲，那我就沒有問他；所以 現在你也不需要問我這個問題。

那麼有的人就走難（逃難），由河南到西京長安，相隔八百里路，每一天在路上死的人不知多少！怎麼死的？都是餓死的。人餓死的時候怎麼樣呢？越餓，他就越笑，一路上就這麼笑死了！

O2各舉易例（分二）
P1別業妄見　P2同分妄見　P1分五
Q1徵陳所見　Q2審難即離　Q3詳示妄因　Q4喻明所以　Q5以法合喻
今Q1

云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。

前邊我是大概講這個「別業」和「同分」妄見，現在佛又往詳細了解釋。佛說的是特別詳細了，我前面說的那個是大大概概的；你們要根據後邊，這就是解釋「別業妄見」。

云何名為別業妄見：怎麼叫「別業妄見」呢？別業，就是特別的、與人不同的業；因為他想標異現奇，所以得到的果報和業報也不同的。

阿難！如世間人，目有赤眚：阿難哪！好像這世間在眼睛上生了紅翳子的人。夜見燈光，別有圓影，五色重疊：晚 間他看見這個燈光，就單單見到燈的外圍有一種圓影；啊，萬紫千紅，可以說是什麼色都有，變成你沒有看過的那種顏色都有的！你說這個色是個真的？是個假的？ 「圓影」，就是圓的光。「重疊」，就表示不止五色。所以說「你盡在光影門頭用事」，也就是說這個！你眼睛有毛病，看見那個燈光也就生了變化。生了什麼變 化？看它另外有個圓影。在圓影裏邊花花綠綠的，青黃赤白黑什麼色都有。你說這個圓影是真的？是假的？

就好像現在，有的人本來眼睛沒有毛病，他自己要把它弄出個毛病來。弄出什麼毛病呢？看東西看的不清 楚，生一種幻見；幻見，就是虛幻不實在的那種見。看那個牆也變了色，五顏六色的，花花綠綠的。我怎麼知道這個呢？我以前見過一個人，大約他不知吃的是 LSD（迷幻藥），還是其他的幻覺丸，啊！他一邊看這個牆，一邊呱呱地這麼笑，也不停止。我說你為什麼這麼笑？他說：「你看，這個color（顏 色）！Oh! Different color.（喔，不同的顏色！）」你說，這和赤眚的人是不是一樣的呢？

本來他眼睛沒有毛病，他吃上這種藥，把他弄得顛顛倒倒的，看這個牆也變了顏色了。你說這是真的？假的？那麼他就認為這是真的了。一般沒有吃那個藥的人，認為他是說囈語呢，好像做夢，在夢裏頭說話。這就是眼睛沒有毛病，他要把它弄出個毛病來！

Q2審難即離

於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。若是見色，見已成色；則彼眚人見圓影者，名為何等？復次阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出；離見別有，應非眼矚。云何眚人，目見圓影？

【編按】從經文：「阿難！此若燈色……何況分別非燈非見」，融入一九九○年八月十九日補講。

於意云何：佛就問阿難說：你的意思怎麼樣啊？對於這個見解怎麼樣？阿難！此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色：這個夜燈，所現五色重疊這種的光，是燈現出的顏色？還是見現出的顏色呢？

阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見：阿難！這個圓影現出五色重疊這種的境界，若是 燈自己現出來的，那麼眼睛沒有病的人，他為什麼看不見？什麼是「非眚人」？這是指的佛和一切大菩薩。「眚人」，就是我們眾生。「燈」，是表示真理。佛菩薩 一看，就看見真理；我們一切凡夫眾生一看，就看見那個圓光──燈也看得見，但是燈外還有圓光五色重疊。

怎麼叫「五色重疊」？五色，就是代表五蘊；這就表示「色受想行識」這五蘊把我們人都圈住了，猶如那個有眚的人看見燈「別有圓影」。本來這個燈就是個真理的表現，可是他恍恍惚惚的，雖然知道有燈，而別見圓影；這就是我們人被五蘊的色法捆住了，所以見不著這個真理。

而此圓影，唯眚之觀：而燈的圓影，只是眼睛有紅翳子的人，才看得見。不單看燈有圓 影，看人也有圓影，這就叫「眼睛花了」。好像中國的女人都會做針線，我常常看見有很多女人穿針，眼睛花的人看見那個針鼻，就變成兩個了；本來是一個針鼻， 一看看成兩個。為什麼？她眼睛花了！那也就是眼睛有眚的表現。

若是見色，見已成色；則彼眚人見圓影者，名為何等：若是你說這個圓影不是燈的色，是眼睛看見的色，這個「見」已經變成一個色，成為有形質的了；那麼眼睛有毛病那個人見的這個圓影，又應該叫什麼名字呢？你說一說看！這是佛來問阿難。

那麼阿難在這個地方沒有什麼話說，也不知道說什麼好了，佛才又給阿難再往深一層來說。復次阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出：又者，阿難啊！假設這個圓影，離開燈仍然有這個圓影，它並不是由燈生出來的。那麼應該看旁邊所有一切的物質，乃至屏帳、几筵，都有圓影出才對。好像這桌子也應該有個圓影，所有的東西都應該有個圓影，但是沒有！

離見別有，應非眼矚：假設離開你那個「見」，另外有圓影，你這個也不應該是「眼見」了。見是眼見，現在是「離見別有」，那就不是眼睛所看見的，而是物質本身有的；所以不是你眼睛看見這個燈才有圓影，你眼睛看不見就沒有。

云何眚人，目見圓影：既然你離開燈這兒，燈本身還都有圓影；那麼一切人也都應該看得見這個圓影的，不單單這個眼睛有毛病的人才能看見。那現在為什麼就單單這個眼睛有毛病的人，他眼睛看見圓影，沒有毛病的人就看不見呢？你講一講這個道理囉！

Q3詳示妄因

是故當知，色實在燈，見病為影；影見俱眚，見眚非病。終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見。

是故當知：因為上邊所說這個道理，所以阿難你應該知道；這「當知」裏邊，就有一種警惕辭，釋迦牟尼佛用一種責怪的口氣說：「你應當知道嘛！這樣的道理你都不懂！」

色實在燈，見病為影：圓影這個色，就是在燈上現出來的。就因為你眼睛有了毛病，才見 出這個圓影；若沒有毛病，便看不見圓影。這個「見病」，並不是說「見」生了毛病；是眼睛上生出赤眚來，而有了毛病，才看見這麼一個圓影。五色重疊的色就在 燈，這也就表示：色、受、想、行、識這「五蘊」，包藏著「一」的真理。

影見俱眚，見眚非病：這是這個「圓影」和「見」兩種都有毛病了，可是你能見到圓光這個「見」，並沒有什麼病──雖然說圓影和「見」兩種有毛病，實際上還是因為你眼睛上有這個紅翳子。

終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見：你這個「見」若沒有病的話，你不應該說，這個見圓影「是燈」、或者「是見」。你也不應該說，這裏邊「不是燈」、「不是見」。你不應該在這個裏頭，有這些妄想分別！所以阿難，這個道理你若明白了，你也就不會認物為己了！

Q4喻明所以

如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。

我再給你說一個例子。如第二月，非體非影：這個圓影，也就好像你看見有第二個月亮；你不能說哪一個月是月的本體，哪個月是月的影子。也就是說，不是另外有一個圓影的體，也不是在這個體上有個圓影，根本就都沒有的！是因為你的眼睛有毛病，所以看見這個圓影。

何以故？第二之觀，捏所成故：什麼原因呢？你所看見的第二月，是因為你捏眼睛的緣故，所以令眼睛看見兩個月來；實際上，這兩個月就是一個月。

諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見：各位有智慧的人，你不能說：捏得眼睛看見第二個月，是真的、假的？是有體形、沒有體形？也不能說：離開這個「見」，就不是「見」了！所以這個「真見」，是「見猶離見，見不可及」，你不能在這個地方找是、找非，盡這麼樣子吹毛求疵的！

Q5以法合喻

此亦如是！目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？

此亦如是！目眚所成：我所講的，「非因緣、非自然、非和合」，還有「眼睛所生的毛 病」，也就和第二月這個道理一樣。那是因為你眼睛有了毛病，有這種紅翳子在眼睛上，所以看燈光就有了五色重疊的圓影，千變萬化這個樣子。這就是這個世間一 切山河大地、房廊屋舍，一切的形象，無非都因為我們自性上有了毛病，才見出這些個形象好像真的。實際上，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是 觀」。今欲名誰是燈是見：既然是虛妄的，那麼你現在想要給誰起個名字「是燈」？或者「是見」？你說是燈有圓光，那麼眼睛沒有毛病的人，怎麼 就沒有看到這種圓光呢？這燈自己是沒有這種圓光的。你說是「見」有圓光，那麼沒有眚目的人，為什麼他也看不見這種五色的圓光呢？所以你也不能說是「燈」有 這種圓光，也不能說是「見」有這種圓光。只有眼睛有毛病的人，才看見這個「別有圓光五色重疊」。所以你也不能說是燈有毛病，也不能說是見有毛病。

何況分別非燈非見：何況你再生一種分別心，說這不是「燈」，也不是「見」──在這裏分別這不是「燈」有五色圓光，也不是「見」有五色圓光。根本這不是「燈」所有的，也不是這個「見」所有的！盡由這個分別心來這麼妄自分別。這根本就不能分別這些問題的！

《楞嚴經》是開智慧的，阿難所犯的毛病，就是不用他般若的智慧，盡用他心意識來分別種種的境界、種 種的理論，所以佛處處破他這個心意識。古人說：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了卻心，頓入無生知見力。」在中國的禪宗裏頭，就是要你參悟一 個話頭，你參得沒有路可走了、無路可通了，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。修行，所謂「不憤、不啟，不悱、不發」，你在「百尺竿頭重進步，十方世界 現全身」。所以，《楞嚴經》也都是破人的執著，破人的心意識。

我們一切時、一切處能用般若的智慧，那麼一切的道理，自然能迎刃而解，不用這個心意識來分別它。我 們學習經典，也要學習用真正的智慧。真正的智慧，就是像鏡子似的，一照即了、隨照隨了，事來則應、事去則靜，不留痕跡。可是阿難他處處帶著葛藤、帶著痕 跡，所以佛就要破他一切心意識的執著，分別的執著。這是這一段的道理。

P2同分妄見（分二）
Q1徵陳所見　Ｑ2了無其實
今Q1

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十四十五十。
阿難！若復此中，有一小洲，衹有兩國；唯一國人，同感惡緣。則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適、珮玦、彗孛、飛流、負耳、虹蜺，種種惡相。

【編按】從經文：「云何名為同分妄見……本所不見，亦復不聞」，融入一九七四年及一九九○年補講。

前面是講的別業妄見，這一段經文是說「同分妄見」。有同分妄見、別分妄見，「別分妄見」，就是互相見的不同；「同分妄見」，就是大家互相見的一樣，所以就舉出一個國來做為比喻。

云何名為同分妄見：怎麼叫「同分妄見」呢？佛悲心切切地，不憚其煩地對阿難又解釋。同分妄見，是所造的業相同，大家都有一樣的業報。人的面貌各有不同，環境各有不同，行為各有不同；雖然不同，可是在不同的身分、不同的地方、不同的行為，同造一樣的業，又聚集到一起受報，這叫「同分妄見」。

這種「見」是由業發生的，大家造什麼業，就受什麼果報，就聚集到一起；所謂「善一夥，惡一群」，什麼人就找什麼人，什麼人也遇著什麼人，什麼業也遇著什麼樣的果報。在不同地方造的業，而在同一個地方來受果報；因為「人以類聚，物以群分」，他是這一類的。

阿難：阿難！你注意聽，我現在告訴你！此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲：在人的妄想所造成的這個南閻浮提世界，除去大鹹水海的外邊，中間沒有海水的陸地，有三千多個洲。有水又有陸地的地方，就叫「洲」；我們這兒，正處於南瞻部洲這個地方。

正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百：在三千洲中間這個大的洲，東、西、南、北，這包括度量，就是數（音「屬」）量它有多大；大的國家有兩千三百多個。大的國家裏邊，又包括有小的國家，所以舉其大的、人都知道的，有二千三百那麼多。其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十四十五十：在各個海裏邊，其餘的這些個小的島、小的洲，每一洲或者有兩百國的，或者有三百國的；或者有一個國，或者有兩個國；乃至或者有三十個國家、四十個國家、五十個國家這麼多，這多少都不等。這些個洲小，國家也少。

阿難：佛又叫一聲阿難！你知道嗎？若復此中，有一小洲，衹有兩國；唯一國人，同感惡緣：假 設在這些小洲的裏邊，其中有一個小洲，只有兩個國家；這兩個國家雖然在一個島上，界限是相接連著，可是所感的業報不同，單單就有一個國家的人就惡業充滿， 一同感到這個惡緣了。怎麼叫「惡緣」呢？就是不吉祥的事情，很多很多的災難，好像打颶風、下大雨，就有一些個不吉祥的境界現前。

好像我方才講的，河南這個地方受飢荒，這只有河南這個地方有這種情形，其他的省份就沒有。這就叫單 單這一省的人同感惡緣，有這種不好的因緣、這種惡劣的環境。你看，一樣在這一個國家，有的人就受這種惡的果報，有的人就沒有。好像三藩市這兒沒有受過這種 的惡緣，你就不知道這種痛苦。前一個時期，在美國的中部颳大風，把房子和人都給吹到虛空裏頭去了，把樹木也都連根拔出，都吹沒有了，又有水、又有火，然後 死了幾百人那麼多，這種的災難，那太多了！這都叫不吉祥的事情，這都叫「惡緣」。

這個天地很不正常的，雖然是這樣子，但是如果你這國家人心都改變了，也會好的。所謂「國之將興，必有禎祥；國之將亡，必有妖孽。現乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。」所以這國家若是要興盛了，這一切一切都吉祥；國家要亡了，一切一切都不吉祥了。

妖孽，就是有不吉祥的事情發生。「現乎蓍龜」，乎，是個語助詞。蓍，是一種蓍草；龜，就是 turtle。古來人用蓍草和龜甲來占卦，不知道什麼事情，就占卦；一占，就很靈的。「動乎四體」，或者在兩胳臂、兩腳上生什麼病。「禍福將至」，禍福要 來的時候，「善必先知之，不善必先知之」，有禍也先知道，有福也先知道；就是吉祥的也會現出來，不吉祥的也會現出來。

又說：「一人有慶，兆民賴之。」這「一人」，就是指這國家的元首、領袖、總統。這也可以說，這一位 元首，要是他有福報的話，那一般老百姓都借光了，就跟著有福；要是他沒有福報了，老百姓也都跟著受苦了。這個國家有一些個不祥的境界現前，這就因為國家的 領袖沒有德行、沒有智慧。因為沒有德行，他就沒有智慧；沒有智慧，也就沒有福報；沒有福報，所以老百姓就跟著遭殃了！一個國家的元首，代表這一切的情形。

在中國商湯王的時候，他說過這麼幾句話：「予小子履」，我小子履；履，就是商湯王的名字。「敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝」，敢用黑牛來祭天，我敢告訴這個最大的上帝。皇皇，就是最大的樣子；后帝，就是上帝。告訴上帝什麼呢？

「朕躬有罪，毋以萬方」，我一個人若有罪，不要加到我萬方老百姓的身上。「萬方有罪，罪在朕躬」， 萬方老百姓如果造了罪業，那不是他們的罪業，那是我的罪業。為什麼？我做他們的領袖，做他們的代表者，老百姓沒有好，還是我沒有好，是我沒有把他們教化好 了。這是中國古來賢聖的國王，他以過錯自責，責罰自己，不責罰老百姓，所以後人稱他為「聖君」。

則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界：「覩」，就是看見。有兩個國家的眾生在同一個小洲上，但是所見的不同。就只有這一個造惡業國家的人，看見一切一切不吉祥的事情；造善業那國家就沒有。例如：有的時候，樹就會說話；你聽著有人在那樹上講話，但是看不見人。這都叫怪異的事情，就是很多不吉祥的境界。

或見二日，或見兩月：或者看見太陽就變成兩個了，或者看見兩個月亮。這並不是眼睛有了毛病，看見兩個太陽了，是因為他感了這種惡業，現出這麼一個災象，所以這一個國家的人都見到了。那麼究竟是不是有兩個太陽呢？不是的，可是眾生這種共業所感，就有這種的情形發生。

這「兩個月亮」，你也不能和前邊那個「第二月」比；那個是你捏著眼睛看見兩個月，這個是這個國家的人不必捏眼睛，就都看見有兩個月亮。雖然兩個國家是挨著，可是這種別業妄見，就只這一個造惡業的國家的人看見，這就叫「同分妄見」，是妄業所感召而現出來的。

有兩個太陽，這就主於國家有大的變化；或者這個皇帝被另外一個皇帝給殺了，或者這個總統把那個總統給殺了。因為「天無二日，民無二王」，天上沒有兩個太陽。你見著兩個太陽，這就不吉祥了！有兩個太陰出現，這也是主於國家不吉祥的。

其中乃至暈適、珮玦、彗孛、飛流、負耳、虹蜺，種種惡相：那麼無論哪一個國家，若有 災難重重，這都是當局執政者沒有修德行仁，所以才有這種的飛災橫禍。等這個惡緣現出來的時候，不是天旱，就是水澇、地震、山崩，這是常見的一種災難。又有 非常見的，好像暈適、珮玦、慧孛、飛流、負耳、虹蜺這種種的惡相，都是災難的表現。總括起來，有月、星、日這三種。

「暈適」，這讀做「運敵」，也有讀「運哲」的。「暈」，是圍繞著月光的一股惡氣；這惡氣你總看著它 不舒服，很特別的樣子，好像有水似的，但是沒有水。「適」，就是遮住月光的一股黑氣，很昏暗的樣子，月亮怎麼樣也露不出來，但是這不是雲彩。說：「月暈而 風，礎潤而雨」，月亮外邊那個轉圈，你看到好像被水泡上了，那麼就會颳風了；房子基礎的那個石頭要是有水，就會下雨了。中國古代漢高祖被匈奴所困的時候， 就現月暈七重；所以漢高祖當時也就遭難了，被匈奴給困住，幾幾乎沒有把他抓住殺了。

「珮玦」，「珮」，就是有一種白氣環繞著這月，那個樣子好像一個環珮，這也是不好的樣子。「玦」， 古來中國人歡喜佩戴那種玉玦的飾品，它形狀像半環一樣，有個缺口。白氣環繞這個月一半，像月戴個玦牌似的，這就叫「玦」。這些都是月光現的災難，凡是月光 有這種情形，這都叫不正常了。總而言之，太陽、太陰旁邊不可以有什麼；它有了個東西，這就是不好的現象。

「彗孛」，彗星和孛星中國人叫它「掃把星」。什麼叫「掃把星」呢？天上有這種星，拖著個尾巴，形狀 像掃把。這種星是光芒四射的，彗星的光射得遠，拖的光芒長；孛星也是有光芒出來，但是它拖的光芒短，就像火苗子，沒有了又出來，沒有了又出來了。這都是一 種惡的星星。在中國秦始皇那時候，就常常有彗星出現，所以那時候的老百姓都非常痛苦。因為這種掃把星只要一出現，人人就都倒霉的，甚至於人人都該死了；所 以有的時候它到人間來，就做混世的魔王。

「飛流」，「飛」，這種星在天上來回會動彈，是從空中那麼橫飛過去的，中國叫它「流星」，又叫「賊 星」；主有土匪的，就是這個「飛」。「流」，就是那個星是光芒下注的；它那個光也是很亮的，射到人間來，這叫「流星」。流星也有的從天上下來──就是隕 石，石頭從空中下來，就像下雨那麼多。這都是非常的一種災難的表現，這是星辰示現的一個惡境、一個惡兆。

那麼這個是不是真的呢？這是在這個國家的人看有這個情形，在其他國家的人就看不見的。為什麼？因為若是同分妄見，大家都有這種的業感，才能見著是這樣子；若不同分的人，就看不見的。

在中國人的一種世俗傳說，說看見流星，就是做賊在偷東西呢！偷了東西他就跑，這個流星就是偷東西那 個賊。所以中國的女人說，在看見流星的時候，你如果把扣的鈕子解開再扣上，就把它捉住了，就可以得到金、銀，或者什麼寶貝。或者把褲頭帶解開，再把它拴 上，也可以把流星這個賊就綁住了。那麼究竟真不真呢？這我也不知道。我不過是姑妄言之，你們就姑妄聽之。因為美國沒有這種的傳說，我把中國這些個傳說介紹 給你們美國人聽聽。

「負耳」，就是或者在太陽、或者在太陰、或者在星星旁邊，生出的黑氣，就像耳朵似的。日現的災難，惡氣若在太陽的背後，這叫「負」；若在太陽旁邊，就叫「耳」。

「虹蜺」，這不是方才你們說的「熒惑星」，就是雨過天晴，一般人常常見的那種彩色帶狀的雲氣。不過 一般見的，不是那麼惡的，普普通通下雨過後見著的那個，俗語叫「虹（音：槓）」，文言讀虹（音：紅）。虹常常出現，早晨見著的叫「虹」，晚間見著的叫 「蜺」。有的說虹是屬於雄，蜺屬於雌，總而言之，就是陰陽的意思。這種有災禍的虹蜺，它總是屬陰的，不是那麼光彩；雖然也看來是花花綠綠的，好像很好看， 可是有一股煞氣在裏頭藏著。會看的人，一看就知道這是不吉之兆。

「種種惡相」，就不是單單這所說出來的幾種，還有很多很多種，不過這沒有完全提出來說，這有大、有 小的。以上這些現象，就都是很古怪的。為什麼有這種種的惡相呢？在中國有史以來，凡是改朝換代，或者有什麼災禍了，都會有這種惡星出現的。有這種惡星出 現，那要怎麼樣呢？這做皇帝的就要修德行仁，要做好事了！這所謂「現燒香，現念佛」，「閒時不燒香，著急抱佛腳」，閒的時候他不信佛，等一有了災難了， 喔，到這個廟上去進香，到那個廟上去叩頭！以前中國皇帝都這樣子的。

我們人修行，不要等到有事情了，才去燒香、拜佛。在平時沒有事的時候，就應該修行，就要燒香念佛才可以的！你若平時就修德行仁，這些個災害自然就沒有了。因為平時不修德行仁，等到災害來了，才現修德行仁，正是所謂「現燒香，現念佛」！

我們這兒修道，不是說好像今天走的那個小孩子，說他需要get enlightenment（開悟）。這個地方他住了兩天，沒有get enlightenment，所以他要走了。走到旁的地方去，大約或者三天、四天、五天，如果沒有get enlightenment，他又要走了。

究竟他不知走到什麼地方，才能get enlightenment？這現在我還不知道他；或者像釋迦牟尼佛找到菩提樹下，坐那地方不動彈四十九天，可以的。釋迦牟尼佛都要坐四十九天，何況佛還 不是只坐四十九天就開悟，佛在雪山打坐已經六年了，六年都沒有開悟。這是佛啊！而我們現在一個凡夫俗子坐了兩天，就想get enlightenment，你說，這豈有此理呢？真是笑話之極！

Q2了無其實

但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。

在上邊所講的是「同分妄見」，就是在一個洲上有兩個國家，那麼這兩個國家，應該有一種共同的業報。 但是一個國裏邊的人民，就見著種種的災象──災難的象徵，另一個國家的人就看不見。雖然兩個國都是同在一個洲上。但是為什麼這一個國家就看見這種種不吉祥 的事情，那一個國家的人民就看不見？這就是因為他們不是同分的妄見，沒有造一樣的業。

所以才說，但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞：「但」，就僅僅。就僅僅這一個國 裏的人看得見這種不吉祥的境界，那一個國家的眾生根本就看不見這種災象，連聽都聽不見這種的消息。所以同樣兩個國家，這一個國家業力相同的，就看得見這種 的惡緣，這叫「同分妄見」；就是造一樣的罪業，他們都看得見這種災象。另外一個國家業力不相同，它的老百姓沒有這個罪業，就沒有這種妄見。

O3進退合明（分二）
P1總標　P2別明
今P1

阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。

【編按】從經文：「阿難！吾今為汝，以此二事進退合明……俱是無始見妄所生」，融入一九七四年補講。

阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明：佛恐怕阿難不注意，所以又叫一聲，阿難！你既 然不明白這個見精的道理，我現在「以此二事」，兩種什麼事？一種是眼睛有病和見著燈上有影像；另一種就是一個國裏邊同見種種的惡緣，另外一個國就不見。也 就是拿同分妄見和別業妄見這兩種的道理，或者進、或者退，來互相比對、互相形容，把這兩種事的因緣來告訴你，你就會明白了。

「進」，說這樣的道理多一點；「退」，說那樣的道理少一點；就這麼樣子來回說，來把道理說明白，這叫「進退合明」。那麼怎麼樣進，怎麼樣退？在後邊的經文上有講到。

P2別明（分二）
Q1例明別業　Q2例明同分　Q1分三
R1舉能例法牒定眚妄　R2就所例法進別合別　R3結見見即離釋迷悶
今R1

阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影；雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎。

阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中所現圓影：佛說完了前邊的道理，又叫：阿難！就好像我方才說的那一類眼睛生紅翳子的眾生，他因為自己特別的這種業，產生了妄見，所以他看燈光的時候，這個燈光外邊就有五色重疊的圓影現出來。所以他單獨見的這個景象，這個境界是不真實的。

雖現似境，終彼見者，目眚所成：雖然他看見這個燈上有圓影，好像有這個境界，可是並不是真有。你究竟一研究這個道理的話，結果是見圓影那個人，他因為眼睛有病所成就的。這並不是他的「見」有圓影，而是眼睛有毛病，就有了圓影。

眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎：眼睛上有毛病，所以在「見」上就發生了一種妄見，這種妄見就叫「見勞」。這種見勞相，不是外邊真有這個境界，真有這個色相所造成的。然而見到這個燈光上有圓影的人，是眼睛有了毛病，終究不是他見性有了毛病。

這不是由那個燈光，造成它有這個圓影；那麼這裏邊的理，你也可以說：有那個燈光，它才現出這有五色 重疊的圓影來。為什麼？如果沒有那個燈光的話，它也就沒有這個圓影了。在帳幕上、屏帳上、几筵上，為什麼沒有圓影呢？這也可以說是「有燈才有圓影」。可是 這個燈，並不是造出這圓影的一個東西。根本上，有圓影，還是因為眼睛上有毛病。所以你不能歸咎於燈，不能說圓影是因為這燈有的，它不是燈的色塵所造出來 的。

R2就所例法進別合別（分二）
S1總成例意　S2詳應前文
今S1

例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。

例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成：「例」，是比方。比方你 今天，以眼睛來觀看這種種的山河大地、房廊屋舍、一切的國土，和一切眾生。你所看見的這種境界，都是在無始劫以來，由無明的見病所成就的！因為你有這種妄 想，而成就了你的妄見，以致所看見的境界，也都是一種虛妄。所以說，一切境界，都是妄想心裏現出來的，你就著住到這個境界上了！

那麼，雖然是妄想所現的，也是由真心生出來的。你若明白真心了，這些個境界就都沒有了；因為你沒有明白真心，所以這些境界都有的。好像那個眼睛有病的人，他就看見燈上有圓影，有這五色重疊的光；若眼睛沒有紅翳子的人，看那個燈，就沒有圓影，沒有五色重疊的那種樣子。

S2詳應前文

見與見緣，似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。

見與見緣，似現前境：「見與見緣」，頭一個「見」字，就是「能見的見分」；第二個「見」字──「見緣」這個「見」，就是「所見的相分」。這個能見的見分和所見的相分，雖「似現前境」，前邊就現出一種境界來。可是這種境界，也不一定是真的！

前邊所說的，這個人眼睛若有了病，就會見燈光有個圓影；人若有業障，就會見這個國土有種種的不祥。 可是在這一個國的人看見，那一個國人就看不見；眼睛有病的人就見著圓影，沒有病的人就看不見。以這一個有病的人眼睛見圓影，來譬喻全國的人見著這種種的災 相，這都是「唯業所現」──業障所現出來的。那麼眾生造業，就要受果報；有眼病，就見圓影。

元我覺明，見所緣眚：這個「覺明」，不是「覺悟那個明」，還是「無明」。這本來是我們每一個人因為無明妄想，而生出這種妄見所緣的境；就好像眼睛有毛病的人，見著那燈光就現出種種的色一樣！所以這和我們本來的這種覺性是沒有關係的。覺見即眚：既然你明白了這個「見」是眼睛有了毛病，才有這個眚；所以說你「覺」這個「見」，就是一種妄見！

本覺明心，覺緣非眚：本來自己這個本覺的妙明真心，這個能見著「見」的覺性，它沒有毛病！

但你那個覺明的心，這還是那一念的「無明」。而我們這個「本覺」，不是有毛病的眼睛；它不是像人眼睛有毛病那個樣子，所以這個「覺」，本來它沒有毛病的！

這裏邊的道理，暫時恐怕聽了還不會太懂；不過先這麼講過去，到後邊那個理講通了，你就會懂了！

R3結見見即離釋迷悶（分二）
S1令取上義轉釋　S2令對目前會釋
今S1

覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺聞知見？

覺所覺眚：這個和前邊「見見非見」那個道理是一樣的。你那個「真正的覺」，覺悟到好像眼睛有毛病這種的覺，覺非眚中：而你這個覺得眼睛有毛病的真正覺，就不在這個毛病裏邊，你才能覺得。

就好像我們人在水裏邊，看不見水；你離開水了，就看見那個水了。離開水能看見水，這就是這個真正的 「本覺」；「覺眚」這個「覺」，就好像在水裏。你在水裏的時候，就看不見那毛病；你出了水之後，才能看見那個水。「覺所覺眚」這個「覺」，就是你明白你那 個眚是妄。那你這個「覺」，就不是眚中的妄覺，這不是在有毛病的時候，你能知道；是你離開那個毛病，你才能知道。

此實見見，云何復名，覺聞知見：這個「覺」，就是真正你那個「見」，你「能見到眼睛病」的那個「見」。你怎麼又可以說妙覺明性這個「見」，就是「覺聞知見」那個「見」呢？「覺聞知見」那個「見」，不是這個「真見」！你怎麼還要在這裏邊來分別，來找呢？

S2令對目前會釋

是故汝今，見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

前邊說，那一國所有人的同分妄見，和單單一個人的別業妄見，這都是一樣的虛妄。是故汝今，見我及汝，并諸世間十類眾生：因為前邊所說的這個道理，所以阿難你現在看見「我」──佛這個身體，和你自己這個身體，和所有世間這十種類的眾生。這個「我」，是世尊自稱。眾生本來是十二類，現在去掉看不見的「無想」和「無色」，所以是十類的眾生。

皆即見眚，非見眚者：這都是別業妄見、同分妄見這種虛妄的毛病；也就是自己這個「妄 見」上出了毛病，而不是那個「真見」上邊有了毛病；即不是你「本覺明心」這個真正的「見」有了毛病。這是你發生出來這種妄見，所以就看出這些個妄相，在這 個「見分」上就生出毛病來。因此，這是你所「能見」的這個「妄見」上有了毛病！

彼見真精，性非眚者，故不名見：那個「能見」的真正見精，它的本性沒有毛病的；是那個眼睛有了毛病而見著圓影了──這不是那個真見的本體。因為見性沒有毛病，所以也不能叫它「見」！它什麼都沒有了！

那叫個什麼呢，叫個「不見」？也不是！也沒有個見，也沒有個不見。你說這個地方是講的什麼呢？就是 講的你本有的、真正的那個「見精」。真正的見精，是從什麼地方來的呢？就是從我們本有的覺性──本覺，那地方來的。說「本覺」，這也是一個名，根本它連個 名都沒有的；你給它起出個名字叫「本覺」，又是頭上安頭了，都是多餘的！

Q2例明同分（分三）
R1舉能例法退同合別　R2就所例法進同合同　R3結離見即覺教取證
今R1

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

阿難：佛又叫一聲，阿難啊！我為什麼說都是眾生妄見所現呢？現在我告訴你。如彼眾生同分妄見：好像那一個小洲上邊有兩個國家，其中就有一個國家的人民一起看見這種種的不祥、種種災難，這是同分妄見。

例彼妄見別業一人：用眾生「同分妄見」這個人多的妄見，和「別業妄見」那一個人少的 妄見來比較，道理是一樣的。譬如這一國，是一切眾生同見這個妄見；這一人有別業，他單單見著這種五色重疊的圓影，這是別業妄見。而這個同分妄見，不是一個 人看見，是國家所有的人民，都看見兩個太陽、兩個月亮，看見彗星、孛星，看見飛流、虹蜺，這種種不祥的情形。

在中國過去，每逢改朝換代，都有這種不祥的事情發生的。在中國古代有一個皇帝（春秋時代的宋景 公），那時候就見著這個不吉祥的星星出現了。他問欽天監──就是管天文學的人，說：「這主於什麼事情呢？」欽天監告訴皇帝說：「這是最不祥的一個事情，主 於國君死亡的。可是我有辦法，您可以把這種災禍轉移到宰相身上去！」這個皇帝說：「這不可以的，因為我應該死，怎麼可以叫宰相去死呢？這個宰相管理國家大 事的，他若死了，不可以的！」

這個欽天監說：「那您不願意叫宰相替你死，可以叫老百姓替你死，可以轉移到老百姓身上去！」這個皇帝說：「民為邦本，老百姓若死了，我這皇帝又有什麼意思呢？我做皇帝就是給老百姓做的嘛！沒有老百姓，我給誰做皇帝呢？那也不可以！」他也不願意。

欽天監又說：「那您可以轉移到這個歲上。」就是每年每年有一歲，年歲。說是：「您把這個災難轉到歲 上，這個年景荒旱、飢饉貧年，這也可以的！」皇帝說：「這樣也不可以的！如果轉移到這個歲上，也是會把老百姓餓死的。我做皇帝，也不願意把老百姓都餓死， 做這麼一個皇帝也沒有意思！」

於是欽天監就向皇帝叩頭，說：「您真是明君！您有這種種的善心，我知道您一定不會死的了！這雖然凶事，也可以變為吉祥了！」果然，第二天這個凶星就退了，就沒有了！

由這一件事看來，雖然說現凶星，也可以化凶為吉，只要我們人存這一念善心；你這一念心轉變了，就雖然凶也可以變為吉祥。你不要聽我前面說：「現燒香、現念佛，這是來不及了。」事情也可以變化的；我們這個禍福，就在一念間，在一念的轉移。

老君說：「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你這個心 或者生一個善念，你這善就算還沒有做，這個吉祥的神就來了。神，有善神、吉祥的神，有凶神、惡神，說：「凶神惡煞。」你不要以為神就都是好的。惡神就是專 門管報應的，你誰做錯事，他就去罰你。善神就擁護做善的人，惡神就是懲罰做惡的人，這各有各的責任。所以這種一念的轉移很要緊的。那麼這個皇帝他寧可自己 去死，不叫宰相替他死，不叫老百姓替他死，也不要這個年景不好；他有這樣的善心，所以就逢凶化吉。事情都可以轉變的，並不是一定的！

講到這個地方，我想起以前有個袁了凡。袁了凡本名叫袁學海，是明朝的一個名臣。他最初是一個讀書的 人，以後他父親就叫他學醫，說：「醫生可以濟世，又可以活人！」那麼他就學醫了。學醫之後，遇著一個姓孔的老人，這個老人修髯──就是長鬍子；修，就是 「長」的意思。這個人會相面，又會算卦，一看見他，就對他講，說：「啊，你應該讀書，你是個做官的人啊！」他說：「我因為家裏的父親、母親願意我學醫。」 他說：「你不要學醫了，你可以讀書。你在某年就中秀才，某年你又中舉人，某年某月某日某時你又去做縣官。做縣官，你吃多少俸祿。然後你到五十四歲八月十四 半夜子時，壽終正寢。可惜你一生沒有兒子！」你看！他生的日子不算，死的時候都給算出來了！

那麼算出，他就讀書去了；以後一試驗，果然這個命算得靈得不得了，纖毫不錯──連頭髮那麼多都不 錯，連中第幾名秀才都給他算出來了。這一靈，你說他怎麼樣？甚至於書也不讀了！做什麼呢？就坐這兒等房上往下落麵包吃了！中國有一句俗語說：「你坐到炕 上，等著房上往下掉餡餅。」餡餅，是餅裏邊夾上餡子那種餅。這就言其這個人什麼也不做，就等著聽天命的安排。這也是一種錯誤！

這個袁了凡那時候就是這樣子，什麼他也不做了，甚至於書也不讀了。他心裏想：「我這命中應該得的，我一定會得到。那麼我什麼也不必學了，什麼也不必求了，一定會有的！」他就遊山玩水，去各處遊遊蕩蕩的，到處去holiday/vacation（度假），什麼也都不幹！

這樣子，一走走到南京棲霞山，聽說那地方有位雲谷禪師，他就去訪這位雲谷禪師。雲谷禪師就遞給他一個蒲團──你們英文叫cushion；它那個蒲團是圓的，我們現在這是方的。這麼樣子，兩個人就打坐；一坐，雲谷禪師沒有動，袁了凡也沒有動，對坐坐了三日。

雲谷禪師很驚奇的，說：「哦，你從什麼地方來啊？你真是一個特別有道的奇人啊！你為什麼坐三天都可 以不換腿子，也不動彈？」那時，袁學海就說：「我知道什麼事情都是有一定的，所以我也不妄貪了！我就在這兒坐，也不打妄想，就不覺得腿痛了！」你腿痛從什 麼地方來的？就從你打妄想那兒來的，也就是這部經上所講的「妄見」，有那個妄見才腿痛；你若沒有妄見，你有真見，腿就不痛了。他說因為他沒有貪心，什麼也 不求了，所以就不打妄想，那麼坐也就不會搖動。

雲谷禪師說：「我以為你是個非常人呢！原來你是個凡夫俗子啊！」這樣子一講，袁學海也不高興了， 說：「你怎麼又說我是個凡夫俗子了？」人人都願意自己爭第一、認第一，那麼他也就不想認第二；雲谷禪師一說他是個凡夫，他就不高興了。雲谷禪師對他就講： 「你如果不是凡夫俗子，你這十幾年怎麼會被這個命數把你綑得結結實實的？這個運把你綁住了，你一點都沒有超出這個命數之外！」

袁了凡就說：「數可逃乎？」數，就是「命運」；可以不被這個命運所限制嗎？雲谷禪師說：「你是個讀書的人，《易經》上說『趨吉避凶』。如果數不可逃，吉何可趨？凶何可避呢？」由此之後，他就改名叫「袁了凡」，說我不再是凡夫了，我把凡夫已經了了！

以後，他積極地行善積德，果然算命算的都不靈了。算他五十四歲八月十四壽終，到時候他也沒有死，一 直活到八十多歲。算他命中沒有兒子，他又有兩個兒子。所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了！為什麼不吉祥 呢？因為心裏不吉祥，所以就遇著不吉祥的事情。這也就是證明：這個妄見，有這種妄的因緣；你若見真了，這妄的因緣也沒有了！

那麼用眾生「同分妄見」這個多的妄見，和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較，一病目人，同彼一國：這一個眼睛有毛病的人，和那一國的人民都有這種虛妄的見；雖然一個多、一個少，但是道理是一樣的。彼見圓影，眚妄所生：那個眼睛有毛病的人見這個圓影，是因為他眼睛生了紅翳子，所以就妄見燈上生出五色重疊的圓影。同樣的，一切眾生見到種種的災難，也都是有毛病了，才有這些個虛妄境界生出來。

此眾同分，所見不祥：那麼在同一個小洲裏頭，有兩個國家，這一個國家的人就什麼也沒看見；那一個國家的人是同分，大家都看見有兩個太陽、兩個月亮，或者是彗星、孛星等掃帚星，或者有飛流、虹蜺，這種種不吉祥的徵兆。

同見業中，瘴惡所起：這是在眾同分裏頭，即同見的這種業裏邊，由同分妄見所造成的這種瘴惡，因為這種業障、這種惡緣所生出來的。「瘴惡」，也就是這個妄見多了，就積成惡了。

俱是無始見妄所生：那麼別業妄見和同分妄見這兩種不同的業感，都是由無始劫以來的這 種妄見所生的；這是由無明生出這虛妄的見，才有這種的境界。「見妄」，就是妄見。所以我們人若沒有妄見，背塵合覺，妄想沒有了，就是個真心。為什麼我們現 在有真心，而不能利用這個真心，不能轉物呢？就因為妄想妄見所成就的這種別業妄見和同分妄見。

R2就所例法進同合同

例閻浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。

【編按】從經文「例閻浮提三千洲中…非和合生，及不和合」，乃上人一九七四年補講。

例閻浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方諸有漏國，及諸眾生：若拿前邊那一國和一人，來比例南閻浮提這三千個大洲裏邊，和四大海裏頭這娑婆世界──堪忍的世界，以及所有十方一切的國土和所有的眾生。這有漏的國，就是眾生沒有了生死。

同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死：都是這個覺明無漏妙心裏邊，這見聞覺知生出來一種虛妄毛病的這種緣，所以這眾緣和合，虛妄而生；眾緣和合，虛妄而死。

R3結離見即覺教取證

若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。

前邊所講這個「依報」和「正報」。依報，就是山河大地、房廊屋舍；正報，就是我們人這個身體。依報有「成、住、壞、空」，正報就有「生、老、病、死」。

什麼叫成、住、壞、空？在我們這個世界上，一增一減，這叫一個「劫」。從人壽八萬四千歲，每一百年，身量的高度減去一寸，壽命減去一歲，減到人的壽命到十歲；然後再增，也是一百年，壽命增加一歲，身量的高度增加一寸，增到八萬四千歲，這叫一個「劫」。

那麼一千個劫，叫一個「小劫」；二十個小劫，是一個「中劫」；四個中劫，是一個「大劫」。所以這個 世界「成」，要二十個小劫的時間，也就是一個中劫；「住」，要二十個小劫，也就是一個中劫；「壞」，要二十個小劫，也是一個中劫；「空」，二十個小劫，也 是一個中劫。所以「成、住、壞、空」這四個中劫合起來，就是一個「大劫」。

那麼在依報上，有成、住、壞、空；在正報上，就有生、老、病、死。我們人也是一樣，二十年生長，二 十年住，二十年病，二十年的期間是預備死了。生死，有分段生死、變易生死。怎麼叫「分段生死」呢？分，就是你有你一分，我有我一分，這是分。段，就是你有 你的形段，我有我的形段；你的形段是五尺六寸，我的形段就五尺九寸，那麼另外一個人的形段就三尺三寸，這每一個人都有一個形段，這叫分段生死。

凡夫有分段生死，二乘有變易生死。什麼叫「變易生死」呢？他念念遷流，念念生，這個就生；念念滅，這是一個滅，是一個變，變易生死。那麼二乘人分段生死雖然了了，變易生死還沒有了。這生死，就是以無明為因，以業識為緣；這因緣和合，而有了生死。

所以說，若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因：假如能遠離無明和業識這種和合的緣，及不和合的這種關係，這樣就把「分段生死」和「變易生死」的這個生死因都滅除了。

圓滿菩提不生滅性：這時候生死因滅除了，就得到涅槃的這個妙果，圓滿這個菩提，得到這個不生滅性了。清淨本心，本覺常住：那麼這個不生滅性，就是一個清淨的本心，也就是那個真心；這是那個本覺，常住不變的自性。

N2開其未開（分二）
O1躡前悟與未悟　Ｏ2正破和合俱非
今O1

阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性。而猶未明，如是覺元，非和合生，及不和合。

破這個和合及不和合生死，阿難還有懷疑，所以佛再說一說這種的道理，說明了這個「見性」就是這樣子。所以就先責怪阿難。佛說，阿難啊！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性：你雖然明白以前我所講的道理，知道：本覺妙明這個自性，不是屬於因緣的，也不是屬於自然的。可是而猶未明：這就是責備他，說：你還沒有明白。如是覺元，非和合生，及不和合：你沒有明白，這個本覺妙明不是無明和業識和合而生的，也不是不和合而生的。「覺元」，就是本覺妙明；你以為它是無明和業識和合而生的，或不和合生，這都是不對的！

前邊所說因緣、自然，自然的外道，叫「神我的外道」；他有個「我」，就是「神我」。他就這麼樣想 了：在這個相分的外邊，自然就有一個見分。這個見分，就是他所謂的「神我」，就變成一種外道的知見。那個「因緣的外道」就想：這個相分外邊，沒有一個見 分。所以就說「無我」──沒有一個我，就是這個相分。

又有「計和合的」，他說：無明和業識，和合而有生滅；這個生滅的相，和不生滅的性，是互相夾雜的，兩個分不清的，所以說和合。「計不和合的」，他就想這個生滅的相，和不生滅的性，不是一樣的，誰和誰都沒有關係，所以是不和合的。

那麼這四種，都是外道的一種思想、一種知見，不是佛所說的這種道理。所以現在佛就恐怕阿難也迷到這 個上邊，所以再來把它說明了。那麼這個生滅和不生滅，這妄和真，就是在妄的時候，那個真也沒有離開；在這個真的時候，那個妄也存在的。好像一隻手，手心和 手背雖然是兩個，但是你反過來就是；這個生滅相和不生滅性，它也是一個的。好像「煩惱即菩提，生死即涅槃」，都是這種道理。但是佛知道阿難還有所懷疑，所 以就對他說這種的道理。

我們學佛法，一定要把《楞嚴經》研究明白了。《楞嚴經》是生大智慧的，你想要有正知正見，開大智 慧，必須要明瞭《楞嚴經》。這《楞嚴經》是破邪顯正的，把一切的天魔外道都給破了，顯出我們人本有的正知正見。可是在佛法將要滅的時候，最先滅的就是《楞 嚴經》，《楞嚴經》先沒有了；所以我們要是護持正法的話，就要研究《楞嚴經》，明白《楞嚴經》，保護《楞嚴經》。

在佛法將滅的時候，世界就出來一些個妖魔鬼怪、邪知邪見的人，他有世智辯聰──世間的智慧他有，辯 論的能力他也有；所以他就提倡《楞嚴經》是假的，叫人不要相信它。為什麼他說《楞嚴經》是假的呢？就因為《楞嚴經》把他所有的毛病都給說出來了，把他這種 的邪知邪見都給說出來了；如果有《楞嚴經》存在，那麼他自己這個邪見就沒有人相信了！若沒有《楞嚴經》了，那麼他這邪知邪見就把人都會迷惑住；所以他提倡 說《楞嚴經》是假的，這就是一種魔王現身。所以我們學佛法的人，對這一點要特別注意、特別小心！不要被魔王這個邪知邪見所轉，而改變你的思想和見解。

問：我們是不是也講《楞伽經》？

上人：《楞伽經》是講禪宗的道理，那和《楞嚴經》又不同了。在佛教裏頭，菩提達摩祖師傳的禪宗，以《楞伽經》為主；這部《楞嚴經》是代表整個佛教真正的智慧。

問：菩薩會不會現一個外道師父的相？

上人：一切法皆是佛法，皆不可得，都不可以執著的；你若執著，就不是佛法。你不執著，就是佛法；執著，就是魔法。

問：Charles Luk翻譯的《楞嚴經》是不是好？如果不是，只懂英文的人應該看什麼？

上人：有的地方對，有的地方不對，他很多很多地方都錯誤了。我們這兒，現在正是研究、翻譯這部《楞 嚴經》。他所翻譯的，完全和這部經本來的意思不相合的。好像他說西方人不歡喜〈楞嚴咒〉、不讀〈楞嚴咒〉，這是完全一種錯誤的！《楞嚴經》上如果沒有〈楞 嚴咒〉，那根本就沒有因緣說《楞嚴經》。《楞嚴經》主要的就是讚歎〈楞嚴咒〉，Charles Luk公然就說這個咒是沒有用的，不要了，這和佛說《楞嚴經》的宗旨完全不相合了！

問：我聽說，佛說一切的經典，都是方便說法，都是為了令弟子明白《法華經》而說的。而且到了末法時代，其他的經典都失去它的力量，只剩下《法華經》有真正的力量。

上人：不錯！一切經典是為《法華經》而說的，但是《法華經》也是為的眾生要成佛而說的。可是最後法 滅的時候，不是只剩《法華經》在世界上，是只有《阿彌陀經》。在佛法都滅了之後，就單單《阿彌陀經》在世界上存在著。那麼《阿彌陀經》存在一百年以後，又 滅了，就只有「南無阿彌陀佛」六字洪名在世界上存在。

至於這個《楞嚴經》，是開智慧的──開慧的楞嚴，成佛的是《法華經》。《楞嚴經》是破除一切天魔外道的，它也可以說是為著《法華經》而破這個天魔外道，令人都修《法華經》；《法華經》是成佛的，修那種行門，也就是為的成佛。

O2正破和合俱非（分二）
P1先破和合　P2破非和合　P1分二
Q1總舉妄惑　Q2別為破斥
今Q1

阿難！吾今復以前塵問汝！汝今猶以一切世間，妄想和合、諸因緣性，而自疑惑，證菩提心，和合起者。

前邊佛對阿難說，你還沒有明白這個本覺妙明，它也不是無明和業識和合而生的，也不是不和合而生的。

現在佛又叫了一聲阿難，說，吾今復以前塵問汝：我現在再以所有的塵相、客塵來問你。汝今猶以一切世間，妄想和合、諸因緣性，而自疑惑，證菩提心，和合起者：你現在還以這個世間的妄想，和外道的和合、一切因緣這種的道理，產生疑惑，說你證得這個菩提心，是從「和合」生起的。「和合」，就是兩種東西融合到一起。

Q2別為破斥（分二）
R1破和　R2破合
今R1

則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相 可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。 彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

現在佛又設了一個問答來問阿難。則汝今者妙淨見精：那麼現在你這一個既微妙而清淨的見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和：你這個見精是和「明」和到一起呢？是和「暗」和到一起呢？還是和這個「通」、「塞」和到一起呢？和哪一種相和呢？

若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見：假設你說這個見精和「明」相和了，那麼就在你觀「明」，這個明的情形現在你眼前的時候，在這個「明」的裏邊，何處和這個「見」相雜了呢？哪一個角落、哪一個地方、哪一個部分，是這個「見」呢？你給我指出來！

見相可辨，雜何形像：你這個「見」的形象如果能辨別、認識出來，那麼你這個「見」和這個「明」雜到一起，究竟它是個什麼樣子，什麼相貌啊？有什麼表現啊？好像這個紅的和白色的雜到一起，那就變成也不是紅的，也不是白的了。

若非見者，云何見明：假設你說「見」不與「明」和，你看見的這個「明」，不是個「見」，你又是怎麼樣看見這個「明」的？若即見者，云何見見：你若說這個「明」，就是個「見」，你又怎麼看見你這個「見」呢？你看見你這個「見」的時候，是怎麼樣看見的？這個道理，阿難又是懵頭轉向的。

必見圓滿，何處和明：你一定認為你這個「見」是圓滿無缺，無欠無餘的，那麼你又怎麼能攙雜上這個「明」呢？因為你這個見既然沒有缺陷，無欠無餘，你怎麼能攙上這個明呢？夾雜不了這個明啊！若明圓滿，不合見和：假設你要說這個「見」不圓滿，「明」是個圓滿的；那麼明既然是圓滿的，又怎麼夾雜上這個見呢？它不應該和見相和了！為什麼？因為這個明圓滿，也是無欠無餘的，也是攙不進去旁的東西，所以你也不應該和這個見相和的。

見必異明，雜則失彼性明名字：你若說，這個「見」和「明」是兩樣的、不同的，那麼你把它們夾雜到一起，就會失去它們本來「見性」和「明」的名字。雜失明性，和明非義：你若有所夾雜，就失去這個「見性」和「明」的本性了。所以我說：你這個「見」和這個「明」相和合，沒有這個道理的！這是不合理的一個看法。

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：這個「明」和「見」既然不能相合，其他的「暗」、「通」，和「塞」，也像這個道理一樣，也是不能相和合的。你怎麼可以說，證菩提心是和合而起的呢？這是一種錯覺，是錯誤的！

阿難以前迷惑這個「見」是一種因緣，佛給他破了；他又跑到和合上邊，以為「見」是和合的。所以佛一步一步地把這個迷給他破了，可是現在他又跑到那個迷上，總找不著真正的道路。

所以佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」有的人就生了一種狂妄的心，說是：「啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！」他就不知道人人也都是魔鬼，但他不說人人都是魔鬼！

說「人人都是佛」，你現在成了佛沒有？佛有「三身、四智、五眼、六通」。佛有「清淨法身、圓滿報 身、千百億化身」這三身，你有幾個身？佛有「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」這四種的智慧，你有多少智慧？佛有「佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉 眼」這五眼，你有幾個眼？你一個眼睛也還沒有睜開呢！就說：「喔，我是佛了！」你是個什麼佛啊？佛都要有個名字，你這個佛的名字叫什麼佛？連個名字都沒 有，那叫什麼佛？沒有沒名字的佛！

所以有這種狂妄的人就說：「喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）」不錯，人人都是佛！但是你要行持佛法，照著佛法去修行；然後你要雪山坐六年，菩提樹下夜睹明星而悟道，這是釋迦牟尼佛成佛 的經過。而你一天到晚，歡喜喝酒就跑那兒喝點酒，歡喜抽菸就抽一點菸，歡喜去看電影就看電影，歡喜去跳舞就去跳舞；然後回到家裏，陪著太太在床上。這就成 了佛了？哈，太容易了！

你看看佛，經過多少困苦艱難才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家裏，不要說雪山六 年，連六天你也沒坐過啊！就算你坐那兒，就那麼如如不動，你能坐六天，我也算你是個佛；可是甚至於連六個鐘頭，你都沒有坐呢！就說自己成佛了，這簡直的！ 你說，這是不是顛倒啊？阿難顛倒，這比阿難更顛倒！所以我罵這種人是「魔王」，你們以後見著這種人，也可以叫他「魔王」！

R2破合

復次阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅；此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明；既不見明，云何明合？了明非暗。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

這個「合」字和前邊那個「和」字不同。前邊那個「和」，是兩種東西攙和到一起了。這個「合」，就好像一個圓器上面蓋上個蓋，這麼合起來，它就是一個了。

復次阿難：我再給你講一個道理。又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合：又者，現在你微妙而清淨的這個「見精」的體，是和這個「明」合成一個呢？還是和這個「暗」相合到一起呢？還是和這個「通」合到一起？或者和這個「塞」合成一個呢？

若明合者，至於暗時，明相已滅：假如你說這個「見」和「明相」相合成一個了，那麼到暗的時候，那個「明相」已經沒有了。此見即不與諸暗合，云何見暗：那麼這個「見」，既然和這個「暗」不相合，為什麼它又能見著暗呢？

若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明：假設你說見「暗」的時候，雖然見著暗，但是它和這個「暗」不合的；那麼你若是說它與「明」合的話，也應該不會見著「明」了。既不見明，云何明合？了明非暗：既然看不見這個「明」了，它又怎麼能和這個「明」相合呢？所以你明瞭這個「明」，那麼就不是「暗」了。那你說它究竟是和「明」合、是和「暗」合呢？

那麼說出這一個「明相」來，彼暗與通，及諸群塞，亦復如至於那個「暗」，和這個「通」、「塞」，也和「明」這個道理是一樣的。你說究竟它和誰合呢？

所以這個地方就是說，這個「見」，你也不能說它和任何的相相合，也不能說它不相合。根本這個「明、暗」是有生滅的，而這個「見性」是沒有生滅的。沒有生滅的，就和這個有生滅的不會相合的。阿難不懂這個道理，所以如來就大慈方便，說出種種的比喻，來開示阿難。

P2破非和合（分二）
Q1承示轉惑　Q2別為破斥
今Q1

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？

阿難白佛言：世尊！如我思惟：阿難聽見佛這樣一講，他又生了疑惑了，又思惟起來！所以對佛又說了，世尊！像我這麼思惟。此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶：這個妙覺元──就是這個見性，和有因緣的這種塵勞，和這個心的念慮，這種種的情形，不是互相和合嗎？這「耶」字，就是不決定詞。

以前他所說的話都很決定的，說這是自然哪、因緣哪，又是種種道理，這講得都很決定的。因為都被釋迦 牟尼佛給破了，把他這個理論批得不成立了。所以現在他也學得有點滑頭，說話不說決定的口氣了。「耶」是個詢問辭，說這個「不是和合嗎？」問問佛究竟這個道 理是這樣子？或者不是這樣子？

Q2別為破斥（分二）
R1破非和　R2破非合
今R1

佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝！此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明 和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與 通，及諸群塞，亦復如是。

見性是個不生滅的，阿難就硬想用這個不生滅的，來比這個生滅的「明、暗、通、塞」，來比「因緣」這種緣塵、心念，他總想要往這個上相合。現在他又自己想：或者不是和合的嗎？所以佛言：佛就告訴他了。汝今又言，覺非和合。吾復問汝：以前你說這個「見覺」是和合，你現在又說這個見覺這種見精，不和合了。我現在再問問你！

此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和：這種微妙而沒有生滅的這種見精，你說它不是和合；是它不與「明」和啊？還是不與「暗」和呢？它不和這個「通」和？還是不和這個「塞」相和呢？

若非明和，則見與明，必有邊畔：假設你說它不和這個「明相」攙和的話，則你這個「見精」，和這個「明的相」，一定有個邊際。「邊畔」，就是界限。什麼是你「見」的邊際？什麼是那個「明相」的邊際呢？你若說這個「見」不和「明」和，你找一找它們中間的界限，有什麼目標來分開這個界限？

汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔：你現在好好觀察觀察：哪個地方是「明」的邊際？哪個地方是「見」的邊際？在這個「見」和「明」，以什麼地方分開它們兩個的邊際？你講啊！這個見和明，在什麼地方分開呢？

阿難！若明際中，必無見者，則不相及：「不相及」，就是兩個不會碰到一起。要是在這個「明相」的裏邊，沒有「見精」的話，那麼「明」是「明」，「見」是「見」，這兩個根本就不會碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然兩個不能碰到一起，它自然就不知道這個「明的相」在什麼地方；連它的相都不知道在什麼地方，這個邊畔又怎麼能成就呢？

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：這個道理是這樣子，那麼那個「暗」，和「通」、「塞」的道理也是一個樣的！那麼現在你來分際，你說它們不和，在什麼地方是它們兩個不和的邊界？你講啊！

R2破非合

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角；如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

前邊講是那個「和」，現在又講這個「合」。又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合：這種微妙的「見精」，你說它是不和合的話，是它不和這個「明」合在一起啊？還是不和這個「暗」合在一起？又或者它不和這個「通」合在一起呢？或者不和這個「塞」合到一起？

若非明合，則見與明，性相乖角；如耳與明，了不相觸：「乖」，就是乖舛、錯了；「角」，就互相對立著。假設它不和這個「明相」相合的話，那麼這個「見」和「明相」就對立而不相容了；就好像耳朵的「聞性」和這個「明」，是完全不相接觸的。所以你若把眼睛摀上，用耳朵去聽，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分別明暗的。

見且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你這個「見」，尚且不知道這個「明相」所在；因為它不相合的，它就不會知道這個「明相」在什麼地方。那它怎麼能分別出來和這個「明」，是合、或者不相合這個道理呢？既然不知道，就更談不上合、不合了！彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：這個「暗」和「通」、「塞」這個道理，也是和「明」合、不合的道理，是一樣的。

──第三冊終