O2顯見性無還（分二）
P1阿難求示無還 P2如來詳與顯示
今P1
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
阿難言：阿難在這個時候，更不明白了，更糊塗起來了，就說了，若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還：假設我這個心性，不是我自己的，應該還給人家。那麼如來您所說的「妙明元心」，那個微密而妙明的本來常住真心，它怎麼就沒有地方去，沒有地方還呢？這個道理我愈聽愈糊塗，愈聽愈不明白了！真是搞得我不知什麼是心了！說是所有的一切都有所還，怎麼我這個真心就沒有所還呢？
惟垂哀愍，為我宣說：「垂」，是垂下來；本來如來這種法身、報身和應身都是很高的，所以阿難才說：您往下看看我，哀憐而愍念我！我現在惟望如來哀愍，為我阿難來說一說「真心不還」的道理！
P2如來詳與顯示（分四）
Q1指喻見精切真 Q2許示無還之旨 Q3備彰八相皆還 Q4獨顯見性無還
今Q1
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
佛告阿難：佛告訴阿難說，且汝見我，見精明元：你能見到我三十二相、八十種隨形好的這種見精。「明元」，那個見精本來的樣子，光明的本體。
此見雖非妙精明心：這個看見我的這個「見」，雖然不是妙精明心，它本來是個八識心 王，也就是第八識。第八識叫心王，心王這個見，它可以往善那邊走，也可以往惡那邊走──它再往上一升，就通到佛性；往下一降，就通到第七識裏邊。所以這個 八識的本體，雖然不是我們那個真心；但我們那個真心，也就在八識裏邊包著。所以不要誤會，說這個地方不是「妙精明心」，就不敢承認這是真心；這個見精，也 就是個真心。前邊佛已經給印證了，這個所見的見，也就是個真心！
如第二月，非是月影：那麼這個「見精明元」，就好像什麼呢？就好像是第二月似的。怎 麼樣有的第二月呢？你用手捏著一個眼睛，這個眼睛捏上了，它看見兩個月亮，但是這兩個月亮都是同一個月亮，並不是真有兩個月亮。因為你用手這麼捏著這個眼 目，它看成兩個月，但是也是那個月體。這個佛是說這個八識心王，就是我們那個真心的本體，你不要錯認，認為這個八識不是真心。所以說你捏著眼睛看這兩個 月，都是真正的月，並不是水裏頭那個月；那個月是個月影，不是個真的。
Q2許示無還之旨
汝應諦聽！今當示汝無所還地。
汝應諦聽！今當示汝無所還地：你阿難應該審諦而聽，我講話你不要馬馬虎虎的，你要注意聽！我現在就指示你、告訴你這個真心沒有所還的地方。你不是問「為什麼沒有所還的地方」嗎？我現在就告訴你。現在我先來問你！
Q3備彰八相皆還
阿難！此大講堂，洞開東方。日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。鬱孛之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。
阿難：這是佛叫他一聲來問他。此大講堂，洞開東方：我現在在這兒講《楞嚴經》這個大講堂，東方這邊門窗開了。佛那個大講堂有多大呢？最少也容納一千二百五十個弟子；況且這一次，這些大菩薩、大阿羅漢、大比丘，從十方三千大千世界都來了，有無量無數那麼多，那個大講堂容納的人太多了！
日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗：這個太陽升到天空裏，就有光明照耀到這個講堂裏邊來了。在晚間半夜沒有月亮，這黑暗的時候，這虛空籠雲罩霧，一片黑暗，就又昏暗了。月有黑月、白月，有月亮的時候叫「白月」，沒有月亮的時候叫「黑月」。
什麼叫「太陽升空」？這就表示我們人有一種智慧的光明，來照破我們的黑暗。什麼叫「雲霧晦暝」？就 是我們人愚癡不明理，就好像這空中有了雲彩，地上有了霧，什麼也看不見了。這就表示這個人愚癡到極點，沒有智慧，對一切的理都不明白了，也不知道這個路在 什麼地方，道在什麼地方。想要修道，也找不著道路；想要去做一點好事，也不知道怎麼樣做好了！
「則復昏暗」，是說就又黑暗了；黑暗，就是表示我們人的愚癡。我們人愚癡，就是黑暗；我們人有智 慧，就是光明。可是智慧和愚癡在什麼地方分？是不是我們自己想：「啊，我真有智慧，我真聰明啊！」這就有了智慧了？不是的。你越想你有智慧，你越想你聰 明，那你就是比豬都蠢了！那個豬都不會想自己是聰明，你若認為自己是聰明了，那就是最愚癡的人。為什麼？太自滿了嘛！自滿了，就認為：「喔，你看我啊，誰 都不如我！」這個人是最笨的人！誰都不如你？那你就不是個人！
我告訴你，你要是個人，就不會想人不如你。聽得懂嗎？這個地方最要緊的！為什麼？你要是個人，為什 麼人不如你呢？人和人，大家都一樣的嘛！所以這個地方，就見出最愚笨，最蠢來了！要是不蠢，就怎麼樣也不會覺得自己了不起的；不會貢高我慢：「你看，我是 first（第一）！」你歡喜first的那個人，那正是最last（上人以手表示「最後」）。為什麼？你還有數目可數呢！你若真正是第一了，那根本就沒 有數目了。什麼叫first？沒有數目，才是第一；有數目，就不是第一。
所以這個地方很要緊的！自己根本蠢得不得了的人，才認為自己是聰明的。真聰明的人，他就不覺得他聰明，就不會想到自己聰明這個問題。所以這黑暗就是什麼也看不見，好像那個瞎子；那個瞎子什麼也看不見，但他覺得自己比誰都聰明。
戶牖之隙，則復見通：你在窗戶和門那個縫隙的地方，就從裏邊可以看到外邊。「通」， 就是通達無礙。那五眼六通怎麼叫「通」呢？就是通達無礙。所以有一次，我不記得是哪一天了，果某告訴我：「有的人吃完飯就用功，有的人就去睡覺去了！」我 說：「你管這麼多閒事幹什麼？」為什麼他知道這個人睡覺呢？這個人又沒有告訴他！因為他有佛眼，哪個人幹什麼，他都知道。所以這個「通」，就是通達無礙， 你誰怎麼樣子，他都知道的！
以前我是一個人，有的人或者有什麼事情不告訴我，以為我不知道，我也不管他。現在我有一個助手了， 他看見誰有什麼毛病，我叫他就告訴我。這回有人告訴我，我有證據了，我就要責問這個犯毛病的人了！但是你們先不要恐懼，不要怕，小小的事情我也不問；等你 們實在有大的事情，我再問，小的事情我不管的。誰是我的助手？這果某是我的一個助手，將來你們誰去偷東西，他也看得見的；誰去殺人，他也看得見的。將來如 果我願意管閒事的時候，隨時都有事情可以管；我若不願意管閒事呢，什麼事情也可以沒有的。所以你們每一個人，想偷東西的人，也不要害怕；想做不讓我知道的 事情的人，也不要害怕，我暫時還不管這些個閒事！
牆宇之間，則復觀壅：這個「壅」字，有的經本上是「塞」字。「牆」，就是牆壁；「宇」，就是近簷那個地方。「壅」，就是壅塞了、不通了；有縫的地方是通了，沒有縫的地方它就不通了。這牆宇之間，就壅塞不通。分別之處，則復見緣：在有分別之處，就又見著一切的境界。或者山河大地、林泉，這一切一切，有高低，有好壞，有房廊屋舍，有這個水的地方，這就有一種分別心。有分別心，這就是一種「緣」。頑虛之中，遍是空性：在冥頑不靈這個虛之中，就到處見著空了，沒有什麼知覺那個地方有一個空。
鬱孛之象，則紆昏塵：「鬱」，就是有地氣的地方；地氣，就是在那個地上有陽燄。沒有 太陽的時候，看見好像冒煙似的，有煙（smoke）；等太陽一出來，什麼都沒有了，這叫陽燄，這就叫「鬱」。「孛」，就是那個地方有飛沙，這風颳得有一些 個沙土飛揚，這都叫「孛」。這個陽燄和颳沙塵起來的現象，就叫「鬱孛之象」。「則紆昏塵」，這個「紆」就是彎彎曲曲，不直的樣子。你看那個有陽燄的地方， 就是看著這麼一條一條的、一縷一縷的，它很不直的；「紆曲而行」，就是走的彎路，不是走直路。「則紆昏塵」，昏就是很黑暗的。
澄霽斂氛，又觀清淨：雨霽天晴的時候，又看到清淨了。「澄」，就是澄清了。「霽」，就是本來天下雨，方才天晴，沒有雨下了。「斂」，是收斂。「氛」，就是氣氛；好像下雨的時候，有一股霧氣，那就叫「氛」。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱孛還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處：佛又告訴阿難說，現在你看一看這一些個明暗、通塞、異同、清濁，這種種的相有八種。我現在把它們每一種，還給它所來的地方。「因處」，就是它來的地方。它從什麼地方來，我把它還到什麼地方去，這就叫「還本所因處」。
云何本因：怎麼叫「它本來所來的地方」呢？從什麼地方來的呢？阿難！你現在諦聽，我現在講出來給你聽，你要特別注意！
此諸變化，明還日輪：這八種的變化相，這個明，我把它給回太陽去。何以故？無日不明：為什麼？若沒有太陽，就不光明了。那麼不光明，這個明就回去了，回到什麼地方去？回到太陽那兒去了。明因屬日，是故還日：因 為有太陽光，才有明，所以這個明就是屬於太陽的；因為這個，所以我把這個明就還給太陽。你說對不對啊？阿難！你有沒有什麼意見哪？佛看這個地方，阿難是不 是又有了疑問，或有了說辭，或有問題要提出來問了；可是阿難也沒有口開了，no question（沒有問題），所以佛就繼續說了。說什麼呢？
暗還黑月：這個黑暗，我就把它還給黑月去。這個「黑月」，不是一定說是有月光那個 月，是沒有月光就叫黑月。一個月，有半個月叫「白月」，有半個月的時間叫「黑月」。「黑月」，指的是月亮漸漸沒有的那段時間。所以這個「黑月」，有的人說 是「月亮黑了」。不是！是這天沒有月亮。所以這個地方，不要以文害義，不要食古不化。吃東西下去，你要會消化；這個經的文也是這樣子，你若食古不化： 「啊，這黑月，大約是月亮黑了吧？」沒有讀過多少書的人，一看見這「黑月」，就：「喔，《楞嚴經》上說還有黑月呢！月亮是黑色的。」你說這
弄到什麼地方去了？
通還戶牖，壅還牆宇：門和窗有縫、有孔、有通達、有通風的地方，這還給戶牖去。壅塞不通的地方，就還給牆和宇。緣還分別，頑虛還空：這個緣，就還給分別這個心。頑虛這個地方，就還給空。鬱孛還塵，清明還霽：有一種塵的境界，就還給塵。這個清明，就給回晴天去。
則諸世間，一切所有，不出斯類：現在我所說這八種的相，有四對，各有所還。那麼這個世間，所有一切一切的，由少而多，由近而遠，你推廣都不出這些種類。「斯類」，就是這些類；就是都不出以上所說這八種變化的相貌！
Q4獨顯見性無還
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。
汝見八種見精明性，當欲誰還：上邊我所說這八種的變化相，你能見到這八種的這種見精明性，是應該還給誰啊？佛就問阿難。這個地方就包括著說，你看你還給誰啊？是不是沒有地方還哪？你還到哪個地方去啊？你講啦！你講這個見精明性是應該還給哪一種呢？沒有地方還吧！
何以故：為什麼我說沒有地方還呢？若還於明，則不明時，無復見暗：假設你這個見精還給明的時候，那麼暗的時候，這個見就看不見暗了！可知它沒有還給明，才能看見暗。你若說這個見還給暗了，但是到明的時候，它還能看得見。所以它既沒還給明，又沒有還給暗。
雖明暗等，種種差別，見無差別：這個「差」字讀「疵」，應該讀去聲。差別，也就是 「分別」。雖然這是單單說明、暗這兩種，其餘那六種也是一樣的，種種東西、種種的變化相，都有它的分別性；可是這個見，沒有差別。你說它有什麼分別呢？見 明也是見，見暗也是見；見清也是見，見濁也是見；見通也是見，見塞也是見。你說，這個見有什麼分別呢？
有人就這樣講了，說：「這個見就是有分別！你看見明的就知道是明的，看見暗的又知道是暗的，這不是 分別嗎？」不錯，這個是分別。但是你知道明暗這也不是個見，這是你那個分別心，你的攀緣心；你不要拿這個就當見了！你這個見，見什麼都是一樣的見，沒有分 別的。你那個分別不是見，而是你那個分別心。所以這個地方要知道，我們每一個人要特別的注意，不要把這個分別心就當我們這個見精明元了！
N3承前判決取捨
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？
你看，這個文章說得多好！這幾句話就把這個道理說得太明白了！諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰：「諸」，就是那些。那些各有所還的變化相，那自然不是你的。而在你這兒，不到旁的地方去，不是你所能還的，那這不是你的，又是誰的？
要不是你的，你應該還給人哪！現在你還不出去，你給誰，誰也不要──你給明的，明的也不要；給暗 的，暗的也不要；給清的，清的也不要你的；給濁的，濁的也不要你的。你如果能給出去，你就再也看不見了；所以這是你不能給人的，你沒有法子把它還給人的。 你雖然證到初果，你也沒有這個神通把你的見送給旁人，令你自己沒有見了。你說，這不是你的是誰的？你自己還不敢承認這是你自己的，還不明白！你這個阿難， 太可憐了！所謂可憐愍者啊！
你看看！這十六個字，把這個道理就說得很清楚了。所以《楞嚴經》這個中文真好，你若想學中文，不學 《楞嚴經》，那你中文沒有學好。你若學過《楞嚴經》，那以你的中文做出文章來，恐怕一般中國古來的秀才、舉人，都沒有你學問這麼好。所以《楞嚴經》這個 文，你只要懂了幾段，已經就受用不窮，享用不完了，這個文是真好的。你歡喜學中文的人，不要放過這個機會，不要「如入寶山，空手而回」，到那個寶山裏邊 了，看見寶貝太多了，想拿起這個，把那個又放下了。
中國有一句話說：「黑瞎子擗包米，隨得隨失。」你懂得什麼叫「黑瞎子」？就是熊（bear）。牠好 吃corn，就是包米（玉米），中國北方叫「包米」，又有人叫「包穀」；有這麼長，這麼粗，是吃的東西，甜甜的，長得這麼高。熊走到那個地方採包米，牠採 這一個，就把那個放這裏；再採另一個，又把這個放那裏。牠這裏採，那裏放，以為牠採很多很多；到最後一看，只有一個，沒多的。
這就是你走到寶山裏了，我們現在講經，這就是寶山。我告訴你！這比世間寶山那個寶貝還有價值，比 金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都有價值的。為什麼？你若明白一句經典，你就修行、用功，總也不退，往前勇猛精進，你就成佛了！所以你不要像方才 說的bear似的，劈那個corn，隨得到一點，隨又丟了；隨得到一點，隨又丟了；走到後面，一個也沒有。不要這樣子！
所以《楞嚴經》這個中文，是經文也好，意思也好，統統都好的，沒有不好的，只看你能不能接受。你若能接受、你若真明白了，不要說什麼，我用棒子打你，趕你走，說：「啊！走！走！走！」你都不會走的。所以這種境界不可思議的！
N4結歎自述淪溺
則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！
釋迦牟尼佛說，各有所還的，當然不是你的。那麼不能有地方還的，這不是你的，是哪一個的啊？但是你自己還不明白；你自己還不明白，所以我才說，則知汝心，本妙明淨：因為你不敢承認這個真心，所以我就知道。知道什麼呢？本來這種妙明淨的這個心，是汝自迷悶，喪本受淪：這 個真心，沒有地方還，但是你自己迷悶，就「喪本受淪」，你喪失你那個本性，你不明白真心，所以就受淪了。這個「淪」是淪落，就是墮落了。前邊「迷悶」， 「迷」是你不明白，「悶」似是而非的；所以在前邊佛說你丟了，說你遺失了，也就是這個意思。本來是你的東西，你自己不曉得了，所以好像丟了。
怎麼墮落呢？就一生比一生往下降，往下邊落，不是向上升。為什麼你淪落？就因為你喪失你那個真心。這個「喪失」，就是好像喪亡，而沒有真正地喪亡；但是受這種淪落，可是真正淪落了！
淪落到什麼地方去？於生死中，常被漂溺：淪落在這個生死苦海裏轉來轉去的，猶如在水上漂著似的。「溺」，就是被水淹的樣子，就是溺死了。這言其你生死不了，就好像在汪洋大海裏邊漂來漂去。縱使你會游泳，將來時間久了，有一天也會淹死的。是故如來，名可憐愍：因為這個緣故，所以如來才給你起個名，叫「可憐愍者」，說你這個人太可憐愍了！
M6顯見不雜（分二‧十番顯見 6）
N1阿難以物見混雜疑自性 Ｎ2如來以物見分明顯自性
今N1
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
這個阿難哪！說一遍他也不明白，說兩遍也不明白，說了三遍、四遍、五遍、六遍，他還不明白，還是對 自己這個真心沒有認識清楚。在前邊，佛說你在這個生死的裏邊常被漂溺；生死就比方一個大海，所造的這種業，就像海水似的，這個人身就在水上漂來漂去。這就 是「起惑、造業、受報」：因為你不認識這個真心，所以就造了業；造業就隨這個業，在這麼一個好像海似的──所以有的時候說「業海」；業海茫茫，這個業的海 沒有邊的，漂來漂去。有的時候漂到上邊，有的時候又沈底了，喔，那種在水裏頭的境界是很危險的！所以說他是一個可憐愍者。
那麼阿難在這個地方，又生懷疑了。由什麼地方證明他生了懷疑呢？這阿難言：阿難說了，我雖識此見性無還：由 這個「識」字上，他說他認識了；其實認識，就是沒有認識，怎麼他說識了？識了究竟是怎麼回事，他還不曉得。他說他知道這個見性是「無還」──前邊說是那八 相各有所還，唯獨這個見性，你想給誰也給不出去，沒有辦法把這個見性送給人，所以雖然阿難說：「我現在是知道這個見性無還了。」但是他這個知道裏邊，已經 就生出了懷疑；這懷疑，就是在「知道」這個上面生出來的。因此由這個「識」字，就知道他是生懷疑了。
云何得知是我真性：下邊這更顯明了：「我知道它無還，但是無還是無還，我怎麼能知道 它是我的真性呢？」你說他要是沒有懷疑，要是認識了，怎麼會不知道是自己的真性呢？在「云何得知」上邊這一句的經文，阿難說他知道這個見性沒有法子給人， 這個道理他知道了。但是他還沒辦法知道這個見性就是自己的真心，所以才說「云何得知」，我怎麼樣才能知道，我這個見性是我真正的心性呢？我現在還是不知 道。
講到現在，阿難還是沒有心，還是把心丟了。為什麼？他不認識心了，不知道他有個心。所以現在阿難所說這一段經文，相信他心裏一點主宰也沒有。為什麼沒有主宰？就因為沒有認識這個真心。
N2如來以物見分明顯自性（分四）
O1標定能所 O2就中揀擇 O3物見分明 O4責疑自性
今O1
佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。
佛看見這個阿難太可憐了，說一遍他也不明白，再說一遍又不明白，左有問題來問，右有問題來問，盡在 這個「多聞」上用功夫，所以就無葉生枝──沒有葉子，它就生出枝子。所謂「節外生枝」，好像那個樹，本來樹葉在樹枝子上長的，它沒有樹枝子，又想生個樹葉 子。佛因為阿難是太可憐了，於是佛也就本著「無緣大慈、同體大悲」這種精神告訴阿難。
什麼叫「無緣大慈」呢？慈運無緣，誰和你最沒有緣，同你不好；你應該用慈悲心來待他，對他最慈悲。 我對你們講，我說：一個人就是一切人，一切人就是一個人；「One is all（一是全部），all is one.（全部是一），這就叫「同體大悲」。譬如你有困苦，我就認為好像我的困苦一樣，所以我想法子，無論如何把你的困苦艱難給消除了！
所以我常常看我的皈依弟子有的抽香菸的，我就希望他把香菸戒除去，好和佛能接上氣。如果你不戒了香 菸，你那兒吞雲吐霧的──吞，這麼吞一口雲彩；吐，吐出一口霧去，那麼佛放光，也被你這個雲霧給遮住了。所以我希望每一個我的皈依弟子，真想要學佛的人， 把這種毛病要趕快戒除了最好；如果你不戒除，我就認為這種痛苦、這種不合法的行為，像在我身上一樣。為什麼？我本著佛「同體大悲」這種精神，所以我不希望 每一個人有毛病；要每一個都沒有毛病了，都做一個完人。什麼叫「完人」？就是完全的一個好人。你們哪一個不做完全的好人，我就覺得我不是好人，我和你是一 樣的。因為這樣子，我願意做個好人，所以我必須要想法子令你也做個好人，這就是「同體大悲」。現在每一個人若都這樣存心，這個世界就沒有爭戰，也沒有鬥 爭，什麼都沒有了！
佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙：我現在問問你，你現在沒得到四果阿羅漢，只證到初果，沒有到無漏清淨那種程度上；你現在藉著佛這種神通的力量，看見初禪天的境界，一點障礙物也沒有，看得清清楚楚的。
這個「無漏清淨」，就是最清淨了，再沒有染污體了。這講，好像很容易似的；其實，這個「無漏」是很 難的。無漏，是眼、耳、鼻、舌、身、意不漏。你眼睛看東西，神也就往外跑，這也是漏。耳朵聽東西，你不會反聞的功夫，只知道往外聽，這也叫漏。你鼻子嗅 香，舌頭嚐味，身覺觸，意緣法，這都是屬於漏的。我以前沒有講過嗎？好像這麼一個玻璃瓶子，那底下有個窟窿，水裝了就漏了！
人若不修行，沒得到無漏的境界，每一個人都像那個漏瓶子似的，常常漏的。漏來漏去，由天上漏到人間來，由人間再漏到畜生裏邊去，畜生再漏到餓鬼、地獄裏頭去。這麼漏來漏去，不知道漏到什麼地方去，那就看你自己造的業了。
阿難雖然未得無漏，也開了佛的智慧眼；不過這個開眼裏頭，又有千差萬別，不是說一開眼，就像我們人 有眼睛，都可以看東西。這開佛眼裏邊，又有種種的階段，譬如：有的可以看十里路，有的又可以看二十里路，有的可以看三十里路，有的可以看一百里，有的可以 看一千里，有的又可以看一萬里，那麼最多的，看八萬四千里。還有可以觀到八萬大劫的事情，這是最多的；但是他不是一開眼，就什麼都可以看得見了。所以阿難 這時候雖然也開佛眼了，但是他還得藉著佛這種神通的力量，才看見初禪天那種境界。
而阿那律：阿那律尊者是「天眼第一」。「阿那律」是梵語，翻到中文就叫「不貧」，就 是不貧窮；他不單今生不貧窮，生生世世他都不貧窮。在《阿彌陀經》上叫「阿（少+兔）樓馱」，具足就叫「阿那律陀」，又叫「阿泥盧豆」，都是他。這位尊者 也是佛的一個堂弟；我前幾天講過，他有個奇怪的毛病，什麼奇怪的毛病呢？佛除非不講經，佛一講經，他就睡覺。
他在那兒睡著了，佛就罵他：
咄咄胡為寐 螺螄蛤蚌類
一睡一千年 不聞佛名字
說，你這個人！為什麼這樣睡？你好像螺螄和蛤蚌那種東西，總在殼子裏邊睡覺──像海螺在海螺殼裏邊，頭總也不出來，在裏邊就睡覺似的。這一睡，睡一千年，你永遠也聽不見佛的名字。
佛這樣一罵他，他發了憤，再也不睡覺了！瞪著眼睛，一天到晚也不睡覺，經過了七天七宿。怎麼樣啊？兩個眼睛盲了，變成瞎子了！這一回，去見佛，求佛來救他，說他眼睛盲了。佛說不要緊，就教他「金剛照明三昧」；他修這種三昧，得了天眼通。
他天眼一開，見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果：他看這個這麼大的世界，就好像觀掌中的菴摩羅果那麼樣清楚。「閻浮提」，就是整個世界；但是有很多個閻浮提，我們這不過是閻浮提的一個。這種「菴摩羅果」印度有，在中國沒有，此地不知道有沒有？
那麼再講這位阿那律尊者，他以前是一個種穀耕田的農夫，很窮的，每一天大約就拿一個lunch box（飯盒）；那時候或者沒有box（盒子），他或者用紙，或者用布，或者用什麼東西包一包。包一包什麼呢？稗子的飯。稗子是米裏頭最下等、最不好的這 種東西，但是最便宜，不要多少錢。他因為沒有錢的關係，就吃這種稗子飯。去做工，沒有肉吃，也沒有牛奶飲，就僅僅吃這個最下等、最下級的稗子飯。
他帶這個飯到田裏邊去，這一天他就遇到一個老比丘；這位老比丘在山上住著，已經證得辟支佛果，即 「辟支迦羅」這個果。老比丘在山上修道，每逢七天到城裏邊去化一趟緣，就是托缽乞食，拿著他這個缽到那兒去化緣；七天下山一次，每一次化七家。這七個門口 要是化到齋，他就吃；化不著齋，他也就回去，不吃了。
這位辟支佛這時正趕上一個什麼時候呢？大約荒旱的時候，人人都沒有飯吃，飯貴得不得了，特別貴。所 以這個辟支佛下山去化齋，他的願力是化七個門口就不化了。可是他化了七個門口，也沒有化到齋，就托著空缽回來了。在路上，就遇著這個農夫，這個農夫大約也 是看見這個老修行回來了，就問：「老修行啊！你今天化到齋了沒有啊？」老修行說：「沒有啊，今天沒有飯吃，肚皮要餓囉！」他一想：啊，你今天沒有化到齋， 又要挨七天肚餓，才再下山化齋，這怎麼可以呢？就說：「你如果不怕我這個飯不好吃的話，那這個飯我不吃，我給你吃了！」
這位辟支佛，就歡喜得不得了。為什麼？已經餓了七天了，這回如果還是沒有飯吃，就要餓十四天了。於是就給他這麼迴向，說是：
所謂布施者 必獲其利益
若為樂故施 後必得安樂
說你現在布施給我，你想求什麼，我一定滿你的心願。你要是因為想要快樂的緣故，你布施給我，以後一 定得到安樂這種果報。這個辟支佛雖然證果了，也是吃飯要緊哪！不吃也是肚皮餓，所以就很感激他的；好像中國人說：「太謝謝你了！」英文說："Thank you very much."就這麼樣子給他迴向。
由於他把飯布施給這位辟支佛了，你說怎麼樣啊？奇怪的事情就出來了。什麼奇怪的事情啊？哈，講起來 你們都不相信，我也不相信！不過經上釋迦牟尼佛這樣講的，不由得你不信；不信都要信！怎麼樣子呢？他用鋤頭一鏟地，從地裏就跳出一隻兔子來（兔子就是 rabbit）。這隻兔子往上一跳，就跳到他臂膀上，不動彈了。你說怎麼樣啊？他心裏就生一種恐懼心：「哇，怎麼這隻兔子跑到自己的背上去了？牠也不下來 了！」
於是乎也不做工了，就趕快回家。這是怎麼一回事啊？怎麼這隻兔子趴到他身上，就不動彈了呢？晃也晃 不掉，怎麼樣子也拿不下來了。跑到家，叫他的太太一看，原來變成金兔子，這兔子是一塊金子了。因為窮人他不敢拿著一隻金兔子去賣，所以他先剁下一條腿來， 把這個金子拿去換成錢；回來，這個金腿又長出來；然後四條腿剁下來拿去賣了，這個兔子又長出四條腿來。
就這麼樣子，由此之後，他財寶就無窮無盡了。不單這一生富貴，九十一個大劫裏，生生世世都享受富 貴，在天上、在人間、在任何地方他也不窮，所以叫「不貧」。他怎麼不貧呢？就因為他供養辟支佛他所吃的這個最低級的飯，而解決了這個辟支佛的饑餓，這辟支 佛給他一迴向，他就得這樣的好處。
在佛教裏頭，這個布施，是「捨一得萬報」，在《地藏經》上是這樣子講的；我們每一個人都應該深信這 種道理，不應該生一種懷疑心。你看，阿那律尊者供養了辟支佛，就得到這種的果報！在中國，要是有一千個法師裏頭，一定會有一個阿羅漢。你不要見著一個和 尚，就以為是阿羅漢了，不是這麼容易的！一定要夠一千個裏頭，會有一個阿羅漢；不夠一千個的時候，沒有阿羅漢的。或者單單一個，也是阿羅漢，那要看你認 識、不認識。好像阿那律尊者，他就只供養一個和尚，但是這個和尚就是辟支佛，他就得到這種好的果報。
講到這位辟支佛托缽化齋，為什麼化不著齋？這又要講起因果來了。
修慧不修福 羅漢托空缽
修福不修慧 象身掛瓔珞
你單知道修智慧──說是我學習經典，來研究佛法，這不錯，開智慧！但是你又要做布施來栽培你的福，在三寶面前種福。如果你單單修智慧，不修福的話，你這個羅漢出去化緣，就沒有人供養你。為什麼？你在以前沒有種過福，沒有修過福，所以就沒有福！
修福不修慧，就是單單知道做好事、做功德，而不修智慧、不求智慧。這將來怎麼樣呢？你就托生做一個 大笨象（elephant），在那頭象的身上，掛很多珠寶、玉器、瓔珞。瓔珞也是一種裝飾品，戴上好看的；以前的女人頭上都戴瓔珞，瓔珞中間是空的，看得 是很美麗的。那麼象身掛瓔珞，這有福，但是沒有智慧。所以我們修道，應該又要修福，又要修慧，內裏邊也要修，外邊也要修，內聖才能外王。「內聖」，就是自 己裏邊修得光明了，有智慧了，聖明了。「外王」，外邊你也要去做好事。所以要內功、外果雙管齊下，這才能得到道的相應。
諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。
拿看東西這一種情形來說，就有不同的。初果羅漢，初禪天上看不見。二果的羅漢，可以看見初禪天，而不能看見二禪天。三果的羅漢，可以看見二禪天，而不能看見四禪天。可是如果有佛的神力來幫助他，他也可以看到四禪天，也可以看到四空處天。菩薩與羅漢又不同了，諸菩薩等，見百千界：所有一切的菩薩摩訶薩，初地的菩薩可以見一百個世界，二地的菩薩就可以見一千個世界，三地的菩薩就可以見一萬個世界，所以這每一個果位所見的不同。
十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚：至於佛所看見的，是「窮盡微塵清淨國土」。 「窮」，就是把他算盡了，看盡了；「窮盡」，也就是看明白，看清楚了。看清楚什麼呢？看見像微塵那麼多的清淨莊嚴的諸佛國土，「無所不矚」，這沒有看不到 的，沒有看不見的了。所以說「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。」不要說佛，就是菩薩，他若有他心通，有他心智慧的，你心裏有話，想要講沒有說出口來， 菩薩都知道的，那麼諸佛更是看得清清楚楚。
眾生洞視，不過分寸：這個「眾生」，就是我們這個凡夫。「洞視」，就是盡你的力量去 看；這和聖人來比較，也不過一分一寸這麼多的地方。也就是說，我們凡夫所見到的東西，和諸佛來比較，不過是一分一寸那樣少。諸佛可以看見盡微塵清淨國土， 而我們這一個國土都看不完。不要說這一個國土，就一個三藩市我們都看不完。我們往左看，右邊就看不見了；往右看，左邊的又看不見了；往前面看，後邊的看不 見了；你想看後邊，前邊又看不見了。這是凡夫的眼睛有所障礙，雖然這個見性是不生不滅的，但是我們這個肉身是有限度的，所以不能都看得見。
若和羅漢、菩薩、佛來比較，就佛所看的，我們所見的不過僅僅就一寸那麼多！你看，諸佛、羅漢有天眼 通，他看得通達無礙！而我們眾生所看見的，現在我能看見你們，若有一張紙隔著就看不見了。這一張紙連一分都沒有；要是再隔著一塊板，更看不見了！上列是說 凡夫的肉眼，你要是開了天眼，那當然什麼都無障礙了，什麼你都看得見的。那麼隔著一塊板也看不見了，這叫「寸」；這個一塊木板就好像一寸似的，隔著一張紙 好像一分似的。所以我們所看的，隔著一張紙也看不透了，隔著一塊板也看不通了。所以眾生洞視，「洞」就是你注意去看，也不過分寸而已。所以我們和諸佛一比 較，那真是相差太遠囉！
阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。
佛對阿難又說，阿難哪！且吾與汝，觀四天王所住宮殿：現在暫且以我和 你來講，你看看這個四天王所住的宮殿。「四天王」，就是接近我們這個天；據佛經上講，這個天在須彌山的半山區，沒有到須彌山頂，有東天王、南天王、北天 王、西天王，這四大天王。四天王天人的壽命是五百歲，等活到五百歲的時候，又該墮落了。這墮落，我以前講過，有「五衰相現」，即五種的衰相。那麼四王天的 一晝夜，就是我們人間的五十年。
怎麼四王天的一晝夜就是人間五十年呢？我舉一個例子，你們就都可以明白了。我們每一個人如果覺得這一天很快樂的，不知不覺這一天就過去了，覺得這天很短的。因為天上他都快樂，所以他的一晝夜，就等於我們這兒五十年那麼長。
我們人間為什麼就五十年這麼長呢？就因為人間煩煩惱惱、苦苦惱惱、爭爭吵吵，一天到晚這麼忙忙碌 碌，都不知幹什麼；就好像蒼蠅在空中，飛到東邊，飛到西邊，飛到南邊，飛到北邊，也不知幹些個什麼。你看，在這兒沒有什麼快樂，所以這個時間就長了。你 看，我們人間一晝夜，又是地獄裏五十年！為什麼地獄它那時間又長了呢？也就因為它太痛苦了，所以就覺得這時間延長了！
由這個我們應該明白，這個時間沒有長短的。所以以前果尋問我：「什麼叫時間？」我說：「沒有時 間。」這個時間就是每一個人自己的感覺，長短而已。你要是天天快樂，覺得很快樂的；你就恐怕過五百年，也覺得是沒有好長的時間。不要說五百年，說五十年 吧！這個人一生很快樂，也不憂也不愁，也沒有脾氣，也沒有煩惱，快快樂樂的；他這一生覺得是一轉眼之間。為什麼？他太快樂了。究竟這個時間，就是在每一個 人的感覺來分別而已。所以果尋問我「什麼叫時間」，我說「沒有時間」。我這個「沒有時間」，可以說我不知道時間，又可以說我太忙了不知道時間了，又可以說 我也不想知道這個時間。我這個「沒有時間」，有這三個意思。
從四王天的宮殿裏頭，中間遍覽水陸空行：「遍覽」，就是看一切。我現在真不知道時間了，又要講過鐘了。「水」，就是在水裏頭的東西。「陸」，在陸上的東西。「空」，在虛空裏的東西。「行」，在水、陸、空這所有的物質、動物、一切物都包括在內。雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙：雖然有昏、有明，種種不一樣的形象，這都是你眼前的一種塵境，是你有一種分別的心，對眼前的東西留下的一種障礙，不是你自己的東西！這都是外邊的塵境（這境界都是外邊的一種塵），所以這個塵是一種的留礙，留到你的腦筋裏和你的思想裏頭，這都不是你的東西！
O2就中揀擇
汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？
因為阿難還沒有明白這個真心的道理，所以就分別不出真心和妄心的關係。在前邊說，這種種的形象，無非前塵；完全都是眼前的一種塵境分別留礙，有所分別而發生了障礙。
所以佛說，汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中：「自」，就是自己的真心。阿難！你應該在這個地方，分別什麼是自己的真心？什麼是物體？我現在要你阿難，在你這見性裏邊做個選擇：誰是我體？誰為物象：你這個見性和這個物體，哪一個是見性的體？哪一個是物的那種影像、那種樣子呢？你分別分別！這叫阿難分別分別看！「我體」，是見性這個體。
你們現在也分別分別看：哪個是我見的體？哪一個是物的體？如果你能分別出來，你就聰明過阿難；如果你分別不出來，你就愚癡過阿難！所以現在也可以試驗出來我們每一個人的智慧，每一個人是不是比阿難聰明？你們試試看！
O3物見分明（分四）
P1正明物不是見 P2正明見不是物 P3反辨見不是物 P4反辨物不是見
今P1
阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
這種道理真是妙不可言，你說出來的都不是了，你能形容出來的也不是了。怎麼樣子呢？就是說不出來了，你還問怎麼樣子？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝：「極」，就是到極處了。你見的這種源頭，推到極處、極點，從太陽和月亮的宮殿，這都是一種物，而不是你！至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝：又至七金山；這所有的地方，你都用你這個天眼來看，用你這個佛眼來看，用你這個智慧眼來看，你去看去，雖然有種種的光明，也都是一種物象，而不是你自己的見性。你說哪個是你自己？你找出來啊！
什麼叫「七金山」？是不是七種金子的山？這七金山，是在須彌山的外邊四周圍；隔一重香水海，有一重 金山，這個山是金子的，就有這麼七重的金山。說：「在什麼地方？我到那個地方去掘一點金子來，那我就發財了！」這個我不能告訴你，我如果告訴你，你去把那 個金子都偷來，那個金山就少了金子，怎麼會變金山呢？
「須彌山」是梵語，翻到中文叫什麼呢？是「妙高山」，這個山又妙又高。須彌山的四周外邊，有七重金 山。我現在告訴你們，你們雖然沒有受過五戒，也不准你們去偷我這個金山去！那個金山是我的，我告訴你，你若偷我的金山，那我一念咒，你就頭痛了；你一頭 痛，那你金子就拿不動了！不要欺負這個師父，這個師父有too much power（很大的力量），哈！
漸漸更觀，雲騰鳥飛：「漸漸」，就一點一點的。「騰」，就是飛起來；「飛」，就是翱翔。你一點一點地再往近處來看，看什麼呢？雲彩在空中飛來飛去的，鳥在空中那麼翱翔。
風動：你看！這個地方沒有法子講了，這要停止，去問六祖惠能大師了！《六祖壇經》上 說：「不是風動，不是幡動。」可是你看這經上又說明白了是「風動」。究竟是誰動？《六祖壇經》上說：「仁者心動。」我們現在在這個地方，不知是誰的心動 呢？是你的心動？是我的心動？是他的心動？是誰的心動呢？所以你說，這經我怎麼講？簡直沒有法子講了，不知道是什麼動了？《六祖壇經》上說「不是風動」， 現在說是「風動」，你說哪個對？若說不是風動，說心動了，那誰的心動了？我們現在在座的，問問哪一個心動了？是你心動了？是我心動了？還是他心動了？說： 「那我不知道。」你不知道，你心就沒有動。你心沒有動，那誰心動了？
這個地方，現在還是照這經文上的意思講了，就是「風動」，你心也沒動，我心也沒動，他心也沒動，是「風動」了。你看，那個風，喔，颳得烏煙瘴氣的！風動，就是天地發脾氣了，颳起大風來了，把樹木連根都給拔出來了；颳起颶風，把房子也給颳倒了，這個「風動」，不得了的！
塵起：塵怎麼會起呢？塵自己會起嗎？不是的。這個塵就因為風動，它才起。這個風一颳，那個塵也就飛起來了；本來它在地下睡得好好的，在那個地方，它覺得很舒服，很快樂的，睡得很自在的。啊，來了風，說：「wake up, wake up, go away（醒醒！醒醒！走開！）」這個塵就起來了，起來就去做工了。塵做什麼工呢？所有世界的什麼東西，它到那兒都去觸，去 touch, touch...make everything dirty，叫一切的地方都不清淨，這是塵土的工作。明白了嗎？
樹木山川，草芥人畜，咸物非汝：還有樹木、山川，又有草，又有這一切的植物，又有 人，又有畜生。你說這些個東西，所有這些東西，倒底是物象啊？是你的見性呢？你說啊！這個地方，就有一個審問的口氣，就審問你：「你說是物，是不是？快點 講啊！怎麼不講哪？」佛在這兒，這叫「當頭棒喝」，當面審問，就像個法官判案似的：「你快說！你偷了沒偷？若偷了，快點承認！沒有偷，也說出個理由來。」
P2正明見不是物
阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚；則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。
釋迦牟尼佛前邊說了許多的道理，問阿難，你看這些個東西，哪個是你的見精？你找一找！現在是分別這 個見精和物象，因為阿難分別不出這個物和見，他說「物、見」是混合到一起了，也不知道哪個是物？哪個是見？所以佛就設出來這個問答，顯明了這個見的性。這 一段就直指這個見性，告訴他。
阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚：這所有的東西，近的在你身邊，遠的從日月宮，乃至到須彌山、七金山這麼遠的地方，所有這一切的物象、一切東西、一切物品的體性，雖然各有不同，這種種的分別，是你這個清淨的見精所看見的。「矚」，就是看見。
「復」，就是所有的都不同；風是風，塵是塵，鳥是鳥，雲是雲，樹木是樹木，山川是山川，草芥是草 芥，人畜是人畜，各有不同，這叫「雖復差殊」。凡是有這個「差」字，都應該讀「疵」。你們學中文的人，在這個地方，這是一種很要緊的學問。你們若能明白這 個「差」字，應該讀「疵」──這在一般普普通通讀過中文十年、八年的，他都不懂這個的。懂這種字義的，最少要有十五年以上的功夫，才能把這個學問都明白 了。那麼我讀了多少年書呢？我老實告訴你們，我讀兩年半書，比你們讀的時間都少。那麼我為什麼懂呢？我也不知我為什麼懂，我現在就是懂了，你不要問我為什 麼懂；總而言之，我是懂，是吧？
則諸物類，自有差別，見性無殊：那麼你這個見精所接觸的一切物類，它自然有不同的。 可是你能看見物象，能看見東西，能看見物質的這個見性，沒有分別的。你看見張三也是見，看見李四也是這個見，看見一個王八也是個見──這不是罵人，這是比 方。所以你說，都是一樣的見，有什麼分別？你看見一隻貓也是個見，你看見人也是個見，甚至於你看見一切一切，都是這個見；你看見的這個「見」變了沒變？有 沒有分別？
我不是問你們，這是釋迦牟尼佛就這樣問阿難：「你說它有沒有分別？」阿難沒有話講，那個時候「張口 結舌」，張開口，可是舌頭說不出話了，好像舌頭被繩子綁住了似的，這叫張口結舌；口張開了，舌頭不能說話了，但是也不是啞巴。這個地方要注意的，如果啞 巴，當然他不會說話了；阿難也不是個啞巴，啞巴他會：「啊啊啊……」還會這麼樣叫一叫呢！阿難也不會叫了。
此精妙明，誠汝見性：「這一種最精微、最微妙而最光明的東西是什麼？是什麼？講 啊！」阿難還是沒有出聲。在這個地方，你可以這麼想一想，佛當初在這個地方一定是這麼問阿難：「你說這是什麼？講啊！」阿難還是沒有出聲，還是張口結舌。 阿難沒有話講了，佛是大慈大悲的，一看把這個徒弟給難住，沒有話可講了，就說：「我告訴你，『誠汝見性』，這就是你那個見精嘛！知道嗎？現在明白了吧？」 有這樣的口氣。
P3反辨見不是物
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？
你看這個文說得真的很妙，真是好啊！若見是物，則汝亦可見吾之見：以前你說這個見和物體是相雜的，分別不清楚，你認為這個見就是物了，沒有什麼分別。阿難！那麼現在我問你：見既然是物了，那你可以看見我的這個「見」是什麼樣子的，我也可以看見你的那個「見」是什麼樣子的。那你看見了沒有？
這不是說我看見東西；這是說，我看見東西的這個「見」是什麼樣子的？是個白色的？是個黑色的？是個 黃色的？是個紅色的？什麼顏色？阿難這個時候，大約又是張口結舌，又是說不出話了。那麼這個見是個長的、是個短的？是個方的、是個圓的？能看見東西這個 「見」是個什麼樣子的？佛這麼問阿難。
你如果說這個「見」是一個物質的話，物質一定都要有形象的，它是個什麼形象呢？就是方才我說，是個 青、黃、赤、白、黑，什麼顏色？是個長、短、方、圓、高、低？究竟是個什麼形象？你看山有山的形象，樹有樹的形象，河川有河川的形象；那麼究竟你這個 「見」是個什麼樣子的？你看見過沒有啊？佛這樣問阿難。
哎，這個經文真是不容易講！來回來回表露這個道理。你如果頭腦不清楚的，不要說你講，你一看這個文，就把你看糊塗了！覺得：「說什麼？這是什麼？」不知道是怎麼回事了！
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處：假設你說：「你也看見這個東西 了，我也看見這個東西了，大家都見。」好，這個就算「你看見我這個見」了！既然你能看見我這個「見」，那麼我雖睜著眼睛，但是我沒有看這東西，而你還是看 這東西，那你也應該知道我沒有看見。可是我沒有看見那個「見」，你怎麼看不見呢？這個「見」你看不見的！
這還是問阿難：你說的道理就是這樣的──你說這個物是個見，那麼你也看見這個東西，我也看見這個東 西，你就說這是看見我這個「見」了！你的意思是不是這樣啊？那麼我沒有看，你也應該看見「我沒有看」這個見。這你能看見嗎？你看得見嗎？沒有看見。那你還 是沒有看見我這個「見」。
這是舉出來一種比喻，這個地方是不是好像很不容易把它表示出來？不過你要是明白這個理了，那也就很 容易懂的。若沒有明白這個理，講來講去，就把人講糊塗了！講得人：「啊，到底說的是什麼？怎麼這麼多『見』？見的什麼『見』？」所以我最歡喜這個《楞嚴 經》，它這個理論說得太妙了，比那個妙高山還妙！
若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
這一段經文就很容易講，前面那一段很不容易講的。你要是明白前面一段，這一段我就這麼一念，你就會 明白，不用講了；所以我說要罷工了，因為它太容易了，不必講你也可以懂。現在又有一個人，聽說我不講你們就懂了，他說：「喔，還沒懂呢！你還是講一講好 吧？」所以我現在就再講一講，暫時先不罷工。
若見不見：你要是見得到我「不見」的地方，自然非彼不見之相：雖然你這麼說「你看見我沒看見的」，但這個談不到你見得到我沒有看見那個相；這根本是你的妄想！若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝：你要是看不見我不見那個地方、那種的相，這個「見」自然就不是個物了。你怎麼說它不是你的？你怎麼又說它和這個物去夾雜到一起，分不清了？現在你明白了嗎？現在應該明白了！我給你講這麼多道理，你再若不明白啊，那你真是一個糊塗蟲！蟲，英文叫什麼？worm。
以前你總懷疑說，這個見和物體夾雜到一起，分別不清楚；現在我告訴你：你看不見「我看不見」那個地 方，我看了沒看，你不會知道。因為我這個見沒有形象，也不是青、黃、赤、白、黑，也不是長、短、方、圓，什麼都不是，所以你看不見的。那麼你看不見，自然 這個「見」就不是物，不是個東西。
不是東西，那還是好東西！那就是那個「見性」！我告訴你，見性就不是東西。中國人罵人說：「你這個 人不是東西！」其實這個「不是東西」，裏頭就包藏著很妙的意思，但是一般人只知道說，而不明白這個意思。不是個東西，就是個「見精」了嘛！為什麼說「不是 東西」這個微妙的意思他不明白？就因為他不懂《楞嚴經》；若懂《楞嚴經》，他就知道：「喔，不是個東西，真正就是我們自己這個見性呢！」
「自然非物」，這個也和前邊那個「諸可還者，自然非汝」一樣，能給人家的東西，就不是你的；「不汝 還者，非汝而誰」，你沒有法子還給人家的，這個東西不是你的，是誰的？這個地方這一句經文，和前邊那個道理是一樣的。所以說，你能看見的東西，當然是物； 你看不見的，那自然就不是一種物象了。那麼現在你看不見的那個見，你又不能把它和其他的物象去歸夥去──歸夥就是合夥，合到一起。合到一起叫什 麼？stick together。這不能和旁的合到一起，黏到一起；你這個見和那個物，根本就是貼不上的，不能和這個物在一起的。所以它既然不能和物在一起，那麼你說這 是誰的？和誰在一起？你想一想看！這就是要你參一參！
參禪的人講參話頭，這也就是話頭。你參一參！你看這不是物象，那麼你說它是誰？說：「念佛是誰？」 也就是參這個嘛！也就是這個地方啊！這個地方，你若明白這個見：「喔，這個見，原來是不去不來的，原來是不生不滅的，原來是圓融無礙的。」你明白這個道理 了，那你就知道：你自己這個見性真正是你的；所以說「非汝而誰」──不是你的，又是誰的？
P4反辨物不是見
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，並諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？
釋迦牟尼佛說，你既然看不見我這個見，這個見沒有形象可見；那麼究竟有沒有見呢？這個「見」還是有的。可是雖然有，它又沒有一個體相，沒有一個形體，也沒有地方可還，你怎麼不敢承認這是你自己的呢？
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜：假如你又執著，說你這個見一定是 物，那麼當你現在看見東西的時候，你既然能看見物了，物也能看見你這個「見」，那體性就雜亂了。或者阿難這樣說：「就好像兩個人似的，你也看見我，我也看 見你了。」可是人和人，是你看見我，我也知道；我看見你，你也知道。可是那個物看見你的時候，那個物知道不知道呢？你說你這個「見」是個物，那麼它看見其 他物的時候，其他那個物知道不知道呢？
再說，你認為你這個「見」就是個物，那麼其他的物也就應該有「見」，能看見你這個「見」。這樣，你能看見物品，物品也能看見你，這互相都可以看得見；那究竟是誰看見誰？你說啊！哪一個看見哪一個？根本就分別不清楚了嘛！所以這叫「體性紛雜」，這根本就搞亂了！
則汝與我，並諸世間，不成安立：既然體性紛雜，那麼現在甚至於連你和我的身體，和所有世間都互相不能相容了，都亂了，「不成安立」，這個世界一切一切，也都不成世界了！這個意思也就是這樣子。
世間，分「有情世間」和「器世間」兩種。有情世間，就是所有的有情、我們一切的人類；器世間，就是 山河大地、房廊屋舍。器，就是器皿；就是說「你這個人成器不成器」那個「器」。怎麼叫「正報」呢？正，就是不偏；報，就是因果報應；因為一切眾生這個身 體，都正當受報的時候。「依報」的「依」就是依靠；山河大地、房廊屋舍，是一切眾生所賴以生存的，這叫「依報」。
阿難：釋迦牟尼佛又叫一聲，阿難！你現在明白了嗎？我講這麼多的道理，你還迷迷糊糊的，沒有清楚。若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰：假 設你看見的時候，你看見的「見」就是你的見，而不是我的見。這個見性是周遍的，你也有見性，我也有見性，任何人都有見性，在佛的份上這個見性也是這麼多； 在眾生的份上，這個見性也是這麼多。所謂「在聖不增，在凡不減」，在聖人的這個地位上，也沒有增加一點點，在凡夫這個地位上，也沒有減少了一點點，都是這 麼多。你有你的見，我有我的見，各有各的見；這個見，也沒有多一點，也沒有少一點，每個人都正夠用，也不會不夠用，妙的地方就在這兒，每一個人都有他的見 精！你說既然這樣周遍，那麼你不要這個見，你想要給誰啊？你不敢承認這個見，那麼這是誰的呢？「非汝而誰」，不是你的；你說，是誰的？這時候阿難又是沒話 講，張口結舌。
O4責疑自性
云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。
云何自疑汝之真性：為什麼你要疑惑你自己這個東西？你自己這個東西，你不承認；你生了一種懷疑，懷疑什麼呢？你懷疑你那種真實不虛的見性不是你自己的。性汝不真，取我求實：你 那種的真性，真性就是沒有一點假；你卻認為你這個見性不真，有所懷疑，反而向我來要求，叫我給你證明這個見性是不是你的。你這個思想，越跑越遠，真是迂道 而行，你真是太可憐了！佛這時候也沒有辦法；好像我的弟子不聽話，我也沒有辦法的。這個時候佛講這麼多道理，阿難也不聽，盡是往遠了跑，越講他越不明白， 所以佛也沒有辦法了；這時候就等著阿難的回答。
M7顯見無礙（分二‧十番顯見 7）
N1阿難因塵疑礙 N2如來顯性無礙
今N1
阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，衹見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
阿難白佛言：世尊：阿難又對佛講了，說世尊哪！若此見性，必我非餘：假設能看見的這個見性，您一定說是每一個人自己的，不是其他的物。「非餘」，就是不是其他的物品、東西。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮：現在我和如來，您以世尊的神通的力，帶著我看見四天王的「勝藏寶殿」，這特別妙好、特別殊勝，用特別的、非常有價值的寶造的寶殿；又到日宮和月宮裏邊。
此見周圓，遍娑婆國：這個見，那時候看得可就遠，可就寬囉！什麼地方都看見了。「周 圓」，沒有一個地方看不見的；所以這個見，證明是周圓的。「遍娑婆國」，這個地方，有的人說，這個「娑婆國」和前邊那個「閻浮提」調換；其實不換也是一樣 的，這個不關重要，就是我們人在這個地方，明白這個道理就得了。他為什麼要換呢？說娑婆國僅僅就是我們這個世界，閻浮提就是很多世界了。那麼你拿「娑婆 國」當很多世界，也都可以嘛！你何必換它呢？所以我現在講這部經，決定是不調換的。
退歸精舍，衹見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡：可是我現在從四王天、日月宮、娑婆世界回來了，回到什麼地方呢？回來到衹桓精舍了，這時我只看見伽藍，這有護法的地方；我到這個清靜的精舍裏邊，我所看見的，就是前邊這房簷這麼多。「清心」，這個「心」不是說人心的「心」，而是說房子裏邊的中間。
你看，他說：「我到天上去，我就看到那麼多；到這個房裏邊，我就看見這麼少。究竟我這個見怎麼就會小了呢？外邊怎麼我就看不見了呢？」他又有理由來辯論了，又和佛來辯論，看看他這個理由怎麼樣。這後邊說的更妙了。
世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
你說，收了這麼個徒弟多麻煩、多頭痛！佛有這麼個徒弟，問長問短，問大問小，問方問圓！問這個「見」，怎麼他在天上看見那麼多，現在在房裏看見那麼少，是不是這個牆把這個見給夾斷了呢？
阿難又稱了一聲世尊，說此見如是，其體本來周遍一界；今在室中，唯滿一室：這個「見」像這個樣子，我在天上看得就多，到房裏看得就少。這個「見」的體，本來周遍這一個虛空世界。我在室外邊，它就周遍這一個世界；可是我現在到這房子裏邊，我這個「見」，只能把房子裏頭看滿了。
為復此見，縮大為小：是不是這個見由大的而縮成小的，由這個世界上縮到這房裏頭來了呢？
那麼這個見究竟怎麼樣縮的？我也不了解這個道理。「縮」就是收縮；「縮大為小」，就把大的東西，縮成小的。那麼大的東西怎麼樣縮小的呢？好像氣球裏頭有氣，它很大的；把那個氣放了，它就小了、就沒有了。這個見，是不是像個氣球似的？阿難把這個「見」，又弄成一個東西了！
他總想：我總要想方法用一個比喻，和佛來辯論，一定要把佛勝了，叫您理由不成立，表示我講這個道理 是對的，您給我印證了。阿難的心理是這樣的：怎麼我說什麼，您都說不對？我一定要找一個對的給您看看！阿難這時候大約也是我見，那種「我」很厲害的。於是 他就說「縮大為小」，是不是把它由大縮成小了呢？
為當牆宇，夾令斷絕：或者因為我在外邊進到房裏邊來，被這個牆宇把我這個見給夾斷了？要不然我以前見那麼大，現在怎麼見這麼小了，就這一個房子這麼多？「夾」，就是好像兩個東西這麼一合，就扁掉了。
講到這兒，我給你們講一個笑話。在中國，有個人教一個開蒙的學生；開蒙，就是頭一天讀書。他父親、 母親非常非常有錢，就請了一個專門的、有學問的professor（教授），來教他這個小孩子。這有錢的人對這個教授就說了：「你不要太嚴了，我這個小孩 子，你只要一天教他認識一個字；你要多少錢，我就給你多少錢！甚至於你就教他認識一個字就可以！」這個教授說：「那容易！」好了，就教這個學生。這個學生 很笨的，他就專門教這個「一」字；左寫一個、右寫一個，就說：「你看看，就這麼樣，這是一橫，就叫『一』，你記清楚了！」教了幾天，學生都不忘了，就記得 這個「一」字。
那麼這個東家──就是這個有錢的主人，有一天就請這個教授喝酒、吃飯。吃完飯，就帶他這個小孩子到 花園裏去看花。這個教授覺得很自滿的，就說：「你這小孩子很聰明，你說他很笨，我教他，他都可以認字了！」這個主人很高興地說：「他認識什麼字？你考一考 他看看！」這個教授就在花園地下，用腳這麼一畫這個土，畫出來一個大的「一」字，問這個小孩子說：「這是個什麼啊？」小孩子從這頭看到那頭兒，那頭看到這 頭兒，看了半天，說：「我不認得！」這個教授說：「我天天教你，這不是個『一』字嗎？」你說這小孩怎麼樣講？說：「你教我那個『一』，沒有這麼大嘛！」這 個阿難也就和這個小孩一個樣，說我在外邊看見這麼大個「見」，怎麼我到房裏看到這麼小個見呢？這奇怪了。是不是這個牆把我這個見給夾斷了呢？
我今不知，斯義所在：我現在不明白了，越講越糊塗！這怎麼搞的，這個見究竟怎麼會大會小的啊？我也沒有縮它，它怎麼就會小呢？它要可以縮小，是要有一個人來縮它，它可以小啊！現在又沒有縮，它也小了，是不是這牆把我這個見，給夾斷了呢？我不明白這個道理，這個道理究竟是怎麼回事啊？
願垂弘慈，為我敷演：世尊您大發慈悲，解除我這個疑惑，「為我敷演」，「敷」就是分 布；把這個道理分析清楚了，這叫「敷演」。分析清楚了，就是我現在不明白，請佛用您的「弘慈」，就是大慈悲心，幫我講一講，指示指示我。唉，阿難哪，比我 都糊塗！我現在都懂這個道理；阿難當時都不懂，你說是不是比我糊塗？
N2如來顯性無礙（分五）
O1明不定由塵 O2教亡塵自遍 O3以反難顯謬 O4出成礙之由 O5教轉物自在
今O1
佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵；不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
在前邊，阿難說是他這個見，忽然間就大了，忽然間就小了。「忽然間」，就是有一個時候。這什麼道理 呢？是不是它會伸縮，可以由大縮而為小？或者是這個牆夾著它，遮斷了呢？我怎麼在外邊看見那麼多地方，在房裏邊就看見這麼小的地方？我對於這個道理，是實 實在在不明白；我願意佛大發慈悲，來開示我，來教導我！
佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵：釋迦牟尼佛就告訴阿難說：這所有的世間──就是有情世間和器世間，或者大、或者小，或者內、或者外，這種種的形象，都是各各屬於眼前一種塵相。不應說言，見有舒縮：你不應該說，說什麼呢？說這個「見有舒縮」。「舒」就是伸開了，「縮」就是縮小了。前文「諸所事業」的「事業」，就是指前邊大、小、內、外這種種的形象而說的。
譬如方器，中見方空：為什麼不應該說這個見有伸縮性呢？我說一個比方，有個四方的器皿；這個器就是一個四方的或者箱子，或者一個什麼東西，就叫器皿、器具。因為這個箱子是四方的，所以這箱子裏邊也就有四方的空，這個空也就變成四方的了。
吾復問汝：我現在再問問你！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方：這個方的器皿裏邊，所看見的空，這空一定是四方的嗎？還是這個空不一定是四方的呢？
這就是說，你若說「見」有伸縮性，有大、有小。那麼現在我用一個四方的器皿來做比喻（以見性譬喻 空），這四方的器皿裏邊，這空就是四方的；那麼你說這個四方器裏邊，這空的「性」是不是就變成四方的呢？如果是四方的話，那麼等到把這個器皿拿開的話，這 個四方的空和一般的空，就不能合到一起了。所以說「為復定方？為不定方」，這個空一定是四方的嗎？還是不是四方的？如果不是四方的，它就是普遍的，這就和 你這個見是一樣的嘛！你為什麼懷疑它有大有小，又有伸縮性呢？
若定方者，別安圓器，空應不圓：「別安」，是另外換一個。假設這個四方的空有一定的話，再另外換一個圓圓的器皿；那麼這圓器皿裏邊的空，就不應該是圓的，應該還是四方的。
若不定者，在方器中，應無方空：假設你說這個空的位置沒有一定的，不是一定方的；那麼在四方的器皿裏頭，這個空的位置，就應該不是四方的。怎麼它也變成四方的呢？你說這是什麼道理呢？
佛現在問阿難這個「空」到底是四方的，是圓的呢？這個「空」就比方「見」。你說「這個見，可以伸縮，有大有小」；那麼這虛空，你說是四方的、是圓的？佛不說大小，就說是四方的、是圓的；這樣來問阿難。你看這個問題，越來越不能解答，阿難越問越糊塗！
汝言：不知斯義所在：阿難！你說：你不明白這個道理，你對於這個道理有所懷疑，不知道這個見到底在什麼地方？它怎麼又能縮大為小？怎麼隔著牆又沒有見了，這個見是不是被牆夾斷了？你不懂得這個道理，不知道這個道理在什麼地方。
義性如是，云何為在：其實，這個「見」和「空」的道理是一樣的。你說這「空」究竟是 方、是圓的？若你說一定是方的，那麼放到圓的器皿裏，它就應該不圓。你若說是圓的，它放到四方的器皿裏，又不應該是四方的。我現在所說「空」的這個義性、 這種道理，就像這樣子。而你所問「見」的那個義性、那個道理，也就像這「空」一樣；你說它究竟是縮大為小啊？還是隔著牆，被牆夾斷了呢？那麼，這個道理已 經回答得很清楚了，「云何為在」，你現在懂得這空的道理了，怎麼可以問這個見在什麼地方呢？見是遍一切處的，你怎麼可以立一個言說，反問我這個「見」在什 麼地方呢？
O2教亡塵自遍
阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方；不應說言，更除虛空，方相所在。
什麼道理呢？阿難哪！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方：假設你再想要令這個虛空到方器和圓器裏頭，不隨這個方圓的器而有方圓；你只要把這個器皿除去就可以了。這虛空的體性，是沒有方的、圓的。
不應說言，更除虛空，方相所在：所以阿難，你不要亂講，不應該這樣講。怎麼樣講呢？ 你不能說我在這個虛空裏，再把「方」的這個形象除出去。根本虛空就沒有方，也沒有圓；方圓是隨著那個器而有的。這個器外邊的虛空，也並不是和器裏邊的虛空 斷了，它還是接連著的。你因為看有個器在這兒隔著、障礙著，就覺得器裏邊這個虛空是方、是圓的。實際上虛空怎麼會有方、有圓呢？也就是：你那個「見」，怎 麼又會有縮大為小，或被牆宇夾斷呢？沒有這個道理！你怎麼立這一種的言說呢？不應該這麼講嘛！這是呵斥阿難。
O3以反難顯謬
若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。
若如汝問，入室之時，縮見令小：假設像你所問的這個道理，進到房子裏邊，就把這個「見性」由大把它收縮回來，叫它變成小的了。就好像那個相機（長鏡頭）似的，那麼一撐，撐開來了；那麼一放，它收縮回來了，這叫「收縮」。
仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面：你這個見可以把它縮小了，也就可以把它放大。現在你仰面看見太陽這個時候，你是不是用手拿著你這個「見」，送到太陽那個地方去呢？「挽」，就是用手來提。「齊於日面」，就是你看見太陽，這就叫日面了；並不是說，這個日頭有了面。
若築牆宇，能夾見斷：要是造房子的時候，這個牆能把「見」夾斷了。那麼既然能夾斷，又可以把它續起來，穿為小竇，寧無續跡：「穿」 就是穿鑿，「小竇」就是小窟窿、小洞。若把這個牆穿出一個小竇，從裏邊穿到外邊去，可以看見它通了。那麼把這個小洞通了的時候，你怎麼接上你這個見呢？ 「寧無續跡」，譬如有一條繩斷了，你再接的時候，那個地方要打一個結，中國人叫「疙瘩」；要有一個疙瘩，這條繩才能接上了。那麼你這個「見」和「見」已經 斷了，你又把它接到一起，怎麼一點痕跡都沒有呢？因為你再把它接到一起，一定會有一個形象的。
是義不然：所以你所說這個道理，完全完全是不對的，完全是錯誤的！
O4出成礙之由
一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中，觀大觀小。
一切眾生，從無始來，迷己為物：這所有一切的眾生，包括胎、卵、溼、化、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，從無始那個時候以來，把自己迷住了。怎麼迷住了呢？以為自己就是物，不知道那個物本來是在自己真心裏邊的東西。自己去隨物轉了，而不能轉物。失於本心，為物所轉：所以這個本心，本來不是丟了，就像丟了似的，不知道自己還有個本心。本來這個常住真心，就被物所轉了。
故於是中，觀大觀小：所以在這個裏邊就「觀大、觀小」。你看，你就說這個見是大了，又說這個見是小了。這真是顛倒到極點，阿難你太可憐了！
O5教轉物自在
若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
若能轉物，則同如來：「若」，是假設。「能」，是能夠。「轉」，是轉動。「物」，是一切外邊的境界、物象。你如果能轉變外邊的境界，就和如來是一樣的。
怎麼能「若能轉物，則同如來」呢？因為我們這一切的人，都是被物所轉，而沒能轉物。怎麼叫「被物所 轉」呢？就是見著什麼境界，就著住到什麼境界上。因為你一著住，就跟著這個物跑了；你這個自性就失去了主宰，跟著外邊境界跑（follow outside things），越跑就越遠、越遠就越跑。好像一個迷路的人找不著路，越找不著路，他越著急；越著急，他就越走；越走，就越走到錯的路上去。跟著物轉，也 就是這樣的道理，這叫被物所轉。
「轉物」，就是不跟著物跑，而叫物來跟著你跑。這個物是個死物，它怎麼會跟著你跑呢？活物可以跟著 跑──我們人為什麼跟著物跑？因為會動，所以會跑；物，它自己不會跑，怎麼會跟著我們跑呢？你不要太死板了！怎麼叫太死板了呢？所謂「轉物」，你不跟著物 跑，物就隨你轉了！物隨你轉，你就明白自己的真心，這一切外境都是唯心所現，都是你自己心裏所現出來的一種東西。既然是在你自己心裏，你為什麼要跟它去跑 呢？就不跟它去跑了。這個物和你，本來也沒有什麼離開的；你若明白一切唯心造、唯心所現這種境界，那就是轉物了。
為物轉，就是「背覺合塵」；背，就是背棄了，違背這個覺悟的道理了；合塵，和外邊那個物去合夥了， 也可以說合股。合股，就好像做生意，說是一股一股的股票（stock），買股票、賣股票，好像紐約市場很多賣股票的；譬如有鋼鐵的股票、電燈股票，很多種 股票。這合股，就是大家合作到一起，你也去參加一份；譬如你做生意，一個人沒有這麼多錢，說我也幫你，兩個一起做啦！
你背覺合塵，就好像和那個物象去合作了，合到一起，這就叫「為物所轉」；你若轉物，就是「背塵合 覺」。「背塵」，違背這個物象；物，就是現在看見的這些個things（東西）。「合覺」，和覺悟這個覺又合股了，合到一起了（together）。你和 那個物離開了，和這個覺（enlightenment）合起來了，所以這就叫「背塵合覺」。
譬如這「反掌之易」，這樣子（上人以手表示），就是背覺合塵；這麼樣子（上人翻掌），這就背塵合 覺；只要你翻過來！翻過來，這就叫「轉物」。你若能反過來，這就和如來是一樣的。如來為什麼他成如來呢？也就因為他回過頭來了，所謂「明白過來了」，就是 他真明白了，所以就是如來。我們若明白自己的真心，也和如來是一樣的！所以說「則同如來」。
身心圓明，不動道場：你身和心都圓明了，這個時候，你隨處都是道場，隨處也都是法 身。身心怎麼圓明呢？因為你得到一種覺悟，和如來是一樣的，所以你也就有光明，而特別圓滿。什麼叫「道場」呢？就是修道的地方。好像佛坐在菩提樹下修行開 悟，這就叫「菩提道場」；我們現在在這個佛教講堂，這就是佛教講堂的道場。你要是能轉物了，隨處都是法身，隨處都是如如不動，到什麼地方都是沒有困難的， 在什麼地方都是「不動道場」。不動，就是有一種定力；這個定力道場。為什麼會轉物？就因為有定力。有什麼定力？有這個楞嚴的定力──楞嚴大定。
於一毛端，遍能含受十方國土：十方國土讀國「度」，不讀「土」字。「於一毛端」，這「毛」不是頭毛，就一根汗毛；汗毛的尖端上。「遍」，是普遍。「能」，是能夠。「含」，是包含。「受」，就是在這個地方。什麼地方？就在那一根汗毛的尖端，都能夠完全容納十方的國土。
你看！這個汗毛的地方很小不是嗎？可是在那個小的地方，就能包藏十方一切國土；你說十方國土這個地方多大啊？說：「這個道理我不信，我這一根汗毛，不要說十方國土，連一個人都沒有地方擺；不要說連一個人，就甚至於一個最小的微生物，它都禁不住！怎麼能遍含十方國土呢？」
佛法就是這樣的妙，你不懂佛法，也就在這個地方。汗毛尖上雖然小，但是在這個小的裏邊，可以現出十 方國土那個境界。這個境界，你要是開佛眼了，你就看得清清楚楚的，可以有這種神通妙用，這叫「小中現大」；也可以「大中現小」。所以在後邊就說：「於一毛 端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。」坐到一粒微塵裏邊，去講經說法，轉法輪教化眾生。
這個道理是特別微妙，你若學佛法學得時間久了，才能領會到這種的妙義！現在我講，就是怎麼樣比喻， 你還是都不能接受這個道理的。所以現在就只是在這個字義上講一講，就是在這一根汗毛的頂梢上，也可以變現十方的諸佛國土。它地方雖然小，可是能現出來大的 境界，就是這麼妙法！為什麼？你同如來嘛！如來就是能在小中現大，現無量無邊這種的國土。
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