福善書院

十番顯見‧剖妄出真

◎   一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

H2顯示所遺真性，令見如來藏體（分二）
I1阿難捨妄求真　I2如來極顯真體　I1分二
J1悲感痛悔　J2表迷求示
今J1

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修。將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道，譬如窮子，捨父逃逝。

佛說阿難因注重多聞這方面，而受多聞的障礙，忽略定力，所以就沒成聖果。

阿難聞已，重復悲淚：阿難聽見佛這樣講之後，又哭起來了。為什麼哭起來了呢？一方面，阿難自己一想：「啊，自己把光陰都錯過去了，而沒有證得聖果，這是太可惜的一件事！」所以就悲淚。一方面，又聽見佛指示他真心，而生一種殷重感激的心，感激佛指示他真心，所以就悲淚。

五體投地，長跪合掌，而白佛言：於是阿難就又兩手、兩足，加上一個頭，這五體投地叩 了頭之後，然後跪在那個地方不起身，合起掌來，就對佛說了。「長跪」，本來叩頭然後站起身，但是他還跪著。阿難連哭帶講地，就像小孩子在外邊受了委屈，受 了人欺負，回來對著父母來訴苦了。這阿難現在也好像受了委屈似的，什麼委屈呢？他本來的這種思想令他失望了。他本來什麼思想呢？

自我從佛，發心出家：自從我跟著佛、來侍候佛，發出我的一種心來出家。侍候佛，就是 例如佛陞座說法，他來服侍佛，幫著佛撩衣服入座，這就叫「侍者」。出家，在前邊已經講過，有出世俗家、出三界家、出煩惱家，這有三種。那麼這阿難是出的什 麼家呢？阿難是出這個世俗家，還沒有出三界家，沒有出煩惱家。

恃佛威神：我出家可是出家，拜佛做師父了，但是我的思想還沒有改變；怎麼呢？我就仗著佛這種威德和神通。我想：「啊，我有一個佛的哥哥，你說這世界上誰能有佛的哥哥呢？」這就覺得，喔，不知幾貢高了！貢高，就是好像有所仗恃似的。常自思惟，無勞我修：我就常常這樣想，怎麼樣想呢？「我有個佛哥哥，我不必麻煩再辛辛苦苦去修行了。為什麼？我哥哥都成佛了，我何必再修呢！」你看，現在他自己又想了！又「思惟」了。

為什麼我不必修了呢？將謂如來，惠我三昧：我心裏這樣想：「我有一個佛的哥哥，我這佛哥哥，他可以賜給我定力。」「惠」，就是惠賜給他；他以為這個定力不需要自己去修行，佛就可以給他。你看，這想的是不是很天真呢？我們現在，我相信每一個人都不會這樣想。

不知身心本不相代：我真是不知道，不知道什麼？我不知佛的身是佛的身，我的身是我的 身；佛的心是佛的心，我的心是我的心，不能替代的；佛的身心不能替代我的身心，我的身心也不能替代佛的身心。所以我不明白身、心本不相代，我不知道定力要 我自己修，我以為佛可以送給我一大堆定力，至少也比旁人都多一點。殊不知身心本不相代，這真是令我太失望了！

失我本心，身雖出家，心不入道：我只知用妄心，把我本有的真心都失去了。這樣我的身雖然說是出家了，做了一個出家人；可是我這個心沒有入道，我沒有得到定力。「入道」，就是得到定力。譬如窮子，捨父逃逝：好像有個比喻。什麼比喻呢？有一個很有錢的大富長者，有個兒子，他不用父親的財產，跑到外邊去受窮去。

這個意思也就是說，我跟著佛出家了，我不修道，沒有定力，就是一個「窮子」。本來佛的家業，我可以 承擔的，但是我沒有定力，所以對於佛的財產，我現在還沒有資格承受佛這種的功德法財。為什麼沒有資格呢？就因為自己還沒有定力，定力不具足。所以阿難又痛 哭流涕，像個小孩子哭起來了。

今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。

今日乃知：我現在才知道，之前我不知道的。知道什麼呢？雖有多聞，若不修行，與不聞等：我雖然知道的東西很多，可是假如多聞而不修行，還和不知道是一樣的。知道的東西是多，但是沒有去做，就好像那個石頭人似的；石頭人說是能說，做就不會做了。這就言其博聞強記，可是實行的功夫呢，沒有！沒有實實在在去做。所以雖然我多聞，如果不修行，也一點用處都沒有。

如人說食，終不能飽：就好像人盡講這個吃的東西，到底是不會飽的。好像吃素的人，就 講：「包點素餃子，真好吃！」或者：「蒸點包子也好吃，北方的油餅更不錯！」就數這個吃的東西。吃葷的人呢，說：「中國的那個飯館子，什麼什麼菜做得味道 最好，我們到那兒吃中國菜去！」西方人歡喜吃中國菜，大家說起來了，就這麼說這菜的名字；可是單單地說，不去吃，你說會不會飽呢？

有這麼幾句話說得最好：

終日數他寶　自無半錢分
於法不修行　其過亦如是

說是：天天給旁人數錢，數他人的財寶，自己連一個錢都沒有。而你知道多少法，若不修道，也就像數他 人的財寶是一樣的。你自己不實實在在去修行，是沒有受用的，所以才說「如人說食，終不能飽」。好像人數菜單，說這個菜怎麼樣，那個菜怎麼樣，數來數去，一 口也沒有吃，你說能不能飽呢？自己始終也不會飽的。

J2表迷求示

世尊！我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

阿難又稱世尊：說世尊哪！我等今者，二障所纏：我們這在會的所有大 眾，都被二障纏住了。甚麼叫「二障」呢？一個我障，一個法障；也就是一個我的這個障，一個所知的障。我障就是「煩惱障」，煩惱障著我自性，不論遇著甚麼事 情，就看不破，也放不下；因為看不破，放不下，甚麼事情都生出一種執著。生出一種執著，煩惱就隨著來了，所以叫煩惱障。

法障，就是「所知障」，我知道多了，這也是障。不是人說學的東西多了，知識就高了；學的東西一多 了，他就被這個知識障住了，又生出一種障礙。怎麼障呢？他就生出一種貢高心：「你看我！哼，你們都不知道的，我知道！我比你們，你看，高得太多了！你們不 能和我比，你們這些個人都是沒有知識的！我這個學問，在世上簡直就是獨一無二的，所謂天上少有，地下更找不著！」一生出這種貢高的心來，這就叫「所知 障」。

這二種障礙，把我們在會的大眾都障住囉！這個「纏」，就是纏住了。被這兩種的障礙纏住了，就得不到解脫，得不到自由。為什麼沒有自由呢？就因為有這兩種的障礙障住了。良由不知，寂常心性：為什麼我被障住了呢？就因為不知道我這個寂然不動常住的這種心性。

惟願如來，哀愍窮露：我因為不明白這種道理，希望如來憐憫我們這些無知的人。 「哀」，是悲哀；「愍」，是憐憫；就是叫佛可憐可憐我們這些大眾。中國有句話：「你可憐可憐我吧！」這是令人生出一種可憐心。阿難尊者這還有一種依賴性， 沒有獨立的性，叫佛可憐他。什麼叫「窮」？沒有楞嚴的這個定，就叫窮。甚麼叫「露」呢？沒有得到楞嚴定這種法服，就叫露。露，就是赤身裸體。他因為沒有得 到楞嚴的定，這就是等於窮人一樣；也沒有得到楞嚴這種法，沒有穿這個法服。

發妙明心，開我道眼：請如來您憐憫我，發明這個妙明的真心，令我阿難道眼也早一點開，我好能智慧增加，早證聖果；這個主要就是要證聖果。

I2如來極顯真體（分二）
J1光表許說　J2正顯即真
今J1

即時如來，從胸卍字，涌出寶光。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。

在這部經典上，前邊佛在面門上放光，放出來這個光，「其光晃耀，猶如百千日」，好像百千個日的光。這是表示甚麼呢？表示破妄，破那個妄想心。現在從胸前卍字上放光，這是表示顯這個真心。

即時如來，從胸卍字，涌出寶光：當時，世尊從胸口這兒的卍字上，湧現出來寶光。你看見佛像上這兒都有個卍字，這個卍字表示什麼呢？就表示萬德莊嚴，佛這種德行都圓滿了。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍：這寶光晃來晃去的，其中光的顏色互相夾雜，有百千種那麼多。佛這種寶光，不是僅僅在這娑婆世界，還遍至十方微塵那麼多的普佛世界，這些光都在同時周遍了。

遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾：有佛的地方，叫「寶剎」。佛的 光，遍滿十方所有這有佛的地方；照到所有微塵那麼多佛國這些佛的頂，就互相交光。照十方如來完了之後，佛這種光又從十方回來，照到阿難的頂上，和所有在法 會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、國王、大臣、長者，這些人的頂。佛放這種光，表示叫每一個人都明白自己的常住真心性淨明體，所以佛在胸前卍字上放大光明。

告阿難言：佛就告訴阿難，吾今為汝建大法幢：「吾」是佛自稱。我現在為阿難你建一個大法幢。亦令十方一切眾生：我不單為你建這個大法幢，也令十方一切的眾生，獲妙微密，性淨明心：這句有的書上標成「獲妙微密性。淨明心」，這樣「淨明心」應該加一個「妙」，「妙淨明心」；和前面的意思是一樣的，經上沒有這個「妙」字。這句也可以說是「獲妙微密。性淨明心」，這個文要是這樣讀，這就順下去了，這個圈，圈到「性」上，把「性」搬到下邊去。

「獲妙微密」，「獲」是得著，得著什麼呢？得著最妙最妙那個微密的因。這個密因，前面不是在經題講 這密因？這種微密的因，沒有經過佛指示的時候，一般人都不知道，好像在這地裏頭有金礦，沒有經過地質學家發現，一般人也不知道這兒有金礦。這個「微密性」 也可以比做金礦，這就容易明白了。那麼有人給發現了，地質學家到那兒一測驗，說﹕「喔，這地方有金礦！」我們這才知道開採。這個密因也就像這樣子。

「性淨明心」，「性」是清淨的，是光明的。因為你性淨明心，就得清淨眼：怎麼叫「清淨眼」呢？清淨眼，也就是前邊阿難所問的那個「開我道眼」，又叫「智慧眼」。「清淨」，是一點塵染都沒有；言其這個智慧的眼，見理見得清楚、見得真。無論什麼理，有這種智慧眼是不會有障礙的，不會不明白的，所以這叫「清淨眼」。

J2正顯即真（分三）
K1剋就根性直指真心　K2會通四科即性常住　K3圓彰七大即性周遍　K1分二
L1帶妄顯真（十番顯見）　L2剖妄出真（二種妄見）　 L1分十
M1顯見是心　M2顯見不動　M3顯見不滅　M4顯見不失
M5顯見無還　M6顯見不雜　M7顯見無礙　M8顯見不分
M9顯見超情　M10 顯見離見　M1分五（十番顯見1）
N1雙舉法喻現前　N2雙陳法喻令審　N3辨明無眼有見　
N4辨明矚暗成見　N5辨定眼見是心
今N1

阿難！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？
阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。

佛又叫了一聲阿難：說阿難哪！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見：你現在首先答覆我，你見到我手這個光明拳。我這個拳為什麼有光明？怎麼樣子成的這個拳？你又用什麼來看見我這個光明拳呢？你要答覆我！

阿難言：阿難就說了。由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山：由佛這個全體， 這身上都是閻浮檀金，就好像寶山這種顏色，是金色和紅色相間的。「閻浮」，就是南閻浮提，也就是我們這個閻浮世界。「檀金」，金本來是黃色的，這個金有點 金紅色。南閻浮提有這種檀金的樹，這樹的葉子，或者汁掉到水裏頭，就能變成金子；這種金子，比平常的金子特別重。佛的身體就好像這種金子，清淨所生，故有光明：您這一種身的相，是由清淨所生的， 所以您身體上就有光明。

我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相：「端」，就是五輪指的頂端上。「屈」，是彎；這叫屈（上人屈指表示）；「握」，這是抓著。我實實在在是用我這個眼睛來觀見的，佛把五輪指的指頭屈握成拳，來給大家看，所以就有一個拳頭的樣子。

N2陳法喻令審

佛告阿難：如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？
阿難言：唯然世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。

【編按】以上經文由「佛告阿難：如來今日實言告汝……合掌清心，佇佛悲誨」，上人乃以英文講解。後來上人於一九八九年四月二十一日，又以中文補講一遍。為兼全原意，及方便中文讀者，今已把原文的中譯，及後來之補講融為一爐。

這一段文是「十番顯見」的開始，顯這個見性。現在佛和阿難互相問答。佛告阿難：佛就告訴阿難。如來今日實言告汝：如來我，現在實實在在地來告訴你，我告訴你真話！「如來」是 Tathagata。「今日」，就是現在、今天。（上人以英文講解，很多弟子在笑）我沒有同你們講笑！我沒有笑，你們不可以笑的；等我笑完了，你們再笑。我沒笑，你們就笑，這不是好弟子！

諸有智者，要以譬喻，而得開悟：所有有智慧的人，要用譬喻得到開悟。這個「有智慧的 人」，就是有知覺的眾生；這還不是真正有智慧的，這只是有中等智慧。若真有智慧的人，我講一，你就知道十、知道百，甚至我不講，你就開悟了，為什麼還要用 譬喻呢？用譬喻，就是因為還沒有真正的智慧、沒有很大的智慧，就不懂；所以要舉出一個譬喻，來令他明白。要是愚癡沒有智慧的人，就是用譬喻，他也不懂這個 譬喻。佛是看一切眾生皆當作佛，所以要用譬喻，舉出來一個例子，令大家得到智慧。

你們聽得懂我講的英文嗎？要再翻譯嗎？我對你們講，這樣或者可以節省時間。我知道這個字怎麼講的， 我就先講；我真有不知道怎麼講的，你就告訴我，然後再告訴其他人，這樣時間上就快一點。因為美國人對我講的中文，不容易瞭解；我講英文，如果我有不知道的 英文，你們就用你們正確的英文錄到錄音帶上好不好？

阿難！佛在這個時候就說了，阿難哪！譬如我拳，若無我手，不成我拳：我現在給你舉出個譬喻來，我這個拳頭，假設沒有我這個手，也不會有拳頭。若無汝眼，不成汝見：假如你沒有眼睛，也不能成就你這個見性，你也看不見了。是不是這樣子？以汝眼根，例我拳理，其義均不：用你能顯見的這個眼根，來比方我這個拳，這個道理是同、是不同呢？

阿難言：唯然世尊：阿難就說：「是的，世尊！」「唯」，就是「是」。既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類：要是沒有我的眼睛，就不成我的見性，我就沒有這個見的能力。用我眼根來譬喻佛的拳，這兩件事情，義理是一樣的。這是佛以這個「眼見」和「手的拳」來比方，看阿難自己明不明白這個道理；阿難果然就說是一樣的，大約阿難也沒加思索。

N3無眼有見

佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：「汝何所見？」彼諸盲人，必來答汝：「我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。」以是義觀，前塵自暗，見何虧損？

這是佛批評阿難說得不對了。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故：佛告訴阿難，你說這兩個是一樣的，不！這不一樣的。為什麼？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無：好像沒有手的人，他也就完全沒有拳頭了。「彼」，是另外一個人；可是另外一個沒有眼睛的人，他這個「見」還是有的，他見性並沒有虧損。沒有眼睛也能見，你相信嗎？（弟子：「相信！」）為什麼你相信？以前你寫這部經嗎？這經上是這麼說的？

所以者何：為什麼這麼說呢？汝試於途詢問盲人：汝何所見：你就試著在路上問問那個沒有眼睛的人：「你看見什麼啊？」彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚：那麼這些盲人，不論他是誰，他一定這麼樣答你：「我的眼前，只看見黑暗，沒有看見旁的東西。」

以是義觀，前塵自暗，見何虧損：「觀」，是「看」。你以這個道理來研究研究，來觀察 觀察，這前塵本身就是暗的，這個見性又有什麼損減呢？見性是不增不減的。盲人他所見的是暗的，並不是沒有見；他見暗是見，見明也是見，這個「見」是存在的 啊！他眼睛盲了，可是他「見」沒有少。但是你若沒有手了，你拳自然也就沒有了，你再找這個拳，是找不著了！

N4明矚暗成見

阿難言：諸盲眼前，唯覩黑暗，云何成見？
佛告阿難：諸盲無眼，唯覩黑暗；與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？
如是世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。

阿難言：諸盲眼前，唯覩黑暗，云何成見：阿難說：「這些盲人，他們的眼睛只看到黑暗，那怎麼叫『見』呢？他沒有眼睛怎麼見啊？」阿難說他們只看見黑暗，這就是沒有見性。

佛告阿難：諸盲無眼，唯覩黑暗；與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別：佛告訴阿難說：「這一切的盲人沒有眼，只看見黑暗。這和有眼睛在一個黑暗屋子裏頭的人來比較，有眼睛的人在暗室看不見東西，盲人沒有眼也是看不見東西，這兩種黑暗，是有分別？是沒有分別呢？你說說看！」

如是世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異：阿難在這個時候又不加思索就答覆了：「是這樣子，世尊！這個處在暗室的人，和其他盲人所看到的，這兩種黑暗相比較是一樣的，沒有兩樣啊！」「校量」，就是這麼比較一下兩樣同不同？是不是一樣？

N5辨定眼見是心（分二）
O1例明眼見之謬　O2結申心見正義
今O1

阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？

阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者：佛在這地方又叫一聲阿難，說：你說兩種黑暗是一樣的，沒有不同。假若這個沒有眼睛的人，只看見前邊是黑暗的樣子，現在他忽然又恢復這個眼光了，他又能見著前邊種種色、種種相了！你要是給它起名說，這是他「眼睛能看見」的話。那麼，彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見：在黑暗裏邊那個人，他在暗室裏邊，只看見前邊都是黑暗；忽然他得到燈光了，現在他就可以看見所有的東西，這個應該叫做「燈能看見」。

你知道為什麼叫「燈見」呢？你說沒有眼睛的人不能見，有眼睛就又可以見，這叫「眼見」。那麼現在在暗室裏邊的人，沒有燈就不能見，有燈就又能見，以此類推，這就應該叫「燈見」―─是「你見」，也不是「眼見」。是不是啊？佛這麼說。

若燈見者，燈能有見，自不名燈：假如這個見，是燈見著的；燈它自己能有見，它就應該不叫「燈」了。又則燈觀，何關汝事：又者，這個燈能見，與你又有什麼關係呢？

O2結申心見正義

是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。

現在這指出這個心來了，這有「十番顯見」。前邊那個，有的人說是「七處徵心」，有的人又說是「三處 徵心」，有的又說「兩處徵心」，有的說「三處徵心、十番辨見」。那麼我們現在不管它那麼多，他徵是徵阿難的心，不是徵你的心、我的心，我們現在就是知道這 個文的意思就可以了。現在這第一番顯見，就說這個見性「是心非眼」；這是證明我們所見的東西，不是這個眼睛見，是心見的，是你的真心有見性。

是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈：因為這個，所以你應該要知道：燈能令形色顯出來，這個能見的，還是眼睛，不是燈能見。眼能顯色，如是見性，是心非眼：眼只能令形色顯出來；這個能見的見性，才是你的真心，不是眼睛能看得見。

M2顯見不動（分四‧十番顯見2）
N1敘眾望示　N2辨定客塵　N3正顯不動　N4普責迷認
今N1

阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。

阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟：阿難聽見佛這麼說，他和在會其他的人，都閉上嘴巴，沒有話說了，但是他的心還沒覺悟，還沒開曉，就沒能明白這個道理。他為什麼沒有話說呢？因為他在想：「啊，我的眼睛不能看東西，是心在看！如果這不是真的，佛又這麼說；如果是真的，為什麼以前我不知道？」他在想這個。

猶冀如來，慈音宣示：「冀」，就是希望（hope）；「宣」，是說。他希望佛用慈悲的音聲再詳細給大家說一說。合掌清心，佇佛悲誨：我 不知道「合掌」英文怎麼講？我告訴你們，就是這樣（上人以手做合掌狀），手放到一起，這叫「合掌」。為什麼手要放一起？這叫「一心」，沒有二心。這樣（上 人把手分開）是「十心」，這樣（上人合掌）就是「一心」。掌放到一起，心也會在一起，變成一個，不會變成十個心，這叫「合掌」。「清心」，清理你的心，不 要想，不要在心裏放太多垃圾；要清理你的心，把垃圾放到一邊去。「佇」，就是站那兒等著。在這個時候，大家都合起掌來，專一其心地來等著佛再來憐憫他們、 教誨他們，令他們得到開悟，不再迷惑。

這是我第一次用英文講法。為什麼我用英文講呢？因為我看我這個弟子白文天工作（翻譯）太辛苦了，我幫他做點工。我不太懂英文，講的英文不好；你們用你們好的英文聽，好不好啊？

N2辨定客塵（分二）
O1如來詢究原悟　O2陳那詳答佛印
今O1

爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：「一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」汝等當時，因何開悟，今成聖果？

爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指：在這一班聽眾都站著等佛來慈悲教誨的時候，釋迦牟尼佛舒兜羅綿網相光這個手，伸開佛這千輻輪相的五輪指。「舒」，就伸開了。「兜羅綿」，佛的手最柔軟，就像最細滑的那種兜羅綿那麼軟。「網相光手」，這個手上有網，而且還有光。誨敕阿難，及諸大眾：佛就教誨阿難，和在會的一切大眾。

我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：我在菩提樹下，夜睹明星而悟道，在臘月初八那一天始成正覺。我在鹿野苑裏邊，對五比丘等；說「等」，因為他們五個人在一起，沒有單單叫某一個人的名字。還有對你們優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，這四眾說過。

這個「鹿園」，就是「鹿野苑」。怎麼叫「鹿園」呢？這個地方是一座很大的園子，裏邊專門是養鹿的。 怎麼用這兒來養鹿呢？這是當初在無量劫以前，釋迦牟尼佛行菩薩道，去做鹿、做畜生。那麼釋迦牟尼佛做鹿王管著五百隻鹿，還有提婆達多也去做鹿王，也管五百 隻鹿。這時候有一個國王到山上去打圍（打獵），就用很多的人力、物力，把野獸都圍聚到一起，就想把這些野獸都打死了。

因為被打死的野獸太多了。於是，釋迦牟尼佛示現的這隻鹿王，和提婆達多這隻鹿王，就開了會：「我們現在應該救我們這些眷屬的生命，不應該令國王把我們都殺死了！」怎麼樣救法呢？說：「我們到國王那兒去請願去，要求國王不殺我們！」

這兩隻鹿王雖然是鹿，但是都會說人話。兩隻鹿就去向守衛的兵要求說：「我們想到國王那兒去請願，你可以給我們通報一聲嗎？」啊，這守衛的一聽，這鹿會講人話！於是就到國王那兒去報告。國王一聽說鹿會說人話，也就很奇怪的，於是就准許牠們進來請願了。

這兩隻鹿王就向國王講：「我們是鹿，你若今天一起把我們都殺死了，你一天也吃不了這麼多鹿肉。那麼 時間久了，或者會壞（相信那時候也沒有冰箱）。莫如我們這樣辦：我們輪著，每一天進貢一隻鹿。你既有新鮮的鹿肉吃，我們又不會一起都死了；並且你吃的時間 不論多久，即使幾百年都會有鹿肉吃！」

國王一聽牠們這樣要求，又看到鹿會說人話，也就批准了。於是這兩隻鹿王就今天你送一隻鹿去給國王， 明天他送一隻鹿去給國王。偏偏這時候，提婆達多這兒，輪到一隻母鹿去進貢，這母鹿肚裏頭就有鹿仔子，再過一兩天，大約就要生出小鹿來了。牠就和提婆達多這 隻鹿王講：「你今天可不可以叫旁的鹿替代我去？等我生了小鹿之後，我再到國王那兒進貢去！」提婆達多說：「這不行的！輪到妳，就一定要妳去的，這沒有人情 講的。妳不歡喜死，哪一個歡喜死啊？妳想多活幾天，這不可以的！」

這隻母鹿就眼淚汪汪地走去和釋迦牟尼佛這隻鹿王講，本來牠不歸釋迦牟尼佛這邊管；但牠就向釋迦牟尼 佛要求，說是可以安排換一換，只要等牠多活幾天，把小鹿生出來了，牠就去進貢去，現在找一隻其他的鹿先替牠去死。釋迦牟尼佛一想，我自己雖然有五百隻鹿， 你說叫哪一個去？叫哪一個，哪一個都不歡喜去的。於是就叫這隻母鹿說：「好了！妳在我這鹿群裏住下，不用擔心了。」

釋迦牟尼佛就自己去見國王。國王就問牠說﹕「你幹什麼來了？」因為牠會講人話，國王就這樣問：「是 不是你所管的鹿都吃完了？怎麼你自己來了呢？」釋迦牟尼佛說：「吃完是沒有吃完，不單國王你沒有吃完我們的鹿，而且我們一天比一天繁殖得多；你一天只吃一 隻，我們一天有的鹿生好多隻的。」國王說：「那麼你怎麼自己來了呢？」釋迦牟尼佛就把這個因緣說給國王聽，說是：「因為有一隻母鹿，牠再過一、兩天就生鹿 仔了。本來今天輪到牠，但是牠想要生下小鹿，然後再來給國王吃，所以牠到那兒和我要求。我一想，叫哪一個替牠，哪一個都不願意先死，於是我自己親身來替 牠。」

啊，這國王一聽，大受感動！於是從此之後不要牠們再進貢鹿了。這國王又說了一首偈頌

汝是鹿頭人　我是人頭鹿
我自今日後　不食眾生肉

你雖然有鹿的頭，但是你是個人；我雖然有個人頭，但是是隻鹿。我從今天以後，再不吃眾生的肉了。因 此，這個園裏頭，鹿就非常之多，所以叫「鹿園」。又有一個別名，叫「仙苑」；因為這個地方風景特別幽美，風水好，有很多修道的仙人都住在這個鹿野苑裏頭。 因此等釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿野苑度這個五比丘。

這五個比丘，佛父親的親戚有三個，佛母親的親戚有兩個。父親的這三個：一個叫「阿鞞」，翻到中文就 叫「馬勝」，就是馬勝比丘；一個叫「跋提」，翻到中文就叫「小賢」；還有一個叫「拘利」，翻譯叫「摩訶男」。母親的這兩個：一個就叫「阿若多」，就是這位 憍陳如；一個叫「十力迦葉」，翻到中文就叫「起氣」；「迦葉」翻譯到中文，又叫「飲光氏」，因為他是一個修事火外道的。這統統是五個。

因為最初佛到雪山去修道的時候，他父親淨飯王派了三個人，他母親派了兩個人，去勸他回來，不要出家 修道。這五個比丘──那時候不是比丘，都是做大官的。到那兒一勸佛，佛不回來；勸不回來，他們五個人也就沒有面目回去見國王了，於是就陪著佛修道，跟著佛 在雪山那兒修苦行。修來修去，就走了三個，退出佛那個地盤了。為什麼？因為太苦了，受不了苦就走了。剩兩個陪著佛修行。

佛在雪山修行六年，那時候，佛一天只吃一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，瘦得不得了。這天女獻乳──天上的 天女用牛奶煲著粥，獻牛奶粥去供養佛。佛吃這個牛奶粥之後，身上又都生出肉來了。這兩個陪著佛修道的人，一看佛喝牛奶粥了，也不高興了，說：「修道的人， 怎麼能喝牛奶粥呢？」於是也就都走了，不陪著佛了。你看佛那時候修道多苦！父親、母親派這五個人去陪著他，三個因為受不了苦跑了，兩個就因為他享福跑了。 所以這五個都跑了，不管他了，就剩佛在那兒修行。

佛就走到菩提樹下，繼續修行。十二月初八晚間，看見那個星星出來了，開悟了，這叫「夜睹明星而悟 道」。他一開悟，想要先度誰呢？一看，在過去生中，歌利王曾經割截他的身體，當時他發願他如果成佛，第一個就要度這個歌利王。於是佛就先度這五比丘，因為 五比丘中的「憍陳如」在過去生中就是歌利王，所以佛今生成佛就先去度這五比丘。

在那時候，佛對五比丘和四眾說過什麼呢？一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤：一 切的眾生不成佛，沒有開悟，也沒有證到阿羅漢果；為什麼？就因為被這客塵和煩惱所耽誤了。什麼叫「客」？客就不是主人，主人就不是客人。「客塵」，言其這 個塵本來是沒有的，暫時間它有。客塵，也就是我們這個「妄想」，也可以說是「見、思二惑」；見惑和思惑也是客塵，煩惱也可以說是塵沙、無明。塵沙，言其煩 惱像塵沙那麼多；無明，一切的事情都不明白。

你說，人才怪呢！放著好好的飯不吃，好好的麵包不吃，好好的牛油不吃，一天到晚專門吃煩惱。他吃煩 惱比吃包子都香，你叫他不吃，他還覺得不行，就願意拿煩惱來當飯吃。我們一天到晚都拿這客塵煩惱來當飯吃，一發脾氣，把肚子氣得都飽了，也不需要吃飯了。 這一類的人，實在是可憐哪，歡喜吃煩惱！所以釋迦牟尼佛說，一切的眾生不成佛，不成阿羅漢，都因為這客塵煩惱所耽誤了。

這是佛現在的詢問。汝等當時，因何開悟，今成聖果：「汝等」，就是五比丘和這四眾──優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼都包括在內了。我一說這「客塵煩惱」，你們為什麼開的悟呢？你怎麼樣開的悟呢？到現在你就得阿羅漢果，是什麼原因呢？佛就這麼問這五比丘和四眾的弟子。

O2陳那詳答佛印

時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。

時憍陳那：當時，在大眾裏邊，就有一個叫「憍陳如」（即憍陳那）的，也就是五比丘之一的「阿若多」；這個意思，翻到中文就叫「解本際」；又有一個解法，就叫「最初解」，他是最初明白、最初證到阿羅漢果的。起立白佛：他站起來對佛就講了，我今長老：我現在在大眾裏邊，是一個年紀也長，經驗也很豐富的。於大眾中，獨得解名：在大眾裏邊，我這個名字就叫「解本際」，又叫「最初解」，獨獨得到這個「解」的名字。為什麼得到這個解名？就因為我明白，我開悟了。由什麼開的悟？因悟客塵二字成果：因為我明白「客塵」兩個字開的悟，所以我證得阿羅漢果，證得這聖果。

世尊：憍陳如就稱一聲世尊說，佛啊！我為什麼由「客塵」兩個字開悟的呢？

譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住：就比方旅行的客人──英文叫holiday/vacation（度假）的旅客，他找個旅店，或者在那兒住，或者在那兒吃東西。吃完了東西，也睡過覺了，他又要整頓行李向前走去。因為他是客人，就不會常久住在這兒。「不遑」，就是不能。若實主人，自無攸往：他若是主人，不是客人的話，自然不會到任何地方去了。「攸」，就是「所」，是個地方。這個「主人」，就是我們這個常住真心，性淨明體；「客人」，就是一切的妄想塵勞。

怎麼又比方「客塵」呢？因為這個不是我們本來有的；是走到外邊，因為塵土沾到身上了。好像我們本來 身上很乾淨的，到外面被風一吹，這塵土就都把身上給弄得不潔淨了。那麼我們用手一撣，這塵土又沒有了，這叫「客塵」。這就表示什麼呢？我們的煩惱無明，就 像客塵似的，不是實實在在真有的。

如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。

【編按】此段經文淺釋已融入上人隔日重講之部分。

這一段文，憍陳如說，我像上面這樣想：這個旅客住到旅店裏，吃喝完了之後，他又要走的，不會永遠住 到這個店裏的。那麼永遠住在店裏的是哪一個呢？就是那個店的主人。前邊已經說了，什麼叫「客」？見惑、思惑──就是這個「煩惱無明、煩惱障、所知障」，這 都叫「客」。那麼這個「塵」，就是搖動的；不動的，就是真正的主人。「不動的」是什麼呢？虛空是不動的；這虛空就比方我們人的見性，這見性也是不動的。真 正的主人，就是我們常住的真心，它也不來，也不去。

如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義：我像這樣子想：不在這個店裏永遠住，這就稱為「客」；永遠住在店裏頭，這就是個「主人」。所以，以「不住到店裏」這個，做為「客」的定義。所以憍陳如也就明白，這個「客」，就是住店的旅客；若是這個店的主人，就不會走了。

那麼什麼地方是個「店」呢？我們這個身體，就比方一個店一樣；我們的自性，就是個真主人。我們住這個旅店，這是暫時的；我們這個真主人，那是永遠的。我們既然明白這個身體是一個旅店，而不是一個真實的家，不是我們自己的家，就不應該太過執著了。

又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相：又好像天下雨之後，天晴了，太 陽昇到天上去，日光照到門縫裏邊，或者窗戶的隙縫裏邊，在這個時候，就會顯現空中所有一切微塵的這種相。「霽」，就是雨後天晴了，「新霽」，就是初晴；初 晴，這個天非常地晴朗。「清暘」，就是剛出來那個太陽光；「暘」，就是日光。 「隙」，就是「孔」，那個漏洞的地方。「發明」，就是顯現出來了。

塵質搖動，虛空寂然：這個塵，它這種性質，搖動不已，可是這個虛空的本體，它是不動 不搖、無去無來的。本來這兒很多塵的，但是太陽不照進來，你看不見這兒有塵。若太陽光一射到屋裏邊了，喔，看見很多微塵在太陽光裏頭搖動不已，那很多很多 的！你說有多少？你數不過來的！你看，有太陽光的地方，就有微塵！這個塵雖然這麼搖動、動盪，在空中上上下下來回這麼跑，可是這虛空本體是不動的。「寂 然」，就是不動的。所以虛空就是表示我們的見性，我們這個見性是不動的。

由門縫裏看見塵相，這是什麼呢？這就是得到智光了。你證到初果，伏八十八品的見惑；見惑除了之後， 你就有了智光。有了智光，你才能看見你塵沙、無明這些個煩惱。你能看得見，這是由你智光而照見的。這個智光，就表示太陽照到門縫，或者窗戶縫裏頭。這是說 的我們人有智慧光了，證到初果，就能看見塵沙、無明這些個煩惱，你也都可以明白了。但是我們這個本性是不動的，它是沒有搖動的；而塵沙、無明，這些都是有 搖動的。

天天你們聽經，叫你們不要有煩惱，你們單要有煩惱；叫你們沒有無明，你單要發出無明來！所以你說這 是聽教、不聽教？越說有無明不好，無明越大一點；越說煩惱不好，煩惱更多了。沒有講的時候，沒有煩惱；一講，把煩惱都給講出來了。所以一定是我講經講得不 好，沒有把你們煩惱給講跑。

我希望每一個人都把煩惱丟到太平洋裏去，不要拿著煩惱當你的寶貝，不要拿著煩惱當你的親人，不要拿 著煩惱做你生死的伴侶。你不要和它這麼親密，應該把煩惱丟到汪洋大海去。這樣，大約你們這個煩惱都會把太平洋給裝滿了！為什麼？太多了！所以我希望每一個 人都把煩惱趕跑了！這個煩惱就是魔，你到什麼地方去找魔去？什麼叫「魔鬼」？你有煩惱，就是有魔鬼了；那個魔鬼和你合夥到一起了，所以這個煩惱是最要不得 的。我們現在講經，就是叫人去煩惱，不要愈講煩惱愈多！

如是思惟，澄寂名空，搖動名塵；以搖動者，名為塵義。
佛言：如是！

如是思惟：憍陳如尊者說，像上邊我所說這個道理──用智慧光照破了無明煩惱的黑暗孔隙，而顯現出來這種的無明煩惱；我像這樣想，澄寂名空，搖動名塵；以搖動者，名為塵義：澄 然而寂靜，它是不動的，這就叫一個「空」。在孔隙裏頭動來動去的，總這麼搖動著──你看，在太陽光那個地方的塵埃，總是飛來飛去的，它不停的，這就叫一個 「塵」義。所以說，以搖動的東西，叫做塵。這個「塵」就是什麼呢？它所表示的就是煩惱無明，煩惱障、所知障，這種的就叫「塵」。

這阿若多──就是憍陳如，他說完了這話，佛就給他印證，說這個是對的。佛言：如是：佛說：「你說得對，是這樣子！這個搖動的，就是塵；不動的，就是空。你講這個道理是沒有錯！」

N3正顯不動（分二）
O1對外境以顯不動　O2對內身以顯不動
今O1

即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。
謂阿難言：汝今何見？
阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？
阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。
佛言：誰動誰靜？
阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？
佛言：如是！

佛因為恐怕這一班在會的大眾還沒有了解真正的見性，即時如來，於大眾中，屈五輪指：當時世尊在這個會場大眾裏邊，就把五輪指屈回來──這叫屈（上人以手表示）。屈已復開，開已又屈：屈完了之後，又伸開。伸開，然後又拳回來。這麼來回好多次，伸開，拳；拳，伸開，這麼樣子。

謂阿難言：汝今何見：佛屈伸手指頭完了之後，就問阿難說：「你現在看見什麼了？」阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合：阿難回答佛說：「我看見世尊您這個百寶輪掌，在這大眾裏邊開了又合，合了又開，這麼樣子。」佛的手是千輻輪相，所以阿難叫它「百寶輪掌」。

佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合：佛又告訴阿難說：「你看見我這個手在大眾裏邊有開、有合。這是我這個手有開開，又合起來呢？還是你看見的這個「見」開開了，再合起來啊？」

阿難言：世尊寶手，眾中開合：阿難答覆世尊說，世尊您這個百寶輪掌，在大眾中開、合。「寶手」，就是這個「千輻輪相」。我見如來，手自開合；非我見性，有開有合：我看見如來您自己把手伸開又合上，合上了又伸開；不是我能見的這個見性有開、合。是您有開、合的動作，令我看見您這個手開、合；我這個見，沒有開，也沒有合。

佛聽他這樣講，恐怕他還沒有了解，不是真正明白，所以還要再問一個問題。佛言：誰動誰靜：佛對阿難說：「是誰動啊？是誰靜啊？」阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住：阿難對佛就說：「佛這個手不停止，這叫不住，這是一個『動』。而我自己這個見性，連個『靜相』都沒有，這個見性又怎麼會有個搖動呢？」「無住」，就是動。

阿難尊者為什麼說沒有靜相呢？靜是由動中來的，若沒有動，根本就沒有靜。所以說這個楞嚴大定它「無 出、無入」，也就是這個道理。你若「那伽常在定，無有不定時」；楞嚴這個定，什麼時候它都是常常在定中的，沒有不定的時候，無出、無入的。阿難說：「我能 『看見你』的這個見性，連個靜相都沒有。」阿難不說沒有動相，他說沒有靜相；見性從無始以來，根本沒有動，沒有動相，所以也就沒有靜相了！所以這個動、靜 二相，是了不可得，沒有的，找不著的。它是不搖動的。

佛言：如是：佛也給他印證，說：「你說得對！是這樣子，這個你說得沒錯！」

O2 對內身以顯不動

如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難回首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。
佛告阿難：汝頭今日，何因搖動？
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？
世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？
佛言：如是！

如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右：於是，佛在這個時候，又從他這個百寶輪掌裏頭，飛出去一道寶光，像鳥飛那麼快，也就像閃電似的。這也可以有一個比喻，就好像我們用手電筒；手電筒這麼一開開，這個電射出去，很遠就可以看得見。佛的手上可以放寶光，比手電筒那光照得更清楚了。這道寶光在阿難右邊飛過去，即時阿難迴首右盼：即時阿難就回頭向右，看佛這個寶光到底飛到什麼地方去了？飛出多遠？阿難這麼樣子，（上人作回頭狀）就回頭望。

又放一光，在阿難左；阿難又則迴首左盼：在正望著的時候，佛在輪掌裏頭，又放出來一道光，在阿難的左邊；阿難又回頭向左來盼。好像現在的探照燈，從空中這麼一射，射多遠都看得見東西，大約就是這樣子。「盼」，就是看的樣子。

佛告阿難：汝頭今日，何因搖動：佛又問阿難：「你現在頭為什麼左顧右盼的這麼搖動呢？」

阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動：阿難就說：「我看見如來放這種妙寶光明，來到我左邊，又到我的右邊。所以我往左看一看，又往右觀看觀看。我因為看這個光，頭就搖動了。」

阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動：佛又問阿難：「阿難哪！你看這個佛光，就向左右這麼動頭。你頭這麼動，這是你這個頭來回這麼搖動呢？還是你這個見性來回這麼搖動呢？」

世尊！我頭自動。而我見性，尚無有止，誰為搖動：阿難回答佛說：「我的頭自己這麼搖動的。而我這個能見的見性，連一個靜的相貌都沒有，又怎麼會搖動呢？所以我知道是頭自搖動，而這個見性沒有搖動，見性是如如不動的。」「止」，就是不動，也就是頭先那個「靜」字的意思。這是阿難答覆佛這樣子說。

佛言：如是：佛說：「你這個說得也對了！這個道理你也沒有說錯。不像以前你認賊作子，那麼樣盡認妄想當你的真心了！現在你明白這個見性是不動的了，你現在是有點辦法了！」這是佛很歡喜的一個讚歎的詞。佛說「如是」，就是說：「對的，你說這個很對的！」

N4普責迷認（分三）
O1取昔所悟客塵　O2令觀現前主空　O3怪責自取流轉
今O1

於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。

於是如來普告大眾：當到這個時候，佛就對大眾說了，你們現在聽到我講這個道理，一定都很明白了，一定對這個道理都很清楚了，我不必再講了。可是若復眾生，以搖動者，名之為塵：假設有其他的眾生，他以搖動的這種東西，就叫「塵」。以不住者，名之為客：以不在這兒住的，就叫「客」。為什麼這樣呢？

O2令觀現前主空

汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒卷。

汝觀阿難，頭自動搖，見無所動：你們大眾現在看見阿難這頭來回晃，來回搖動。可是阿難方才沒有講嗎？這個見性是沒有所動的。又汝觀我，手自開合，見無舒卷：你們現在所有的大眾，都看見我這手伸開又合上，合上又伸開；可是這個見性沒有伸開，也沒有再捲起來。這個「卷」（音：眷）字，在這兒應該讀「捲」，就是「把它捲起來」。

O3怪責自取流轉

云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。

這是佛反問大眾說，你們現在看得清清楚楚的，阿難的頭自動，這個見沒有搖動，也沒有捲起來，也沒有把它伸開。既然是這樣，云何汝今，以動為身？以動為境：為什麼你們大眾現在，還以這個動的東西，就當你們自己的身體？你不能見著你自己真正的那個見性，而拿這個身體就當你真實的一個東西了，所以「以動為境」。但本來這個動，它是個境，不是你自性所有的。

從始洎終，念念生滅：這個「洎」，就是當「到」字講。從開始到最後，「念念生滅」，在你這個念裏頭，用你的識來用事，前念生後念滅，前念生後念滅，這生滅生滅；你盡在這個生滅裏頭做功夫，做活計了，所以沒有真正明白這個見性。

佛現在就又呵斥大家，說大眾都錯了！遺失真性，顛倒行事：你們從無始以來到現在，都把你們那個真性給丟了。其實這個丟，不是真丟了，就是好像丟了似的。為什麼好像丟了？眾生不知道自性這種不動不搖的境界，沒有明白這個道理，所以好像失掉了似的。

因為遺失真性，就「顛倒行事」，做事情本來應該往好的做，他偏偏往壞的做；本來應該做善事，他偏偏 去做惡事去，這叫「顛倒」。再給你們講一個比喻，人倒起來，腳衝上，頭衝下，這就叫「顛倒」。或者你腳衝下，頭衝上；你拿鞋往頭上戴，拿帽子往腳上穿，這 也叫「顛倒」。或者你小時候，父、母親叫你去讀書，你不願意讀書，這也叫「顛倒」。還有，人家都睡覺，你就要在這兒大吵大鬧，擾亂人家睡不著覺，這都叫 「顛倒」。總而言之，顛倒的事情，就是不順乎情理的事情，背道而馳。好像現在要到南三藩市去，人家往南走，你往北走，背道而行，這就叫「顛倒行事」。

性心失真，認物為己：因為你行事顛倒，所以你的性和心不合作了。不合作，就失去這種真實性了，所以「認物為己」，你就認外邊的境界當你自己了！也就是你不應該認你這個「旅店」是自己，可是你卻認這個「旅店」就是你自己了。「物」，一切萬物都叫「物」。

因為認物為己，所以就生出種種的執著，種種的事情都看不破了，也不明理了。因為不明理，結果輪迴是中，自取流轉：就在六道裏頭轉來轉去，頭出頭沒，自己去找生死。「流轉」就是生死；自己去找生死，自己去跟著生死跑，這叫「自取流轉」。

可是生死的問題，你自己如果不顛倒，能不認賊作子，不認物為己，你就可以把生死了了。想要了生死， 這個問題很容易的，就在你自己向後一轉就是了。你現在往前走，就是走的生死的路。你向後一轉，這生死就了了，沒有什麼大的困難，就在乎你自己去做，你自己 轉身就是！只要能回頭轉身，生死就了了。「苦海無邊，回頭是岸」，那苦海沒有邊，你一轉，回過頭來就是岸了！

──原卷一終