福善書院

N2徵釋二本名體

云何二種？阿難！一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。

現在是講這二種的根本。云何二種：這兩種是什麼呢？我現在告訴你，阿難！現在要告訴阿難這兩種的根本，我相信每一個人都想知道這兩種的根本，但是現在我先不講它。我講什麼呢？我講講阿難陀的哥哥。因為我講這個阿難講得好多了，現在要把他哥哥給介紹出來。

他的哥哥叫「孫陀羅難陀」，怎麼這麼叫呢？這就分別出不是「阿難陀」，是另外一個，這個「難陀」是 孫陀羅的。孫陀羅就是難陀的太太，所以若說到「難陀」，就是指「孫陀羅的難陀」。因為這孫陀羅難陀和他的太太孫陀羅感情最好，這對夫婦簡直地如膠似漆，一 天到晚都粘到一起，就這麼樣好。

有一次，佛去度孫陀羅難陀。佛拿著缽，就到他家裏去乞食，孫陀羅難陀一看佛來了，就把他太太往一邊 一推，說：「你等一等，我去供養佛去！」他太太說：「你去供養佛，你快點回來啊！你不要去了就不回來！」「當然我會快回來！」孫陀羅就吐了一口唾沫到地 下，大約當時地下都是泥土的地，她說：「我不准你等我這個唾沫乾了才回來，它不乾以前你就要回來！」這就表示叫他快一點回來，「如果這唾沫乾了你才回來， 那時候我就不准你上床了！」就下這樣的命令給孫陀羅難陀。

孫陀羅難陀就依著命令去做，說：「我一定快回來！」就拿著佛的缽給添飯菜，然後捧著缽去供佛。殊不 知佛也很古怪，怎麼樣呢？用起神通來了；他往前走一步，佛就往後，這個難陀總跟不上佛。佛往後退，他就往前追；一追，就追到祇樹給孤獨園去了。從他家裏那 兒，追到祇樹給孤獨園，大約也都有很遠的路程。到那地方，釋迦牟尼佛說：「你不要回去了，你在我這兒出家啦！」孫陀羅難陀就發毛了，也就是驚起來了，說： 「這不行啊！我不能在這兒，孫陀羅等著我呢！我不能在這兒出家的。」佛說：「你不能出家？我給你看點東西，你試一試！」

佛就用神通，帶著孫陀羅難陀走到一個地方，看見這個地方有很多猴子。佛就問他說：「你看猴子長得美麗？還是你的太太孫陀羅長得美麗呢？」孫陀羅難陀說：「當然是孫陀羅長得美麗嘛！孫陀羅怎麼能和猴子來比呢？」佛說：「喔，那你這個見解是很對的！」

於是，佛又帶他到天上去。到天上，看見一個天宮，裏邊有很多的宮人在那兒收拾地方。這個天宮裏面有 五百個天女，這天女當然生得美麗得不得了。孫陀羅難陀就問這一些做工的人說：「你們在這兒做工，是做什麼啊？」「因為佛有個兄弟叫孫陀羅難陀，我們這個地 方是給他預備的；等到他修行成了之後，將來他就到這個天上來享福，五百個天女都是給他做太太的。」孫陀羅難陀一聽，高興得不得了。佛就問他說：「你看這天 女和孫陀羅比較，是哪一個美麗啊？」「當然天女美麗了嘛！天女比孫陀羅，孫陀羅就等於猴子那麼醜怪了！」佛說：「那好，將來這個地方就是給你預備的！」

在這個地方看完了，佛又帶他到地獄裏去。一看，有兩個鬼在那兒燒油鍋呢！燒油鍋，一個鬼在那兒睡 覺，另一個鬼雖然沒有睡，也還睜不開眼睛。難陀一看：「你燒油鍋，一點都不肯實實在在來做工，這鬼也這麼懶惰！」他心裏這樣想，於是就來多事，問一問： 「你們在這兒燒油鍋幹什麼啊？」睜不開眼睛的這個小鬼，把眼睛一睜，一瞪，說：「你問它幹什麼？」「我問，我想知道嘛！」「啊！你想知道啊？那我告訴你！ 佛有個堂弟，他修人天的福報，會生到天上去享五百年的天福；然後會墮落，又會下地獄。我們燒這油鍋，就是給他預備著，將來預備用油鍋把他活炸了！」

啊，這孫陀羅難陀一聽，毛骨悚然！這回可真知道了，生到天上，五百年之後又要墮落，又要到油鍋裏被油來炸。於是一想，啊，沒有什麼意思喲！回去還是跟著佛出家做和尚好了！於是，也不想孫陀羅了，就跟著佛出家修行了。這是佛的一個堂弟，有這種的因緣。

阿難呢，就是這孫陀羅難陀的一個弟弟。你看，佛度孫陀羅難陀費了這麼大的精神，帶著他到天上，又到 地獄裏去，才把他度了。現在度這個阿難呢，更不容易度！左講一個道理，他也不明白；右講一個道理，他也不明白。講來講去，講了這麼多道理，他還不明白，所 以現在把這兩種錯亂修習的根本給指明了，好令阿難知道去處，知道這修道怎麼樣修，將來怎麼樣成佛。

一者、無始生死根本：第一種根本，就是由無始劫以來，這個生生死死，死死生生，生死相續這種的根本。什麼叫生死相續的根本呢？前文已提，說是：「皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」那麼現在又把這生死的根本給指破了，說是，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者：這個生死根本，就是現在你和所有的一切眾生──不是單單你一個人，盡用妄想，還以為它就是你的自性。「攀緣心」，也就是妄想。

攀緣，就是盡打妄想。譬如讀書，也有攀緣心；我和這個教授要拉攏社會關係，中國話叫「托大腳」。我 要儘量諂媚這個教授，恭維他，和他講好話。為什麼？就希望他給我高一點的分數。他明明給我八十分，我對他好，回頭給他送一點禮，或者送一點什麼東西，這個 教授就可以給我多兩分，我無形中就得到好處，這都叫「攀緣心」。還有好像國家要選總統、選省長、選議員，這都是一種攀緣心，去拉攏票，叫：「你投我一票 啦！」對朋友：「老友你投我一票啦！」這都叫「攀緣心」，都不自然的。若自然的你應該做總統，你不應該去拉攏，應該叫大家看你是道德夠了，所謂「眾望所 歸」。你不去拉攏他，不去攀緣他，他自然推舉你出來做總統，那才叫真的，那不是攀緣心。

你們學中文的，要知道有這麼一段故事。在中國唐堯──就是帝堯，當時年紀老了，想要把天下讓給賢而 有德的人。你看，現在的人是巴結去想做總統，巴結去想做官，這都是用攀緣的心去做去！這位帝堯，那時他不願意做皇帝了，就願意讓給其他的賢人──就是有德 行的人。他聽說巢父、許由這兩個人是很有道德的，於是就想把天下讓給巢父。

怎麼叫「巢父」呢？他住的地方很古怪的，像鳥蓄窩似的，他在樹上蓄一個窩，就住到那個窩巢裏頭。他 喝水，就用手捧著水來飲，有人看他沒有東西飲水，就送給他一個瓢。他把瓢掛到樹上，風吹這個瓢，「咚咚咚咚」一響，他把這個瓢拿下丟到一邊去，不要了，嫌 它麻煩。所以帝堯聽見他這麼清高，就想把天下讓給他。到那兒和他一講，說是：「我現在年紀老了，你應該出來做皇帝，我把這個皇帝的位置讓給你了！」巢父一 聽，「望望掩耳去」，就是看看帝堯：「你和我講這麼個話，真是！我真不願意聽！你和我講這種話，把我耳朵都給弄髒了！」於是就跑到河裏洗耳朵。去洗耳朵， 偏偏這兒有一個許由牽著牛在這兒飲水，就問他，說：「你洗耳朵幹什麼啊？」他說：「你看這個帝堯，啊，真討厭！想把國家交給我，叫我做皇帝，把我耳朵都給 聽得污了，所以我要洗乾淨了它！」許由一聽：「喔，那你這個洗耳朵的污濁水，我這牛不能飲的！」於是把牛牽到上流去飲乾淨水。

你看，給他皇帝都不做，他說把耳朵給污濁了！現在，是說「你選我做總統」、「你選我做省長」，到各 處去交際聯絡，又請人吃飯，又叫人家給他拿錢；他也給人家錢，花錢買票，你投一票給我。有這種情形，這都是屬於攀緣心！那麼什麼是沒有攀緣心？好像巢父、 許由這樣，這真是清高到極點，最清高了！沒有攀緣心。

所以你有這種攀緣心，你拿這個攀緣心，就認為是自性了。因為這樣子，所以你就生死不了，你沒有認清 楚，你認賊作子了。這下文，佛直接就說：「你認那個土匪做你兒子，將來你家裏的珍寶都會被他給盜劫去！」這個以攀緣心來修道，以為可以成功的，其實是一種 妄想。那麼究竟怎麼辦呢？那有另一種，那一種可非常有價值。

二者、無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。

在前面，阿難認為這個攀緣心是自性，這是一個錯誤。二者、無始菩提涅槃，元清淨體：第 二種根本，就是由無始來，那個不生不滅、本來清淨的體。前文曾經講過「無始」，你說哪一個是開始呢？這開始，追究不出來所以然的，所以就說「無始」，沒有 一個開始。在沒有開始那個時候，就是比那個開始還再以前，那個「開始」還沒有來呢！那個時候叫「無始」。菩提、涅槃，在前邊都講過很多了。「菩提」是梵 語，譯成中文就叫「覺道」，就是一個覺悟的道理。這有三種：

（一）真性菩提：這就是我們根本就有的那個佛性。（二）實智菩提：實實在在這個真實的智慧，這也叫 菩提。（三）方便菩提：就是人成了佛之後，方便權巧而教化眾生。這三種菩提，也可以說是一種，也可以說是三種；分之則三，合之則一，就是一個真性菩提。在 真性菩提生出來實智菩提，言其這是真實不虛的智慧；又生出來一個方便菩提，言其這是方便權巧的智慧；所以這三而一、一而三。那麼菩提究竟是從什麼地方來的 呢？這個菩提什麼地方也沒有來，什麼地方也沒有去。我們每一個人自己都有一份，每一個人都是無欠無餘的，不增不減、不生不滅、不垢不淨。

「涅槃」，也是梵語，翻到中文，就叫「不生不滅」。一般的人認為涅槃就是死後，其實涅槃不一定是死 後，而是證得一種道理。到那個沒有生死的地方上，就叫「涅槃」，不是說佛死了叫涅槃。佛死了，不過是「入了涅槃」，證到涅槃「常、樂、我、淨」的理體。所 以有一些對佛學沒有研究清楚的，就認為「涅槃」就是「死」，這是一種不明白佛理的見解。那麼涅槃既然不生不滅，你到涅槃這個境界上，就沒有生死，生死就了 了。「元」，當「本來」講。由無始來，這個菩提涅槃，本來它是清淨的一個體，也不垢不淨，也不增也不減的。

則汝今者，識精元明：這個本然清淨的體，就是你現在那個光明遍照的識精。「汝」，就 是說阿難。這個「識」，不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識這八識；是「識精」，識的精，這也就是「菩提涅槃」的一別名。因為在這 下一段不能再說「菩提涅槃」了，所以就說「識精元明」。「識精」，就是識的最精妙處；「元明」，它本來是光明遍照的。這說來說去，就是本有的佛性，也就是 常住的真心。

能生諸緣，緣所遺者：在這個常住真心性淨明體上，又可以生出來一切諸緣。反而能生出 種種緣的本體，你就好像跑路跑遠了，而丟失了似的。「諸緣」，就是所有一切的因緣。前邊我不是講阿難和佛的問答越答越遠？那麼現在這個「諸緣」，是由識精 元明裏頭化現出來的。可是這個能生諸緣的本體，久而久之，你就好像把它丟了似的。丟了什麼呢？什麼也沒有丟。好像丟了而沒有丟的這個，是什麼？就是「識精 元明」。所以說，「緣所遺者」，也就是指這個「識精元明」、「菩提涅槃，元清淨體」。

這個東西是你自己家裏的珍寶，本來在你自己這兒，可是你不曉得利用它，你不會用它，所以就好像丟了 似的。也就好像我們本來有一種最寶貴的東西，可是藏起來了，這個地方藏得太秘密了，時間久了，自己也忘了，所以也就沒有用它；雖然窮困，也不曉得把它拿出 來利用。這就好像丟了似的，實際上是沒有丟，似失非失，似遺非遺。那麼在這個期間，你不曉得用它，所以也就等於沒有一樣。那你曉得用的是什麼呢？就是這個 妄想、攀緣心。因為你盡用這個攀緣心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丟了一樣。我們所以不成佛，就因為沒有找著自己的真心；若找著自己的真心，就不受生 死的束縛了。

由諸眾生，遺此本明：因為眾生失落本來這種識精元明；實際上沒有失，但在眾生的份上，它好像失了似的。雖終日行，而不自覺，枉入諸趣：我們眾生雖一天到晚都用這個常住真心性淨明體，而自己不知道，不覺悟到。因為你不知道這個真心的本體，只用攀緣心，結果就不明不白，好冤枉地墮落到六道輪迴裏頭去了。

雖然這經文說是「遺失」，可是我們這個真心沒有丟，眾生就以為丟了，根本就不知道了。所以雖然一天到晚都是這個真心來幫助你，一切時、一切處都是這個真心的表現，而你不知道，就知道用這個妄想心、攀緣心。就是這個妄想心、攀緣心，它的根本也是由真心這兒生出來的。

什麼是真心呢？「見、聞、嗅、嚐、覺、知」這種的知、這種的性，這就是你真心的表現。有人問：「什 麼叫佛性啊？」釋迦牟尼佛就答覆說：「在眼曰見」，在眼睛就叫見性；「在耳曰聞」，在耳朵就叫聞性；「在鼻嗅香」，在鼻子就是嗅香這個知；「在舌嚐味」， 在舌頭就是嚐味的這個知；「在手指捉」，我們這個手怎麼能拿東西呢？怎麼它自自然然就能拿東西呢？「在足運奔」，在足，它就走路，好像你想要走路，這足就 往前邁步了。這無形中都是真心的這種表現，不過我們人不知道這個地方就是真心。所以阿難還不明白，現在佛又用種種的比喻來告訴他。

「諸趣」，就是所有的六道輪迴裏頭；諸趣有善趣、惡趣。善趣，就是「三善道」；惡趣，就是「四惡 趣」。怎麼叫「趣」呢？趣，就是「趨向」，就是向那兒走去。走到什麼地方去？走到天上去，走到阿修羅裏邊去，走到地獄裏邊去，走到餓鬼裏邊去，走到畜生裏 邊去，又走到人道裏邊來。這「枉入諸趣」，就是你造什麼業，就受什麼果報。這個「枉」字，就是冤枉，好冤枉的！心裏還有點不甘願，就是心裏不明不白，就走 到那個道裏去了；不一定是自己願意的，可是就墮落到那裏邊去了。

惡趣有四種，地獄、餓鬼、畜生，還有阿修羅；今天把「阿修羅」講一講。這個阿修羅最歡喜就是打架， 最歡喜和人鬥爭，他鬥爭堅固。阿修羅是梵語，翻到中文叫「無酒」，又有一個名字叫「無端正」。無酒，因為在天上的修羅很好喝酒的，但是他沒有酒飲，所以叫 「無酒」。又叫「無端正」，因為阿修羅的男人生得相貌非常醜陋，喔，豬嘴獠牙，那個樣子是最難看了！

可是修羅女就生得最美貌，玉帝看見修羅王這個女兒生得很美貌，於是就娶她做太太。玉帝，就是帝釋。 這個帝釋有的時候歡喜聽經，到這世界上來，他也變化一個人去聽經。可是他歡喜聽經，他這個修羅女的太太就喝醋了。什麼叫「喝醋」呢？就是「妒忌」。這修羅 女生出一種妒忌心，她說：「喔，你天天都到世間上去，不知又是有什麼妖精、狐狸精把你迷住了，你去找這個狐狸精去！」就是另外找其他的女人。不光我們人間 的女人專門妒忌丈夫去找其他的女人，連天上玉帝的太太都這樣子！

她生出一種妒忌，於是就要跟著玉帝去，查一查他。好像現在找一個私家偵探去跟著，她大約沒有私家偵 探，就自己去探這個玉帝去做什麼，也跟到這個法會上了。玉帝到這個法會，向法師叩頭頂禮，恭敬這個法師，然後就和聽眾坐到一起了。偏偏這天他旁邊就左邊、 右邊都是女人，於是這個修羅女受不了，就現身了，說：「喔，難怪你天天都跑這兒來，這個地方這麼多女人來陪著你啊！」她這麼樣一說，玉帝也就發火了，說： 「我到這兒來聽經，妳來攪鬧道場，妳這真是罪過！」於是就打她一個耳光。這修羅女就哭起來了，跑回去見她父親去囉！就和玉帝鬧離婚，不回去了。

於是她爸爸就來給她做靠山，說：「好，我打玉帝去！我把玉帝的寶座爭過來，我做玉皇大帝。不要緊的！」於是，修羅王就和玉帝天天作戰，去鬥爭這玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、天將，可是修羅王也有他修羅的兵將；一作戰，這個玉帝就屢戰屢敗，節節不利。

這玉帝是信佛的，於是就到佛的面前請佛給他想辦法。佛就把袈裟給他，說是你把我這件袈裟拿回去，把 它撕成一條一條的，你每一個天兵、天將就帶著一條，念「摩訶般若波羅蜜多」。玉帝回去就這樣做，每一個天兵、天將就都念「摩訶般若波羅蜜多」。這「摩訶般 若波羅蜜多」一念，這回一作戰，也不知道天兵、天將怎麼就來了這麼大的力量，就把阿修羅給打敗了。這是玉皇大帝和修羅這個關係。

那麼修羅叫無端正，他是有天福，沒有天德的──有天人的福報，而沒有天人的德行。這修羅，是天上也有阿修羅，人間也有阿修羅。人間的阿修羅什麼樣的呢？就是那些當兵的，或者當土匪的，這些都是阿修羅。

不過現在又當別論，現在的國家徵兵，是強迫你去當兵的，這有的就不是阿修羅。為什麼？你看徵兵徵去 的這一些個，就是小孩子，十八歲就去當兵，他思想還一點定力也沒有，都是一聽說打仗，就慌上來了。那麼這作戰的兵，應該訓練他五年，譬如十八歲當兵，訓練 五年之後，這才二十三歲，再去作戰。或者有點經驗，也就是有點定力了，他膽量也夠了；年紀太輕，膽量也不夠，勇氣也不足。現在這當兵的，不是自己願意的， 我相信這其中也不完全是阿修羅了。以前那自己願意當兵的，自己願意去當土匪的，這都是阿修羅。

那麼沒有當兵的，有沒有阿修羅呢？也有。好像有的人，天天脾氣很大的，總願和人來鬥爭，總發脾氣， 這都是有修羅性。總而言之，這個修羅就是脾氣最壞。人間有阿修羅，畜生裏面也有阿修羅，好像那個「害群之馬」，這都是阿修羅。那麼餓鬼裏面也有阿修羅。這 阿修羅有的時候是算三善道，就是天、人、阿修羅，這叫三善道；有的時候，也把他歸到四惡趣裏頭去，就是地獄、餓鬼、畜生和阿修羅，這叫四惡趣。「枉入諸 趣」中，這多數就入四惡趣裏邊去。那麼有的不走錯路，或者到人道，到天道上去，這不叫枉入惡趣。換一句話說，枉入惡趣也就是把這個路線沒有認清楚，把路走 錯了！

M3正斥妄識非心（分三‧舉拳辨見）
N1如來重徵直呵　N2阿難驚索名目　N3如來指名出過
今N1

阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。
即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？
阿難言：見！

阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝：阿難！你現在想要知道這個奢摩他路嗎？你真願意脫離生死嗎？如果你真想脫離生死的話，我現在再問問你！我現在給你個題目來考試考試你。什麼題目呢？

即時如來舉金色臂，屈五輪指：「即時」，就是在佛再問阿難的這個時候。這個時候，如來就舉起他黃金色的手臂，把「五輪指」拳起來。（上人以手握拳）這叫「屈」，（上人把手舒展）這叫「伸」。語阿難言：汝今見不：對阿難就說了，你現在看見了嗎？我舉金色臂，屈五輪指，你看見了沒看見？你看，佛拿這個阿難真當小孩子來這麼問他！阿難言：見：阿難說，我看見了！

這個地方，為什麼世尊舉金色臂，屈五輪指？這是想叫阿難在眼根上，知道這個常住真心性淨明體，就在「見性」上能表現出來。所以再往後，就單揀這個「見」講了很多道理。這是佛想要在見性上令阿難開悟。

在中國的禪宗大德，有的時候你向他請開示，他就那麼伸出一根手指頭，也就是叫你在這個見性上來開悟 的。有的時候你向他請開示，他瞪著眼睛也不講話，叫你在這個地方來徹悟、來領略這個意思。所以禪宗「豎目揚眉」，或者這個善知識有一個什麼動作，那都是為 座下的學人令他開悟的一個表現。你明白了，就開悟了；若不明白，就耽誤了，就錯過機會。耽誤，就是誤了時機，變成錯誤了。你若明白了，就是「開悟」的 「悟」；不明白，就錯過機會，這叫「耽誤」，錯誤了。

所以中國的祖師有很多是這樣子，但是要那個祖師是個開悟的人，才可以這樣去教化人；不是說，喔，那 個祖師這麼一伸指頭，那我見著一個人，也伸個指頭：「我叫你開悟啊！」你自己開悟了沒有？你自己沒有開悟，怎麼能叫人家開悟呢？你自己若沒開悟，就好像方 才那 Chris說，不管自己漏不漏的，不管自己成沒成道，要先去幫助人。我就給他舉一個比喻：「泥菩薩過河，自身難保。」這怎麼說呢？那尊菩薩是泥巴造的，一 過河，被水一濕，就化了，菩薩也沒有了。要是不過河的時候，還可以支持一下；一過河，被水一沖，完了！

這就是你自己沒有得到無漏，就去幫助人，那也就會讓社會的世風把你化了；而你化不了人家，你隨著世俗轉了，不能把這個世俗扭轉過來。所以在沒有證果得到無漏的時候，這都很危險、很危險的！前面我不是講，你自己還沒有明白呢！怎麼能教化人呢？

好像這一部經典，如果這個道理我自己還沒有明白，那我就不能給你們講的。現在我給你們講，我不敢說 完全明白，總而言之，比你們是明白多一點。這是不客氣地來講，因為我比你們明白多一點，所以我就要把我所知道的講出來給你們各位聽。不過講只講少少，我知 道的若完全講出來，那這時間還不充足，只揀重要的講出來給大家聽一聽。

佛這個臂舉起來，屈五輪指。怎麼叫「五輪」呢？因為佛的手有千輻輪相，腳也有千輻輪相。手有千輻輪 相，所以握起五個手指，叫「屈五輪指」。也可以說這千輻輪相的手，佛是一根、兩根、三根、四根、五根手指，這麼輪著來屈：一根、兩根、三根、四根、五根， 這也叫「輪」。他屈五輪指，好像誰都可以看得見，怎麼如來做這麼簡單的問題來問阿難呢？

現在你看這個問題是簡單哪！其實，這個問題不簡單的。這個問題在後邊愈發明愈深，愈發明愈妙，所以 就在日用倫常中你能看得見這個地方，這就是認識你自己本有的佛性，就在這個地方！不在旁的地方。所以在你每一天所接近的地方，都是佛性的表現，但是你不知 道，這是「非失似失，非忘似忘，非遺似遺」，本來沒有丟，你好像丟了；本來沒有忘了，你也就想不起來了。這是你自己本有的家珍、本地的風光，不容易明白。 為什麼不容易明白？因為無始來這個生死的根本──攀緣心太重了！若沒有攀緣心，即刻你就明白你本有的這種佛性了。

佛言：汝何所見？
阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
佛言：汝將誰見？
阿難言：我與大眾，同將眼見。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？

佛言：汝何所見：佛又說了話了，說什麼呢？「你看見什麼了？」阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目：阿難說：「我看見世尊您把您的臂舉起來，您屈您這個五輪指。您的拳放光，那光照得我眼睛幾乎都睜不開了，心裏也照到了。」

佛言：汝將誰見：佛又問：「你用什麼看見的？」阿難言：我與大眾，同將眼見：阿 難就說：「我和大眾用眼睛來看見的。」他不說他自己，他說「我與大眾」，他又把旁人都搬出來。這也就好像打官司拉證人似的，說：「你看，誰都給我作證，我 沒偷東西啊！」把他朋友、親戚都拉出來了。現在阿難也恐怕說自己見著，或者有人沒有見著呢，所以他現在下了一個總評，說是我和現在法會大眾，一起都用眼睛 看見的。現在他前後的辭句就自相矛盾了。

佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀：佛說：「好！你用眼睛來看見的。我再問你！你現在答覆我，如來我屈五輪指，做這麼一個光明拳，它照耀著你的心和眼睛。不錯！你的眼睛可以看得見，那你以什麼做你的心，對著我這個拳，來照耀你的心呢？」這又追進了一步：「你以什麼為心？」你看阿難怎麼樣說？

阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。

阿難言：阿難就說了，如來現今徵心所在：「徵」，就是徵問。如來世尊現在徵問我心的所在，問我心在什麼地方？

而我以心推窮尋逐：我現在以我這個心把道理去推求到極點。「而」字，是承上啟下；由 上邊這個意思，又接到下邊的意思，這叫承上啟下。因為上面的意思還沒有說完，所以就接著向下說，用一個「而」字。「推」，是推求，就是找這個心；「窮」， 是窮盡了、沒有了，就是把這個道理窮盡了。「尋」，找尋；「逐」，是追逐。

我找我這個心，找來找去，即能推者，我將為心：「者」，就是這個心。我能推，這是有個心哪！就是我現在能推求的這個心，我將可以用它來做我的心吧？這大約就是我的心吧？「將」，是將要，就是還沒有決定的詞。

佛言：咄！阿難！此非汝心！

阿難說得理直氣壯，以為這回可找著心了，殊不知道就被佛罵了。佛言：咄：「咄」，這是鬧人（編按：廣東方言，罵的意思）的一個口氣。佛不是曾經鬧阿那律說「咄咄胡為寐」？說兩個「咄」字。這就是佛鬧人的語氣，是責怪之詞，這裏就是「你說得不對了」！那麼佛也不講什麼不對，就「咄」，這麼鬧了一聲。

阿難！此非汝心：咄完了，叫一聲：「阿難！這個不是你的心哪！你怎麼將這個認為你的心了？」這個不是啊！這麼鬧他。

佛為什麼要鬧阿難？因為他說得大錯而特錯。以前他認這個識心，已經錯了，現在還是沒有明白。佛豎起 拳來，要令他以見性來明白他的自性──常住真心性淨明體。阿難因為迷昧太久了，也不明白，也不懂這是個見性。他說能看的是眼睛和心，那麼佛應他，說： 「好，能看的是眼睛！那麼你以什麼做你的心，當我拳耀？」阿難又說他能追求道理的，這就是他的心。這還是那個識心！所以佛又要以聲音令他開悟。有的時候， 人或者看見什麼，你心專一到極點了──因為佛現在和阿難問答，他很注意凝神地這麼來問答，佛伸手或者就令他悟到：「哦，在這個見性上了！」但是他也沒有明 白，辜負佛的一番心。

那麼佛又要叫他由聞性上悟道，所以就先鬧了一聲：「咄！」就是叫他聽到這個聲音能開悟的。殊不知這 阿難沉迷太久了，只知道多聞而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切這麼樣來教化他，他也不懂。所以佛又說：「阿難！此非汝心！」下邊又給他下了一個註解， 說：「這不是你的心。」那麼先在「咄」字這個地方，佛就好像很嚴厲的樣子。嚴厲完了，看看阿難也沒有領會到這個道理，於是就又說：「阿難哪！」你若揣測佛 當時的情形，這聲「阿難哪」，就沒有那麼大聲了。怎麼沒有那麼大聲了呢？他說：「阿難哪！」就好像哄小孩子似的，說：「這不是你的心哪！」這是先以威德的 聲音喝他，然後又用慈悲心來攝受他。

N2阿難驚索名目

阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？

阿難矍然，避座合掌，起立白佛：這個時候，阿難也火氣起來了，即刻就站起來，又合起 掌來，對佛就說了。「矍然」，就是很驚懼的樣子；「避座」，就離開他的座位，不在那兒坐著了。和佛講話，若坐那地方，未免不恭敬。本來「避座」已經是起立 了，他若不起來，怎麼能避座呢？「起立」這兩個字，我說是多出來的，「合掌白佛」就可以了；不過以前的人加這麼兩個字，也就隨他去了！我們知道這個意思就 得了，不要一定說古人不對的。

此非我心，當名何等：這個不是我心，那麼應當給它起個什麼名字呢？阿難覺得，啊！他突然間就沒有心了，這還得了！於是他也就發毛了，矍然起立來問佛了。

N3如來指名出過

佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

這一段經文，不單講出阿難的毛病來，也把你、我現在所有人的毛病都給講出來了。每一個人都應該知道，我們由無始劫以來，都是認賊作子，所以就把本性埋沒而不顯現。

佛告阿難：佛告訴阿難：「阿難哪！你不要著急！阿難哪！你不要發慌！你問這個叫什麼名字，不是嗎？我現在詳詳細細地告訴你。」

此是前塵虛妄相想，惑汝真性：這個就是緣著前塵這種虛妄相，所起的分別妄想；你那個 常住的真心，就被前塵這個影事、影塵所迷惑住了。你這一「想」，這就落於分別的一種塵影裏邊了；這真心，是在塵影要起以前的事情。你用這個推求的心，這不 是你的自性，不是你的真心，而是一種分別妄想；不過它是前塵，稍微細一點，沒有那麼顯著，這是虛妄相，是假的。你再加上一個「想」字，就是「想」的虛妄 相，它能迷惑你的真性。「惑」，當迷惑講，不是疑惑。

為什麼它能迷惑你的真性呢？由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常：從你無始到現在，你就認這個前塵虛妄相（你想這種虛妄相）做兒子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原來常住不變的那種真心了。這個「失去」，並不是真失去，是「好像失了」；就和前文那個「遺」字，是一樣的。

故受輪轉：因為你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就頭出頭沒，輪迴生死，被輪迴來支配，被輪迴來轉，而沒有能超出輪迴去。因為這樣，你今生又來生、來生再來生，這麼輪來輪去的，輪得忽高忽低、忽上忽下，有的時候就升天了，有的時候又入地了。有這麼幾句話說：

出馬腹　入牛胎　閻王殿前幾度回
始從帝釋殿前過　又到閻君鍋裏來

「出馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回」，有的時候做馬去了，有的時候又做牛去了，有的時候又在閻羅王 殿前來來回回，也不知多少次了？「始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來」，才剛剛生到天界去，天福享盡了的時候，又墮落到地獄，要用油鍋來炸。好像我講的那個 孫陀羅難陀，說是將來他修行升天，五百天女服侍他，他高興得不得了，這叫「始從帝釋殿前過」。可是這個輪迴，你一不小心，就走錯路了。一旦墮落到地獄，那 時候就很不容易回來的。你看，輪迴路險哪！所以我們現在得到人身，趕快猛醒，趕快覺悟吧！不要再像阿難認賊作子了！

K3推妄識無體（分二）
L1阿難述怖求示　L2如來安慰顯發
今L1

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識， 發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非 心？我實驚怖；兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家：阿難聽見佛這樣講，他還是沒有明 白，又和佛做起雄辯來了。他說了，我是佛最寵愛的一個小弟弟，在佛的面前，我像一個小孩子，佛也最疼愛我，對我最寵了。我因為看見佛這麼莊嚴相好，心裏愛 佛這三十二相，所以佛你叫我出家，我就出家了。「寵」，就是願意怎麼樣就怎麼樣，就不管你怎麼樣，都認為是好的。阿難說為什麼他即刻就答應佛出家呢？就是 愛佛的相好，「佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明」；阿難還沒忘了他見佛三十二相而出家的這種因緣。

我心何獨供養如來：我這個心，不是單單獨獨地來供養世尊您，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識：「乃至」，這是超略詞，是說從這兒到那兒，有無量無邊這麼多。「遍」，就是普遍。由世尊您這兒，普遍到恆河沙數那麼多的佛國土，我都去承奉諸佛和所有最好、最有知識的這種善知識。供養諸佛、禮拜諸佛，這都叫「承事」。發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心：我發大勇猛的心，人家做不到的事情，我都能做到。好像人家怕辛苦，我就不怕辛苦；我侍候佛，犧牲一切，所謂「忍人所不能忍的、行人所不能行的」，我所以能做這種種供養三寶的功德，都是用的這個心。

縱令謗法，永退善根，亦因此心：縱然我譭謗佛法，把善根都斷了、向後退了，也還是因為這個心。這兩句經文，也可以說：「世尊您啊！縱然說我是謗法，我也認為是這個心。」又有一個意思說：「縱然我就是謗法，我把我善根都斷了，都是用的這個心。」

若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木：假設我這個說法，不是心的話，啊，我變成一個沒有心的人，和土、木頭一樣了！講到這個地方，阿難慌上來了。離此覺知，更無所有：我離開這個覺知分別的心，我什麼都沒有了！我現在能以聽經，能以聞法，都是用這個心，旁的我沒有的。

云何如來說此非心？我實驚怖：為什麼如來您說我這個不是心呢？現在我真是心驚恐怖，講來講去，講得我沒有心了，這還得了！沒有心，就和土、木、金、石一樣了嘛！兼此大眾，無不疑惑：不單我驚怖，所有在會的這些大眾，對於這個問題，我相信都發生疑惑了。

惟垂大悲，開示未悟：惟願世尊您大悲，悲能拔苦，救救我們這一切人的苦惱！您開示開示我們沒明白的這個道理，令我們都明白了！

阿難說，我們現在都痛苦得不得了了！為什麼？我這樣的驚怖，大眾這樣的疑惑。驚怖也是痛苦，疑惑更是痛苦。怎麼叫「疑惑」呢？對於這個道理不明白。

那麼大眾怎麼就疑惑，阿難為什麼就驚怖呢？因為其他大眾是旁觀者，聽著阿難和佛互相問答，還沒有設 身處地說「這個是我」，沒有扣到自己身上；就這麼旁觀，說：「這個道理不明白了。」所以生了疑惑。阿難呢，他親歷其境，釋迦牟尼佛說這不是他的心，阿難自 己就覺得：「這沒有心，還得了？那我這個命恐怕都沒有了！」所以他就驚上來，恐怖起來了。

說大眾生了疑惑心，這還是阿難用識心來揣測，推測大約大家也對這個問題都不了解；殊不知那兒有大菩 薩，不過當時沒有講話，其實那大菩薩已經早就明白了。阿難這就叫「以小乘而推測大乘的思想」，說是大家都疑惑了。我相信其中，好像文殊師利菩薩、觀世音菩 薩、大勢至菩薩，這都不會疑惑的；這是我這樣講。

L2如來安慰顯發（分四）
M1標垂教深意　M2示常說妙心　M3況真心有體　M4顯妄識無體
今M1

爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。

爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍：阿難請佛開示未悟，釋迦牟尼佛在這 個時候，也就又對這個小弟弟生出一種憐憫而愛護的心了。於是，當爾之時，佛就開示阿難和在會的一切大眾。做什麼呢？就想要他們都得到無生法忍這種境界。怎 麼叫「無生法忍」？前幾天講過「生忍、法忍、無生法忍」，在這個地方，把「無生法忍」再略略講一講。

「無生法忍」，就沒有生，也沒有法了。沒有什麼生？沒有法生，也沒有法滅。在這個時候，這個證得無 生法忍的人，他覺得這「四聖六凡」──四聖的法界，這叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之內的法界，他看這個十法界沒有最少的那個法生，也沒有最少 的那個法滅，沒有生滅了。可是在每一個法的本體上，當體如如，它這個法的本體都是如如不動。

因為如如不動，所以它就沒有生滅。那麼他得到這種的境界，他忍可於心。本來要是不懂的，一聽這個世 間沒有生滅了，一切萬法什麼的都沒有了，心裏就生出一種恐慌，就不能忍了。但是他忍可於心：「啊，就是這麼回事了，沒有什麼地方出奇的。」他這時候證得相 應的道。得到好像要證果而沒有證果這個時候，這叫「相應」。相應這個時候，只可以懷之於心，心裏自己知道。可是知道是知道，不能對任何人講這個道理，講也 講不來，說也說不出；這個時候，就叫「無生法忍」。你能看山河大地、森羅萬象，什麼都是自性裏邊的事情，三界唯心、萬法唯識，這一切一切的，你證得： 「啊，都是不生不滅法！」在你看見山河大地、房廊屋舍，所有的都是一個實相，這就叫「無生法忍」。可是這個時候，你還沒有正式證得，心裏要忍受的。現在佛 欲令所有的大眾，都得到無生法忍這種境界。

M2示常說妙心

於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。

於師子座，摩阿難頂，而告之言：佛欲令一切眾生得入無生法忍，於是坐在師子座上，用 手摩阿難的頂，對阿難就說了。「師子座」，並不是說佛騎著獅子，或坐著一頭獅子，或者雕刻一個獅子來坐；是因為佛說法好像獅子吼，所以佛坐那兒，也就說是 師子座。摩頂，就撫摩他的頭；在佛教裏頭，表示一種最慈愛的攝受力量。

如來常說：如來我昔日常常地說。說什麼呢？諸法所生，唯心所現：所有的一切法，就是由我們心裏頭所現出來的。「諸法」，是所有的一切法，包括世、出世間法。「所生」，從這兒生出來種種的法。一切因果、世界微塵，因心成體：所 有這個世界上一切的因因果果，和微塵那麼多的世界，都是因為我們這個心而成就的。所以在中國宗門所講的機鋒轉語，古來的人說：「若人識得心，大地無寸 土。」你若認識自己的心了，這個大地連一寸這麼多的土都沒有了。你說有什麼？到什麼地方去了？可惜我們人就都沒有認識心，所以大地才這麼多的土。

M3況真心有體

阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？

佛叫了一聲，說阿難哪！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結：假設這一切的世界，所有一切一切，都包括在內了。「其中」，就是在山河大地、森羅萬象這個世界裏頭，乃至那最小的草、葉、細線、絲結。「縷」，是細絲；「結」，是絲結成結。詰其根元，咸有體性：你追究、找它那個根元，統統都有它各自的體性。「詰」，就是問。

縱令虛空，亦有名貌；何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體：就算這個虛空，也還有個「虛空」的名字，還有個虛空的相貌呢！所以一切一切的，都有形體。況且這種清淨而妙淨、妙明這種的心──這一切性的心，它怎麼會沒有體呢？它一定也有體的。

M4顯妄識無體

若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。

若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者：「恡」，就是吝惜、不捨。假如你一定固執你那個見解、你那個成見、你那個主觀，說是「分別覺知」這個觀察力，它所能明白的這個性，就是你的心。此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性：你 這個心，就應該離開一切的色、香、味、觸，以及聲和法等種種的塵，另外還有一個心存在。「色」，就是有形有色的。「香」，就是香、臭。「味」，就是味道。 「觸」，就是接觸、觸覺。這單單說「色、香、味、觸」，沒有說「聲」、「法」，但「諸塵」，也就包括「聲」和「法」在裏頭。

「別有全性」，你要是一定說這個是心的話，它就應該和色、聲、香、味、觸、法沒有關係，另外再有一 個心和這色、香、味、觸都不發生關係了。所以如果你說你「分別的這個心」，是你的心的話，那你這個心就應該離開色、香、味、觸一切六塵的境界，另外「別有 全性」，還有一個心存在。

因為佛所顯露的這個真心，都在六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意，顯出來這見性是不動不搖的，這 才是一個真心。要是阿難所說的「分別覺觀那個心」，就和六根沒有關係了。所以佛說，若離開一切色、香、味、觸這諸塵事業，離開這一切的境界，應該另外再有 一個心。那麼是不是這樣呢？本來不是這樣；不過佛這樣來開示阿難，這樣對他講。

如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別：可是你現在不是這樣！好像你現在在這兒聽我講法，你現在就因為這個聲塵，而生出一種分別心，你並不是離開這個聲塵，而另外有一個心。

縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事：縱然你能暫時息滅了見、聞、覺、知，你又能內裏守住這種「幽閒」；實際上呢，這還是第六意識的作用，這還在法塵裏頭。

「內守幽閒」，你把見、聞、覺、知都滅去了，又能內裏守住這種「幽閒」；你也沒有見，也沒有聞，也 沒有覺，也沒有知了，這是「空」的境界這一種功夫了。「幽」，就是很清幽的。「閒」，什麼事情也沒有，好像什麼事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以為這 種就是最高的境界了，坐在這個地方，他覺得無人、無我，什麼都空了，連自己這個身體都沒有了，他以為這是功夫，這叫「內守幽閒」。實際上，這還是前塵分別 影事。

「內守幽閒」，這在功夫上來講，這就是稍微得到一點輕安的境界。輕安，就是很少的這種安定。但是外 道以為這個就到了極點了，就牢牢地守著，不叫這個功夫失去了，這是外道修這種「內守幽閒」的功夫。他覺得這種的境界是不錯，實際上，「猶為法塵」，這還是 第六意識的作用。在眼、耳、鼻、舌、身這前五識，他滅了、沒有了──眼睛，這個見也不向外跑了；聞，也不向外聞了；嗅，也不隨什麼味的境界轉了；身，也不 隨觸覺所轉了；可是在意裏邊，內守幽閒。這「內守幽閒」，就是說第六意識；這第六意識有「獨頭意識」，它還在裏邊守著。這獨頭意識，好像我們一般人誰都會 做夢，這個做夢的境界，就是第六意識的作用，這叫「第六獨頭意識」。在見、聞、覺、知都能滅盡了，這也還是在第六意識上用功夫呢！這外道的功夫，你覺得是 很不錯了，但是在佛教裏來講，這連一步也還沒有走，這叫「內守幽閒」。

「猶為法塵，分別影事」，這還是在法塵裏頭，不過它很微細微細的，你覺察不到。這就叫在意裏邊很微 細的這種分別影事，還是隱隱藏藏，是一種不真的境界。你不要在這個地方就得少為足，說：「哦，這就是坐禪坐出功夫來了！」這還要往前去進步，不要停止在這 個地方；停止在這個地方，容易落到頑空上；落到頑空上，就對坐禪沒有益處的。頑空，就是沒有了，他這個見、聞、覺、知都滅了，什麼都沒有了。

這第六意識有「獨頭意識」，這是很容易誤入歧途，在這個地方走錯路了。獨頭意識有四種：（一）散位 獨頭意識。我們人一天這個散亂心，分別種種，這就叫散位獨頭意識。（二）狂亂獨頭意識。狂亂，就是這個人發癲狂了，他亂說亂講的；這其中都是獨頭意識來支 配他，這叫狂亂獨頭意識。（三）夢中獨頭意識。在做夢的時候，夢見種種色色，或者是奇奇怪怪這些個事情，都是獨頭意識在作怪。（四）定中的獨頭意識。就是 現在我們所講的，這個見、聞、覺、知都滅盡了，但是那獨頭意識在定中還活著，沒有停止。你覺得見、聞、覺、知都沒有了，但你還有一個意念在裏頭；這是定中 的獨頭意識，這也是要不得的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「獨頭意識」這個「獨頭」，就是單獨的，它獨來獨往，獨做主張，所 以叫獨頭意識。這個「獨」，就是一個孤獨；這個「頭」呢，就是頭意，頭一樣識意，也就是一個領袖的意思。那麼怎麼不說眼識是獨頭意識，也不說耳識是獨頭意 識，而說這個意是獨頭意識呢？因為意，它在這兒是個獨裁者，雖然是它可以代表眼、耳、鼻、舌、身這五識，可是它自己單獨去，不和它們一起去；那麼它這種情 形也沒有告訴第七識；所以它就前邊和五識也脫離了關係，後面和第七識也沒有什麼來往。在這個時候它自己就像土匪頭子似的，土匪頭子有的時候單獨地就出去做 案，或者搶，或者做什麼事情。他有一班人，但是他有的時候想自己獨吞這個財產，就自己偷偷去。

在明白的時候，眼、耳、鼻、舌、身這五識，什麼都要聽第六識來指 揮。譬如，你這個眼睛要看，那個第六識說可以，它預先就打了招呼說：「你去看看！」眼就去看了！它又打耳識一個招呼說：「你去聽聽！」耳就去聽聽。打鼻識 的招呼，說：「你聞一聞！」鼻就去聞一聞。如果第六識不發號施令，眼睛也不會看，耳朵也不會聽，鼻子也不會聞的。

眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六賊，不過這個六賊，意是個頭子，五識 就歸它管；可是五識管不了它，所以它在夢中，自己就偷偷摸摸跑出去幹事情了，這叫獨頭意識。它沒有一個侶伴跟著它，是獨行飛俠，就像個俠客自己單獨去，所 以叫獨頭意識。就在你夢中，做夢吃好東西，自己在那兒吃，哦，吃得很香很香的！那時候雖然都是意識作用，吃可是吃，但是這五識根本就沒有份，不過它自己在 這個地方有個妄的境界現出來了，所以它的名字就叫獨頭意識。

它獨來獨往，獨闖天下，你看在那兒有些個幻境出來！你想要吃東西， 就現出來一些好吃的東西；你想要穿好衣服，就會現出一些好衣服來。這都是在那兒以妄製妄，製造出來一些個妄念。若按著字義來講，因為它和前五識也沒有連帶 關係，和第七識也沒有去商量，所以叫「獨頭意識」。它自己先去探險，又可以說是探險家，就是單獨的要做領袖，一個人要做皇帝；你們若這樣一想，對明白「獨 頭意識」會有幫助的。

──上人八○年代補述至此

我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心；若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？

佛又對阿難講，我非敕汝，執為非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定執著你說的這個不是心。我不是這樣！那怎麼樣呢？但汝於心，微細揣摩：但在你那個心裏邊，你微細微細地詳細揣摩。「揣摩」，就是詳細想一想。若離前塵，有分別性，即真汝心：假設離開這個前塵，你還有一種分別性的話，這個才是你真正的心。

若分別性，離塵無體：假設你這個分別性，離開塵，你找不著它一個體的話，斯則前塵分別影事：這是在塵的前邊，有一種分別影事，這個不是你的真心。

這一段文就講明白一些了。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角：你因為對著塵而有心，不對著塵你就沒有心了。可是這個塵，它有時會沒有的，不是常在不滅的。塵若變滅的時候，你就沒有分別了，那麼你這個心，就好像龜的毛、兔的角。龜什麼時候身上生毛了？兔又幾時生角了？沒有的。你這樣，就等於沒有心一樣的。則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍：你既然沒有心了，那麼你法身也沒有了；你根本就連心也沒有了，身也沒有了，那麼你用哪一個去修行而證果呢？又誰能證得到這個無生法忍呢？

J2大眾知非無辯

即時阿難與諸大眾，默然自失。

在佛說你對著塵而有心，塵變滅了，你的心也變滅了；這就等於龜毛兔角一樣，龜毛兔角根本是沒有的。 那麼龜毛兔角既然沒有，你這個心也沒有的；你既然沒有心了，又哪一個是你的法身呢？你又怎麼能修證呢？又怎麼能悟無生法忍呢？根本你連個心都沒有了，你怎 麼去修、證和悟無生法忍呢？

這樣一講，即時阿難與諸大眾，默然自失：這個時候，阿難和這在會的大眾一想：「啊， 也對！對著前塵有分別，離塵就沒有分別了，這豈不是沒有心了嗎？」於是大眾都沒有話講了，都睜著眼睛說不出來話。但是這個期間可不是入定，大家都不知怎麼 樣好了。佛看見大家這樣無所措手，手忙腳亂，不知怎麼樣好了！啊，都把心丟了！

在中國《孟子》上，也講這個心，我先講一講《孟子》這個心。《孟子》上引用孔子的兩句話說：「『出 入無時，莫知其鄉』（音義同「向」），惟心之謂與（音義同「歟」）！」「出入無時」，出去，也不知道什麼時候出去；回來，也不知道什麼時候回來。「莫知其 鄉」，也不知道它到什麼地方去。「惟心之謂與」，這大約就是說的這個心吧？孟子所說的這個「心」，也是這個妄想心，不是真心。真心又怎麼會有出入呢？沒有 出入的。他又說：「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。」說人哪，有雞和狗跑了，他就知道周圍去找這隻雞、這隻狗；他自己的心跑了，卻不知道去往回 找。這就是說這個妄想心，一天到晚打妄想，跑到東邊去，跑到西邊去，跑來跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑這麼多空路。

雖然說不用買飛機票，不用買火車票，可以跑到紐約去──想一想紐約：「啊，紐約那個 subway very fast（地下鐵很快）！」又想到什麼地方：「喔，這個屋侖橋，世界有名的！」想這麼多東西，到屋侖橋上去玩，也不用搭巴士；到紐約去，也不用坐飛機。這 雖然是很便宜的事情，但是很費心力的。孟子是這樣講，他講的也是這個識心；現在講阿難所知道的這個心，也是識心。這個識心是無常的，真心是常的。

I3結歸其判

佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

於是佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢：我們這個世間，這一切諸修學人，雖然已經修成了九次第定，但是沒有得到漏盡通，成阿羅漢果。

什麼叫「九次第」？就是「四禪、四空處」，再加一個「滅受想定」。四禪是初禪、二禪、三禪、四禪這四禪天。四空處是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。

皆由執此生死妄想，誤為真實：為什麼修成九次第定，而不能得到漏盡通，證阿羅漢果？就因為執著生死妄想，就因為有這個妄想，他認為這個妄想就是真的了。是故汝今雖得多聞，不成聖果：「是故」，因為這個。所以你現在雖然得到多聞這個利益，卻沒有得到無漏。那麼阿難現在本來證初果了，為什麼還說不成聖果呢？這個「不成聖果」，就是沒有得到漏盡通。在小乘裏，初果也算聖果；要是在菩薩裏邊，沒有得到無漏，就不算聖果，所以佛說他不成聖果。

──第二冊終