大佛頂首楞嚴經淺釋（二）_1－福善書院

^上宣^下化老和尚講述

序分‧三番破識

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

拾‧別解文義

依照賢首宗判教，有十門分別，前邊那九門已經講完了；由「如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍」這兒，乃至於到最後邊，這是第十門「別解文義」。別解文義裏邊，「如是」就是「信成就」；「我聞」是「聞成就」；「一時」是「時成就」；「佛」是「主成就」；「室羅筏城祇桓精舍」是「處成就」；再加上「與大比丘眾千二百五十人俱」，乃至於後邊「大阿羅漢」、「諸大菩薩」，這叫「眾成就」。佛所說的經，不是雜亂無章的，不是隨隨便便的，哪一部經前邊，都要有這六種成就。因為有六種成就，才可以成立這個法會而說法；如果六種不成就，不能說法。

現在講到經文上，希望每一個人都特別注意。以前所講的那些道理是前方便，現在正式講經文了。道安法師將經分為「序分、正宗分、流通分」：序分，就是在經前面所作的一篇序文；正宗分，就是說這部經裏的宗趣；在經的後面，勸一切人流通這部經典，這叫流通分。

A1.序分　A2正宗分　A3流通分　A1分二
B1證信序　B2發起序　B1分二
C1先明五義　C2廣列聽眾
今C1

如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。

如是我聞：「如」當個「信」字講；又者，這個「如」是「指法之辭」，就是指明了這個法。「是」就是這一部《楞嚴經》的文。就說：「像這樣的法──《楞嚴經》這十卷的文，這部經上所說的這個法。」「我聞」，是我阿難親自聽見佛說的。所以這叫「如是我聞」。

又者，「如是」就是「信成就」。凡是佛所說的法、所說的經典，在經前邊都有六種成就，這六種成就：（一）信成就、（二）聞成就、（三）時成就、（四）主成就、（五）處成就、（六）眾成就。

（一）信成就。為什麼要有信呢？「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信是道的根源，功德的一個母親，它能長養一切諸善根；所以這個「信」，是特別特別重要的。又者，「佛法如大海，唯信可入」，佛法就像海那麼大，這個海你用旁的方法是進不去的，只有用「信」字，才能到這海裏邊去，深入經藏，智慧如海，所以這個「信」是最要緊的。好像我現在講經，你們在這兒坐著聽，我講的話你一定要相信，不要生懷疑心；你若一生懷疑心，我講得對，你也認為是不對了。為什麼？因為你沒有信心。你若有信心，我就講錯了，你也會說：「啊，這講得都對！很有道理的。」為什麼我講錯了，你都認為很有道理呢？因為你有一種信心。你若沒有信心，講得對，你也認為它不對；若有信心呢，我講不對，你也認為它對。那麼究竟我講得對不對呢？我告訴你們，你不要害怕！我不會講得不對的，我一定會對你們講對的，我只不過這樣講，主要是你要有信心，堅固你的信心。你不要信你自己，你要信我！我告訴你：「《楞嚴經》是非常之好。」你也想：「啊，這是好的！」你同意我這個說法，這就有信心，這就叫「信成就」。

（二）聞成就。你有了信成就，我說出來的，你還要聽。你光有信心，我講經的時候，你跑了，跑到花園去了，或者跑到某一個咖啡店去飲杯咖啡，等你回來，我講經的時間也過了，那就不是「聞成就」了。你在我講經這段期間，咖啡也不飲，甚至於沒吃飯都不餓了，一定要聽這個經。好像昨天這位白小姐，已經生病了，我叫她去休息，她心裏還掛著，說是：「等你講經的時候，叫一個人來叫我。」我說：「不要叫人來叫，我可以來叫！我親身來叫妳，妳現在休息一陣子！」等到講經的時候，我向她打招呼。她那時大約還有點病痛，這病痛大小我是不知道，你問問她自己，她會知道的。不過我看她臉紅紅的，好像還有點不舒服；但是她也來聽經了，這就是聞成就，帶著病都要來聽經。你說，若沒有誠心、沒有真心，能來聽嗎？這就是證明她有一種誠心！

她由西雅圖把一隻狗也帶到三藩市來，為什麼帶一隻狗到三藩市來呢？因為她愛那隻狗，對那狗放不下；可是到了三藩市這兒來，又覺得不方便，於是把這隻狗又用飛機送回去了。你說這豈不是沒有麻煩找麻煩？為什麼那麼捨不了狗，現在又捨得了呢？這就是因為聽經的力量，比愛那狗的力量大一點；這也可以證明有一種聞成就了，有一種真正的誠心。

不單這白小姐有誠心，我相信你們每一個人，從西雅圖千里迢迢來到這兒，這都有一點聞成就；所以我就無論如何，也要成就你們這種聞成就。你們有信成就，我也成就你們的信成就，又成就你們的聞成就。

（三）時成就。可是你們有了信心，又有了聞成就這種心，若沒有一個時候，也沒有辦法來聽這經。你們每一個人，有的讀書、有的做工；讀書的，也沒有時間來聽經；做工的，一天到晚掛著要去賺錢，所以也沒有時間聽經。於是大家就商討，在這暑假的時候，有的不到學校去讀書的，就藉著這個機會來研究經典，並且讀誦中文；這一方面可以把經典研究明白了，一方面把中文也學會了。你要是不怕難的，可以照著中文的經典，把中文都寫下來。你說這多麼好呢！把中文也明白了，把經典也學會了，這個利益太大了！所以這叫「時成就」，要有一個相當的時候。

（四）主成就。就是說法的主。有一個「時候」了，又要有一個「說法主」。好像你們要聽經，沒有人講；你請美國的法師，他講的和你講的是一樣的。他所講的，你也都懂，那麼你要他講做什麼呢？所以要找一個說法的主。於是就把我從這個「墳」裏邊拖出來了！本來我叫「墓中僧」，這回又出來和你們大家見面，講經說法，這叫一個「主成就」。那麼這一部經上這個主是誰呢？是「佛」。佛是這部經上的主成就。

（五）處成就。那麼說法的人也有了，這就可以說法嗎？還是不可以的。怎麼樣呢？又得要找一個地方，才能講經說法。你若沒有地方，說：「那花園那麼大，可以到那兒去講！」你講一天、兩天可以，你講三天，恐怕政府就要來拉你了，說：「這是公共的地方，你一個人不能霸佔這個地方！」就不可以講了。所以又要有一個相當的地點，這個地點就叫「處成就」；這個處所已成就了！本經這個處，就是「舍衛國祇樹給孤獨園」，就是「祇桓精舍」，這個地方是個處。

（六）眾成就。前面這五種成就了，還不行，還要「眾成就」，又要有一些人來聽。譬如，主也有了，處也有了，信和聞、時，這都可以了，唯獨就沒有人聽。我講經一定要有人聽的，沒人聽，說是給桌子講、板凳講；講是能講，但是它們會不會聽呢？這是一個問題；所以這又要有眾成就。現在從西雅圖這麼遠來這麼多人，這是眾成就。本經的眾，就是「大比丘和菩薩」這一切的聽眾。

「我聞」這個「我」，是阿難自稱的「假我」。「我」有四種：（一）凡夫「執著的我」，凡夫執著我有這身體。（二）外道說：「我就是神！」這是個「神我」。（三）菩薩有個「假我」。（四）佛才有一個「真我」。

凡夫執著這個「我」，認為這個身體就是我的了。其實這個身體就好像臨時住的一個旅店（hotel），你住在裏邊，終究是要搬家的，不是可以永遠在這兒住的。可是一般凡夫就不知道這個道理，認為這個身體就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美麗，所有的環境都要美麗。為什麼？就因為要幫忙自己這個臭皮囊。

這個身體是個臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看這個身體：眼睛就有眼眵，這是不乾淨的東西。耳朵又有耳垢，也是不乾淨的東西。鼻子裏就有鼻涕，也是不乾淨的東西。口裏就有口水，又有痰，這也是不乾淨的東西。你若三天不刷牙，哦，口裏就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至於你若出過汗，一天、兩天身上就放臭了。大小便，這也都是不乾淨的東西。所謂「九孔常流不淨」，兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的東西都是不淨的東西。你說，這個身體有什麼可愛惜的呢？你給它穿上好東西，擦上香水，為它忙得不得了！好像那些歡喜打扮美麗的女人，又搽口紅，又搽粉，又要給它吃，又要給它穿，一天到晚為這個假軀殼忙忙碌碌。等到死的時候，它一點人情都沒有的。它不說：「哦，你對我這麼好，我多活幾天，陪一陪你！」它不肯的，所以你說這個身體有什麼好啊？

但是凡夫就執著這個身體是他的了，說：「哦，這是我的身體。你打我？我才不能答應你呢！你罵我？你為什麼要罵我？」究竟「你」是誰呀？自己都不知道自己是誰，又說人家罵他了，又說人家打他了。根本他沒有認識自己的本來面目，就以為這個肉體是「我的」了。其實，那個靈魂才真正是「我的」，那個自性才真正是「我的」。可是他找不著、看不見，也不知道找，就以為這個就是對了，為這個身體忙忙碌碌。

我舉一個例子：就好像廁所，你給它穿上美麗的衣服，掛上美麗的東西，把廁所裝飾得非常地美麗。可是你裝飾廁所，無論你把它收拾得怎麼樣漂亮，那裏頭也是裝臭東西的，是不乾淨的。我們人這個肚皮裏頭，你說是不是不乾淨的東西？所以你要是太為自己做打算，這是未免沒有算過這條數了！不會算數的人，才專門為自己忙忙碌碌的！所以我不為自己忙，我是為人忙；我是願意人家有什麼事情叫我幫忙，我去幫忙的。那麼以上所談是凡夫執著的「我」。

「如是」是信成就，「我聞」就是聞成就。本來是耳聞，為什麼不說「耳聞」，而說「我聞」呢？因為耳朵根本就不能聞的，能聞的是那個「性」，而不是「耳」，耳不過是一個聞的門戶而已。這種聞性是常在的，因為「我」是一身之總，所以就說「我聞」。「我聞」也就是「心聞」，心裏頭聞見的，而不是由耳朵聞見的。

為什麼阿難尊者要有個「我」？阿難尊者這個「我」，是個「假我」之「我」，而不是「真我」。這個「我」，頭先講過，凡夫執著有個「我」──這是我，這個也是我的，那個也是我的。一切的物質都放不下，自己的身體更放不下，這是「執著的我」。外道有個「神我」，他說這個「我」是誰呢？就是神。這是外道的一種「神我」，若細分析，那有很多，不要詳細講它。

菩薩有個「假我」──說那個「我」，是個假的。為什麼是個假的？菩薩怎麼還做假事呢？因為他無我相，這個「我」，他認為是個「假我」，而不是「真我」。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找著真的；你不知道有假，就找不著真的。我們現在為什麼研究佛法？就想要追求真理。為什麼要追求真理？因為我們知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩薩認為身體這個「我」，是個「假我」，他要找自性那個「真我」。自性的真我是誰呢？就是成佛。佛才是真我；你若沒有成佛以前，你那個「我」都是假的。

所以頭先有人問我，菩薩怎麼還有「假我」呢？就因為他是菩薩，所以才知道這是假我。若不是菩薩，凡夫說：「喔，你說是假的，我看看！我這個身體最好了，又強壯，又高又大，儀表堂堂，你說我這是假的？我可認為這個是真的。」他看不破，所以就放不下；放不下，就得不著自在。你到成佛，那才得到「真我」了；沒有成佛以前，那都是「假我」。這是說四種的「我」。

「如是我聞」，說是如是之法──就是這一部《楞嚴經》。印度般剌密諦法師把它用細絹寫好後，將胳臂割開，藏在裏面，帶到中國去，翻譯成中文。現在這部經又傳到美國來，又要翻譯成英文了，所以就是這一部經。我告訴你，你現在明白了嗎？這「如是之法」，就是《楞嚴經》這個法。這個法怎麼樣？這個法是我阿難親自聽佛所講的，是佛傳授給我的，不是我自己杜撰出來的，而是佛以前講的法。

為什麼要用「如是我聞」這四個字？佛經用「如是我聞」開始，有四種的意思：（甲）息眾疑、（乙）遵佛囑、（丙）息諍論、（丁）異外道。

（甲）息眾疑。怎麼叫「息眾疑」呢？因為佛入涅槃後，結集經藏的時候，阿難尊者陞了佛的座位說法。阿難尊者一陞座時，所有佛的弟子頓然起了三種的疑惑：（一）「啊，釋迦牟尼佛又再活了吧？」他們因為看阿難尊者一陞座，相貌圓滿，和佛的相貌是一樣了，也有三十二相，八十種好，放光動地。佛的弟子因為想佛想得大約也都頭腦昏了，所以就以為釋迦牟尼佛又來了。（二）以為阿難尊者成佛了，所以才有這樣的相好莊嚴，相貌才這樣圓滿。（三）又以為他方佛來，說是：「哦，這不是釋迦牟尼佛，也不是阿難成佛，或者是東方佛、南方佛、北方佛、西方佛來到這兒了吧？」

為什麼大眾有這三種的懷疑？因為阿難尊者陞座的時候，先要顯現入定相，大約五分鐘沒有講話，這麼入定；在他一入定，相貌就和佛一樣了，所以每一個人心裏生出來這三種懷疑。等到阿難尊者一說「如是我聞」這四個字，大眾三疑頓息，這三種的懷疑都沒有了。為什麼沒有了？因為他說：「『如是』，如是這樣的法，『我聞』，是我阿難親自聽到佛所講的，是佛所傳授給我的。」因為有這四個字，把這三疑頓息，這是第一個意思。

（乙）遵佛囑。遵，就是「遵從」；遵從佛的囑咐、吩咐。佛吩咐什麼呢？在佛將要入涅槃的時候，告訴一切弟子說：「我將要入涅槃了。」一聽說佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起來了；尤其阿難尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厲害，痛哭流涕，大約眼淚把面都洗乾淨了。阿那律尊者就對他說：「你不能哭啊！佛要入涅槃，你應該問一問後事怎麼樣安排啊？」「什麼後事啊？我問什麼？」

「你應該問：（一）將來結集經藏的時候，經前邊應該用什麼字來代表？」（二）現在佛住世的時候，我們依佛而住；佛入涅槃，我們又依誰而住呢？（三）我們現在是以佛為師，佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？總得要有個教主啊！（四）佛在世的時候，佛能調伏惡性比丘；佛入涅槃之後，惡性比丘又怎樣去降伏他呢？你應該以這四種事去請問佛才對的。」

阿難尊者一想，也對啊！於是就請問佛，說：「佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃，我們又以誰為師呢？」佛答說：「以戒為師。」就是以「戒」做一切比丘、比丘尼等出家人的師父。

那麼佛在世的時候是依佛而住，佛去世呢？就要依「四念處」而住。這四念處是什麼？就是「身、受、心、法」。（1）「觀身不淨」，觀這個身體不乾淨。你能觀身不淨，就不會愛惜這個身體了。（2）「觀受是苦」，你所接受的，都是苦的。你能觀受是苦，就不會貪圖享受了。（3）「觀心無常」，這個心是無常的。你能知道這個心是無常的，也就不會著住到心裏所打的妄想上。（4）「觀法無我」，這一切法，就是色、受、想、行、識這五蘊；這五蘊的法，也都沒有我。

又者，將來結集經藏的時候，佛所說的經典，經前邊應該用什麼文字來代表？佛就說：「用『如是我聞』這四個字。」所有佛說的經典，前邊都有「如是我聞」，然後又有六種成就，才能表示這部經圓滿的義理，也是證明這部經是佛所說的。阿難尊者又問佛：「佛在世的時候，惡性比丘佛能降伏他。佛入涅槃，惡性比丘怎麼辦呢？」佛答說：「對惡性比丘，應該默而擯棄之。」什麼叫「默擯」呢？就是不睬他，不要理他，也不要和他講話，也不要和他坐在一起；總而言之，就是所謂「臭著他」，叫他在一邊，沒有人理他，他再惡，自己也都沒有辦法了。惡性比丘，就是不講道理的出家人；佛在世的時候，也有「六群比丘」，那是最惡的。你不要以為出家人就統統都是好的，出家人裏頭也有不守規矩的，多得很呢！那些不守規矩的怎麼辦呢？就要默而擯之，就要不理他，不要和他講話；這樣子，就會把他調伏了。

（丙）息諍論。因為佛的弟子有很多很多，老參上座，比阿難尊者道德高深的多得很，每一個人的身分都比阿難尊者高。在結集經藏時，阿難尊者僅僅是一個初證阿羅漢果的人，其中早已證到四果阿羅漢的有很多，所以如果是由阿難尊者所說出來的經典，一般人都不會佩服的。那麼加上「如是我聞」這四個字，大家就都知道這不是阿難尊者自己說的經典，而是聽佛所說的經典。因為一般人都知道阿難尊者記憶力最強、最好，佛四十九年所說的經典，他全能記得，有條不紊，不會雜亂的，所以他說「如是我聞」，大家也就沒有可爭的了，因為這是佛所說的。

（丁）異外道。就是和外道不同。因為外道說一切事，都不離「有、無」。不是無，就是有；不是有，就是無。所以在外道的經典，用「阿、歐」兩個字開始；「阿」就是「無」，「歐」就是「有」。佛經上就用「如是我聞」這四個字，和外道的經典不同的。

一時：這個「一時」是什麼時候？就是師資道合的時候，也就是應該說《楞嚴經》的時候。那麼為什麼不記載出來某年某月某日某時呢？因為印度的曆法和中國的曆法不相同，印度或者是一月，中國或者就是三月；這個時間沒有法子定，於是就定為「一時」。這個「一時」，就是佛說《楞嚴經》那個時候。前邊「如是」叫「信成就」，「我聞」叫「聞成就」，這「一時」就叫「時成就」，時候成就了。時候成就了，又要有個主，「佛」就是這個「說法主」，這叫「主成就」。

佛：一般中國人久而不察，也就不知道這個「佛」字究竟怎麼樣解法，以為這個字就是中國的字，其實本來不是的。這個字是印度話的音，若具足講起來，就叫「佛陀耶」──中國人讀「佛陀耶」，印度音就叫「佈達耶」，所以英文也叫Buddha。中國人為什麼不叫「佈達耶」而叫「佛」呢？因為中國人願意省文，就不完全說，所以就說「佛」。好像說 telephone（電話），有的人就說 phone，就是這個意思。由這個意思，你就明白那個意思了，那你就叫「開悟」了。

開什麼悟？開這個「佛名字」的悟：「哦，知道了，佛就是這個樣子啊！」什麼樣子呢？就是佛那個樣子。你若想成佛，也就學佛那個樣子。佛什麼樣子？佛一天到晚都是歡歡喜喜的，不憂愁，也不生煩惱，看一切眾生都是佛。他看哪一個眾生都是佛，所以他自己就成佛；你要是認為眾生都是佛，你也就是佛。

「佛」有三種意思：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，就是自己覺悟了；一般凡夫就不覺悟，所以自覺就和凡夫不同了。覺他，菩薩自覺而又覺他，這就和二乘不同了；二乘的人只知道自覺，而不知道覺他。又有覺滿，就是佛了，和菩薩又不同了；菩薩只能自覺、覺他，而沒能覺滿。佛既能自覺，又能覺他，並且還能自覺和覺他都圓滿了，這叫「三覺圓，萬德備」，萬德都齊備了，故名為佛。

「佛」字，又有三個意思：（一）「本覺」，本來就是覺悟的。（二）「始覺」，方才開始覺悟。（三）「究竟覺」，究竟徹底的覺悟。這是本經上有這三個意思，這三個意思和「自覺、覺他、覺行圓滿」是一樣的，不過名稱不同。在佛經裏有很多地方名稱不同，但意思是相同的，我們不要一變了名就不認得，就不知道他是張三、李四了！

譬如，這一個人本來叫「李錦山」，改個名叫「李果前」。以前知道「李錦山」的人，不知道他叫「李果前」，就說：「誰叫李果前哪？李果前是誰呀？」結果看見了：「哦，原來是你呀！」

佛這「三覺」也是這樣，如果你沒有深入研究佛法，說：「本覺和始覺、究竟覺，這是什麼呢？」就不知道了。那麼你若對佛法有研究：「哦，這和『三覺』是一樣的！」

《楞嚴經》上，這「三覺」是這樣子講，這是「佛」大概的意思。講起這「佛」字，要是開廣了說，那不要說三個月，三年也講不完的；現在沒有法子，講三分鐘也就可以了。因為美國人都歡喜快，什麼都要快，那麼現在講經也要快，好像坐著火箭上月宮那麼快，這兒一放火箭，「嗤」一聲，就到月宮了。要這麼快！所以講經也要快！現在因為是科學的時代，不能守舊了；所以我講這個「佛」字，也就縮短這個時間。

佛在室羅筏城：「室羅筏」也是梵語，又叫「舍衛國」。這個地方是波斯匿王所住的地方，也是這國家的首都，是佛教化眾生的地方。「祇桓精舍」是佛所住的地方，「室羅筏城」就是佛所教化的國家，這個國家與其他的國家不同。有什麼不同呢？這個國家有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德。所以「室羅筏」翻譯到中文，就叫「豐德」；豐，是豐足；德，就是德行。

什麼叫「五欲」？就是「色、聲、香、味、觸」這五種。色、聲、香、味、觸都好到極點了！「色」，大約這國家出很多美女，出很多好的顏色。「聲」，它這音樂大約也非常地美妙。「香」，你看現在我們這兒也有印度咖哩，你要是在我們的樓上做咖哩飯，離得很遠都可聞到這個香。「味」，那個味道也是很美妙的。印度有醍醐，這個醍醐究竟是什麼東西，我到現在也沒有吃著。我想吃，也不知道這個地方有沒有賣。據說醍醐是用牛奶造出來的，究竟什麼樣子，我也沒有看見。「觸」，大約有很細膩的絹，或者別的什麼的，這都非常地美妙。除此之外，這國家還有豐富的財寶。

這國家的人，又有「多聞解脫之德」。「多聞」，就是讀書讀得多，知道事情也多，所謂「博洽淹貫之儒」。博，是廣博；洽，就是通達無礙；淹貫之儒，這就是有知識的人。「解脫」，就是不被人綁著了。以前有一位法師，他穿袍、搭衣、持具，到另外一位老法師面前跪著，求老法師開示。老法師問：「你想要我開示你什麼？」「我想要求解脫。」老法師就問他：「誰綁著你啊？」這位法師一聽說沒有人綁著他，就豁然開悟了：「哦，原來我是解脫的！為什麼我又想要求解脫呢？」

說：「我也去請開示、求解脫，看看有人告訴我『沒有綁著我』，看這樣開不開悟？」這又不同了，因為你還沒到時候呢！你那個機緣沒有成熟；若成熟了，一句話就令你醒悟，令你豁然貫通了。那麼，這國家的人都很解脫的──就是修道很容易成道的。

祇桓精舍：怎麼叫「祇桓」呢？祇，就是「祇達太子」，又叫「祇陀太子」；桓，就是個樹林子；祇桓，就是祇陀太子的樹林子。「精舍」，就是造得很精緻的一棟房子，那裏邊非常之美麗。這個精舍，也就是「祇樹給孤獨園」。

這個祇桓精舍有一個因緣。什麼因緣呢？在舍衛國有一個大富長者，名字叫須達多，他的錢到底有多少，沒有人知道。當釋迦牟尼佛來到舍衛國教化眾生時，有一個朋友對他講：「佛在某某地方說法呢！」須達多長者一聽見這個「佛」字，就毛骨悚然，啊，就不知道怎麼好了！說：「我要見見佛去，我現在要去見佛！」

他因為有這種誠心見佛，這時本來是半夜，沒有天光，他就看見已經天光，覺得天亮了。為什麼這麼亮呢？這是因為他對佛生一種信心，所以佛在很遠的地方就用這光照著他；於是他就起身去見佛。走到城門那兒，門本來還鎖著，佛以神通的力量，就讓這個門自己開了，又自己關上；他就出去見佛。到那兒見到佛，一聽佛說法，就歡喜得不得了。他問佛：「您有這麼多的弟子，您在什麼地方住啊？」佛那時候沒有祇桓精舍，就說：「我沒有什麼適當住的地方。」因為他有錢，於是說話也說得很仗勢的，就說：「我可以給您造個廟！等我回去，我找地方為您造廟！」

因為他有錢，所以回來後就各處找地方。一找，找到祇陀太子這座花園。這個地方離舍衛國大約有五里路遠，他看見這花園是最適合給佛造廟了，雖然這座花園是太子的，但是他也要買，就去和太子商量。太子說：「你想叫我把這座花園賣給你，你要做什麼呢？」他說：「我預備造房子，請佛在這兒住。」祇陀太子就和他講笑話，說：「好了！你想買嗎？你用金磚把這園子裏統統都鋪滿了，那我就賣給你。」

本來這是個笑話，不是實在的，祇陀太子以為他怎麼也不能用金磚把這花園都鋪滿了。誰知道須達多長者回去，把家裏所藏的金磚都拿出來，就把這座花園統統都給鋪滿了。祇陀太子就和他說：「我是和你講笑話，我怎麼會把這座園子賣給你呢？你不要以為開玩笑就是真的！」他就對祇陀太子說：「你現在是太子，將來就是皇帝，君無戲言哪！你不能和我講笑話的。你講了，就要算數，你想不賣都不可以的！」

祇陀太子一聽，也沒有辦法了，說：「那好吧！你的金磚把我的土地是鋪滿了，可是樹木你沒有鋪上金磚。這樣子，那我們算兩份好了！你鋪上金磚的地方就算你的，沒有鋪到這有樹的地方，還是算我的；不過我自己也不要，我也送給你來造房子供養佛。」須達多長者也沒有辦法了，於是就接受祇陀太子這個條件。那麼因為這個緣故，所以叫「祇樹給孤獨園」。

須達多又有個旁的名字，叫「給孤獨長者」，因為他願意周濟各地「鰥、寡、孤、獨」這種人。什麼叫鰥、寡、孤、獨的人呢？「老而無妻曰鰥」，年老了沒有太太，這叫「鰥夫」。「老而無夫曰寡」，老年的女人沒有丈夫，這叫「寡婦」。「幼而無父曰孤」，小孩子沒有父親、母親，這叫「孤兒」。「老而無子曰獨」，等年老了沒有兒子，這叫「獨夫」。須達多專門照顧鰥、寡、孤、獨這種的人，所以一般人就給他起個名字，叫「給孤獨長者」。長者，就是很有德行的老年人的稱呼。

那麼「祇陀太子」這個名字，又怎麼解法呢？祇陀，翻譯到中文，就叫「戰勝」；因為波斯匿王同人家作戰，當戰勝回來這個時候，太子降生了，於是就取名為「戰勝」。

因為祇陀太子是太子，是個君，就把他的名字放到前邊。「給孤獨」是給孤獨長者，就是須達多，是個臣，所以他的名字放到後邊，所以這地方就叫「祇樹給孤獨園」。這是祇桓精舍的因緣。

C2廣列聽眾（分三）
D1聲聞眾　D2緣覺眾　D3菩薩眾　D1分三
E1據跡標數　E2顯本歎德　E3列上首名
今E1

與大比丘眾，千二百五十人俱。

與大比丘眾，千二百五十人俱：「與」，就當「同」字講，也可以當「俱」字講；同這些個大比丘。大比丘就和小比丘不同；大比丘，言其都是修道將要證果了。比丘，是印度話，翻譯到中文，有三種意思：（一）乞士、（二）怖魔、（三）破惡。

（一）乞士。就是拿著缽到外邊去向人化緣、化飯吃的人，這叫「托缽乞食」。乞，就是英文的beg。比丘乞食的方法，不能因這一個家庭有錢就去向他化緣，也不能因那個家庭沒有錢就不向他化緣；或者專門化窮人，不化有錢的；或者專門化有錢的，不化窮人；不能這樣子，一定要平等乞食。平等乞食，就是沿門托缽；沿門，就是有一個門口，就要在那兒化緣的。所謂「不越貧而從富」，不能不向窮人來乞食，而去向有錢的人家乞食；「不越賤而從貴」，也不能因這個家庭非常卑賤，我就不向他化緣，而要到尊貴的家庭化緣；不能這樣的，要平等乞食，所以這叫「乞士」。

（二）怖魔。怎麼叫怖魔呢？因為比丘在登比丘壇受比丘戒的時候，有「三師七證」。三師，就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚；七證，就是七位尊證，就是保證你做和尚不會破齋犯戒。所以到受戒的時候，戒和尚就問：「汝已發菩提心否？」就答說：「已發菩提心。」又問：「你是個大丈夫嗎？」這個受戒的人答覆說：「是大丈夫。」

這樣答覆完了，這個時候，就有地行的夜叉──就是在我們這個世界上巡察善惡的神，就說：「現在佛的眷屬又增加了一個，魔王的眷屬又少了一個！」就互相這麼傳報。地行夜叉一傳，傳到空行夜叉那兒；空行夜叉也在虛空裏頭這麼互相傳報，一傳傳到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方，魔王聽見這個話，就生了恐怖，所以叫「怖魔」。

（三）破惡。破什麼惡呢？破「無明煩惱惡」。

因為比丘有這三種的意思，按著翻譯的規矩，這是「多含不翻」；因為它一個名字而包含著多種的意思，所以「比丘」也就仍然留存印度這個方言，而沒有翻譯為中文。這些大比丘有多少呢？有一千二百五十個人這麼多。本來是一千二百五十五個，那麼現在就是略去五個人，就說整數「一千二百五十個弟子」。這一千二百五十個弟子是佛的常隨眾，他們以前多數是外道，因為受佛的教化，感佛的深恩，所以就常隨佛住；佛在什麼地方，他們就住在什麼地方，這叫「常隨眾」。

那麼這一千二百五十五個常隨眾，佛在鹿野苑度憍陳如等五比丘，這是最初的五個人。其次又度迦葉波三兄弟，他們共有徒眾一千人。以前迦葉波修的是事火外道，以後都皈依佛了；他們皈依佛，就把一千個徒弟也都帶著皈依佛了，這是有一千零五個了。那麼目連和舍利弗兩個人，又各有一百個弟子，兩個人是兩百，這是一千二百零五個弟子。耶舍長者子又帶著五十人皈依，這就一千二百五十五個。略去五個人，所以說「與大比丘眾，千二百五十人俱」。

「眾」呢？一個人不能謂之眾，兩個人也不能謂之眾，三個人也不叫眾，總得在四個人以上才叫「眾」。那麼現在不只是四個以上，所以叫「眾」。這個「眾」有多少呢？有一千二百五十個人這麼多。

講《金剛經》時，曾講到「歌利王割截佛的身體」。在那個時候，佛是做一個忍辱的仙人，在一座山裏修忍辱行。歌利王這時帶著一些宮娥、妃嬪，還有一些文武百官，到山上去打獵、去玩。這一些宮娥在山上走來走去，就遇著一個老比丘在這兒修道呢！這些宮娥、婇女在宮裏邊，從來沒有見到外邊這麼樣的人；這位老比丘，大約鬍子長長的、頭髮長長的，好像現在美國的「嬉皮」差不多。他這樣子在那兒修行，這些宮娥、婇女就認為這是個怪人，就到他面前問他：「你在這個地方幹什麼啊？」老比丘就說：「我在這兒用功修道，行持佛法。」這些宮娥、婇女從來沒有聽過什麼叫「佛法」，連一個「佛」字也沒有聽過，根本就不懂的；於是每一個人都好奇，這個人也來看，那個人也來看，就把老修行給圍上了。

這時候，歌利王打圍（打獵）完，周圍一看，他帶的這一些美女都沒有了，於是就各處找；一找，就找到了。一看，有一個長長鬍子、長長頭髮的人在這地方坐著，他這些美女，都和這個老比丘親親密密地這樣子把他給圍上了。

歌利王一看，就生出一種妒嫉心：「哦，我說怎麼現在我這些美女都不跟著我了，原來都是被你引誘來了！」他就問：「你是個幹什麼的啊？」老修行說：「我是個修忍辱的。」「什麼叫『忍辱』啊？」「忍辱，就是你對我怎樣不客氣，怎樣不好，我都忍著。」歌利王說：「真的嗎？你真能這樣子嗎？我相信你做不到吧？你若真能忍辱，為什麼引誘我這些妃嬪呢？現在她們都來親近你，都對你生出一種愛念來，她們將來一定會逃跑的。」老修行說：「不是的，我不會引誘你的妃嬪！她們在這兒，我給她們說法，也教她們學忍辱。」

歌利王說：「你能忍辱？好了！那我現在試一試你，看看你能不能忍辱？」怎樣試驗呢？先把老修行的耳朵割下來，說：「你能不能忍哪？我把你耳朵給割下來了，你生不生瞋恨心？」老修行說：「我不生瞋恨心。」然後又把鼻子割下來，問：「你生不生瞋恨心哪？你對我生不生煩惱啊？」老修行說：「我不生煩惱，也不瞋恨你。」說：「你真不瞋恨啊？哦，那好！把你的手給剁下一隻來！」

於是又把手硬剁下一隻來，就問老修行，說：「你還瞋恨、不瞋恨我？」這個老修行，就是釋迦牟尼佛的前生，還是對歌利王說：「我不瞋恨你。」「啊，你不瞋恨？把你另一隻手也給剁下來！」另一隻手也剁下來了，問他：「你生不生瞋恨心？」這就是故意來令他發火呢！但是老修行說：「我還是不生瞋恨心。」「哦，你這個都不知道是真的、假的？現在我把你的腿也剁下來！」剁下一隻腳後，又問：「你生不生瞋恨心？」「不生瞋恨心。」「把那隻腳也給剁下來！」兩隻腳都剁下了，問：「你還生不生瞋恨心？」「我不生瞋恨心。」

歌利王說：「你盡打妄語！我把你手足四肢都剁下，你還不生瞋恨心？世界上根本就沒有這樣的人，我不相信你會這樣子！」可是老修行當時就發願，說：「我如果不生瞋恨心的話，我的四肢還能完全長好了；我如果生瞋恨心，我的手足就不會長出來了，耳朵、鼻子也都不會長出來的。」說完了這話，這手腳、耳朵、鼻子本來剁去了，現在又都長出來了。歌利王說：「啊，這是個什麼怪物啊？這個樣子──手給剁去又長出來了，腳給剁去又長出來，這真是怪物！這回遇著妖魔了吧？」正在這麼一想的時候，護法善神就大怒了，下冰雹大雨打歌利王。

可是在這個時候，老修行又發願了，說：「請護法善神不要惱怒，我原諒他。」又對歌利王說：「我將來成佛，最先要度你成佛的。」他發這麼個願，所以在釋迦牟尼佛成佛後，就先度這五比丘。這五比丘中的憍陳如比丘，就是歌利王，就是在以前割截老修行身體的那個人；所以現在老修行成佛了，因為他有這個願力，就即刻走到鹿野苑去，先度這五比丘。

所以我們人發願是有關係的，你要發願對人好、要度人，切記不要發願去殺人。你若發願去殺人，那個人將來也發願要殺你的；殺殺不已，這循環始終都不會完的。你若發願度他成佛呢，兩個一起成佛，大家都得到常寂光淨土那種快樂，這有多好呢！所以人切記不要發願去害人，要發願利益人，要對人好；他就對我不好，我也要對他好。你看，釋迦牟尼佛在因地時，歌利王割截他的身體，他都不瞋恨，然後又來度歌利王！你說，這種精神多麼偉大！我們學佛的人，就要學這種精神。

E2顯本歎德

皆是無漏大阿羅漢，佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。

【編按】此段經文淺釋融入一九七○年九月二十九日補講、一九八七年六月二十一日及二十三日「主觀智能推動力」講述

皆是無漏大阿羅漢：「皆是」，不是說的一個，是很多的。什麼叫「無漏」？什麼叫「有漏」？我們有習氣毛病，這都叫「有漏」；然後就有爭心、有貪心、有所求、有自私自利，再打妄語，這都是有漏。你若能無漏，就是把一切的欲念斷了，把一切的智慧現前；欲盡智顯，這叫「無漏」。

這些大比丘不只是大比丘，都是菩薩示現的比丘身；所謂「內祕菩薩行，外現聲聞身」，內心裏所存的都是大乘的根性，裏頭都是菩薩心腸，但外邊他所行的是小乘法。這些大比丘，也就是大阿羅漢；大阿羅漢，也就是大比丘，這是讚歎這些大比丘。怎麼叫「無漏」呢？我曾經講過，就是「沒有漏了」。沒有什麼漏呢？沒有「欲漏、有漏、無明漏」。

（一）欲漏。欲，是desire。無漏，就是不漏落到三界來了。「三界」，是欲界、色界、無色界。什麼叫「欲界」呢？我們現在所有的人就是在欲界，這叫「欲界天」。我們在地上生活著，但是我們這兒也叫天（地居天），是屬於欲界天的一部份。怎麼叫「欲界」呢？因為人人都有一種欲念、欲望，這欲望不能停止的。

欲，有物欲、色欲兩種。「物欲」，就是貪圖一切物質的享受；譬如沒有房子的想買一棟房子，有房子的又想買一棟好房子，這是一種房子的欲。以前沒有汽車的時候，人歡喜騎馬，想騎馬，買一匹好馬；現在有汽車了，就要買一輛車。買車，先買一輛便宜車，這車駕出去，人家都看不起我，又買一輛好的車，但不是新的。和人一比較，人家都是一九六八年的車了，我這還是一九六五年的，差了好多年，所以又要和人家比賽，再買一輛一九六八年的車，這是車的物欲。甚至於有車了，又想買一架飛機；買了飛機，又想買艘輪船。這種物欲是不能停止的，幾時也不能說：「喔，我夠了！我再也不貪其他東西了！」

這個「欲」從什麼地方來的呢？就是從「無明」那兒來的。物，是物質、東西、物品。貪東西、貪吃好的、穿好的、住好房子，這一切都是物欲。這物欲，人人都沒有滿足的。

「色欲」，這大約我不必講，你們懂中文的會懂了！色欲，盡貪圖美色，也人人都不能滿足。一個太太他不夠，想要娶兩個；兩個又不夠，又要三個。好像中國人，有的十幾個、二十幾個都有的。你說，一個人怎麼能應付得了這麼多？好像皇帝，幾百、幾千個女人收到宮裏頭，你說這太不平等了，是不是？現在民主國家說是一妻，不准重婚，但是男人、女人偷偷摸摸出去亂七八糟地來，不守規矩，也多得很，這都是被色欲所搖動。你被色欲和物欲所搖動，這都叫「欲漏」。

（二）有漏。「有」，就是欲界有、色界有、無色界有。這「有」，什麼都有；因為這個「有」，它多了也就漏了。這個有漏也可以說是你貪圖「有」，就有這一個「有」的漏。漏，就是漏洞，漏出去，你保持不住，多了就漏。

（三）無明漏。無明就是煩惱的根本，這也是一個漏，是一個最大的漏。你若有無明漏，那你就有有漏、欲漏；你若無明漏沒有了，那有漏也沒有了，欲漏也斷了。所以漏有這三種。

那麼這一些大阿羅漢都是證果了，證果的人就無漏了、不漏了。不漏到什麼地方呢？不漏到欲界、色界、無色界這三界來了。所以說，這一些「皆是無漏大阿羅漢」，他們都是證大果的大阿羅漢，和普通的阿羅漢是不同的。證初果的阿羅漢，叫小阿羅漢；證四果的羅漢，叫大阿羅漢。

證四果的羅漢，如果他不往前去再研究、再修，這叫「定性聲聞」。定性，他一定在那兒，站在那個地方就知足了，得少為足──得到的不多，他就認為夠了，不向前再去進取了。要是再往前去研究、去修行，他就可以證到菩薩的果位上。

阿羅漢是梵語，譯成中文，有應供、無生、殺賊三種意思。

（一）應供：小的阿羅漢只可以應人天的供養──受國王、天王來供養；可是大阿羅漢可以受世、出世間一切人天的供養；出世，是超出三界諸天的境界。超出六欲天的天人供養他，他也可以受的，所以叫「大阿羅漢」。比丘只可以受人間的供養，而不能受天上的供養；小阿羅漢可以受世間天、人的供養，而不能受菩薩的供養；這大阿羅漢也可以受菩薩的供養，因為他斷了界外的煩惱。

小阿羅漢是斷三界內的煩惱，大阿羅漢就斷界外的煩惱，所以大阿羅漢也就可以說是菩薩了！不過他現比丘身，沒有行菩薩道；但是他心裏頭也是存著菩薩心腸，也就是一點一點地，就可以做到菩薩這種程度了，所以這叫「大阿羅漢」。（二）無生：他已經得到無生法忍了。（三）殺賊：把無明賊都殺盡了。

這些大阿羅漢在過去生中已經都成佛了，因為要來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法，所以又現比丘身來做阿羅漢。其實，這些阿羅漢根本都是大菩薩，都是菩薩境界，所以叫「大阿羅漢」。

佛子住持：佛的兒子叫羅睺羅，也叫「佛子」；但是這個「佛子」，並不是指羅睺羅。所以你看經，不要誤會經文。這是指前邊所說的這些大比丘、大阿羅漢，這些人都是佛子。為什麼說他們都是佛子呢？在《梵網經》上說：

眾生受佛戒　即入諸佛位
位同大覺已　真是諸佛子

眾生受了佛戒，就有成佛這種資格，等到他也開悟了，這就是真正佛的兒子。《法華經》上說：「從佛口生，從法化生，得佛法分」，皆堪作佛。怎麼叫「從佛口生」呢？就是佛教化出來的這些人，都開悟了。「從法化生」，是從佛法裏頭生出來的。好像你們皈依三寶，在皈依時，我說你們現在是一個新的生日，一個新的生命，也就是這個意思。你們既然皈依三寶了，這也可以稱得上「佛子」，就是佛的弟子。

怎麼叫「住持」呢？「住」，就是住到佛法上；「持」，就是依照佛法去修行。又，在《楞嚴經》上說，住到如來藏性上，這叫「住」；持究竟堅固的定──守持住這個堅固的定而不散失，這叫「持」。這「佛子住持」，就是這一些佛子，都可以住持佛法，令佛法接續不斷，總延長下去。

那麼在廟裏，方丈和尚為什麼叫「住持」呢？這兩個字，就是從這兒來的；住持，英譯是abbot，就是「住持佛法、續佛慧命」的人，他接續佛的慧命，令佛法不斷滅，這就叫「住持」。那麼這一些大阿羅漢和大比丘，都是能令佛法不斷滅的人，所以叫「佛子住持」。

這些大阿羅漢在修行上勇猛精進，有大精進、有大犧牲、有大忍耐。因為他們修行很精進，所以他們的犧牲也很大的，世間的一切都不要了，他們也有大的忍耐，這都是未來的「佛子」──佛的繼承者。「住持」，就是住持佛法、住持正法。有這一類的聖人在世界上，那就是佛法住世。

善超諸有：把一切的「有」都超過去，沒有「有」了，就是人空、法空，破一切的執著，可是就沒有能發大菩提心。一切執著他是破了，也不求名，也不求利，也不喜歡出風頭了。可是，有風頭也可以，沒有也可以；有名譽也可以，沒有名譽也可以；有利益也可以，沒有利益也可以；就是沒有種種執著了。沒有說我想要爭強論勝，和人去鬥爭、比賽，沒有這個心，沒有這個思想。

他們已經超出「三界二十五有」了！你若想明白這「二十五有」，可以找一找《教乘法數》，或者《佛學大辭典》裏面都有。現在不能詳細講，若講，太多了。那麼善超三界二十五有，也就是不在三界之內了。

【編按】「二十五有」：由業因而有果報生，故果亦名為「有」。三界的果法，分為二十五類，名二十五有。其中欲界十四有，即四惡趣、四洲、六欲天。色界七有，即四禪天為四有，另大梵天、五淨居天、無想天為三有。無色界四有，即四空處。二十五有，總為頌曰：

四洲四惡趣　六欲並梵王
四禪四無色　無想五那含

能於國土：這個「土」字讀去聲（音：度）。「能於國土」，「能」，就是他有這個能力，能在所有一切的國土；這不是單單娑婆世界這個國土，是所有十方國土，他們都可以去的。因為他們都是證果阿羅漢，都有神通，能飛行變化，什麼地方都可以到的。那麼說：「他們什麼地方都可以到，我怎麼沒有看見他們到我們美國來呢？」他們到美國來，你們也不會看見的，因為那是在佛住世的時候，我們這一些人都還沒有出世呢！所以那時候他們到過，你也不知道，我也不知道。

成就威儀：「成就」，就是什麼事情成功、就緒了。成就什麼呢？「威儀」「有威可畏謂之威，有儀可象謂之儀」，就是這個人一舉一動，都與人不同，一看見這個人，就令人很恭敬的。這一些大阿羅漢，也都是一舉一動與人不同，令人人見著，都生一種恭敬心：「啊，這個人真好啊！真值得人欽佩，真值得人恭敬啊！」普通世間人做好一點，都值得人恭敬。這大比丘、大阿羅漢走到什麼地方，都威威儀儀的，目不斜視；不是眼睛睜開，像個偷牛的人，東望望、西望望，不是這樣的。他總是眼觀鼻，鼻觀口，口問心；走路，他眼睛不看出三尺以外的東西，總這麼迴光返照。這樣威威儀儀的，絕對不和你打打鬧鬧、蹦蹦跳跳、嘻嘻哈哈的，沒有這個時候，他自己很莊嚴的。他們能以在哪一個國土，都是「嚴整威儀，肅恭齋法」，一舉一動都不馬馬虎虎的，都不慌慌張張的。這個「成就」，就表示還有「沒有能成就的」，這是對這「沒有成就的」說的。這些大羅漢，他們對威儀的規則、法度、毗尼儀式，都是沒有缺欠的；他們都合法、合理、合規、合矩，行、住、坐、臥都不違犯這個威儀，所以叫「成就威儀」。

例如，無論什麼事情，你們都要鄭重其事的，很規規矩矩的。貪多是不好的，若慌慌張張的，很放逸不守規矩，自然寫的字也沒有規矩，這是一定的。

我們這個「主觀智能推動力」上課的「規矩」是：大家都是學佛的，所以都可以做學生，都可以做老師，沒有一定的，是互相學習的。不是一定誰是老師，誰是學生；我們這兒是平等平等的，大家互相溝通，互相交換智慧。孔老夫子說的話是有道理的，他說：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」都要這樣子，抱著這樣的態度來學習。

不但現在是這樣子，就是以前我在南華寺教書的時候，我當教務主任，我都叫那些學生「老師」。這個意思就是：他們好的，做我的法師；不好的，做我的戒師；我也給他們大家做老師。所以到現在，我還是又做老師，又做學生，這是我的 philosophy（哲學）。

以下這八句經文，是讚歎阿羅漢的四種美德。這四種的美德，前兩句是讚歎阿羅漢「智慧的德」，第三句和第四句是讚歎「持戒律的德」，第五句和第六句是讚歎「慈德」，第七句和第八句是讚歎「悲德」；所以就是讚歎智慧、戒律、慈和悲這四種的德。

從佛轉輪：「從」，就是隨從；這一些阿羅漢是常常隨從於佛的。隨從於佛，不是僅僅侍候佛──或者拿著佛所應用的東西，或者給佛預備一條手巾，或者給佛送一杯茶，這樣來孝順佛。是怎麼呢？轉輪。這個「轉輪」，不是說「六道輪迴」那個「輪」，而是「轉大法輪」，就是幫助佛來轉法輪。講經說法，也是轉法輪；修持戒律，也是轉法輪；嚴整威儀，這都是轉法輪。一舉一動、一言一行，都能給人家做一個榜樣、做一個法則，這都可以叫「轉法輪」。

那麼為什麼又稱「輪」呢？輪是以「摧碾」為義；摧，就是把它摧破了；碾，就是好像穀碾一碾它，碾成米了。這個「輪」，它能摧碾一切的旁門外道，把旁門外道那些不正確的邪說，都給摧毀了，所以這叫「轉法輪」。又者，輪以「運載」為義；運載，就是把東西從那個地方運到這個地方；載，就好像船裝很多貨，可以把它們從歐洲運到美洲來，這就叫「運載」。這個轉法輪，就是把眾生從生死的此岸，運到涅槃的彼岸；所說的法，就好像輪船似的，把人從這個地方運到那個地方。

妙堪遺囑：他們都有一種不可思議的智慧，有這種智慧，就可以荷擔如來的家業。因為他們都是有一種不可思議的境界，所以叫「妙」。「堪」，是堪可承受，就是「可以了」；他們有這種不可思議的境界，都可以接受佛的遺囑。「遺囑」，就是佛入涅槃了之後，告訴大家誰做什麼；也就是繼承佛的志願，去轉法。就好像一般的世俗人，父親臨死的時候，就告訴兒女：「你要做什麼，你將來怎麼樣去做。」吩咐子女怎麼樣去修行、去做什麼。佛也就吩咐弟子：「你用什麼功，你應該到什麼地方去轉法輪，教化眾生。」這叫遺囑。

這些大阿羅漢，都有接受佛遺囑的這種資格、這種程度了。怎麼樣的程度呢？他們都是有不可思議的智慧，既可以轉法輪，又可以自利利他；自己有了智慧，教化他人，令他人也有智慧。所以這兩句，就是讚歎阿羅漢「智慧的德」。

嚴淨毗尼：「嚴」，就是嚴謹，很莊嚴的、很尊嚴的、很威嚴的，鄭重其事，一點都不馬虎的。你在他面前，也不敢笑，也不敢調皮，也不敢不守規矩，也不敢東望西望的，因為他太嚴了。為什麼你們常常笑？就因為我這個做師父的不太嚴。所以你們見到這師父講起來什麼，就嘻嘻哈哈的；要是嚴，你們就不敢嘻嘻哈哈了。

「淨」，就是清淨。怎麼樣能清淨呢？就是把惡斷了！斷一切惡，這就叫「淨」，也就是一切的習氣毛病都沒有了。也可以說把見惑、思惑、塵沙惑都斷了，無明沒有了，這叫清淨。沒有污濁了，也就是沒有惡了。惡怎麼樣沒有的？說是「斷惡」沒有的。現在這個「淨」，連「斷惡」那個「斷」都要忘了；你要是還記得「我怎麼樣斷惡」，那還是沒淨呢！你若記得某一天斷了多少惡，某個時候斷了多少惡，那還是沒淨！為什麼？還有邋遢東西在你心裏頭呢！你若淨了，那你都忘了，根本就沒有了，淨了。

淨什麼呢？淨「毗尼」。毗尼是梵語，中譯是「善治」，就是善能治你的毛病；毗尼就是戒律。「嚴淨毗尼」，就是對治毛病這個法做到最高處，極點了。所以嚴淨毗尼就是對於「善治」這個法門，特別有實行的，他善能持戒。這個「嚴淨」，就是強調他們在戒律裏頭，一點染污法都沒有了，都是清淨的，這個毗尼清淨了。

弘範三界：「弘」，是弘大，當「大」字講；「範」，就是師範、規範、模範。現在這是一個大師範，在什麼地方呢？在三界，就是欲界、色界、無色界。他們這個樣子，足可以做三界的導師、三界的領袖、三界的模範、三界的師表。這兩句，是讚歎他們的「戒德」──持戒律的德行。

應身無量：「應身」又叫化身。應、化身是一樣的；這是本來他沒有這個身體，他變化出來一個，去教化所應該度的眾生。這應身有多少呢？「無量」。或者有的時候有三千個應身，或者有的時候有五千，或者有的時候又一萬，或者有的時候又十萬、百萬、千萬、萬萬，這應身有無量無數這麼多。

度脫眾生：應身去做什麼呢？是不是應身到那兒顯個神通，令人知道呢？不是的！這是到那個地方去教化眾生。他們能以隨機赴感，有甚麼機緣，他就去度這個眾生，以這個應化身教化眾生。「度」，就是去教化他；「脫」，就是令他得到解脫了，令他能以出離三界。

眾生應以佛身得度，他就現佛身而為說法。應以辟支佛身得度，他就現辟支佛身而為說法。應以梵王、或者帝釋身得度，他就現這種應身去度。或者應該以比丘、比丘尼身得度的，他就現比丘、比丘尼身去為其說法。就好像觀音菩薩那個「無緣大慈、同體大悲」一樣，所以這叫「應身無量，度脫眾生」，令一切眾生都離苦得樂，得到度脫，得到自己所歡喜的那種安樂。這兩句就是讚歎大阿羅漢的「慈德」，因為他們太慈悲了；慈能予樂，給眾生樂。

不單在當時是這個樣子，也能拔濟未來：「拔」，就是好像用手把他從苦海裏拉出來，從泥坑子裏拉出來，從地獄裏拉出來。好像腳在淤泥裏陷住了，將這隻腳拔起來，那隻腳又陷到泥裏頭去了；那隻腳拔出來，這隻腳又陷進去了，沒有法子往前邁一步。這時候，你用手去把他一拉，就把他從淤泥裏拔出來了。「濟」，是過河；就好像不能過那個水了，他預備一艘舟航令他渡過來。就是他在澤裏邊，邁步也邁不上來岸，你能把他救上來了，這叫「拔濟」。

拔濟這些未來的人；「未來」，就是還沒有到呢！當時講的，那是一個預備的，就是你、我現在這些人都是，你、我現在都在這個「未來」數目裏頭呢！我們都是在拔濟之中的。就由這個「拔濟未來」，所以我們現在都有希望；我們現在的人，只要你肯相信這些阿羅漢講給你聽的法，你就可以得到救度了！

越諸塵累：「越」，是超越；「諸」，是語助詞；就是把這個「塵累」都沒有了、超過去了，超越所有的塵累。「累」，就是累贅。什麼叫累贅呢？好像你身上掛著一塊東西，五十磅你可以拿得動，若一百磅你拿不動，這就是個「累」了，累得你沒有力量來把它舉起來。「塵累」，就是這種塵勞的累贅，連累你，令你得不到解脫；得不到解脫，這就是在塵裏頭累著。好像就講這個「紅塵」，不要講那麼多意思，你把這個最要緊的意思明白了，那其餘的都會明白。我們這一些個負擔、這些個習氣毛病、這些個欲念，這都叫「塵累」。你若把你這個欲念都沒有了，那塵累就空了。所以「越諸塵累」，也就是叫你斷欲去愛，把這塵沒有了！

我們現在為什麼也不能飛，也不能到虛空裏邊去？就因為有這個「塵」累住了，累得我們在這個地方身體很重的。有人說：「有地心吸力嘛！」這個地心雖然有吸力，但是你若沒有塵，它就吸不住你。因為你有太多塵──客塵，所以本來你可以飛的，但是這個客塵把你衣服都給抓住了，你就飛不動了，這叫「塵累」；客塵把你累了，所以你就不能得到自由。

但是這一些大阿羅漢，他們都能想辦法令所有的眾生把塵累都超過去了；它累不住了，不能再來令你往下墜，地心吸力也吸不住你了。你若沒有塵累的話，你就可以像一個氣球似的，飄飄搖搖到虛空；你有塵累，那就不行了。你若沒有塵累，你願意到月球就到月球，願意到星球就到星球，願意到什麼地方都可以，很方便的，不用買飛機票，不用買去月宮裏的票，就可以到的；你能到那個地方，那就叫「越諸塵累」了。

後面這兩句「拔濟未來，越諸塵累」，這是讚歎「悲德」的；悲能拔苦，因為你有悲德，所以可以把眾生的苦都拔出來了！

E3列上首名

其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等，而為上首。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年六月、七月「主觀智能推動力」講述

其名曰：這些大阿羅漢的名字是什麼呢？大智舍利弗：「舍利弗」是梵語，譯成中文就叫「鶖子」，又叫「珠子」或「身子」。舍利弗的「弗」，就是個「子」。他怎麼叫「鶖子」？因為他的母親叫「鶖」，舍利弗就是鶖鷺之子。他的母親怎麼叫「鶖」呢？因為他母親眼睛就像鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常好看，所以名字就叫「鶖」。又因為他母親的眼睛像顆珠似的，所以名字又叫「珠」；因此舍利弗又叫「珠子」。他又叫「身子」，就是他是由他母親身上分出來的一個兒子。

舍利弗尊者是「智慧第一」，他在還沒出生之前，智慧就已經現出來了。舍利弗的舅舅叫摩訶拘絺羅，摩訶拘絺羅常常和他的姊姊，也就是舍利弗尊者的母親辯論，每逢辯論都是拘絺羅勝利，他這個姊姊一定輸的。可是姊姊鶖懷孕了之後，奇怪的事情就發生了！他再和姊姊辯論，每一辯論，他都輸了，姊姊勝利了。所以拘絺羅就知道了，說：「喔，姊姊以前不是這麼聰明，現在這麼聰明，一定是有一個智子在肚裏，在裏邊來幫著媽媽辯論！」他一想：「喔，我現在要學本領去了！如果不學本領，將來這個外甥生出來之後，我做舅舅的，是個老前輩，如果被外甥辯論輸了，這多倒架子！太丟人了！」

於是他就到南印度去學法。你說學得怎麼個樣子？白天晚間都讀書、學法，學得頭髮也不剃，鬍子也不剃，指甲長出幾寸長也不剪。為什麼他不剪？不是故意不剪；不是說像現在有一班青年人也長頭髮、長鬍子，不修邊幅，但是不讀書。他所以不同的地方，就因為沒有時間來修飾──連剪指甲的時間都沒有。做什麼呢？就是讀書，白天晚間都是讀書。你說，這才叫一個真真正正的讀書者！因為讀書，一切的工作都停止了，沒有時間剪指甲，沒有時間剃鬍子、剪頭髮，沒有那麼多的時間；所以一般人就稱他「長爪梵志」──這長指甲的梵志。

當他把南印度所有的一切醫卜星象、一切辯論，這一些學問都學熟悉了，回來就去見他姊姊：「我這個外甥哪兒去了？」他姊姊說：「你的外甥啊，跟佛出家去囉！」他一聽說跟佛出家，就生出一種大我慢：「啊，我的外甥八歲登座說法，就聲震五天──這五印度統統都轟動了，所有幾百個論師都被他給戰敗了！這麼樣聰明的小孩子，怎麼能去跟著一個沙門出家呢？這太可惜了！」他生出一種驕傲心，就要去見佛，心想：「我去到那兒，看看這個沙門有什麼本事，把我這麼聰明的外甥給騙去做徒弟！」

他到那兒看見佛，想盡方法來攻擊佛，可是想不出來一個什麼方法。讀了十多年書，指甲都不顧得剪，回來就是預備和他外甥來辯論的，殊不知回來都用不著了，外甥又跟佛出家了。現在見到佛，也不知用所學的哪一種書來和佛辯論好？想來想去，他想出來一個宗了，就要和佛立出一個宗。佛問他：「你以什麼為宗啊？」「我以『不受』為宗。你無論講什麼，我都不接受；你說什麼，我也不理。我就是不受你所說的道理，我看看你有什麼辦法？你講什麼，我都不接受，就以這個為宗。你講啦！」「好，你以『不受』為宗，那你還受不受你『不受為宗』這個見呢？」

佛這一問他，把他問得… …，如果說「受這個見」，這又是受了，這根本就自己這個宗也立不住了。如果說「不受這個見」，那根本就沒有宗了；自己更自語相違，根本就沒有道理了，好像一棵樹沒有根了。因為以「不受為宗」，這就是一種知見啊！

在沒有辯論以前，他和佛打賭擊掌，說：「我若辯論輸了，就把頭割下來給你。你要是輸了呢，就要把你這個徒弟──我的外甥還給我！」這回一敗塗地，一想：「自己這頭割下來，不就完了嘛！這怎麼可以的！」於是就跑了。

跑出大約有五、六英哩，自己一想：「哎，我是個男人呢！怎麼可以說話不算數呢？我說如果辯論輸了，就要斬自己的頭；那我現在跑了，這怎麼可以呢？啊，還是回去自己把頭砍下來算了！」就跑回來。回來，就和佛要刀，說：「你把你的戒刀給我！」「你要刀幹什麼？」「我和你立這個辯論，我已經輸了，我要砍下我的頭給你！」「在我佛法裏頭，沒有這種方法，你輸了就算了，何必又斬頭呢？」於是佛就為他說法，一說法，他當場就得到法眼淨，開了法眼。法眼一開，知道佛法是奧妙無窮的：「原來我學了這麼多年外道法，連佛法的萬分之一都不如！」所以不單沒有搶回外甥，自己也跟著佛出家了。這是舍利弗的舅舅有這麼一個因緣。

為什麼舍利弗尊者有那麼大的智慧？因為他在往昔修道的時候持戒律、修定力，以後就有大智慧。他在持戒的時候，非常地精嚴，不是馬馬虎虎的；他在修定的時候，也是能忍耐一切的痛苦，腰痛腿酸，他都不動於心，所以就得大智慧。舍利弗尊者也是修種種的法門，不是單單一種，不過以戒律為主。所以舍利弗並不是只有智慧第一，神通或其它的就第二了，不是的；他的神通也非常之大，其它的，也都是出乎其類、拔乎其萃，不過他最擅長的就是智慧。

摩訶目犍連：「目犍連」翻成中文，叫「萊菔根」，又叫「采菽氏」。他的名字叫「拘利陀」，這是一種樹的名字，因為他的父母向拘利樹求子生了他，所以就以這樹做名字。

目犍連尊者在佛弟子中，是「神通第一」。怎麼樣得到的神通呢？因為他注重定力。舍利弗尊者注重戒律，他就注重定力，所以常常入定；因為入定，「靜極光通達」，就得神通，這是主要的因素；要是往詳細的說，他也是修種種的法門，不過是以定力為主。目犍連尊者所專長的就是神通，可是雖然神通第一，最後還是被人殺害了。由這個證明，我們不要光學神通，你就有甚麼神通，到果報來了，還是要受的。所以我們就老老實實修行是好的，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫（僧人是不淫）、不要打妄語、不要飲酒，要以戒律為根本，這是很要緊的。

摩訶拘絺羅：「拘絺羅」叫「大膝氏」，因為他祖上的膝蓋很大的；有的又說他本人也是膝蓋很大的，所以叫「大膝氏」。他是舍利弗尊者的舅父，善能辯論。因為他很好面子，到各處去學外道的法，預備回來和他外甥辯論，殊不知和佛辯論反而輸了，也出家了。

我們不論哪一位，若有同這位尊者當時所犯的毛病，在講解經典時，能把它提出來，這是好的。好像這位拘絺羅，不錯！就是好爭第一，就是犯這個「爭」的毛病。因為爭的毛病，他是有勇無謀，有一股勇氣，而智慧還不夠。所以他遇著佛──有大智慧的人，就甘拜下風。由這一位尊者現身說法，我們就應該不爭了。哪一位尊者犯了我們這六大宗旨的哪一條，我們若認識了，對這個經典也就認識了，這是真會講經了；不過要正確，不要附會牽強，不要硬貼膏藥。

好像這位拘絺羅（大膝氏），他以前就是歡喜爭第一。他這個爭，不是拿刀動槍的那種爭，而是用口頭上來爭；這就是一個拿刀動槍的開始，口頭上爭，爭不過了，就要拿刀動槍了。所以我們由這位尊者得知，學佛法的人不要爭第一，不要處處和人比賽。處處爭第一，就因為你不是第一，才爭第一；你要是第一，那又何必爭呢？你若不爭了，那才是第一；你爭，就爭來，那也不是第一。所以這一點，各位都要注意了！

富樓那彌多羅尼子：「富樓那」，也是梵語，譯成中文就叫「滿願」；這是他父親的名字。「彌多羅尼」，是他母親的名字，譯成中文就叫「慈女」。「富樓那彌多羅尼子」，就是富樓那、彌多羅尼兩個人的兒子；這是以父母的名合起來做他的名字，中文就叫「滿慈子」。

這位滿慈子尊者有什麼本領呢？他是「說法第一」。「舍智、目通、說法那」。「舍智」，這是說舍利弗尊者智慧第一，他的智慧最大。「目通」，目犍連尊者在諸大弟子之中，是神通第一，神通最高。「說法那」，富樓那尊者說法最妙，一樣的經典，旁人就沒有說得那麼生動，講得那麼好聽，而富樓那彌多羅尼子一講，怎麼樣啊？喔，那真是講得天花亂墜、地湧金蓮哪！天上天女終日來聽他講經，就給散花，地下也生出金蓮來。他是善說諸法微細微細那個相，所以在諸大弟子之中，他是說法最為第一的。

誰若想說法第一，就念「南無富樓那尊者」。你念來念去，他把這種智慧辯才就加被你，你說法也就會令人動聽了。怎麼樣動聽法呢？你想要睡覺都睡不著覺了！好像有的人，我這一講經，他就close（閉上）眼睛，衝盹兒了；這富樓那尊者若來為你說法，你就不會睡覺了。所以富樓那尊者是說法第一，善說諸法相；他辯才無礙，說的法再沒有那麼好的了！總而言之，是比我講得好，我今天講的，絕對不如富樓那尊者說法說得好！

這位滿慈子尊者就好說，他有善巧方便，能深入經藏、智慧如海，善解諸法實相；這位，和那位爭的，又不同了！沒有爭了，也沒有貪，也沒有求，也沒有自私，也沒有自利，也沒有打妄語。這位尊者是利於旁人而說法，就是用法布施；布施，這就是利益其他的人。我們把這兩位尊者的品行和思想都認識了，這就是明白經典的道理了。所以我們講經，就要認識經典的重點在什麼地方？我們天天這麼一點一點地研究。

我們每一個，聽這麼多人上來講，單聽一個人的意思，就不是很圓滿的；聽這麼多人講，我不相信每一個人講的都一樣，我也不相信每一個人的意見都一樣。所以上來講，各有各的意見，他說得好的，我們也聽；講得不好的，我們還要聽。好不好都要聽，這一方面也鍛鍊我們的「法忍」──就我們對法上要有忍。不能說這人講得好，這我就歡喜；講得不好，我就不歡喜，那你就沒有法忍了。

你學佛法，先要忍；忍，就是「忍受」。你要能忍了，才能受；受，就是有受用，你會有受用。你在聽法的時候，也不著急，也不打瞌睡，注目凝神這麼聽；誰講得好我也聽，誰講得不好我還聽，好不好我都一樣聽；這個樣子，就是練習對這個法有忍了。有忍，你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了，人講好的，你也是就像耳邊風過去了，因為你沒能把它忍下去、受下來。這忍受，就是專心致志聽，聽這個人講得合法，我把它放在我這個storage room（儲藏室）裏邊，或者放到腦裏，或者放到心裏，把它好好地記錄下來。你能這樣，有這忍耐心來聽法，那是真聽法了。你在聽的時候，知道他講得好或不好，講得對或不對；可是不要盡量去分別它，知道就夠了。那麼這樣，你熏修長了，你那個寶藏裏邊，也就法寶無量了！

須菩提：須菩提尊者是佛十大弟子之中的一個，他是「解空第一」。解，就是「明白」，他是第一位明白空理的，所以在《金剛經》上，他是一個當機眾，請示釋迦牟尼佛「般若」這個道理。

「須菩提」中譯有三種意思：空生、善現、善吉。因為他的名字有三種意思（不是一定三個名字），所以在「五不翻」裏頭是屬於「多含不翻」；因為這個，所以還叫「須菩提」。這位尊者在往昔歡喜珠寶，可是歡喜珠寶，就常常把它藏起來，不叫人看見。所以在他出世的時候，還有這種境界現出來：很奇怪的，他一出世的時候，他家倉庫裏所有的金銀財寶都沒有了、都空了，不知道到什麼地方去了，所以叫「空生」。等過了七天之後，這些倉庫裏頭的財寶又都現出來了；本來都沒有了，這回又都現出來了，所以他的名字又叫「善現」。父母親生了他之後，就要去問一問算卦的先生，這個小孩子是好、是不好？人們差不離有什麼事情，都看爻卦、問〈易經〉；印度沒有〈易經〉，但是也盛行醫卜星相，也有算卦、卜筮的書。生了這小孩子，請算命的、批八字的給算一算；一算，這個小孩子「既善且吉」，是又好養、又吉祥，所以他的名字又叫「善吉」。

以上是須菩提名字的來源。若按著「須菩提」這三個字的中文意思來講，「須」是「應該」，你要這樣；要怎麼樣呢？菩提。這個「菩提」的音，就是「普提」；普提，就是叫你們都打起精神，不要那麼萎靡不振，不要向自己投降，像戰敗的公雞。都要提起精神來，抖擻精神振作起來！不要坐那兒，就像一堆泥巴癱在那兒，坐也不像坐的樣子，站也不像站的樣子，躺也不像躺的樣子，走也不像走路的樣子！這四大威儀，都要時時刻刻的注意，所謂「三千威儀、八萬細行」，我們要打起精神來！

優婆尼沙陀等，而為上首：「優婆尼沙陀」也是梵語，譯成中文就叫「塵性空」。因為他看一切的塵性是本空的，覺悟塵性這種無常的道理，所以這一位尊者，也是沒有所執著，善解空理。「等」，有這個「等」字，就不是單單他們六位比丘，有很多很多，最低限度也有一千二百五十位大比丘；不過不能把他們的名字全都提出來，只提出這六個人的名字，來代表所有的大阿羅漢、大比丘。這個「等」，就等於一千二百五十五個弟子都包括在內了；不過他們六個人是上首，在這些尊者裏邊是做領袖的，是做這些人的表率的。「上首」，也就是「上座」，也就是資格老，老資格要坐在前邊。

那麼這幾位尊者出現到這個地方，我們也應該學一學以上這幾位尊者的行為，打起精神來，不要天天好像睡不醒那個樣子，自誤前程。所以我們學習《楞嚴經》，若把這些尊者的性格和思想都認識了，也就尊重佛經了。

好像須菩提尊者化緣，就願意到有錢的家裏去化，他執著說：「這有錢的人，應該叫他們更多種一點福！」所以要到他們那兒化緣去。那麼迦葉祖師就說：「那沒有錢的人應該種福，若不種福，永遠都沒有福報！」所以他給沒有錢的人種福去。這兩位尊者各有所偏，可是殊途同歸，這也都是一個樣的道理。我們學佛法，要學圓融無礙，不要有一種偏；有一種偏，雖然殊途同歸，還是有所偏了！修行要修中道，中道「非空非有、亦空亦有」。

D2緣覺眾

復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月五日「主觀智能推動力」講述

復有無量辟支無學：「復有」就是又有。又有「無量辟支無學」，辟支就是辟支佛，前面大阿羅漢是聲聞乘，這辟支迦羅是緣覺；聲聞、緣覺，這叫「二乘」。這二乘的辟支迦羅，有無量無邊那麼多。「無學」，就是到無學位上；證到四果阿羅漢，這叫「無學位」。

本來辟支佛是在無佛出世的，就叫「獨覺」；有佛出世，就叫「緣覺」，因為他跟著佛修行「十二因緣」而悟道的。十二因緣，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，這是「順生門」。「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅」，這是「還滅門」。

在有佛出世的時候叫「緣覺」，那麼現在來的這一班辟支佛，有沒有獨覺？有。說是：「釋迦牟尼佛在世的時候，怎麼還有獨覺？」這一些獨覺，不是在釋迦牟尼佛成佛以後修道的；是在釋迦牟尼佛沒有成佛以前，他們在山裏頭修這十二因緣法，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，看萬物自生自落這種道理，他們就悟道了，所以叫「獨覺」。這些的獨覺，等到釋迦牟尼佛成佛了之後，他們也都從深山穹谷裏邊、巖穴之內出來，來助佛揚化，幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法，來做影響眾。所以又有無量無數那麼多的辟支無學，就是已經證了辟支佛果位，到無學的程度上的，有這麼多人。

並其初心，同來佛所：不單說這一些無學辟支佛，還有初發心的辟支佛、大阿羅漢、比丘；他們的道業都還沒有成熟，所以叫「初心」。連同這些初發心的聲聞、緣覺，都一起跟著無量辟支無學，到佛所住的地方。

屬諸比丘，休夏自恣：「屬」，是附屬；「諸比丘」，就是一切大比丘。辟支無學附屬這一切的大比丘，來「休夏自恣」。在佛教裏頭，有「結夏安居」這個規矩。「結夏」，就是從農曆四月十五到七月十五，在這三個月（九旬）的期間要安居。怎麼安居呢？就是住在那兒，什麼地方也不去；也不旅行，也不去 holiday（度假），到處都不去。為什麼？

（一）四月到七月，天氣很熱的，在印度更熱，若各處走，也很熱。（二）避免踏死蟲類。為了養成慈悲愛護眾生的心，所以從四月十五到七月十五這段蟲子生活最旺的期間，要避及殺生，足不踏生蟲。因為這時蟲子很多，你若一走路，在路上就會把蟲子、一切生物踩死；尤其印度那個地方，我相信蟲子更多。所以佛在這段期間立下「結夏安居」這個制度，又叫「結制」，在九十天結夏之中，出家人──就是比丘、比丘尼，和佛都住一個地方，什麼地方都不去。等結夏完了，就叫「解制」，也就是「休夏」，即結夏圓滿、休止了。

這種方法，在印度，一方面天氣也是熱，人不願意到外邊去乞食去；一方面也是護生，不願意因為自己乞食，殺了很多生命。結夏安居完了，正是七月十五日，這天就是「佛歡喜日，僧自恣時」。

怎麼叫「自恣」呢？就是僧眾在這三個月的期間，也不知道誰有什麼過錯，也不知道誰犯什麼毛病了，在結夏完了的時候，大家都要共同檢舉。也就是你若知道你的過錯，就要坦白；若不知道你的過錯，旁人要檢舉。這個「檢舉」，就是要大家改過自新。

自恣，是「自陳己過」。每一個僧人都盡量把他所要說的話說出來，很坦率地把自己的過錯都舉出來，毫不隱藏，告訴大眾，這叫「白眾」；這種制度，在僧人裏邊是非常重要的。又者，自恣，就是「恣汝所問」，你願意怎麼舉問都可以的。在這時候，我說你的過錯，你不能不滿意，要互相說過；你說我有什麼不對，我說你有什麼不對，大家互相勸勉、互相警惕，你把我的毛病都找出來了，我把你的毛病也都找出，這互相都沒有毛病了！這叫「互相勸善規過」，勸你往好的地方去做，規諫你不要再犯過。

休夏自恣就是有這兩種的作用，令人改過遷善、改過自新，「以前種種，譬如昨日死；今後種種，譬如今日生」，做一些個有益身心的事情。所以過一個結夏，僧人增加一歲，這叫「僧臘」；僧臘，就是由受戒那一天算起，結過多少夏、安過多少居，就算多少個歲數。為什麼要這樣？就因為出家人，都要循規蹈矩，愛惜其他的生命，所以有這個儀式。我們現在在西方國家，不像印度那麼樣炎熱；衛生設備比那兒好，在夏天也不像印度那麼多的蟲，可是我們還守這種制度，是好的。

D3菩薩眾（分二）
E1自恣先集眾　E2聞音後至眾
今E1

十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月八日「主觀智能推動力」講述

不單有緣覺、聲聞這二乘人，還有十方菩薩：這就不只是一個菩薩，是由十方來的菩薩。什麼叫「十方」呢？東、西、南、北是「四方」，東南、西南、西北、東北叫「四隅」；這八方，再加上、下，是十方。那麼說：「這八方還有上方菩薩來，這可以。下方也有菩薩嗎？」有的，地藏菩薩就是專管我們下邊的事情。所以這有十方的菩薩。

「菩薩」兩個字，本來在講經題時已經講過，現在再略略地講一講。菩薩也是梵語，叫 Bodhisattva（菩提薩埵）。Bodhi（菩提）是覺，Sattva（薩埵）是有情，就是「覺悟有情」──他自己已經覺悟了，而又去覺悟有情；又可以說是有情裏邊的一個覺悟者，他原來也是和我們一樣來著，不過他覺悟了。我們現在沒覺悟，就叫「人」；他就是由我們人覺悟的，所以叫做 Bodhisattva。菩薩能自覺又能覺他，能自利又能利他，可是他沒有圓滿，所以叫「菩薩」。

這十方來的菩薩有多少呢？也是不知道數目。來做什麼呢？是不是來湊熱鬧呢？是不是來好像看戲似的，到這地方看熱鬧來了？不是的。他們都有不明白的事情，來咨決心疑：他們是共同來研究心裏不明白的事情；「心疑」，就是他心裏還不了解的。「咨」，是咨詢、咨問，就是請問。請問什麼？請問不能決定、或心裏不能明白的道理。什麼道理呢？就是這個「密義」的道理。密義，也就是本經這個「密因」。

欽奉慈嚴，將求密義：這「慈嚴」，就是佛；「欽奉」，就是恭恭敬敬對佛。「將求密義」，就將要求他們智慧所達不到、所不明白的道理。他們對這個密因的道理都不懂，所以在十方聽見釋迦牟尼佛說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉，他們都到這兒來了，都要聽密因了義這個法門。為什麼他們要聽呢？他們不懂啊！所以你看，連菩薩都不懂這個道理，都要來咨決心疑！

所以我們現在講這部《楞嚴經》，這是菩薩所不明白的經典，我們現在想要明白它；我們如果明白，一開了悟，也就是菩薩。你不要自暴自棄，說是：「這是菩薩都不明白的道理，我怎麼能懂呢？我趕快走了，要退席了，不要耽誤時間！」就因為菩薩不懂的事情，現在就是叫你懂。

我們現在都是「近水樓臺先得月」，我們和釋迦牟尼佛有緣，所以釋迦牟尼佛說出這個法，留到世界上來。以前菩薩不懂的事情，我們現在就可以懂了。我們現在能明白這個密因，明白這個了義法門，你說我們是不是多便宜啊？我們生在釋迦牟尼佛說法之後，這真是比那些菩薩得到好處都快。那些菩薩從十方來，那不知道經過多遠的路呢！有從天上來的，有從東方來、西方來的──那不是就我們一般東方、西方而已，這有無量世界，從其他的世界來的。

我們現在是有大善根、有大因緣，才能聽到這個教菩薩法，你切記不要害怕，不要以為「菩薩都不明白，我不要學了！」這是一種錯誤的觀念。

即時如來：「即時」，就是說《楞嚴經》這個時候，這叫「師資道合」的時候，也就是要說《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉這個時候。「如來」，是佛十號之一。

敷座宴安：「敷座」，就是把臥具打開，坐到臥具上。佛因為聽到他們這樣請求了，安坐在那個地方。「宴安」，就是very quiet、很寧靜、很平靜地坐那個地方，沒有講話。「宴」，是宴如，也就是清淨的意思，就是在這兒坐著參禪、靜慮的樣子，這是清淨。「安」，佛很安詳地坐在那兒。不是像一般人有時候打坐，把眉頭一皺這個樣子。不是這個樣子，是很慈祥地坐在那個地方，笑咪咪的，好像不知和誰笑呢！總而言之，誰見著，誰就歡喜佛這個樣子，所以這叫「宴安」。宴安這種表現，很平安而又很慈祥，這種樣子也是令人見相就發心，就生一種歡喜心。為什麼要敷座宴安呢？就因為要沈靜沈靜，入定觀察觀察。宴安，也就是入定觀察一切眾生的根性。

為諸會中：「諸」，也可以說當語助詞，就是幫助這句話的。「諸會」，這會就是當時法會裏頭這些人──有一千二百五十個比丘，又有無量辟支無學，又有十方菩薩，這麼多人。我們今天這個法會和它比較，可就相差太遠了。釋迦牟尼佛那個法會，有無量百千萬億眾生圍繞佛；我們這兒，只有二、三十個人。人是二、三十個，但是神、鬼也是無量無邊的，這有很多很多的鬼都在外邊聽法呢！也有很多神在外邊守護著呢！你若不信，你看看，你數不過來的！

宣示深奧：「宣」，就是宣布出來，把它說明了。「示」，指示你。「深」，這個密因謂之深，這個深密的因。「奧」，奧妙，也就是了義。佛為這個法會裏的大眾說法，就說「密因、了義」的法門。這個密因，如果佛不說，你沒有法子知道的；這個了義，佛若不指示你，你也不能明白的。所以為諸會中，宣示深奧。

「奧」，是奧妙。怎麼叫奧妙呢？就是你不知道那個事情。你不知道那個事情，所以就奧妙；你若知道，就認為很平常了。你沒吃過的東西，你看見了，無論如何要嚐一嚐、試一試；你若吃過了之後，怎麼樣？啊，我知道，那就是這個味道嘛！好像上個禮拜有人問 walnut（核桃），他說前生他吃過；因為他前生吃過，所以今生吃，也就是吃以前吃過的東西。那麼如果沒吃過的呢？就總想要試一試。

菩薩為什麼要來咨決心疑？也就因為他不懂這個道理，就想要明白多一點。釋迦牟尼佛知道法會這眾生的心理，於是就宣示深奧。

法筵清眾：「法」，是說法；「筵」，就是好像筵席，但是這是說法的筵席，不是一般吃酒、擺慶功宴那一種的筵席。這是法筵，是用法味來給你吃；你若吃飽了法味，那你就成佛。「法筵」，就是這個法會，不是說真叫你來吃法、喝法，那只是一個比喻。你講的時候，可以有那個意思，但是說的時候，不能就說「吃啊、喝啊」。怎麼叫「清眾」呢？到法筵裏來的大眾，沒有一個是不清淨的，都願意清淨其心、清淨其身，諸惡不作，眾善奉行。這一些大眾，心裏也不污濁，身上也不污濁；污濁，就是污濁邋遢，周身都不乾淨。因為他沒有一種不正當、不好的行為，都是心裏也乾淨、身上也乾淨，所以都叫「清眾」。

得未曾有：怎麼叫「未曾有」呢？就是說這種法，是從來沒有聽過的，這是頭一次聽見這個妙法。所以這叫「未曾有法」，也就是屬於「未曾有部」。

E2聞音後至眾

迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月十三日「主觀智能推動力」講述

迦陵仙音：「迦陵」，是鳥的名字，叫迦陵頻伽。這種鳥沒有出蛋殼的時候，在蛋裏邊就叫，叫得很遠都可以聽得見的；出蛋後，牠叫的聲音更大了。迦陵頻伽也是印度話，翻譯到中文，就叫「妙聲」，說牠這個聲音最妙了。究竟妙到什麼程度呢？你去聽一聽這迦陵頻伽鳥的聲音，就知道了，就是那麼妙法！在這裏「迦陵仙音」，不是說這種鳥的聲，是說佛的聲音好像迦陵頻伽鳥那種音，婉轉和鳴，非常悅耳中聽，人人都歡喜聽的。「仙」，釋迦牟尼佛過去是忍辱仙，現在成大覺金仙；佛叫「大覺金仙」，所以說迦陵仙音，就是佛的音。

講起佛的音聲，那是什麼地方都可以聽得見的。佛在印度說話，我們在美國這兒，都可以聽得見的，比用無線電廣播聽得都清楚，比打無線電報都快；可是要有緣的，沒有緣的，你聽不見的。有一次，神通第一的目犍連尊者，生出好奇心，說：「我看看要到多遠，才可以聽不見佛的聲音？」他就用他的神通──經上說向西方走，不是！目犍連尊者是向東方走。用他的神通走到無量、無量、無量那麼多，不知道多少個國土，百千萬億佛土，到那個地方，還是聽見佛的聲音，像在他耳朵旁說法那麼響亮。

好像易象乾在以前打八天禪七的時候（人家打七天，我們打八天），我問他有什麼感覺？他說他就聽到Joe Miller唱歌的聲音，總在腦子裏頭；他這是在腦子裏頭，不是在耳朵裏頭。那麼目犍連尊者呢？是在耳朵裏聽，走多遠也聽見佛的聲音，清清楚楚地和他說法。

他到了東方一個國家，那兒的人都高得不得了，大約最矮的也有幾十丈那麼高。摩訶目犍連尊者到那兒，人家吃飯的缽，大約都有我們房子這麼大；吃多少飯，那是更不要講了，當然比我們都吃得多！目犍連尊者到那地方，站到一個缽的邊緣上，在那兒看人家吃飯。這地方的人說：「哇，從什麼地方來這麼一個人頭蟲啊？」說他是隻蟲子，因為他太小了，所以就叫他「人頭蟲」。

那地方的佛就說了：「你不能這樣講。這是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子摩訶目犍連，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人頭蟲啊！」這些弟子才知道：「喔，這是釋迦牟尼佛的弟子，就這麼小啊！像隻小蟲子。」所以目犍連尊者用盡他的神通，還找不著佛聲音的邊際。

佛這種迦陵仙音是到處皆有的，所以才說遍十方界：「界」，是界限。「遍十方界」，是說每一個國土都到得了。「迦陵仙音，遍十方界」這兩句是說：佛這個聲音又好、又妙，聲音也大；所以能遍滿十方，都聞到迦陵仙音這個聲音。

恆沙菩薩：一切菩薩有多少呢？有恆河沙數那麼多。「恆沙」，印度有一條恆河，這恆河有四十里寬，河裏邊的沙，就像我們吃的麵粉那麼細。為什麼舉出它來做比喻？就因為它數目多，數不盡那麼多。印度有十四個大數目，「恆河沙、那由他、不可思議、無量數、阿僧祇」都是大數目之一。是什麼有這麼多大數目呢？「菩薩」。這些菩薩有多少？有恆河沙那麼多。恆河沙有多少？恆河沙就是恆河沙那麼多。你問我多少？我也不知道；你說恆河沙有多少？你也不知道，所以就是恆河沙那麼多。總而言之，數不盡那麼多，這個數目太大了！

來聚道場：這些菩薩都來到這兒聽法，擁護這個道場了！這是無量眾生來聚道場。我們這兒也有菩薩的，你不要小看我們這間屋子，雖然這間屋子這麼小，但是大菩薩多得不得了；他們不是來聽經聞法，是來幫助擁護這個道場，令道場一天比一天興盛，這叫「來聚道場」，來聚會到這個道場裏邊。我們這個法會，就叫「道場」；好像你們現在來聽經的，這都是擁護這個法會的，也都叫「來聚道場」。

那麼這一個道場，是釋迦牟尼佛說《楞嚴經》這個道場，也是我現在說《楞嚴經》這個道場，以前那一些菩薩都會來的；你想見一見這些菩薩，我就告訴你！都是誰呢？

文殊師利，而為上首：這菩薩裏，誰最高呢？哪一位菩薩資格最老呢？哪一位菩薩道行最深呢？我告訴你，「文殊師利菩薩」！文殊師利菩薩在十方恆河沙數菩薩裏邊，是資格最老的，他做菩薩中的代表、上座。文殊師利菩薩是在中國五臺山，這是文殊師利菩薩的道場。他是「大智文殊師利菩薩」，在菩薩裏邊智慧第一。在羅漢裏邊，舍利弗尊者是智慧第一；要是到菩薩裏邊，那他又比不了了，他又小得不得了了。

「文殊師利」也是印度話，譯到中文叫「妙德」，有微妙的德行，他這種德行是微妙不可思議的；又叫「妙吉祥」，他到什麼地方，什麼地方就吉祥。所以今天他到我們這兒來，我們這兒也吉祥了。這文殊師利菩薩，是妙吉祥；而迦陵頻伽鳥的聲音，也是妙！

「迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首」，這六句經文，都是形容詞；這是結集經藏時，阿難尊者加上去的，也就是形容、陪襯這個道場的莊嚴殊勝。是不是人人都看見呢？聽，就會人人都聽見；看見，就不一定每一個人都看見恆河沙數這麼多菩薩。恆河沙數這麼多菩薩來，如果凡夫都能見得到有這麼多，恐怕印度那個國家，也沒有地方容納這麼多的菩薩。那這怎麼樣呢？這是菩薩在虛空中來的；在虛空裏頭，能有恆河沙數那麼多。因為虛空是空的，所以多少菩薩來，都能容納得下，也都有他的座位；這些菩薩所帶的眷屬，也都可以到這個道場來。

所以你們各位研究經典，在這個地方，就應該「只可意會，不可言傳」，這種的境界，只是開五眼的聖人可以看見、可以知道這個所以然。當時阿難尊者當然都是具足五眼的人，他記憶力也好，見著就不忘了；在結集經藏的時候，就這樣把它寫出來。為什麼知道這些菩薩是在虛空裏頭？你們各位想一想，恆河沙數那麼多菩薩，沒有數的；印度那個恆河沙，只可以在恆河那兒容納得下。恆河沙數這麼多菩薩，不把印度這個國家都給占滿了嗎？啊，甚至於像我們人似的，也人踩人，會踩死很多人的！可是因為他們是在虛空裏頭，所以他們雖然有那麼多，還是有地方。

B2發起序（分四）
C1王臣設供　C2佛僧赴請　C3阿難示墮　C4如來垂救
今C1

時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。

時波斯匿王：「時」，就是當時。「波斯匿王」，這是印度一個國家的王。「波斯匿」譯成中文，就叫「月光」。因為父母生他的時候，正趕上佛出世，當時就有一種光遍照著這個國家；波斯匿王的父親就以為是他降生放的光，所以他的名字就叫「月光」。

為其父王諱日營齋：因為在七月十五這一天，恰巧這位月光王的父親也就是那一天死的，所以他想在這一天來供養三寶，做種種的善事。「諱」，就是避諱，說諱莫如深，就是不講。「諱日」，又叫忌日，就是父母親死的那一天。他不講這一天是個什麼日，是避諱父親死的這一天；因為如果一提起來時，就會悲痛的。如果有一種孝心的，提起來父母死亡這一天，就心裏覺得很難過；想起父母親對自己那麼好，自己也沒能孝順父母，這真是一種遺憾！所以父親、母親死亡這一天，就不講它；不講是不講，諱日是諱日，可是人人都知道。

為什麼在這一天做種種善事呢？好超度自己的父母，令父母由地獄裏升到天堂去。尤其在七月十五這一天，結夏安居也圓滿了，叫「休夏自恣」。休夏自恣有三天：十四、十五、十六；這三天，一切的出家人互相檢討過錯，所以叫「自恣」。自恣，就是隨便你說我的過錯，也不生煩惱，不發脾氣。

前面我說過，「結夏安居」就是從四月十五到七月十五，這九十天期間，就叫「結夏」；結，是結成了，結成了這個夏，這是佛教裏一個法。出家人在這個時候，什麼地方也不去，不到處走動。為什麼？因為「行步防傷螻蟻命」，夏天蟲蟻很多的，走路就怕傷一切很微細的生命。等圓滿了，這叫「解制」，就把這個制度解除了；這又叫「休夏」，前面上一段文不是講「休夏自恣」嗎？

這一天，尤其是盂蘭法會，現在講一講盂蘭法會的來源。摩訶目犍連尊者最初得到六種神通，就先觀察母親在什麼地方。一觀察，母親墮落到地獄裏去了！怎麼墮落到地獄呢？因為母親在生的時候，專門歡喜吃魚鱉蝦蟹；這還不要緊，她專歡喜吃魚子。你說這魚子，她一吃就有多少生命？這生命太多了！因為她不信佛、不信法、不恭敬僧，有不信三寶、譭謗三寶的罪過；再加殺生的過錯，於是就墮落地獄裏去了。雖然摩訶目犍連尊者證得六通了，但是也還度不了她。

目犍連尊者一看母親在地獄裏受苦，他也著急了，這定力也就不定了。怎麼樣呢？他就用神通到地獄去，拿著一缽飯給母親吃。他母親在生的時候，就孤寒得不得了。什麼叫「孤寒」？就是捨不得，什麼也捨不得，很孤寒的。你叫她布施幾個錢，她心也痛，肝也痛，肉也痛；「捨錢如割肉」就是這個道理，她不捨得。這一回她兒子拿了一缽飯，給她送來，你說她怎麼樣？她用右手拿著這個缽，左手就把缽摀著，蓋上它。為什麼蓋上它呢？她怕旁的餓鬼搶她的來吃。她就自己拿到那個沒有鬼的地方，自己鬼鬼祟祟地，這真是鬼鬼祟祟地偷著來吃；殊不知，拿起這個飯往口裏一放，變成火炭了！不能吃，吃不下去！

這什麼道理呢？我以前講過，這餓鬼肚子像鼓那麼大，咽喉就像針尖那麼細，所以他吃東西也吃不下去；況且無論什麼好吃的東西，一放到他口裏，就變成火炭了。因為這樣，目連尊者雖然有六通，也沒有法子，也沒有咒念了──你聽得懂嗎？說「沒咒念了」，就是不知道念什麼咒了，自己有神通也沒有用了。這個時候，他就著急了，回去找師父囉！於是又用神通跑到佛那兒，跪在佛前說：「我的母親墮地獄了，求佛慈悲，幫忙我把她救出來！」

佛就對他說：「你母親因為譭謗三寶、不恭敬三寶、不信仰三寶，所以就墮地獄了。你若想救你母親，不是你目連一個人可以救的，你要請十方僧來超度你母親。你怎麼樣請十方僧來超度你母親呢？在七月十五這一天，你要做點好的齋菜、好的飲食，在你沒有供佛、供僧之前，自己不要先嚐一嚐什麼味道。你要辦這個齋來供佛及僧，仗著十方大德高僧的道業，可以超度你母親；不然，你沒有法子能救得了你的母親。」

目犍連尊者聽佛這樣地教導他，於是就在這一天請十方大德高僧來超度他母親。他預備了上等的珍饈妙味來供養佛，於是他的母親藉著十方大德的力量，也就升天了。因為這一種關係，所以傳到現在，七月十五這盂蘭法會仍然流行，每年都有這種法會，每一個人都超度過去七世的父母，這是佛教的一個紀念日。由於這種紀念日，所以現在這位波斯匿王也就在這一天來請佛供齋，來供養三寶。

那麼「盂蘭」這兩個字，究竟怎麼講呢？這是印度話，翻到中文就叫「解倒懸」；就是倒著掛起來的東西，你把它解開了。言其鬼在地獄裏頭，就好像倒掛著的人一樣，非常痛苦，而這盂蘭法會就專門解決餓鬼的痛苦，他們就可以升天。

在七月十五這一天，又叫「佛歡喜日、僧自恣時」，這是僧人自恣的一個時候。這一天供養三寶的功德，比平時大百千萬倍，波斯匿王也正遇著結夏安居圓滿這一天，就設齋供佛，為他父親來供養三寶。「營」，就是營辦；「齋」，是沒有肉的菜，也沒有一切的五葷 ──蔥、韭、薤、蒜、興渠。肉呢？這更是葷的了！所以他營齋，也沒有一切的肉。「營齋」，就是做很多齋菜。

請佛宮掖：波斯匿王請佛到宮裏邊去供齋。「掖」，就是偏殿，不是正殿。國王請齋，為什麼不在正殿呢？因為正殿是國王出納號令，處理一切政務的地方，是用來發政施仁，不適宜擺齋吃東西。等佛要來到這宮殿門口了，波斯匿王自迎如來：自己親身去迎接佛。「迎」，就是迎接、歡迎。

廣設珍饈：廣設這一切的「珍」──珍是最好的飲食，最好的菜蔬；「饈」，就是把它做熟了。這是非常好吃的，味道是特別香。我現在講這個經的時候，已經都流口水了。我不知道你們每一個人有沒有覺得這麼好吃，我是流口水了，饞欲流涎。為什麼？我也想吃這個齋，因為它是無上妙味：你聽聽這經上說的，再沒有比這個好的了！「妙味」，英文叫wonderful的味道，啊，真是太好吃了！

兼復親延諸大菩薩：波斯匿王不單請佛，又兼請諸大菩薩。「延」，就是延請他們來，也就是「親延」；或者自己寫個帖子，或者自己親身到那兒去邀他，說：「我那兒供齋，請大菩薩您去應供啊！」有多少個菩薩？就前邊那諸大菩薩，那恆河沙數的菩薩，他都請。

你說，這供養要預備多少齋菜啊？這要用很多錢。波斯匿王大約不像目犍連尊者的媽媽那麼樣地孤寒，所以就大設供養。這裏頭本來有六種意思，你可以自己去研究。

【編按】《未曾有因緣經》云：波斯匿王請問於佛，其父王在生時，奉侍外道，常行齋戒布施，求梵天福，不知以此功德，當生何天？佛告大王：「先王因六種罪，報在地獄，須罪畢方得受福。此六種罪：一者、憍慢垢蔽，事無大小，便起韃罰，不忍辱故。二者、貪受寶貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故。三者、遊戲嬉獵，苦困人民，傷害眾生所受命故。四者、禁閉宮女，不得從意，受大苦故。五者、耽著女色，得新厭舊，撫接不平，致怨恨故。六者、畏婆羅門，偷食酒肉、五辛蔥蒜，恐被呵責，行諂偽故。」波斯匿王聞言，心甚悲傷，每於僧自恣日營齋辦供，迴向先王離苦得樂，以報深恩。

城中復有長者居士：這個城中，不是單單國王，還有長者、居士。「長者」有十種的德行：

（一）姓貴。他的族姓貴，是貴族。好像皇族，這叫貴族。（二）位高。他的地位就是爵祿，是做官之類，他的身分高。（三）大富。他很有錢的，very rich。（四）威猛。他威風凜凜，性格勇猛，像一個武官、統帥，有威可畏。他做什麼事情都是很慷慨果斷，說做就做，不會拖泥帶水。拖泥帶水，言其這個人仁柔寡斷，想要做嘛，又等一等；等一等想要去做，又說：「我等一等。」就這個樣子，往前後這麼推車；想往前走又往後退，想往後退又想往前走，也沒有主意，這就叫沒有威猛。（五）智深。他不單威猛，智慧也很大的、很深的。（六）年耆。就是很大年紀的，譬如六、七十歲以上，這都叫年耆。（七）行淨。他的行為是特別乾淨，特別沒有污點。他為人是什麼事情都很乾淨的、很清高的，這叫行淨。行淨就是清高，他的品行非常之清高。（八）禮備。他對任何人都禮儀周備，絕對沒有貢高我慢，看不起人的這種情形。他威猛是威猛，但是他不欺負人，對任何人都有禮貌。見到人，或者他先鞠個躬，先問問說：「你好嗎？How are you？」他總是有這種禮貌，不會很野蠻的。（九）上歎。在他上面的人就讚歎他，說：「某某！你做的事情真好。」什麼事情都讚歎他。（十）下歸。所謂「眾望所歸」，一般人都歡迎他、都仰望他，希望他做大官、發大財，希望他一切事情都順利。為什麼？因為他能幫助人，他歡喜布施，所以一般人就歡喜他錢愈多愈好，他好做布施；他做大官，好給老百姓謀幸福，所以這叫「下歸」。

「居士」，就是居家修行之士，也就是在家修行的人。

同時飯僧：這些長者和居士，也都知道這一天供養三寶的功德大，所以在佛歡喜日、僧自恣時這一天，也預備了很多齋菜。大約這個齋菜不如國王那個齋菜，相差太遠了，所以也沒有珍饈，也沒有妙味；我也不需要流口水，你也不需要學我這流口水，所以我們大家都省了很多事。

佇佛來應：「佇」，是佇立。「佇佛」，在門口站著，等著佛來應供，盼著說：「如來今天會來我們這兒應供呢！」那個也說：「哦，佛會來我們這兒應供呢！」不單等著佛，也等著一切的大德高僧都來應供。你說這多誠心啊！現在在暹羅、緬甸，供僧都跪在那兒等著僧人來了，給添上缽，再叩頭，然後這和尚拿回去吃。暹羅、緬甸都是這個樣子，錫蘭也差不多是這樣子。