大佛頂首楞嚴經淺釋（二）_2－福善書院

C2佛僧赴請

佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年九月十五日「主觀智能推動力」講述

波斯匿王請佛來應供，那麼又有其他的長者、居士也請佛來應供，所以佛就派文殊菩薩率領各大菩薩到各處去應供。這是在經前邊敘述這部經的緣起，那麼從前面到此處的經文，都還不是正式佛說的。

佛敕文殊：「佛」，就是釋迦牟尼佛；「敕」，是敕命、敕令，就是叫他去。國王有敕命，法王也一樣有敕命，所以佛就敕令文殊師利菩薩，分領菩薩：「分」，是分開，把菩薩分開領著。究竟一隊分多少呢？那是看當時有多少菩薩，就分有多少隊。或者一個人一隊、二個人一隊、三個人一隊，劃出很多隊。及阿羅漢：不是單單領著菩薩，也領著這一些大阿羅漢、大比丘。

應諸齋主：就是到這些長者、居士家裏，去應一切齋主的供養。因為佛雖然有千百萬億化身，但是他不會為吃一餐飯，就顯一個神通，到每一個門口化一個佛身去化緣。若這麼樣子，這神通比豆腐都不值錢了！所以佛叫文殊菩薩：「你分領這些菩薩和阿羅漢，到每一個齋主家裏應供去！」

C3阿難示墮（分二）
D1將墮之由　D2正墮之事
今D1

唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。

唯有阿難：就是單單阿難尊者一個人。阿難尊者這回所以遇著困難的問題，也就因為他是單獨一個人。阿難尊者怎麼樣呢？先受別請：「先」，是早早的，大約或者一個月以前，就有人預約把他訂下了，說：「在七月十五這一天，你一定要到我們這兒來應供的。」所以他早早就去了。那麼七月十五這一天，人家都去吃齋，他就先受別請。

和尚本來不應該受別請的，譬如，這兒有十個和尚，你若單單特別地請一個和尚到你那兒吃飯，這就叫「別請」，這一個人根本就不應該去的。為什麼？因為十個都是僧人，請就應該請十個，若單請一個人，就不應該去。在佛教裏規矩是這樣，但是有的時候，這個人好吃，所以有人說：「我要供養你！」他也就答應了，不管別請不別請，他這樣想：「我管你們大家呢！我一個人吃飽算了！有人請我，這是我的福德，這是我的感應！」他就不管旁人了。

這阿難尊者，就大約多少也有好吃好東西這種心，所以在七月十五以前，他就先受別請了。你想，在結夏安居，根本就不許可走出去！他受別請到外邊去應供，這已經就不合規矩，已經就犯過了。我這麼想，大約人家請他是七月十四這天，所以他早一天去了，大約在七月十三就去了；吃完了東西，他還在人家那兒住下了，預備第二天──十五這天，一早就回來。

所以遠遊未還：就在文殊菩薩分領諸菩薩去應供這時候，阿難尊者還沒趕回來。不遑僧次：「不遑」，就是來不及，趕不上了。好像我們現在要到旁的地方去吃齋，某一個人昨天就走了，沒有回來，我們想等他，也沒有時間了，就不等他，先走了。等到這個人回來一看，空空如也，家裏也沒有做飯，外頭也不知到什麼地方吃飯好，這叫「不遑僧次」，就是沒有機會等到他回來。

既無上座，及阿闍黎：出家人出門或者要兩個、或者三個在一起。一個是上座，就是要受戒二十年，這叫「上座師父」。或者要有「阿闍黎」，這叫「軌範師」；軌就是規矩，範就是模範，就是教你要懂得守規矩的師父。阿闍黎有五種：

（一）出家阿闍黎：就是你跟著他出家受沙彌戒的。（二）教授阿闍黎：就是教你受戒的時候怎麼樣去求戒，到那兒怎麼樣乞法。（三）羯磨阿闍黎：是給你懺悔你過去的罪業，問你遮難。遮，就是你做過什麼罪，犯過什麼戒，以前你在家的時候有什麼罪業，都要講地。（四）依止阿闍黎：就是你總跟著他、親近他，跟他學習佛法。（五）講經阿闍黎：他教你念經。

好像我教你們念〈楞嚴咒〉，我就是你們的阿闍黎，你明白了嗎？我現在講這部《楞嚴經》，這就是「講經阿闍黎」。現在你們天天和我在一起，這又可以說是「依止阿闍黎」。我又教你們規矩，天天給你們在佛前迴向，說：「令他們罪業都消除了，善根增長。」這又是「羯磨阿闍黎」。我現在教你們一切的佛法，這也是「教授阿闍黎」。但是你們沒有人出家，我現在不是「出家阿闍黎」。這有四個「阿闍黎」了，還差一個；誰若出家了，我就又變成「出家阿闍黎」了。

這阿闍黎就是來幫忙你修道、成道的，在旁邊看著你、監視著你，叫你不要犯過。阿難尊者現在也沒有上座，也沒有阿闍黎，他就出了毛病了！所以最壞的地方，就是他一個人。本來出家人應該兩個人一起的，你如果真有定力了，那你就一個人怎麼樣都沒關係；但是你定力不足，就很容易受到魔障，很容易被外境所轉。因為這個，出家人要防心離過，所以要有上座，又要有阿闍黎，出門都要有兩、三個人，一個人不可以的。

你要是真正有定性、有定力，那你一個人到什麼地方去都可以的，上天下地，隨便你去；若沒有定力，就哪個地方也不可以一個人去的。所以現在有很多年輕的小和尚一個人四處跑，這是很危險、很危險的一件事。你看，這阿難也就是一個小和尚，四處一跑，就跑出毛病來了。可是我們都要感謝這位阿難尊者，如果他不出毛病，釋迦牟尼佛也不會講《楞嚴經》，也不會教我們怎麼樣修定，那我們怎麼有機會懂得這部《楞嚴經》呢？所以阿難尊者還是對我們最有好處的一個人。

途中獨歸：他在道上自己回來了。最壞的，就是這個「途中獨歸」，只有一個人，沒有旁人來陪著他、幫忙他，所以他就遇到魔了。

【編按】以下節自一九八七年十月十二日「主觀智能推動力」講座

阿難尊者自己冒冒失失的，不聽佛平時所教的，這就有一種攀緣的性質，所以他受別請。那麼這一部《楞嚴經》，不是單單為阿難尊者說的，是為所有類似阿難的人說的，是為所有出家人犯類似阿難所犯的毛病而說的。如果單單是為阿難尊者說這一部經，那與我們現在的人都沒有關係，我們也不需要講這一部經，也不需要聽這一部經，也不需要研究這部經。因為佛不是單給阿難說的，是要留下這一個方法，令我們後面的人有所遵循，知道怎樣是對、不對，所以才說出這一部經典來。

為什麼說阿難尊者有攀緣心呢？在佛教裏，出家人都不受別請的；受別請，這是犯戒。那麼他居然就冒冒失失地去受了別請，又一個人出去，沒有把戒律看重了，因為「不慎於始」，所以就「遺害於終」。

我們出家人，不論到什麼地方都應該有兩個人；這兩個人，還要都懂得戒律。譬如，你或者帶一個小孩子，他根本就什麼也都不懂。或者你帶一個在家人，他也不懂出家人的規矩和戒律。或者你一個比丘帶一個沙彌，沙彌也不懂比丘戒律的道理。或者你一個比丘尼帶著一個沙彌尼，這個沙彌尼根本連門還沒入呢！她也不懂得出家人應守的戒律是什麼。你這也叫想犯戒了，才走這麼一個窟窿：「啊，我也是兩個人！」可是你兩個人，根本就不發生作用，你帶這個，就是存心想要犯戒、不守規矩，所以你不帶一個明白人，而帶一個糊塗人，這樣你犯什麼戒律他不懂，這又可以矇混其他人啦！我們修道的品行，就在這個地方，大家都要認識！

好像我們到office（辦公室）去要兩個人，一個女人不准到 office去。可是帶一個不懂得出家人規矩的人，這也是兩個人，這也就存心不想守戒律，才這樣專門找窟窿，找社會上講的「法律窟窿」。那麼戒律也是這樣，你專門找戒律的窟窿，在表面上看，說也不犯戒。譬如比丘到什麼地方去，也兩個人，但帶一個不懂得戒律的人，那你犯戒，他也不知道。尤其你一矇混，你叫他：「你休息休息，我出去啦！」這都是犯戒的地方。

總而言之，「戒律」就是要守規矩；你若不想守戒律，那就談不到是一個真正的修道人、出家人。所以由此，知道阿難尊者大約就是犯這個毛病，歡喜孤身寡人，所以就又受別請。那麼回來了，沒有飯吃，又一個人跑到外邊去化齋，沒有上座，也沒有阿闍黎跟著。這一化齋，就把路走錯了，墮落到淫室！幸虧佛說〈楞嚴咒〉，把摩登伽這個先梵天咒給破了，飭命文殊菩薩把他救回來。如果不是這樣子，阿難尊者恐怕也就會犯戒了！這一段文，就是要我們出家人，樣樣都要守規矩、守戒律，不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合規矩的事情。懂得守規矩了，這就是懂得《楞嚴經》了。

──「主觀智能推動力」講座至此

其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。

阿難尊者自己一個人受別請，由外面回來，沒有趕上僧次，就是沒有被分配到某一個齋主的家裏去應供。所以其日無供：這一天就沒有人供養他。即時阿難，執持應器：那時候，阿難尊者即刻托著缽。「執」，就是拿著。缽，叫「應量器」，言其你吃多少，就去化齋化多少，回來就吃多少，不要太多了，這叫「應器」。於所遊城，次第循乞：就在這個室羅筏城，順著每一家的門口去化齋。「循」，是順著。就是挨著門，一家一家地去托缽乞食；有的就供養多一點，有的就供養少一點，所以要去乞多幾家。可是按照規矩，說是不超過七家；要是七家沒有人供養的話，這一天就不要吃東西了。這是阿難尊者因為不遑僧次，所以也沒有上座，也沒有阿闍黎，又自己出去化齋供了。

心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生無量功德。

阿難尊者去托缽乞食，心裏有一種思想。想什麼呢？心中初求，最後檀越，以為齋主：最初他動這一個念：「我化齋化到最後，誰給我齋、布施我，夠我吃的了，那就是我最後的齋主。」「檀」，就是布施；「越」，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人「檀越」。

【編按】以下節自一九八七年十月二十八日「主觀智能推動力」講座

這裏這個「齋主」，是供齋的，不是葷的。「齋主」是個名，就是一個普通供養葷的、素的人，都可以叫「齋主」，尤其在小乘裏。不錯！他們去托缽乞食，不論供養葷的、素的，都叫供養食物的人「齋主」，並不是一定吃齋、供齋菜的，才叫「齋主」。這點，我們要認識。

──「主觀智能推動力」講座至此

無問淨穢：這個齋主，阿難尊者也不管他是乾淨、不乾淨，也不管他是窮、是富。剎利尊姓：「剎利」，是「剎帝利」，是印度的貴族、王族。印度的種族，分出來有貴賤的。及旃陀羅：「旃陀羅」是屠戶，就是殺豬的；印度不准殺牛，都是殺豬的。這屠戶，一般人就都認為他這行業是一種很沒有價值、很微賤的行業，所以旃陀羅在街上走，一般人都不和他走同一條路，他要另外自己走一條路。他走到街上，要吹著一種哨子，吹著響，表示他是一種微賤的，和旁人不同。這種的種姓，叫旃陀羅，是很微賤的一種種族。

方行等慈，不擇微賤：阿難尊者現在就正在行平等而慈悲的這種乞食的方法，他也不選擇這是貴族的，他就去化緣；也不選擇這是微賤的，就專去化這個微賤人的緣。

發意圓成，一切眾生無量功德：他的意思，就是給一切眾生來種福。眾生所種的福，功德無量無邊的，他都令他們成就。因為一般在家人如果供養出家人，這都是種福。福，就是這個人什麼都具足，都有這種福。如果在家人覺得自己福報不夠，想要求福，就應該供養三寶，這叫種福，所以出家人叫「福田僧」。那麼阿難尊者發意圓成一切眾生的功德。「意」，就是他有這種思想、意念。「圓成」，是令一切眾生都遂心滿願，他們求什麼就得什麼。

阿難已知，如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。

阿難已知，如來世尊，訶須菩提及大迦葉：阿難尊者為什麼要「方行等慈」呢？因為他在以前聽釋迦牟尼佛訶斥過須菩提、大迦葉。訶斥，就是鬧（訶斥）他，罵他們兩個人。罵什麼呢？為阿羅漢：說他們是小阿羅漢，不是大阿羅漢。

怎麼樣呢？這位須菩提，他有一個見解，他專門化有錢的人。他說：「這有錢的人應該種多一點福，做多一點好事，來生才能繼續有錢；他若不布施，來生就沒有錢了。我應該幫助他，所以我要化有錢的人！」專門化富人，這是須菩提「捨貧而從富」。大迦葉呢？就專門化窮的人，他的思想和須菩提正好相反。他是這樣講：「這沒有錢的人應該種福、做好事，等到來生就富貴了。如果我不幫助他，不向他化緣的話，那麼他來生還是窮的。」所以這兩位阿羅漢，一個人就專化有錢的，一個人就專化窮人。

我相信這又有一個意思在裏邊，一定是這位須菩提尊者也歡喜吃好東西。而大迦葉尊者是「頭陀第一」，這行頭陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。窮人布施的飲食，一定沒有有錢人那麼好。有錢的人，就是扔到街上的東西，也會比窮人的好。但是大迦葉尊者因為不注重飲食，所以他到窮人家裏去化緣，給窮人種福。

釋迦牟尼佛知道這兩個弟子沒有平等去化緣，不是「方行等慈」，他們有所分別。所以就鬧（訶斥）他們兩個人，說是小乘的阿羅漢心，不是大乘菩薩心。心不均平：他們的心裏還有窮富的分別，不能普遍行平等慈悲。

因為這樣，阿難尊者就欽仰如來：他就非常地恭敬，很仰慕如來所說這種平等法門；說不應該「越貧而從富，越賤而從貴」，不應該有所選擇，不應該這樣分別，應該平等乞食，平等到各處化緣。有這種分別心，就不是大乘法，是一種自了漢。阿難尊者因為聽說釋迦牟尼佛鬧（訶斥）他們兩個人了，他就不那樣做囉！所以就方行等慈，平等去乞食。開闡無遮：釋迦牟尼佛這個法門，是大開方便門，一點遮障、限制都沒有。度諸疑謗：專門化富的，或者專門化窮的，就容易遭人懷疑和譭謗。所以現在把疑謗消除了，令一切人心裏都很歡喜，種福也遂心滿願，這就是不要人有一種疑謗的心，來對佛教不生信仰。

D2正墮之事

經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年十一月十四日「主觀智能推動力」講述

經彼城隍：「經」，是經歷。經歷什麼地方？就經歷室羅筏城的城隍。「隍」，是城外邊的城濠；濠，就是城外邊的溝。你到中國大城市，那古城外邊，都有水圍著。若沒有水的濠，就叫「隍」；有水的，這叫護城河，又叫護城濠。經彼城隍，就是到室羅筏城這個城裏邊。

徐步郭門：「徐步」，是慢慢地走。他端端嚴嚴、恭恭敬敬的，眼睛也不向遠了看，走路走得很慢的。「郭門」，就是城外邊的門。阿難尊者一個人到外邊乞食，走過去這座城的城牆，慢慢地進到城裏邊。因為進到城裏邊就有很多人，於是他就嚴整威儀：這時候，他目不斜視，耳不旁聽，很嚴謹地整頓威儀，有威可畏，有儀可象，這個樣子恭恭敬敬地來乞食。肅恭齋法：他托著缽，也時時都畢恭畢敬的。「肅」，就是很嚴肅、很整肅的；「恭」，就是恭恭敬敬的。言其對於化齋托缽乞食這種的法，一點也不敢馬虎，一點也不敢放逸，就是那麼畢恭畢敬的。在路上，他就這樣子。

爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術，摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年十一月十四日「主觀智能推動力」講述

爾時阿難：在阿難尊者嚴整威儀、肅恭齋法這個時候，因乞食次，經歷淫室：什麼叫「次」？就是次第，一家一家地乞。因為阿難尊者在挨家挨戶乞食這個時候，既不分淨穢，於是就乞到這個淫室了。「淫室」，是女人賣淫的地方，就是很不乾淨的地方！在那個時候，就有這種不正當的行業了。

遭大幻術：「遭」，是遭遇。遇著這個淫室了，就遭大幻術。怎麼叫「大幻術」呢？這個幻術，不是普通的一種幻術，是很有力量、很大的一種幻術。幻術，就是不真的，它所做出來的東西，都是假的。它可以用一種咒，把梵天的天人咒降落人間，但是這都是假的，是虛妄的，所以叫「幻術」。

摩登伽女：淫室的屋主，叫摩登伽；摩登伽又有個女兒，這個女兒生得很摩登的。「摩登伽」是梵語，翻譯到中文就叫「小家種」，又叫「賤種」、「下賤種」；說「你這個人真是賤種」，就言其不尊貴。以娑毗迦羅先梵天咒：並且摩登伽也有邪術，也會放蠱，所謂「娑毗迦羅先梵天咒」，這就是一種邪術，一種蠱毒之類的。「娑毗迦羅」也是梵語，翻譯到中文就叫「黃髮外道」。以前傳給摩登伽這幻術的，是一個黃髮外道，所以她就有這種外道的咒術。這種外道的咒術，是外道假稱的，本來不是梵天傳下來的，就冒充說是以前梵天的天人傳給他這個「先梵天咒」，好令一般人相信。

在這個時候，一念這個先梵天咒，就把阿難尊者念得神魂顛倒，神魂不清楚了，好像睡著覺，又好像做夢，又好像喝醉酒似的；有這種種的情形，不知不覺就到這個淫室──到這賣淫的女人家裏了。為什麼他不知不覺呢？就因為被這種先梵天咒迷住了自性。阿難尊者本來是證初果的聖人，為什麼這先梵天咒可以迷住他呢？因為他一向注重多聞，不注重定力，所以雖然證了初果，定力還不充足，就遇到這種的魔，被魔給迷住了。那麼被她一念咒，就給念到那個賣淫的女人家裏了。

阿難尊者的相貌生得非常俊美、非常圓滿。佛有三十二種相好，阿難比佛相差不太多，他相貌生得非常美貌。中國有美男子叫宋玉、潘安，大約他和宋玉、潘安都差不多的。他的皮膚非常白，好像銀子，賽霜欺雪；本來印度的人都是黑皮膚的，可是阿難尊者的皮膚非常細膩，非常柔軟，又非常華美，特別白。所以摩登伽的女兒一看見，哦，就迷住了！摩登伽這個女兒被阿難迷住了，她就和媽媽要阿難。媽媽說：「人家是佛的弟子，妳怎麼能要呢？那是和尚，他不結婚的，你不可以要他的。」女兒就說：「我不管！妳總而言之要把阿難給我弄來，和我結婚；如果沒有阿難，我就不活著了！」就這樣子緊張，要死要活的。

摩登伽女的媽媽──就是摩登伽，一想：「我這個女兒這麼樣愛他，我無論如何都得想個法子，不做都要做一做囉！」所以就用先梵天咒這種外道的邪法──邪，就是不正當的。她一念，把阿難尊者就給念糊塗了，就是像中了蒙汗藥酒，也不知道東西南北，就跟著摩登伽女到她家裏去了。攝入淫席：到摩登伽女房子裏邊的床上了。這是因為阿難尊者平時只注重多聞，忽略了定力，那麼戒力更是不堅固啦！所以他沒有定力，就被先梵天咒這種邪術給攝入淫席了。

淫躬撫摩，將毀戒體：你看這個地方，這是危險的地方啊！「淫躬」，就是摩登伽女就現出來那種嬌媚的樣子，到阿難尊者的身邊，甚至於把阿難尊者的衣服也都脫除去了，就用手在周身上下這麼摸阿難的身體。在這個時候，是很危險的時候，「將毀戒體」，將毀而還沒有毀；這個「將」，是在快要毀，而並沒毀戒體的時候。受戒的時候，有一種戒體；若毀了這個戒體，就好像生命斷了一樣。所以在出家人，這是最重要的，不能破戒的；若是一破戒，就應該死的。

阿難尊者相貌生得這樣地美滿，這摩登伽女一見著他就對他生了一種愛心了，愛得甚至於生命都不要了，也要愛阿難。你說，這個愛得厲害不厲害？就好像現在這些個為情自殺的，大約都是從摩登伽女那兒留下的。為什麼摩登伽女對阿難有這樣的好感呢？因為在過去生中，有五百世，阿難尊者和摩登伽女都做夫婦來著；現在她一見著，以前的這種習氣──就是過去生所習學的這些氣，又發生了，所以她對阿難是特別生一種愛心。因為以前阿難就是她的丈夫來著，所以這一生她無論如何也要他做丈夫。這都是根據宿生的這種種子來的，所以現在她對阿難就這樣子生命都不要了，也一定要嫁給阿難的。

就因為阿難尊者和摩登伽女往昔有染污的因緣，所以就又遇著這種境界；這是「種因結果」，以前的因，現在它又想要再萌芽出來。所以我們人在這個世界上，所遭所遇一切的環境，這可以說都是前因後果，絲毫都不會錯的。不過我們人不了解，就在這裏邊，有的怨天的，有的尤人的，覺得這種種的環境受不了，不滿現實。其實這都是因果循環，法爾如是，沒有什麼奇怪的。我們人若能明白這個，一切事情都不奇怪，能把它處之泰然，不動於衷，沒有那麼重的感情，什麼問題都解決了！

如來垂救（分二）
D1速歸說咒　D2遣往救脫
今D1

如來知彼，淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。

在佛應供完了之後；本來到每一個齋主家裏吃完了飯，一定要給齋主說法，然後才回到祇桓精舍去，可是這一次就很特別了。如來知彼，淫術所加：「彼」，就是指阿難。佛知道阿難什麼呢？知道阿難被淫術纏縛了。「淫術」，也就是先梵天咒那種咒術。「所加」，就是這個淫術加到阿難身上，就好像用繩子把他綁住了，用那個邪咒把他纏縛起來了。齋畢旋歸：佛知道阿難遭難了，正在將毀戒體的時候；所以佛趕快吃齋，吃完了之後，即刻就回到祇桓精舍去了。

王及大臣，長者居士，俱來隨佛：這時候，波斯匿王和一切的大臣、長者、居士就都跟著佛回到祇桓精舍來。這一班國王、大臣、長者、居士知道佛趕得這麼快，回到祇桓精舍去，一定是有重要的事情，所以才沒有為齋主說法。這回去，一定會有事情、有所發表的，於是大家就都跟著佛到祇桓精舍去了。做什麼呢？願聞法要：大家什麼都忘了，就是一心想要明白佛法這種重要的道理，想要聽佛說法：「不知道有什麼事情呢？這是很特殊的，也不知道說什麼法呢？」所以大家一起跟來。

於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。

【編按】此段經文淺釋融入一九八七年十一月十六日「主觀智能推動力」講述

於時世尊，頂放百寶無畏光明：在這個時候──就是大家跟著佛一起回到祇桓精舍這個時候，世尊（釋迦牟尼佛）在頭頂上放出百寶無畏光明。「百寶」，也可以說表示「百界」；「千葉寶蓮」，就表示「千如」。這個慢慢地研究都可以，現在你把這個意思明白了，這是最要緊的。這個頂上放出百種的寶光，每一個寶上，都放出無畏的光明。「無畏光明」，就是這一種有大威德，什麼也都不怕的，能降伏一切天魔外道；你就是什麼先梵天咒、後梵天咒，什麼咒也敵不住的。

光中出生千葉寶蓮：由這個光中，又出生什麼呢？有一千個葉的一朵寶蓮花。有佛化身：在這個百寶光明中，又生出千葉寶蓮；在這朵千葉寶蓮上邊，就有釋迦牟尼佛的一個化身，結跏趺坐：什麼叫跏趺坐呢？就是把兩條腿扳到上邊來，結到一起；這種跏趺坐的功德，是很大的。宣說神咒：宣說這個祕密的神咒，就是宣說〈楞嚴神咒〉。

我們要注意這一點：這個〈楞嚴神咒〉，不是釋迦牟尼佛肉身──報身說的這個咒，而是由化身佛說的。只有〈楞嚴咒〉是化佛所宣說的，所以這是咒中的妙咒，咒中的靈文。不像一般的咒，是佛或者某一位菩薩的報身宣說出來的。這就表示這是密因中的密因，咒王裏頭的咒王，所以這〈楞嚴咒〉是特別重要的！這化佛為什麼要說這個咒？就因為要破黃髮外道的先梵天咒。黃髮外道，也就當時是一種放蠱的外道，他有一種邪術，能把人的魂魄都攝去，令人就不由自主地就跟著他為所欲為了。因為這樣，所以佛說〈楞嚴神咒〉。

我們由這個，就應該知道〈楞嚴神咒〉的重要性。這個神咒，是破魔羅網的神咒，是破魔一切咒術的神咒。只要你誠心誦持，那感應是不可思議的。我遇著一個人，他一天不管怎麼樣忙，也要誦七遍〈楞嚴咒〉，所以他一生常有特別大的感應，那感應說不完那麼多。

我們學佛的人，應該人人專持〈楞嚴咒〉。這一部《楞嚴經》，就是為〈楞嚴咒〉說的；若沒有〈楞嚴咒〉，也就沒有《楞嚴經》。所以這些天魔外道、邪知邪見的人，就譭謗《楞嚴經》，說《楞嚴經》是假的。為什麼他要這麼說？他們若不這樣說，他們就都要倒下去了，都站不住了。他們這樣說，令人生一種狐疑不信，所以他們就可以為所欲為了。因為沒有人信〈楞嚴咒〉和《楞嚴經》，那麼他們就願意怎麼樣就怎麼樣，也沒有人管他們。就是這個道理！

所以這一些邪知邪見的學者、邪知邪見的出家人、邪知邪見的居士，都造這種謠言，著書立說，說是怎麼樣《楞嚴經》沒有入藏，又如何如何；就這麼樣來破壞這部《楞嚴經》。其實他不是破壞《楞嚴經》，主要就是要破壞〈楞嚴咒〉。他們這種流言蜚語，人人都相信了，就沒有人相信《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉，所以佛法就沒了，就到末法時代了！

我們學佛的人，若能把〈楞嚴咒〉學會了，那這一生做人，就沒有白做。如果學不會〈楞嚴咒〉，那就「如入寶山，空手而回」──就好像我們到七寶的山裏頭，那兒金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這七寶，什麼都有的。可是我們到這寶山裏頭，想拿金子，又想拿寶珠；想拿寶珠，又想拿銀子；也不知道拿什麼好，結果空著兩隻手回去。

所以我希望每一個人，最低限度，要把〈楞嚴咒〉學得能背得出，能念得出，這就是你們這一趟從西雅圖沒白來。你不要說用了幾十天的功夫，就幾十年，都非常有價值的。所以這一次這個好機會，是最難得的，這是難遭難遇的無上甚深微妙法──沒有再比這高的了，沒有再比這深的了，這是最微妙的法。什麼法呢？〈楞嚴咒〉！

你看當初阿難尊者證了初果，都要用〈楞嚴咒〉去救他去；我們現在這一切凡夫，如果不仗著〈楞嚴咒〉，怎麼能了生死呢？所以你們每一個人都發心，聽我的話，先把〈楞嚴咒〉學得能背得出，這是最好的，我最希望的。

現在給你們講一講「結跏趺坐」的公案，在以前，有一個趕經懺的和尚。怎麼叫「趕經懺」呢？就是超度亡魂的，有死人，就請他去給念經。在出家人裏頭的術語，這叫「噹噹辟」。這趕經懺，就專門的，有誰死人了，就請他去給念經；念經，就給多少多少錢。好像現在在香港，你請和尚來念一天經，都要一百塊錢；一百塊錢一天，但是你還請不到和尚呢！現在香港念經的和尚，那快得不得了，因為人死得也多，很多人都要請和尚給念經。不像美國這兒，請一個牧師去給做彌撒就得了。香港那兒要請和尚，有的請七個的，有的請五個的，有的請十個的，也有的請四、五十個都有。若錢多的，就請幾十個和尚到家裏去念經，超度亡魂。

這個趕經懺的人，就是做這種事情。有一天他念完經，要回到寺院裏去，走過一戶人家，就有狗吠他。裏邊有兩夫婦，這個男人就趴著窗望，這狗吠什麼人哪？太太就問：「誰啊？誰啊？」丈夫說：「誰？就是那個趕經懺的鬼嘛！」他自己在外邊也聽見了，人家叫他「趕經懺的鬼」。他心裏就想：「怎麼叫我趕經懺鬼呢？他不叫我趕經懺佛，也不叫我趕經懺的神仙；叫我趕經懺的鬼！」於是走了。往廟裏走，偏偏天上又下雨，他就到一座橋底下，坐在橋底下避雨。他想：「喔，我打一打坐吧！」於是，他就結起雙跏趺坐了。

這麼一坐的期間，就來兩個鬼。這兩個鬼說：「啊，這個地方有個金塔，我們快叩頭吧！金塔裏邊有佛的舍利，我們若給佛的舍利叩頭，我們的罪孽很快就沒有了！」於是兩個鬼就叩頭拜。拜了一陣子，這位「趕經懺鬼」腿痛了，就把雙跏趺坐放開了，結單跏趺坐── 左腿在上邊，右腿在下邊，這叫「單跏趺坐」。他一結單跏趺坐，這兩個鬼一看，說：「啊，怎麼這金塔變成銀塔了呢？」一個鬼說：「你管它變不變哪！我們銀塔也一樣拜，我們還是拜啦！」兩個鬼就拜。又叩頭大約半個鐘頭、一個鐘頭，或二十分鐘──那時候也沒有鐘，沒有地方查去，這是一個公案。那麼他腿又痛了，就把兩條腿都伸開了，像我們普通懈懈怠怠的，就這麼往後一靠，這麼伸一下，想要放腿了。這兩個鬼叩頭起身一看，說：「怎麼變成泥巴了呢？趕快打！」就要打他。

這兩個鬼一要打他，他生了恐懼心，又趕快結起雙跏趺坐。這兩個鬼說：「啊，這真是有佛的舍利啊！它一陣間就變金塔，一陣間又變銀塔，一陣間又變泥巴。我們不要停止，趕快叩頭！」一叩叩到天光（天亮）。這位趕經懺鬼一想：「哦，我結雙跏趺坐就是金塔，結單跏趺坐就是銀塔；我不坐了，就變成泥巴了。這都還是要修行哦！」從此之後，不趕經懺了，就埋頭苦幹，專門用功苦修；一修，就修成功，開悟了。所以一般人給他送個別號，叫「鬼逼禪師」──這鬼把他逼迫得修行了。如果沒有鬼想要打他，他還或者又拖拖拉拉地拖延時光，不願意修行。那麼這鬼幫助他，令他開悟了，所以叫「鬼逼禪師」。

Ｄ2遣往救脫

敕文殊師利，將咒往護。惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。

敕文殊師利：「敕」，就是敕命，就是命令這個人去。命令誰呢？這要有大智慧的人，才能救度愚癡的人。阿難尊者雖然證到初果阿羅漢，然而他的定力不健全，所以就被先梵天咒這種的幻術所迷，淫躬撫摩，將毀戒體──最危險的，就是「將毀戒體」！這個「將」字，它是沒有毀戒體，沒有破戒；若說已毀戒體，那就完了，那阿難尊者就墮落了，將來很難再修得成功了。所以幸而這將毀戒體，將破沒破的期間，佛就知道了。

佛在那兒應供，我相信大約沒有吃得太飽。為什麼？佛這麼慈愛的一個弟子，又是堂弟，又是他的侍者。怎麼叫「侍者」呢？就是他講經說法，總在兩邊這麼服侍他。好像現在黃文慈和李錦山這兩個人，這就是侍者，又叫「護法」。那麼這個時候，佛想：「啊，我這個侍者被魔給抓去了，這還了得！」於是大約吃飯吃得八分飽，趕快就回自己的祇桓精舍去。這些個王公、大臣、長者、居士都在後邊跟著一大溜，喔，不知道有多少！

到祇桓精舍，釋迦牟尼佛就放光現瑞──現百寶光明，光中湧出千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中，結跏趺坐，宣說神咒，就說〈楞嚴神咒〉了。可是光說這個神咒，也離得遠，總要命令一個僧人，拿著這個咒去救阿難。於是就敕命文殊師利菩薩，他是有大智慧的，所以就叫他去。去做什麼呢？將咒往護：「將」，就是拿著。拿著這個咒「往護」，就到淫室，也就是摩登伽女的家裏，去救護阿難。這個〈楞嚴咒〉，我對你們講過，其中有幾句專門破外道法的。〈楞嚴咒〉破外道的咒術，是最靈驗不過的，所以文殊師利菩薩就用這個咒，去救護阿難。

【編按】以下節自一九八七年十一月二十八日「主觀智能推動力」講座

〈楞嚴咒〉是化身佛說出來的，必須要有大智慧、大德行、大慈悲的願力，才能使用這個〈楞嚴咒〉。文殊師利菩薩智慧第一，道德也是最高的，他慈悲喜捨也是很圓滿，所以佛就敕令文殊師利菩薩，以〈楞嚴咒〉去救護阿難。先梵天咒是一種迷人的咒，而〈楞嚴咒〉是一種教人覺悟的咒，也就令阿難反迷歸覺，恢復定力，所以惡咒就消滅了。那麼惡咒消滅了，阿難就明白過來，所以文殊師利菩薩提攜阿難和摩登伽女，回到佛所住的地方。

由這一段經文，我們就也要知道，持〈楞嚴咒〉必須要嚴持戒律，修般若的智慧，才能與這個咒相應，才能用的時候得心應手，如意吉祥。

──「主觀智能推動力」講座至此

那麼到那個地方，一念這個咒，惡咒銷滅：這個惡咒就消滅了。「惡咒」，就是先梵天咒。惡咒不靈了，阿難就醒悟了。提獎阿難及摩登伽，歸來佛所：文殊菩薩提獎阿難和摩登伽的女兒，就回來了。回到什麼地方呢？就到祇桓精舍，佛所住的地方。

怎麼叫「提」呢？因為阿難被惡咒迷惑得才剛明白過來，還不知道東南西北，也不知道現在在什麼地方，就好像做了一場夢，這個夢方才醒的樣子，所以文殊師利菩薩就用手來提著他，攙扶著他。

「獎」，就是獎勵。獎勵誰呢？獎勵摩登伽女。這個時候，如果文殊菩薩不獎勵摩登伽女，我告訴你，摩登伽女會和文殊菩薩拼命，殺文殊師利菩薩都有份的。為什麼？你看，她這麼樣一個愛人被人給帶走了！相信如果不和她說好話，她眼睛也紅了，真不知道想要做什麼了！所以文殊師利菩薩就安慰她，說是：「妳真是一個很美麗的小姐，妳是一個很善良的女人！現在妳跟著我去，到那兒我和佛商量，看看妳這個願力能不能成功？我去給妳說一點好話，或者可以辦得到！」這樣一講，向摩登伽女連方便語帶說好話，這叫「獎」，獎勵她；就是用一種委曲婉轉的語言，令摩登伽女不發脾氣，令她不要尋死去。

這一段文，由前邊「如是我聞」到此，這叫「序分」。序分，就是在經前邊敘述，令它有這種證據。由六種成就「如是我聞」，到「歸來佛所」這一段文，這統統名叫「序」，又叫「經前序」，因為它是列在這部經的前邊。這個序，又叫「經後序」。說：「這簡直講得矛盾到極點了！怎麼又是前邊，又是後邊？究竟是前邊，是後邊？」究竟也是前邊，也是後邊。怎麼說呢？因為佛在說經的時候，沒有這一段文。這一段文，是阿難尊者結集經藏的時候加上去的。因為是在說經之後加上的，所以叫「經後序」。

序分，有「證信序」，又有「發起序」。前邊那六種成就，叫「證信序」，就是證明這部經是可相信的。又叫「通序」，差不離地所有經典都有這個序。由六種成就之後，到「歸來佛所」這一段文，叫「發起序」。因為阿難尊者受摩登伽女難這種的因緣，而發起請佛來講這一部經，所以又叫「別序」，這是每一部經各別的序。

關於「序」這一點，我們學佛法的人都應該知道。雖然這是名相，就是講不講，都無關重要，但是你要明白它這個道理。如果你不明白它的道理，連個序也分別不出來，那你就不是一個明白佛法的人了。明白佛法的，就是哪一段文是什麼意思，都要深入經藏，要鑽到它裏邊去，這樣你才能智慧如海呢！你若這樣想：「這部經就是我說的，我說了這一部經，這個道理都是從我心裏發出來的。」你能這個樣子，這經和你本身合成一個了。這個時候，也沒有深，也沒有淺了，你拿它當很平常的事情，就不覺得難了！《楞嚴經》這個文章是再好都沒有了，我認為這文章是妙到極點。中國的《古文釋義》、《古文觀止》、四書、五經，都沒有這文章寫得好！我這一生最喜愛這個文章了！所以願意學中文的人，不要錯過這個機會！能把《楞嚴經》的文法通了，那中文可以說是完全都可以通了。

我在香港有個徒弟，他能把這一部經，從前面一字不錯地背到後面。為什麼我叫他讀呢？本來我想把它讀得背得出來，連《楞嚴經》和《法華經》都裝到肚皮裏頭，永遠都不會丟了。可是我的時間太緊了，所以始終沒有完成我這個心願。我那個徒弟呢，《法華經》，他可以背得出；《楞嚴經》，他也可以背得出。他這不是用一年、兩年的功夫，而是用了五年的功夫背這兩部經。

A2正宗分（分二）
B1正修具示成佛妙定　B2助道別詳護定要法　B1分三
C1阿難請定　C2如來答定　C3當機獲益　C1分二
D1悔聞請定　D2會眾願聞
今D1

阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。

文殊師利菩薩用〈楞嚴咒〉把阿難救回來了，經過一段路途的時間，大約有惠風徐來，有這種清風拂面，把阿難這個夢也給吹醒了。阿難見佛，頂禮悲泣：「頂禮」，就是叩頭。阿難回來見著佛，叩頭頂禮之後，你說怎麼樣啊？就哭起來了。

阿難尊者平時哭沒哭，經上沒講，不過這個時候哭了。「悲泣」，就悲從中來，悲到極點，而泣不成聲，就哭起來了。為什麼哭起來呢？他就恨怨自己。最好的，就是這一個「恨」字！這就是他覺悟的一個表現；他若不恨，回到佛住的地方，還不坦白，還像沒有事似的裝模作樣，這就是假面具了。阿難尊者最好的還是這一點，他回來就向佛叩頭，不做假面具。

恨無始來：「無始」，就是在多生多劫以前，不是一生一世，而是生生世世。「始」，是開始，就是個「頭」；無始，就是沒有頭。這個地方沒有頭，你說在什麼地方？就是在最初做人的那個時候。那個時候你說是什麼時候？誰也說不出來，所以叫「無始」。他就恨無始來怎麼樣啊？一向多聞，未全道力：生生世世就注重多聞，而忽略了定力。因為注重多聞，所以他就記憶力非常好，博聞強記。因為他忽視定力，所以定力就很薄弱的。「道力」，就是定力；「未全道力」，就是定力非常幼稚。那麼現在幸虧釋迦牟尼佛把他救回來了，所以他就五體投地，身心恭敬。

殷勤啟請：「殷勤」，就是不懶惰。就是叩了一次頭，又一次，也就是拜釋迦牟尼佛拜很多次，這就是殷勤，一點也不懶惰了。「啟請」，啟，就是啟白；向釋迦牟尼佛請求。請求什麼呢？十方如來得成菩提：你看這段經文，不要解錯了！這是啟請釋迦牟尼佛說「十方如來得成菩提」的道理，不是說「啟請十方如來」。所以這段文要把它分析清楚了！你如果說阿難尊者啟請十方諸佛，那麼要釋迦牟尼佛在那兒做什麼的？他是釋迦牟尼佛的弟子，為什麼他要捨近求遠，去求十方如來呢？沒有這個道理的！這就是他請求釋迦牟尼佛，說一說十方如來成佛的這種道理。

什麼道理呢？他也不知道用什麼功才能成佛，所以就把平時所聽到的三種定的名稱提出來。這三種名稱就是妙奢摩他、三摩、禪那：這三種，本來平時釋迦牟尼佛只講「奢摩他、三摩、禪那」，沒有一個「妙」字。現在他都加上一個「妙」字，來請問十方如來成佛的這種妙定。釋迦牟尼佛一聽他這樣講，就知道他是一個外行了！怎麼叫「外行」？就是不懂，他不懂成佛這個定。成佛是什麼定呢？本經這個「楞嚴定」，就是成佛的定。佛知道他不懂得這楞嚴法門，所以在後面才有種種的諍論。

最初方便：就是開始的那個方便法門，那個容易修、容易行的法門。所以阿難尊者一回來，就向釋迦牟尼佛這樣啟請。這是他知道改悔，知道錯誤了，知道恨無始來，一向多聞，未全道力。所以後邊他能得證果，就因為他有這個「恨」字。這「恨」，就是「改悔」的意思，知道以前錯了，求佛指示他新的路線。

有的人生出一種偏見，什麼偏見呢？他說：「哦，阿難尊者一向多聞，就將要墮落；這學多聞是沒有用了，我就專門去修定，不學多聞了！」這也叫做「偏見」！偏見，就是不合乎中道。中道，就要不偏不倚；也不向左，也不向右；也不向前，也不向後。阿難尊者一向就注重多聞、忽略定力，所以他這叫「偏見」；可是你要是專注重定力，而忽略多聞，那也是不會生智慧的。所以你又要學解，又要學行，這叫「行解相應」。

最初你們到這佛教講堂來，我不是說過？我們在此地研究經典一段時間就開始打坐，把萬緣放下，不要想東，也不要想西；不要想南，也不要想北，就一心一意放在學佛法上，不要把這最寶貴的光陰空過去了，所以不要說雜話，不要做沒有益處的事情。要怎麼樣呢？「不以規矩，不成方圓」。我今天聽到有好幾個人，在敲了三槌木魚之後還講話。禪堂的規矩，打過三槌木魚之後，這叫「止靜」，就任何人也不可以講話的。再一講話呢，那韋陀菩薩就會拿寶杵來打你的。

說：「那現在韋陀菩薩沒有打我呢！」他還沒發脾氣呢！你等韋陀菩薩發脾氣，那就不得了了！所以我們切記要遵守這個規矩。要有規矩，才能有相當的成就，所以不要太隨便了。本來人都很守規矩的，不過我恐怕人忘了，再把它重複提一提。

所以我們現在修這《楞嚴經》，就是一心一意，專一其心來學經，專一其心來坐禪。這個樣子，我保證你一定會相應，一定會有所成就的。不開大悟，一定也開一個小悟，絕對不會耽誤你的功的──不會有「錯誤」那個「誤」。前幾天我不是講「物欲」？白文天以為是「錯誤」的「誤」；現在我講「開悟」的「悟」，不是「錯誤、耽誤」那個「誤」。

在這個期間，只要你誠心誠意地來連學帶實行，這一定會有好處的，我不騙你的！如果你不守規矩，那可就是「老韃子看戲，白搭功」。中國內地叫蒙古人「老韃子」，他看中國的戲，不知道講的是什麼，這叫「白搭功」。那麼我們在「楞嚴法會」這段期間，每一個人都不要白搭功。你千里迢迢為法而來，這不是為旁的，是為了要學佛法，所以我特別歡喜，我就是辛苦到什麼樣子，都不怕的。在這個法會，我也一定要研究經典、看經典，盡我所能和盤托出，為你們講；希望你們每一個人都得到佛法的好處，這是我的希望。

不過我這樣講，聽不聽還是在你！你實在不聽，我也沒有法子。因為我不是你，你也不是我；也可以說「你就是我，我就是你」。怎麼說呢？我們現在大家呼吸氣互相都通著的，沒有什麼分別，大家都是一體的，一個的。所以你也不要障礙我，我也不要障礙你，大家共同來研究佛法，共同都開悟，有一個不開悟，這也是我沒盡到責任。這個法會很重要的，大家要專心來研究佛法、研究經典，不管它深淺，懂我也要研究，不懂我更要研究。我懂一點，就是比不懂好得多；我就算懂一個字──現在這位法師講經，這個字以前我不知道怎麼講，現在我知道了，那已經就夠了。你懂得一個字已經是得到好處了，更不要說不止一個字！這個價值太高了，沒有法子可說的。

阿難尊者證了初果，為什麼不能對抗先梵天咒呢？因為他過去所修的，是用他的心識來修定。心識是有生有滅的，不是徹底的。以心識這種思想來修的定，就是天臺修的「止觀」那種定；這種定是屬於八識的，而不是不生不滅性的。以不生滅性，修不生滅的定，這才是真正的定，不會被外面的境界所搖動。所以阿難尊者盡用這個「心」，無論什麼事情他都用心；聽經也是用心來記著，佛講什麼道理，他都用強記的記憶力來記。這都是一種「識」，不是根本解決的辦法，所以他才會遇著魔的境界就認不清楚了。

我們修道人最要緊的，是能認識環境，認識境界。境界來了，你若認識它，就不被境界所轉，這個境界不能搖動你，而你的定力能把這境界勝過去。不論善境界、惡境界、順境、逆境來了，你都可以如如不動，了了常明，這就是真正定力。如果遇到喜事，你就歡喜了；遇著憂愁的事情，你就發憂愁了，這都叫被境界轉。喜怒哀樂，你隨便用，這都叫被境界轉。不被境界轉，就像鏡子似的，「事來則應，事去則靜」。鏡子，有人一照，有個影在裏邊；人走了，影也沒有了，這叫不被外境所轉。鏡子本體始終是光明的，不會受染污的，所以我們人若有了定力，不動了，就像鏡子；有真正智慧，徹底明瞭了，這是最要緊的。

「奢摩他」是梵語，譯成中文就是「寂靜」，意思是寂然而靜。但是這個寂然而靜，是強制這個心，使它有定力、不打妄想，不是徹底的定。這是最初釋迦牟尼佛對著二乘人所講的，是小乘修的一種方便法門。「三摩」，中文叫「觀照」；觀照什麼？觀照十二因緣，觀照四諦法。「禪那」也是梵語，中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。思惟修，就是用這個心總想它，總這麼思惟，想來想去。好像修止觀的──天臺講「三止三觀」，講「空、假、中」。觀空、觀假、觀中，本來是不錯的，但是若比較這「楞嚴定」，那相差是太遠了！我們現在坐禪，是meditation，這也叫「禪那」；雖然是禪那，可是有徹底、不徹底的。小乘人所修的，就是用識心所分別的；識心是有生滅的，以有生滅的識心來用功修定，這不能徹底得到真正的佛定。

那麼要修什麼？就要修「楞嚴定」。楞嚴定怎麼修呢？下面經文裏邊，一點一點都會告訴你。你把這部經聽明白了，就知道楞嚴定怎麼定，就不會發愣了。現在還不知道，就：「喔，從什麼地方下手啊？」現在你就好像人在山裏頭，想：「這座山是什麼樣子？」山裏頭樹林很深很深的，你在這山裏頭，就不知道這山的面目。就像蘇東坡所說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」為什麼你不知道廬山是什麼樣子，因為你身在廬山裏邊，所以你看不見；你若走遠了，往遠一點看看，廬山是什麼樣子，就看見了。所以我們現在鑽到《楞嚴經》裏邊來了，往前走，慢慢看看《楞嚴經》裏邊都什麼樣子，你看清楚了，那時候，你說：「這回我可得到寶物囉！這回可入了寶山囉！」把這「金銀珠寶」抓了兩大把，又揣了一懷，帶回家裏去。那你取之不盡，用之不竭，夠你一生都受用不完。將來就證得楞嚴的佛果，那時你又該教化眾生去了！