D2會眾願聞
於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。
於時復有恆沙菩薩：「於時」，就是在這個時候。在什麼時候呢？就是在阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，詢問「十方如來得成菩提、得成正覺，這個妙奢摩他、妙三摩、妙禪那最初方便」這個時候。這個時候，又有恆河沙數這麼多的菩薩。
這「恆河」，我重講一遍。印度有一條恆河，這條河有四十里寬，恆河裏邊的沙非常柔細，好像麵粉那麼 細，甚至於就和微塵一樣。不過微塵是有動向的，它在空中飛來飛去，忽上忽下，忽高忽低；這個沙是在恆河裏邊不起來。如果颳大風也會吹起來的，吹得飛沙走 石，在沙漠的地帶，你若遇著狂風，也很危險的。那麼恆河沙這樣細，四十里這麼寬的河，你說有多少粒沙？你能算得過來嗎？即使你用現在最高的算學家，來算一 算恆河裏有多少沙，也算不過來！這就表示有無量無數那麼多。
「菩薩」具足叫「菩提薩埵、Bodhisattva」，中國人簡稱「菩薩」。這Bodhi是 「覺」，就是覺悟；Sattva就是「有情」。一切眾生都叫「有情」，菩薩就是一個覺悟的有情；也可以說他已經覺悟了，再去令其他的眾生也覺悟。又有一個 名稱叫「大道心眾生」，他的道心最大，誰對他怎麼樣子不好，他也不怨恨，所以他絕對不生煩惱，絕對沒有脾氣，他道心最堅固、最大，這種的眾生就叫 Bodhisattva。又叫「開士」，他開開什麼了呢？開開他這個菩提心了，菩提心打開了，這叫菩薩。
及諸十方大阿羅漢：和所有十方的大阿羅漢──這不是小阿羅漢！「諸」，是語助詞，就 是所有。「十方」，是東、西、南、北這四維，加上、下，這叫六方；再加上東南、西南、西北、東北這四個角落，就是十方。《阿彌陀經》上有「六方諸佛」，沒 有講「十方」；若讓我講，我說一方都沒有，是圓的！地球是圓的，哪有個方呢？但是佛經上說是「方」，我們就講「方」了，我講這個「圓」的，還不成立的，你 不要依照我這個講！我認為這個世界都是一圓化，都在這個大光明藏裏邊，在這個如來藏裏邊，哪有一個南北東西、四維上下？沒有的。這是我的見解，或者不對 的。
這十方什麼？大阿羅漢。什麼大？他的道大，並不是說他長得大，身量高。這是他法性大，法力大，道德也大，所以叫大阿羅漢。
再說說「阿羅漢」，這是梵語，有三種意思：
（一）應供。應什麼供呢？應天上、人間的供。在比丘，「乞士」為因；在阿羅漢，「應供」就是個果。所以，在因地的時候，叫「乞士」；果地的時候，就叫「應供」。
（二）殺賊。說：「喔，那殺賊不犯戒嗎？佛教講『不殺生』，那麼他若把這個賊殺了，這不是犯戒嗎？」不是的，這個賊不是外邊的賊，是你裏邊的賊。裏邊什麼賊？你裏邊那個無明賊、煩惱賊。
煩惱就是賊，甚至於你眼、耳、鼻、舌、身、意，這都叫「六賊」；它盜你的東西，你還不知道呢！你的 眼睛一看東西，你這精神散出去了一點；本來你精神很充足的，你看東西看多了，被這個眼睛的賊，把你的寶貝給偷去了。你聽東西聽得多了，把你這個聞性也都散 了，這也盜去你的精神，消耗你的精神。你不要以為眼睛是我的好朋友，耳朵也是幫忙我的，這鼻子嗅香，舌頭嚐味，都是幫助我的。不是的，眼、耳、鼻、舌、 身、意這叫「六賊」，偷你的無上珍寶──你家裏的法財。這個賊和你做鄰居，你不知道；怪不得東西被人偷去，怪不得啊！
這個地方，要緊要緊的，你不要忽略，以為我講笑話；如果你不丟這個東西的話，你早成佛囉！所以這個 很要緊的，你們要往裏頭參一參，想一想究竟偷你什麼東西了。你覺得沒丟東西，但是我知道你把那個錢買不來的寶貝都丟了，你還好得意呢！以為：「喔，這你看 我多好，我眼睛看得多遠，比旁人的眼睛都看得清楚！」你以為是好啊？但是你越看得清楚，你散的精神越多。說：「你這個法師講這個經，我一聽就夠了，簡直說 得一點理由都沒有！」等你明白了，就知道我講的真真有理由；現在你沒明白，當然你說我沒有理由。所以大阿羅漢就是殺煩惱賊的，殺六根門頭──眼、耳、鼻、 舌、身、意這種的賊。
（三）無生。無生，就是沒有滅了，不生不滅的。他也不生，也不死了，這叫證到無生法忍上，再不受生死了，所謂「所作已辦，不受後有」，他所應該辦的事情，已經都辦好了，就不再受生死了；這就是不墮落到三界來了。
在《四十二章經》裏頭，佛告訴我們說，「慎勿信汝意」，你不要信你自己這個意思。「汝意不可信」， 你的那個意思不可信。為什麼不可信？那就是個妄想。因為是妄想，你若信妄想，那你就有了妄行為；有了妄行為，就要受這妄生死了。因為你不信那個妄想，不信 你那個意，就不會受妄生死了。要到什麼時候，才可以信你自己的意思呢？說「得阿羅漢已，乃可信汝意」，你證到四果阿羅漢以後，那時你才可以信你自己的意 思。沒有證到四果阿羅漢，你不要盡聽自己，而不聽善知識的話；要聽善知識的教導，這才可以。
辟支佛等：「辟支佛」就是辟支迦羅，是緣覺，又名獨覺。「等」，就是很多，不是一個、兩個。俱願樂聞：「樂」這個字，有的讀「勒」，在此地讀「耀」；樂，就是歡喜、好樂。俱願樂聞，就是都想要聽一聽，很歡喜聽的。退坐默然：「退」，就是退坐到一邊了；「默然」，就是不講話了。這兒「退坐默然」，不是聽著我講，是聽釋迦牟尼佛講。承受聖旨：就都想承接佛所說的這種法音。這是聖人的妙旨，聖人所說的道理，所以大菩薩和阿羅漢都想要聽法了。
C2如來答定（分二）
D1正說妙定始終 D2通示全經名目 D1分四
E1示佛定總名，令知諸佛修因剋果 E2說奢摩他路，令悟密因大開圓解
E3說三摩修法，令從耳根一門深入 E4說禪那證位，令住圓定直趣菩提
今E1
爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
這一段文本來在後邊，圓瑛老法師看這一段文在後邊，與前後文不相合，所以把這一段文移到此地來。那 麼我也研究了很多次，把這一段文移到此地來，是相應的；因為在後邊，它前後的文意不貫穿。把這一段文移到這兒來，和前邊、後邊有連帶的關係，上下文比較貫 穿一氣，就接連起來。所以圓瑛老法師把這一段文移到此處，我很同意的。
爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂：「爾時」，是當爾之時。什麼時候？就是十方 的大阿羅漢和恆河沙數大菩薩，大家聚會到一起，要承受聖旨的時候。也就是阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，說十方諸佛最初成佛這妙奢摩他、妙三摩、妙禪那這種修行 的方便法門。所以當爾之時，世尊在這個法會大眾裏邊，伸出金手臂。佛的臂是金色的，這不是說貼上金，是本來就是金色的。「舒」，就是伸開；佛伸開他的金色 臂，做什麼？摩阿難的頭頂。在佛教裏頭，「摩頂」表示一種慈悲愛護眾生。
佛也講「愛護」，也講「愛」，可是這個「愛」與一般的愛不同；這是慈悲而愛護眾生，是保護著眾生， 令眾生一切的魔障都沒有了，不是像一般人所講的「情愛」。所以這個地方，我們人要特別用一番功夫來研究這個道理。你不要說：「佛也講愛啊！」佛那個 「愛」，不是我們這個私愛，不是我們這個情愛，是很普遍地對一切眾生都如自己的子女一樣。
世界上最深的愛就是父母愛子女，這可以說是最愛惜了。你看，父親、母親生出一個兒子，這兒子對父母 怎麼樣不好，父母都原諒他，說：「哦，他小孩子，不懂事情！」甚至於小孩子小的時候，打父親，罵母親，父母還看得哈哈笑，也不覺得他不對。為什麼這樣？就 因為太愛孩子，愛得太厲害了。父母對子女這種的愛，比夫婦間的愛更厲害！
在美國人，這一樣我還很佩服的：子女十八歲，就自己獨立去，父母有的時候就不管他了。這個也是很好 的，養成子女沒有一種依賴父母的心。好像白文天十五歲就跑到臺灣，闖世界去；這都是獨立，有一種獨立的精神。可是年紀太輕，有的時候未免見事不圓滿；因為 經驗少，所以有時就很容易誤入歧途，被這些不正當的朋友拖到水裏去。拖到水裏，就不容易自拔的；幸虧這位白文天還有善根，所以現在又學佛了。
那麼一般美國的家庭，子女到十八歲就自立了，我本來很同意的；但也未免他沒有經驗，有時到外面，就 容易被世風吹倒了。世風，就是世界、社會的風潮。現在美國很多青年人，也不知道什麼叫國？也不知道什麼叫做家？甚至於連自己本身都不知道是怎麼回事了？一 天到晚吃 LSD（迷幻藥），或者吃 marijuana（大麻菸），或者用很多種的麻醉品，麻醉得頭腦什麼也不清楚，一天到晚迷迷糊糊的，過一天算一天。你問他：「你對國家怎麼樣？」「哼， 我管它去！」你問他：「你對家庭觀念怎麼樣？」「這… …，我沒有家了！」你說他是個出家人嘛，又不是。你說他不是出家人嘛，他又沒有家了。你說，這個未免… …，這叫做「半天吊」，在半天上，上不上、下不下。這樣，我看是很可憐的！
佛愛護一切眾生，他對一切眾生比父母愛護子女更厲害；所以佛這個「摩頂」，就表示他一種深愛的意 思。在佛教裏講「摩頂」，就表示佛對你有一種愛護的意思，又可以說是他用佛光來注照你，就好像給你注射清血藥針。這打什麼針？他用手一摩你這個頂，佛手上 就放光，把你內裏邊的黑暗都給照除了，令你諸惡消滅，善根增長。
說：「哎呀，那我可錯過機會了！我若生到佛的時候，也叫佛摩一摩我的頂，我也諸惡消滅，善根增長 了！」誰叫你不生在佛出世的時候來著？誰叫你生在現在的時候來著？這不能怨人家，也不能說是後悔。也不要後悔，也不要怨人、怨天，也不要怨佛。我們現在生 在這個時候，就在這個時候學佛法。我們現在如果誠心，感動了佛，佛也會來摩我們的頂，也是這樣愛護我們。佛雖然入涅槃了，佛還在一切處，清淨法身遍滿一切 處。
你不要認為佛離開我們了，佛時時都和我們同在的，不過我們看不見佛；我們一天到晚行住坐臥、吃飯、穿衣服，都在佛的法身裏邊呢！沒有超出佛法身之外的。所以我們和佛是常常在一起，不過自己看不見佛；肉眼沒有那麼大神通，那就沒有辦法了！
佛摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：佛不單指示阿難，還有在這法會一切的大眾，就是大比丘、大菩薩、長者、居士以及國王，都涵蓋在內。告訴大眾什麼呢？有三摩提，名大佛頂首楞嚴王：「三摩提」，就是定。這個定的名字，就叫「大佛頂首楞嚴王」。這楞嚴王定，就是究竟堅固，定的一個王。具足萬行：「具足」，就是包括的意思。萬種的行門它都包括了，就是無量無邊萬行，這麼多的三昧，這些定都包括在內了。十方如來，一門超出妙莊嚴路：所有十方的佛，都是從首楞嚴王定這一門超出去的，這真是一個妙莊嚴路，是特別莊嚴而微妙的。
汝今諦聽：你現在審諦而聽。「諦聽」，就是你注意聽，不要馬馬虎虎地聽我講經。我現在講經，你要注意聽，你要審諦而聽，要把你的精神貫注到耳朵上來聽，不要打妄想，不要在這兒聽經，心跑到街上去看東西！
阿難頂禮，伏受慈旨：阿難聽佛這樣一講，於是就又起身，向佛叩頭，趴到地上，聽佛講這種楞嚴王的定。
【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座
阿難尊者遭受黃髮外道的先梵天咒來迷惑他，這一方面，是那個咒有一 種邪魔的力量，能把阿難尊者的思想給顛倒了，沒有正念。一方面，也是阿難尊者平時不好好修行，只貪多聞，把定力都忘了。因為他沒有定力了，所以就受不了先 梵天咒這種邪魔的咒術；因為他功力不夠，所以就被這個邪咒所迷。那麼回來，阿難尊者就大慚愧，要求怎樣能修定力；佛就把「楞嚴王」這種的定力，來傳授給阿 難聽。
楞嚴，就是「究竟堅固」；究竟堅固，就不會被外境所搖動。這種的定 是最堅固的，可是也要由最堅固的心，來修這個堅固的定。你沒有堅固的心，也得不到堅固定。所以要定堅固，先要你心堅固；你心不堅固，就沒有定的堅固。堅固 心先要從甚麼地方著手呢？要先從「諸惡不作，眾善奉行」著手。你諸惡不作，就是善；眾善奉行，就是沒有惡了。我們人做事，就怕善惡夾雜，善裏頭藏著一點惡 的因，惡裏頭又有點善的因。這善惡夾雜分不清，就沒有堅固心，也沒有堅固定了。
佛現在指示阿難，就是要他本著「四種清淨明誨」，來修這堅固的定 力；你若不依照「四種清淨明誨」來修行，就得不到這究竟堅固的定力。那麼佛先摩阿難的頂，用慈悲心來安慰阿難，令他不要著急，不要上火，不要後悔，現在修 行還沒有晚；因為這個，所以摩阿難頂，告訴他這種的定力。阿難聽佛這樣指示，所以他就頂禮，很誠懇地接受佛的教誨。
你們必須要「依教奉行」，然後才能得到感應道交這種力量。所以我們 無論講經也好，念經也好，還是研究經典也好，都要去躬行實踐，不能盡在口頭上說得「天花亂墜，地湧金蓮」，這是不適用的。你口吐蓮花空談，難達佛國；一定 要實實在在去做，天天要除去自己的習氣毛病，這種種黑暗的東西，都要把它收拾乾淨。這樣，無論你研究什麼經典，都會很快把經的意思明白了。
──「主觀智能推動力」講座至此
E2說奢摩他路令悟密因大開圓解（分二）
F1初銷倒想說空如來藏 F2審除細惑說二如來藏 F1分二
G1如來破妄顯真 G2阿難明心生信 G1分二
H1斥破所執妄心以開奢摩他路 H2顯示所遺真性令見如來藏體 H1分三
I1取心定判 I2正與斥破 I3終歸其判 I1分二
J1問取見相發心 J2普判眾生誤認
今J1
佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？
阿難伏承聖旨，就等著佛給他說法，佛就先徵問他出家的原因。
佛告阿難：汝我同氣，情均天倫：釋迦牟尼佛告訴阿難：你我是堂兄弟，這一種親情就好像親兄弟一樣。「汝」，就是阿難；「我」，就是佛自稱。「情」，是親情；「均」，是平均。怎麼叫「同氣」呢？因為阿難尊者和佛是堂兄弟，所以這有一種血統的關係。
怎麼叫「天倫」呢？就是天然的倫常。中國不是說有天倫之樂？按照世間法來講，這是一種最應該的事， 這就是天；天以自然為義，天就是自自然然的，說自自然然有這麼一種倫常。「倫」，也可以當輪迴那個「輪」講，這兄、弟、父、母、祖，又有子女，再有孫，總 這麼輪著。你做完了子女，將來又做父親；做父親，又做祖父、祖母，這輪著來的，互相遞償。所以中國人講孝道，也就是你現在若孝順父母，將來你的子女也孝順 你；如果你不孝順父母，你的子女也不孝順你。
在中國尤其最重視孝道，有一句俗語說：「百善孝為先，萬惡淫為首。」一百種的善事，以孝順父母是最根本的善，最根本的道理。
在中國，有「唐湘哭瓜」。唐湘，是人名，姓唐名湘。他的父母有病，想要吃瓜。在中國北方有那種很甜 的瓜，他的父母想吃那種東西，可是冬天下雪怎麼會有瓜？這根本就沒有的。他就將一粒瓜籽種到地下，趴在那個地方摀著瓜，就在那兒哭，說：「這瓜快點生出 來！結了瓜，好給我父親、母親吃啊！」他這麼一哭，很奇怪的，也不知道是菩薩的感應、佛的感應，還是鬼神的感應？總而言之，這瓜就開花、結果。結了瓜，他 拿回去就給父母吃了。這就是因為他一念的孝心，為父母這一點的真心，就有這種的感應。
在中國《二十四孝》中，還有「孟宗哭竹生筍」。孟宗，是人的名字，他的父母想要吃竹筍，他在那兒一哭，這竹子就生筍了。所以這事情很奇怪的，你不能以思想來了解它。
還有「王祥臥冰求鯉」。王祥的父母想吃鯉魚，他沒錢買鯉魚，這又是冬天，你說怎麼辦呢？他就把衣服 都打開來，趴到冰上；冬天北方的冰都凍得很厚，他不穿衣服躺在冰上來臥冰。臥冰做什麼？想得到一條鯉魚。在這個時候，冰被臥溶化了，果然就得到鯉魚。等他 回到家裏，對父母一講，他父母說：「那不要吃這條魚囉！這魚大約是龍王送出來的，這是龍子龍孫哪！」於是他的父母沒有吃這條魚，病也就好了。這就是說孝順 父母有這種感應，孝感動天。
大舜因為孝順，所以感應得「象為之耕，鳥為之耘」。為人子的，一定要對孝道特別注意的，這是「天倫」，天倫最注重的就是孝道。
當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛：在你最初發心出家的時候，你在我這佛法的裏邊，見到什麼殊勝的相好；就是你見到什麼好的境界，才發心出家呢？讓你即刻就把世間的恩愛都捨離了，究竟你是為的什麼呢？佛這麼問阿難。
「世間」，就是這個世上所有的。這個世間，父母親這種恩，就非常深；夫婦間這個愛，就特別重。你要是能把夫婦間這種的愛心，用來愛惜佛法，學習佛法，那可就沒有不成佛的。可惜就不能把夫婦相愛這種心，轉換來聽經，研究佛法；若能轉變過來愛惜佛法，那就不可思議了！
那麼阿難尊者呢？他最初就是把這個思想轉變了，能以不愛他太太了，也不愛他父母了。父母的深恩也不管了，太太的情愛也不管了，什麼都不管了，就跟著佛出家去了。所以現在佛就問他：「你最初見到什麼好的勝相。」「勝相」，就是和平時不同，勝過平時那種相好，非常殊勝的。
這一段文，是佛問阿難為什麼出家，你為什麼能把一切都放下了呢？為什麼深重恩愛你都能頓然捨了呢？ 你看見我，就把家裏的太太也不要了，父母也不管了，這你到底為什麼啊？就這麼問他。你快告訴我，快講啊！不要想，你就直心答我，不要想是怎麼回事。你最初 怎樣發心，現在就怎樣對我講！下邊這段文，就是阿難的答覆。
阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。
阿難白佛：阿難就對佛說了。這就要坦白講了，我見如來三十二相，勝妙殊絕：最初我一看見佛有三十二種相好莊嚴──三十二相、八十種隨形好。這「三十二相」，頭上有無見頂相，腳下有平滿相；若想要全知道，《佛學大辭典》裏說得很詳細，大家可以共同研究一下。
【編按】在佛學大辭典上有：三十二相，又名三十二大人相。
（一）足安平相、（二）足千輻輪相、（三）手指纖長相、（四）手足柔軟相、（五）手足縵網相、（六）足跟滿足相、（七）足趺高好相、（八）腨如鹿王相、 （九）手過膝相、（十）馬陰藏相、（十一）身縱廣相、（十二）毛孔生青色相、（十三）身毛上靡相、（十四）身金色相、（十五）常光一丈相、（十六）皮膚細 滑相、（十七）七處平滿相、（十八）兩腋隆滿相、（十九）身如獅子相、（二十）身端直相、（二十一）肩圓滿相、（二十二）四十齒相、（二十三）齒白齊密 相、（二十四）四牙白淨相、（二十五）面圓滿相、（二十六）常得上味相、（二十七）廣長舌相、（二十八）梵音深遠相、（二十九）目紺青色相、（三十）眼睫 如牛王相、（三十一）眉間白毫相、（三十二）頂成肉髻相。
「勝妙殊絕」，這三十二種的相好太好了，我從來就沒有看見這樣相好的，這世間沒有再能比佛您的相好莊嚴了！勝妙，「勝」就殊勝，「妙」就妙好；「絕」，就是任何人也不能比了。
形體映徹，猶如琉璃：您這個「形體」，就是身體，這是佛的報身。佛的報身「映徹」；映，就是透明的，好像在外邊就能看到裏邊，光明皎潔，「猶如琉璃」，就好像琉璃體那麼樣好，那麼樣美滿。這是阿難答覆佛，說見到佛的相好是這樣子。
因為我見著佛的身體，好像青色琉璃那麼樣美滿妙好，所以我就常自思惟：很多時候，我心裏常常就想。這個「想」，就是個「識心」；他見到佛的相好莊嚴，這也是個心識，都是生滅心。他就思惟，此相非是欲愛所生：佛這種三十二相，我相信不是由情欲和愛念所生出來的。何以故：為什麼我這樣想呢？
欲氣麤濁：「欲氣」，就言其男女這種淫欲的氣氛；這種的情形麤濁啊！這是很不潔淨的。「麤」，就是很粗的；「濁」，就是不乾淨。總而言之，這種情形就是很不潔淨的。怎麼說不潔淨呢？腥臊交遘：男女這種的問題，有一股腥味、臊味。男女交媾的時候，以為是好；其實，這個氣味非常之腥臊，非常之臭的。膿血雜亂：這裏邊又有膿、又有血，雜亂而不潔淨；不潔淨，就是污濁。要是以這種愛欲，這父精母血所造成的身體，不能發生勝淨妙明，紫金光聚：不能發生這樣殊勝妙好，而清淨光明的形相，身上總有一種紫金光，好像山聚到一起。「紫金光聚」，這紫金光非常之大，常常聚到佛的身上。
是以渴仰，從佛剃落：「是」，是因為；「以」，是所以。因為這個，什麼呢？就上面所 說「相好」和「非父母交媾所生」這種情形，我看見紫金光聚這種好處，因此，我就好像要喝水那麼渴，仰慕佛這種相好。這種仰慕，也是一種愛心，這叫「捨愛從 愛」，捨去了一個愛，又拿起一個愛。愛什麼呢？愛佛的相好。因為這個，所以我渴仰佛，就跟著佛剃髮出家了！我就因為這個出家的。「剃」，就是把鬚髮都剃落 了。
其實阿難尊者也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的；所以他出家之後， 只注重多聞，也就是因為這一點錯了。他就歡喜佛這個相好，也就把他愛家庭這種的愛心，拿來愛佛這個相好。這雖然不屬於那種情欲，但是還有一種愛心。我方才 說，你要把夫婦這個愛，變成愛佛法；你不是單單愛，就可以了生死了。
你要怎麼樣呢？要真正實行去，就念玆在玆地、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了。你朝於 斯，夕於斯，早晨也是參禪打坐，研究《楞嚴經》；晚間也是參禪打坐，研究《楞嚴經》，聽講《楞嚴經》，不要打其他的妄想，也不要盡說一些用不著的話。你說 一些用不著的話，對你研究經典和坐禪，都不會有幫助的。我們修行，在這幾十天要拼命用功，要犧牲一切來研究佛學。我們把佛學研究明白了，那個時候，我們才 是真正有了智慧，是真正聰明了！
所以阿難尊者就是因為單知道愛佛，而不知道去修定。他仗著什麼呢？他以為：佛是我的哥哥，我不要修 行，到時候佛就給我定力了。這在後邊就講了，他以為如來能惠他三昧，能給他定力；殊不知身心本不相代，這身心誰也不能替代誰，所以他這是錯誤的。阿難尊者 很聰明的，比你我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。為什麼？就注重多聞，不注重定力；不去實行，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的，佛所說 的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女的先梵天咒束縛了。
阿難尊者雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他只看見佛 相好莊嚴出家了，而看不見佛的這種智慧、這種覺悟、這種道德；他不學佛的道德和覺悟的這種智慧，只想學佛的相好。為什麼他想學佛的相好呢？阿難尊者大約在 過去生中盡著相，所以專門在皮毛上用功夫，一看見佛，他不管佛的智慧──他雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的，就這麼看佛這個相好；認為一天能看 見佛，這就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。這種心，和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。
為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要先把愛心放下。愛心放下，那麼你 憎人，說是：「我不愛一切，我討厭一切，見到誰我都討厭，你離我遠遠的，我要一個人，我要自己修行。」這又錯了！你討厭人，也不能得定的。你要不憎人，也 不愛人，對誰都是好像和我一樣，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對於哪一個又會生出一個討厭的心 呢？沒有。
說：「這樣我辦不到！」有人用英文對我講，說：「Hard work（很難做到）！」hard work，你要work（做），才能得到真的東西嘛！hard work你就不work了，那你就得不到的。你若想得嗎？想得就要照著我所說的去做，不要聽著你自己的思想去做。也無憎、又無愛，這就是「平常心是道」， 這個心就是合乎道了。
J2普判眾生誤認
佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。
阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就捨離世間的深重恩愛，把鬚髮剃去，落髮出家了，所以從佛剃落。當 時佛住世的時候，所有的比丘落髮，不要用剃刀落髮，佛只要說：「善男子！汝今捨俗出家，鬚髮自落，袈裟著身。」佛只需講這幾句話，這個要出家的人的鬚髮就 落了。為什麼？這是佛的神通給他落髮，所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句話，他就有戒體了，也有袈裟了。
佛入涅槃後，人要出家，就要用剃刀來剃落鬚髮了，要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇，本來以前受戒 要三年的期間；那麼因為三年時間太久了，就想出一種科學的辦法，要快一點，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就 受戒了。又有更快的地方，一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個「科學」完了，接著就「化學」了，什麼都變成化學了。怎麼樣？三天就受戒了，就 有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒；其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，出家人要受戒的。
佛言：善哉阿難：佛聽阿難說他出家的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才 出家了，佛就很讚歎。這個「善哉」，就是讚歎之辭，就說：「你真好啊！你真好啊！」怎麼樣好法呢？你真是個大丈夫，你能捨俗出家，你真是最好了。可是好是 好，現在我還要問一問你。所以前文說「情均天倫」，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你；不要說我們是自己家裏人，就是其他的人來請問我，我也都 歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要徵詢你出家的因緣是怎麼回事？所以阿難也就說：「我因為看見佛的相好光明，就發生了一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟 ──佛的身不是欲愛所成。」他大約想了好多次，於是他也決心出家了；這一出家，就盡學了多聞了。
佛說：「善哉阿難，你真好啊！你是一個很好的發心比丘。」可是汝等當知：「汝等」，就是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。汝等怎麼樣呢？「當知」，你們應該知道，一切眾生，從無始來，生死相續：從最初做人那個時候到現在，接連不斷，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨如山那麼高！所以接接連連地，生死總也不能斷，生了死，死了生；被業緣、業障所牽，生從何來，死從何去，都不知道！
皆由不知常住真心性淨明體：為什麼有生死？就因為不明白、不知道常住真心。這個常住 的真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不淨、不增不減的。因為它不動搖，所以叫「常住」；不增減，所以叫「真心」。這個真心性淨明體，光知道這個真心還不 算，它還有「性淨明體」，性，就是自性；你這個自性、你這個法性，是清清淨淨、光明遍照的體。可是你不知道，你把它忘了，就如「衣裏明珠」。
在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友家裏；他喝醉睡著時，這親友正好有事要出門。臨走 的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏到他衣服裏邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過 流浪的生活，不知道衣裏邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我們這個常住真心性淨明體，也就等於這無價寶珠一樣；但是你不知 道，就沒能利用它。
那麼你用什麼呢？用諸妄想，此想不真，故有輪轉：你所用的，就是這個生滅心，不是那 個不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種「識」；這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪 迴裏轉來轉去，而不休息。「輪轉」，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裏邊轉。在什麼裏邊轉呢？就在「生死輪迴」裏頭轉，不知道轉到什麼時候為 止！
為什麼你有這個輪迴呢？就因為有妄想。你妄想如果去盡了，不生妄想，你的生死也就停止了。我們生死 輪迴沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識，所以就把自己陷住了，陷到這泥濘的泥土裏，在這兒拔不出腿。這是佛向阿難說所以 受生死的原因，就因為不認識真心；如果你認識真心了，生死就很容易了了。
【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座
這段經文，我們可以用兩句話，來說明白它的意思。這兩句話是在《論 語》上的：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」我們人為什麼不能成道？就因為有一個「欲速」的毛病；這個「欲速」，就是妄想。因為 用這個妄想作為一種虛妄的塵境，結果就把自己「常住真心、性淨明體」都忘了，本有的智慧不能現前了。為什麼這個樣子？就因為想要快速。譬如讀書，你小學沒 畢業，就想入大學；這是無有是處的，一定跟不上課程。你若貪吃一塊糖，就把將來一生的幸福都忘了；這是見小利，見小利則大事不成。你年輕小孩子貪吃糖，就 把自己前途都忽略了，所以沒有遠大的眼光。
我們學佛法、學做人，一切一切的，都不要貪快，也不貪小的成就。我 們要有大的成就，必須要用功夫。用功夫，不是說要擺上一個什麼架子，掛上一個什麼招牌說：「我做什麼。」這要無形無相的。行、住、坐、臥都在學習，你學什 麼都專一。譬如我學寫字，我走路也在寫字──看那個字帖；我站那兒，還是想這個字帖；坐那兒，還是想字帖；躺著，也想這個字帖。這也就是觀想，久而久之就 成了。你若說你不用功就想寫好字，這是辦不到的。舉這一個例子，其他可以類推。無論甚麼事情，都是要你行、住、坐、臥，念玆在玆，心裏沒有妄想，沒有煩 惱，清清淨淨的，這都是在用功呢！
參禪也是這樣，學教也是這樣，念佛也是這樣子，無論修那一個法門， 都要專一；你能專一則靈，分歧則弊。任何事情不要貪快，所以「無欲速，欲速，則不達」；你想快，也不能了生死。「無見小利」，你不要貪小的成就；你若貪小 的成就，那大的成就就沒有了。今天這段經文，我給你們說說這個意思，你們明白這個意思，對這段經文的意思，也就能有一點契入的地方。
──「主觀智能推動力」講座至此
I2正與斥破（分二）
J1如來備破三迷 J2大眾知非無辯 J1分三
K1破妄識無處 K2斥妄識非心 K3推妄識無體 K1分四
L1教以直心應徵 L2雙徵能見能愛 L3徵詰心目所在 L4所執七處咸非
今L1
汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
汝今欲研無上菩提，真發明性：佛又問阿難說，你現在是想要研究、追求，明白這無上菩提性發明的那個來源，也就是「怎麼成的菩提」，你想要知道嗎？你若真想知道，應當直心，酬我所問：你 應該用直心，不要用彎彎心，不要用委曲的心。所以現在就要用直心，來答覆我這個問題。「酬」，就是酬答。就是我問你什麼，你要直心來答我，不要再用妄想， 想一想：「是怎麼回事啊？我要怎麼答才對啊？」好像兩個人作戰，我要用一手什麼功夫，才能把你勝了；或像武術家，你來一拳，我應該是用一腳，還是怎麼樣？ 你這樣一想，就不對了。你要用直心，我問你什麼，你就照直著來答覆我。
直心就是道心，在《維摩詰經》上說：「直心是道場。」為什麼直心是道場呢？你一念沒動這個時候，就 是你的真心；你若一動念、一打妄想，那就不是真心了。你沒想，這叫「第一念」，那就是真心所發出來的；等你落第二念，這就是第二義了。你想什麼就說什麼， 不要想太多；想到這兒，就說到這兒，這就是用你真心說話。你要是一想：「啊，我得不要這麼講，這麼講是不對的，我要那麼樣講！」這一想，又轉一個方向，又 要變，這就是第二念；第二念，就是人心了。
你用第一念，就是道心、就是道場，所以第一念也叫「第一義諦」。沒有動念的時候，講出來就是第一義諦；等你動念才講出，那就落第二念了。這個「直心道場」，就是不要你用人心來思想，來答覆。你要用直心，我問你什麼，即刻就說，不要思前想後；你思前想後，就不是直心了！
為什麼我叫你用直心來答覆我呢？因為十方如來，同一道故：所有一切十方的如來，都是用直心才能成佛的。你不要用彎彎心，不要像「心」字；這「心」字，就是最不好的一個東西。你看中國這個「心」字！
三點如星布 彎鉤似月牙
披毛從此起 做佛也由它
「三點如星布」，三點就好像星星在天上排布著。「彎鉤似月牙」，心 字這一彎鉤，像月牙；初三那個月牙，就像心那一筆。「披毛從此起」，披毛戴角做畜生，都是由你心造成的。所以我不是講「十法界不離一念心」嗎？「做佛也由 它」，你若成佛，也由你這一念心。不單做佛，你就做鬼，也是由心造成的；做畜生，也是由心造成的；你生到天上，也是由心造成的；你證阿羅漢果，也是從你心 去造的；你行菩薩道，也是從心造的。
好像你們現在要學佛法，研究這部《楞嚴經》，這都是由你先天裏邊一念心──你先天種下這個金剛種子 了，所以現在才：「我一定要去學《楞嚴經》！我不怕任何困苦艱難，怎麼樣我都到那兒去學！」這就是你無量劫種的金剛種子，這菩提種種下來了，所以今天來學 佛法，來學《楞嚴經》，這都是由這一念「真心」所成就的。也有的是由「識心」來幫助的，想來想去：「是去啊？是不去啊？」這麼來回拉鋸，推過來、又推過 去；拉鋸了一段時間，把這個東西割斷了：「喔，還是去！」到這兒來聽經這個問題，和這個是一樣的。
因為十方如來成佛，都是用直心，沒有用彎曲心成的，所以出離生死，皆以直心：十方如來都是用直心這個道，才能了生脫死，把生死相續這個輪轉的問題截斷了。「皆以直心」，皆，當「全」字講；完全都是用直心成的佛。
心言直故：因為他用直心的緣故。如是乃至終始地位：「如」，是「像」；「是」，就單 單指「這個直心」。你不要以為這個「如是」，是「如是我聞」那個「如是」；一樣的字、一樣的音，但是意思不同。「終」，就是到妙覺，到佛的果位上； 「始」，是從乾慧地這兒開始。乾慧地，「乾」字在這兒讀「甘」，又叫金剛初心，這是菩薩所修五十五位的一個開始；由乾慧地到妙覺的位置上，這叫「地位」。 像這樣，一路從乾慧地到妙覺這個位上，中間永無諸委曲相：「中間」，是由乾慧地到佛的果位──十信、十住、十行、十迴向、四加行，到十地，然後等覺、妙覺，這相距一段很長的時間。經過這段很長的修行時間，這中間一點的委曲相都沒有，完全是用直心，所以成佛了。
這是釋迦牟尼佛恐怕他問阿難，阿難不用直心答覆他，亂講亂說的，就研究不出真理來了。所以佛先要和 阿難講清楚了：「要用直心來答覆我，你不要馬馬虎虎。我現在同你講正經的法門，講這個成佛的真發明性──這個最初成佛的道理！所以你不能隨隨便便、馬馬虎 虎的，想來想去，這麼來答覆我。你一定要用直心！」
L2雙徵能見能愛
阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？
阿難！我今問汝：佛又對阿難說：我現在再問一問你，當汝發心，緣於如來三十二相：當你發心那個時候，「緣於如來三十二相」，「緣」就是一種攀緣心，就是阿難那個想著佛相好的識心，這都是一種攀緣的識心。你攀緣如來這三十二相，將何所見，誰為愛樂：你用什麼看見的？誰愛如來這三十二相？誰好這個呢？你現在答覆我！
這個「樂」字，一般不懂學問的人，就讀成「勒」；本來這個字，應該讀成「耀」，去聲。樂，是「好樂」（音耀），就是很歡喜的樣子，也有樂（音勒）的成份在裏頭，但是還是讀「耀」。
阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。
阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目：阿難就對著佛說：「世尊！您不是問誰為愛樂嗎？我現在用直心來回答您。像我這種愛樂的情形，是用我的心和目這兩種看見的。」照著一般人所說，這是對的，用心和目看見佛，這是對了；可是從後邊經上，你就會知道這是錯誤的。
由目觀見如來勝相，心生愛樂：我用我的眼睛看見佛這種相好莊嚴，這種三十二相、八十種好，我眼睛看見了，心裏就生出一種愛樂的心。愛樂什麼呢？我看佛的相好莊嚴，太清淨了，不像欲愛所生的身體那麼污濁，有一種染污的性。故我發心，願捨生死：「故」，當所以講。因為我歡喜佛這種清淨的身體，所以我才發這個心，願意捨離生死，從佛出家，跟著佛修道！我出家的原由，就是這樣。
L3徵詰心目所在
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目：佛聽完阿難答覆，又對他說了，像你所說的「真所愛樂」，你是用你的心和眼睛，而有一種真心，真真愛好如來的相好。可是有一樣，你知不知道你心在什麼地方？你知不知道你眼睛能不能看？你知不知道你眼睛又在什麼地方？
你說，這話也問得簡直沒有道理！眼睛就在面上長著，心就在身腔裏邊！誰都知道的。可是這不是你的真心，也不是你真正那個見。所以，若不識知心目所在：假如你不知道，不真正認識，你不明白心和目在什麼地方。問你的眼睛在什麼地方，你的心在什麼地方；乍聽起來，這種問法簡直就是不講道理，但是在後文，佛之所以這麼問他，是佛有這種智慧，而我們一般人沒有佛這種智慧，看這段文，就覺得佛是橫不講道理的。
若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞：你如果不知道你心和目的所在，就不能有這種力 量來降伏塵勞。「塵」，是以染污為義，很不潔淨。「勞」，是擾亂的意思；擾亂你的心，擾亂你的性。這個塵，也就是染污你的心性，你不能降伏，就不能把它變 化過來，不能把妄想變成真心。好像兩軍作戰，一方打敗仗，投降了，這叫被降伏了。你不能降伏塵勞，就是塵勞勝了，你敗了；你降伏了呢，就是塵勞敗了，你勝 了。
這一段文是佛問阿難，心、目在什麼地方，你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能了的。「降伏塵勞」，也就是了生死，把生死路斷了。如果你不能降伏塵勞，你雖然出家，也不能了生死。因為這個，所以你要知道心、目在什麼地方。
譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在：舉個比喻，譬如有一個國王，這個國 家的領土被賊給侵佔了，國王就要去發兵討除這賊，使令他們不能再侵佔領土。這時兵應該要知道賊在什麼地方，才可以討除他們；若不知道賊在什麼地方，就不能 討除這賊。所以現在無始劫以來的生死不能了，就因為你不知道你的心、目所在，你若想了生死，必須要把心、目的問題研究清楚了，你的生死才能了呢！
使汝流轉，心目為咎：我今再問你，你為什麼有生死？你為什麼生死不了？使你在六道輪迴裏頭，流來流去輾轉不停止，這都是為什麼？都是因為你這個心和目的過錯啊！你這個心和目，就令你受生死，令你不能得到解脫，不能得到真正的自由。所以，吾今問汝，唯心與目，今何所在：我現在要再問問你，你這個心和目在什麼地方？快點講！這是佛問阿難的心和目到底在什麼地方。
【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座
「講經說法，義在文中；以義覓智，是謂得之。」這是很重要的，我們 讀經、看經、研究經，要知道經文的意思。譬如這句「如汝所說」，這並不是說「你說得對了」，這個「如」是「假如」，也就是「像你所說的這個話」，並不是一 定說他說對了。這不是肯定詞，是一個活動詞；也就是再設一個比喻，用他所說的這種道理，來再往深的一層追究、研究下去。
因為他所說的，他自己一定明白；就「以其人之道，還化其人之心」， 反問他，自己講出的話，那個「根本」在什麼地方？所以才指出來你所愛樂的，是「因於心目」。可是你所看見的，所用的這個心目，你真明白了嗎？你真知道這個 心目的根本所在嗎？這也就是設這個辯論，和阿難來顯這個真理，顯這個見性；這叫「七處徵心」──阿難在七個地方，找這個心，然後世尊「十番顯見」。這個地 方，我們人不要把它看得死死板板的，都要把這個理論看活起來，不能一定肯定說這句就是「你說的就對了。」這不是這個意思。所以我們每一個人，對這一點要了 解，這才是了解經義了。
──「主觀智能推動力」講座至此
L4所執七處咸非（分七）
M1執心在身內 M2執心在身外 M3執心潛眼根
M4執心分明暗 M5執心則隨有 M6執心在中間 M7執心乃無著 M1分二
N1阿難引十生同計在內 N2如來以不見身中為破
今N1（七處徵心1）
阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。
這一段文，阿難就不是直心答出來的，這是彎曲心。怎麼說呢？阿難被佛這麼一問：「心在什麼地方？眼睛在什麼地方？」啊，這時他手足無措，不知怎麼答好！但是不知怎麼答好，也就照著現在的狀況來講囉！
阿難白佛言：世尊：於是阿難對佛說：「世尊哪！」相信這時候，阿難說話的聲音是很小的，不會很大的。為什麼？他自己沒有把握，不知道是對不對。不過他就知道這麼樣子，就照這麼樣答；好像又想要說，又不敢說的這樣。你想一想，當時的情景一定是這樣的！
一切世間，十種異生：這世界所有十類不同的眾生，就是胎、卵、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。這是《金剛經》上說的，本來是十二類的眾生，那麼現在就單單講這十類異生。這在後面的文分析得很清楚，所以現在先就這麼講一講。
同將識心，居在身內：這十種的眾生，他的心都是在身裏邊。什麼叫「識心」？就是生滅 心，就是分別心，分別計度。阿難不說他自己，而說十類眾生，因為恐怕：若是和其他眾生不同呢？所以他說：「這十類的眾生，都是這樣子嘛！不是單單我阿難一 個人！」這裏邊，就包藏著一種狡辯的性質，說：「這不是誰都知道嗎？這個心就在身內嘛！」
縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面：「縱觀」，就是縱目遠眺，往遠了看一看。我現在把頭抬 起來望一望，詳細看看，世尊！您這青蓮華眼，也在佛的臉上。佛的眼睛生得光明修廣，很長的，好像青蓮華，所以叫「青蓮華眼」。這無形中阿難就是駁嘴，說： 「這怎麼還要問我呢？這眼睛在臉上，心就在身裏邊，都現成在這兒嘛！」但是他沒敢正式公開這麼講。
阿難說是：世尊！您的青蓮華眼，也在您的面上，那我今觀此浮根四塵，祇在我面：我阿難現在觀看眼、耳、鼻、舌這四種東西，也只是在我面上。「此」，就是這個。什麼呢？眼、耳、鼻、舌這四種；它們是在外邊，在面上，很顯明的可以看見，所以叫「浮根四塵」。
如是識心，實居身內：我現在再想一想，我這個分別的識心，能知道好醜善惡的識心，實實在在地，是住在我的身裏邊。這是阿難這麼樣答覆佛所問。
N2如來以不見身中為破（分四）
O1舉例辯定 O2即例反難 O3就例攻破 O4正與結破
今O1
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？
世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。
佛告阿難：佛聽阿難說他的心在身裏邊，眼睛就在面上。佛先不答覆他這個問題，又問阿難，汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在：你現在在佛的講堂裏坐著，你看一看戰勝太子這個樹林子，現在在什麼地方啊？佛不答覆他「心在內」對不對，反而又來徵問他，這是佛設的問難，來更正阿難的思想。
阿難聽佛這樣問他，就答覆了。世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園：重樓曰閣，就是在房裏頭再加上一層；廣東話叫「閣仔」，正式的文言，就叫「重閣」。這棟大的重樓，這麼乾淨的大講堂，在給孤獨長者這座園子裏邊。今祇陀林，實在堂外：現在您所說祇陀太子這樹林子，確實在這講堂的外邊。
阿難！汝今堂中，先何所見？
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。
釋迦牟尼佛聽見阿難說，他的浮根四塵──眼、耳、鼻、舌這四根，生出色、聲、香、味這四塵，就在面 上，證明他這個識心在身裏邊。佛就問他：「你現在坐在這講堂裏邊，那祇陀林在什麼地方？」阿難就答覆佛：「這個清淨講堂──我們大家住的這棟樓閣，在給孤 獨園裏邊；祇陀太子這個林，是在講堂外邊。」
阿難！汝今堂中，先何所見：佛就又對他說：「你現在在這堂裏邊，首先看見什麼？」這是問他，因為他說心在身內。
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園：阿難就答覆佛：「我在這講堂裏邊，首先看見的就是佛──世尊您！其次我又看見大菩薩、大阿羅漢這些聽眾。我像這樣地看，先看裏邊，然後再向外邊一看，才看見外邊這個祇陀林和給孤獨園。」「矚」，是望，也就是看見。
阿難！汝矚林園，因何有見？
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。
阿難！汝矚林園，因何有見：佛問阿難：「你見這祇陀林和給孤獨園，是怎麼看見的？為什麼你看見？你說！」這好像佛一趟比一趟不講道理，但是這裏頭有深意啊！我們若往深的一研究，就知道了。
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見：阿難又答覆佛說：「這大講堂，因為門也開著，窗也開著，所以我在堂裏邊，就看見外邊的東西──看見這祇陀林和給孤獨園。」「戶」，就是門；「牖」，是窗。「開」，是開開；「豁」，就是豁然通達。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚園林。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！
這一段，就是佛設一個問答，來反問阿難。佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：佛告訴阿難，假如就像你所說的這樣，這個身子在講堂裏邊，因為門、窗都開著，才能看見外面的祇陀林和給孤獨園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者：也有一種的眾生，他在這講堂裏邊，看不見如來，單單就見到堂外邊這林園，有沒有這麼個道理呢？「亦有」，就是也有。
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處：阿難就回答：「如果有人在這堂裏邊，看不見世尊，而單單見堂外邊的樹林子和泉井，沒有這樣子的，不會的！他若身在堂裏邊，一定就會看見佛的。看不見佛而能看外邊，這是不對的，沒有這個道理。」這很決定地就答覆了！
阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？
阿難！汝亦如是：阿難這樣答，說這不對的。佛就告訴他：「阿難！你就是這樣！你就像這個眾生，在這堂裏邊看不見佛，只看到外邊。」佛說「汝亦如是」，就因為知道阿難還沒領會到真心的本體是什麼樣子，還是在妄想心、識心上用功夫呢！所以佛就又說這一段文。
汝之心靈，一切明了：你的心靈，一切都明了。說「人為萬物之靈」，這心為人的萬物之靈；「汝之心靈」這個「心靈」，還是那個識心。若汝現前所明了心，實在身內：假如你現在所明了的這個心，你說它實實在在，在身內的話。爾時先合了知內身：這個時候，你先應該知道你身子裏邊怎麼樣。「內身」，就是身內，身子裏邊。頗有眾生，先見身中，後觀外物：「頗有」，就是能不能有。什麼樣呢？有沒有這樣的眾生，先看身裏邊的東西，然後再看外邊的東西呢？這又問阿難了。
縱不能見心肝脾胃：你說你這個「心」在身內，「見」在眼睛上，那你應該眼睛看見，心裏就知道。那麼你心在身內，也應該知道你的心、肝、脾、胃是怎麼樣，你應該看得見！即使你看不見裏邊的心、肝、脾、胃，那麼外邊這個爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知：「爪」， 就是指甲。「髮長」，是「長」（音掌）的意思；不是「長」（音常），不是長髮披肩的，任它一天比一天長長了。這個指甲每一秒鐘生長多少，這個頭髮每一秒鐘 生長多少，甚至於你這個筋轉動、脈動彈，也都應該知道的。可是你為什麼不知道呢？為什麼你裏邊看不見？外邊這些爪生、髮長、筋轉、脈搖你也看不見？
必不內知，云何知外：你一定說是裏邊不知道。那麼你的心在裏邊，裏邊的事情都不知道，你怎麼又知道這外邊的事情呢？
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。
是故應知：「是」，因為這個；「故」，所以。因為這個，所以你應該知道。知道什麼呢？汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處：你說：「能覺察、分別、思量、明了的這個心，是在身子裏邊。」你這個理論，是不對的，是立不住的。佛用種種的比喻、理論來形容，然後現在才正式答覆阿難：「這個心在內，是不對的。」
【編按】以下節自一九八八年五月三十日「主觀智能推動力」講座
現在這是講「七處徵心」。真心是無在、無所不在的，它沒有一個處。所以你說它在內也不對，在外也不對，在中間也不對，在什麼地方都不對；可是在什麼地方都對。
有人說，這有點冤枉阿難了。佛對阿難這個問，只差一點點，就把阿難 問得理短辭屈了，「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。在這個時候，佛看來好像強辭奪理，可是你仔細研究，佛說的話裏頭有真理！我們這是顯現真心，顯現這個本 有的智慧。阿難尊者一向多聞，而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善於博聞強記，所以佛在這個地方，就是追，所謂「趕盡殺絕」，教他：「你記得那麼 多，到時候看你有什麼用？」就是在這一點！
佛對阿難說，你說你先見我如來，次觀堂外；那麼你應該把你心、肝、脾、胃也都看見了，可是你不能看見。那麼不能看見，外邊的事情，你也應該知道。現在又提出這個髮怎樣長的，指甲怎樣生的，筋絡──這血脈怎麼樣跳動，怎麼樣流轉，為什麼你也不知道呢？
所以這就是追！追他幹什麼？這就是要追得他進無可進，退無可退；到這個時候，就「絕處逢生」，這也叫「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。就逼得他「理窮辭盡」，理論也沒有了，辭也沒有了，說不出來了！就用這個方法，來逼著阿難開悟。
──「主觀智能推動力」講座至此
留言列表
