悲觀及慈觀：觀世音菩薩又有悲觀。有人誤解經義的，就說：「哦，觀音菩薩也常常地哭、不歡喜，這有悲觀嘛！」這是錯的。這裏的「悲」並不是指悲傷，而是憐 憫的意思；對一切的眾生，都生出一種真正憐憫的心。什麼憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真非常苦啊，真是可憐。我用種種方法教化他，他還不明白，還是 顛顛倒倒的，真是可憐得很！」他這樣憐憫眾生，這就叫悲觀。因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很活潑天真的樣子，人人見著 都很歡喜他。為什麼歡喜他呢？因為這小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至於總哭泣悲哀。不是的，你若想學觀 音菩薩，就不要一天到晚盡哭──這個事情愁悶也哭起來了，那事情也不歡喜。而要廣生歡喜，不生愁。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。
怎麼叫慈觀？慈能予樂。怎麼叫悲觀？悲能拔苦。悲觀，就是把眾生的苦給拔出去；拔出去就沒有了，沒有苦了。你能把眾生的苦給想法子都解除了，這就是悲觀。 慈觀，就是給眾生樂；你能給眾生的樂，這就是慈觀。予樂，並不是予暫時的樂，是予永久的樂、永遠的樂；是真正的樂，不是一種世間上的樂。什麼樂？給一切的 法，使令眾生真正明白了解佛法，而不再做顛倒痛苦的事情。
什麼是顛倒的事情？我真正地告訴你們，我老老實實地告訴你們。我知道還有不相信的，可是不相信，我也要告訴你！什麼叫顛倒？譬如飲酒飲得醉醺醺的，就認為 自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那麼哩啦歪斜的，東撞一下、西撞一下，他認為這樣是最好的。其實自己的知覺都麻木了，甚至什麼都不知道，東西南 北分別不出來了，你說這是不是顛倒？一個好好聰明人，要用這種的東西，被這種的東西支配得什麼事情都做得出了，殺人、放火，什麼都可以做的！
我講這個，就因為今天早晨我在巴士站，遇著一個醉鬼，他就向我要錢。我一聞他這很大一股酒氣，就趕快往一邊走；他就後尾跟著，一定要同我要錢。要錢幹什麼？還要喝酒去。看樣子還沒有喝夠酒！你看顛倒不顛倒？
我又想起來一件事情，也是在巴士站那兒，一個黑人走過來，他什麼話也沒有講，向我跪下，恭恭敬敬跪那兒就叩頭；叩完頭站起身，也沒有講話，一直把頭低著， 也不敢望我，就走了。他不是向我來叩頭要錢，那麼多人，他單單給我叩頭，叩個頭就走了。我不知道為什麼？他也不認識我，我也不認識他，也不知道他是鬼或是 神？真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一種什麼靈感叫他給我叩頭？我想鬼見著我，多數給我叩頭的；還有神，見著我也叩頭的。他這個人，不知道為什麼 向我叩頭？我想或者也是有個鬼在他身上，所以認識我。這是我認為很奇怪的。
喝酒是顛倒，抽菸是不是顛倒？那更顛倒。為什麼？本來你這肚子裏乾乾淨淨的。說：「法師！你講這個，我不相信。我肚子裏不乾淨的。」肚子裏不乾淨，有什麼 呢？有大、小便利。不錯，這個不乾淨，還不要緊的；你唯獨用煙一熏它，那裏邊就有煙油脂。這煙油脂，那最不乾淨了，好像煙筒裏邊有那種黑黑的東西，那就因 為被煙燻過去的。你把煙吸到肚子裏，又吐出來，肚裏頭也就有這種黑的東西；你自己因為看不見它，所以你不覺得。你若看得見，你抽一口菸，就像鏡子上蒙上一 層灰似的；本來肚裏頭乾乾淨淨的，可是你把它放上一些灰塵，這是不是顛倒呢？
還有吸鴉片菸的人，吸上的時候，覺得很精神──喔，精神抖擻，自己不知道有多大的力量！甚至於這麼一步，都可以邁到天上去，就覺得騰空駕雲那樣子。等過了 時候，周身就不舒服，整個身體都不知道放到什麼地方好；一狠心說：「哦！趕快下地獄去，地獄裏或者沒有這麼難過！」犯了菸癮的時候，甚至於地獄都要去鑽， 就那麼難過。所以你說是不是顛倒呢？這也是顛倒。
還有很多很多的，那顛倒的問題多了。所以我希望抽菸的人趕快把菸斷了它；喝酒的人趕快把酒也斷了它；懶惰的人要學勤力一點、勤儉一點，不要那麼懶惰了。那 麼勤儉的人，可不要學懶惰，要多做一點善事。這個「善」，你若不做，它總也沒有；你若做，它才有。這個「德」是從什麼地方來的？就是從「善」那個地方來 的。你盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了；你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買一些不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用到有用的地方，這 是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這就是顛倒。所以顛倒是很多種的。
觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫做「慈」；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量 劫以來的苦。但是你要生出信心，你有信心，觀音菩薩才有慈悲心；你若是沒有信心，觀音菩薩這個悲觀和慈觀，和你這兒就好像冰火似的不相合。觀音菩薩以很大 很大的慈悲心對你，你這兒冷冰冰的，不能合得來的；冷冰冰就是沒有信心。你若有信心，就和觀音菩薩的悲觀、慈觀都相合了，你把這苦離開，就是樂了。
什麼是真苦？我告訴你們，人有煩惱是真正苦；若沒有煩惱了，就是快樂。所以觀音菩薩能把你的煩惱解除了，令你得到真正的快樂，這就叫「悲觀及慈觀」。
常願常瞻仰：常願，就是常常地發這個願；常瞻仰，我願意常常地瞻仰觀世音菩薩這種慈悲的德相。瞻仰，就常常這麼看著，越看越生恭敬心，越看越歡喜，對觀音 菩薩是五體投地，一心恭敬。拜〈大悲懺〉，就是恭敬觀世音菩薩的一種表現。你要是不拜懺，說：「美國人不願意叩頭。」你連個頭都不叩，你叫一個什麼信佛 的？你信佛是信的什麼佛？說：「我信佛，是信我自己的佛！」你自己？你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找著你自己的佛，所以外邊的佛，你也 不認識了；若信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭，就是表示一種最恭敬誠懇的意思，這叫五體投地，也是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎麼談得到是一個信佛的 人？
好像以前有個醫生，各處去給人講佛法，有一些人很相信他，拿他當佛那麼看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那兒拜佛，他就在那兒站著，好像木頭樁子似的；你 說人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木頭似的？但是他自己不覺得，為什麼？因為我相沒空呢！不拜佛的人，第一個就是我慢，覺得「我」很大，比佛都 大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見到佛像都不肯禮拜，這又怎麼能可以學佛呢？不要說學佛、信佛，根本對佛教可以說連聽見還沒聽見呢！但是他到 處去給人講佛法，這真是害死人。
無垢清淨光 慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間
這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好 了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好；如果沒有智慧，是暫時好了，將來還會發作的。在《觀音靈異記》上，就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會 醫治眼睛的病呢？這是一種不可思議的境界，是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你若相信經文，用它作什麼都非常靈驗，都有效力；你若不相信，它就沒有什 麼靈驗，沒有什麼效驗。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那麼無量無邊，也不知道多深多大；你若有信心，就可以到佛法裏邊來。
無垢清淨光：垢，就是塵垢，也就是一些個不清淨的東西，非常的污濁。你沒有這一些個不清淨的、不潔淨的塵垢了，自然就有一種清淨的光明。這清淨的光明，就 是對著塵垢說的。若有塵垢，就沒有清淨光明；沒有塵垢了，就是有清淨的光明。沒有塵垢，就是妄想沒有了。你若打一個妄想，就有一層塵垢；打兩個妄想，就有 兩層塵垢；打三個妄想，就有三層的塵垢；妄想打得越多，塵垢也就積得越多。
參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見著清淨的光明。你沒有塵垢，才能見著清淨的光明；若有塵垢，就不能見著清淨的光明。所謂「明自 本心，見自本性」，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞嚴經》上講：「常住真心，性淨明體。」常住真心，就是明心；性淨明體，也就是清淨的本體，也就是 如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這叫「無垢清淨光」。
慧日破諸闇：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多種的，現在所說的黑暗，譬如你沒有信心就是黑暗，你沒有智慧就是黑暗，你沒有願心也是黑暗，沒有想要去實行的心都是黑暗的。
又者，你不學戒律、不守戒律，這就是黑暗了；你不修定力，這就是黑暗；你不修慧力，這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行，這都是走黑暗的路；你照著戒定慧去修行，這就是光明路。所以「慧日破諸闇」，智慧就猶如太陽，把一切的黑暗照破了。
你想要聽佛法，這就是光明。你心裏說：「我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上，講來講去都是講這個；我聽好多次，都是叫人去貪瞋癡，修戒定 慧，我聽都聽厭了。」你聽厭了，這就是黑暗現出來了。你聽得不厭，說：「這個法師講的，我越聽越有意思，越聽越願意聽！甚至於我聽完經之後，法師講經的聲 音和一切的笑貌，還在我耳朵旁邊呢！我一天到晚都聽見這個法師的聲音，在我耳朵旁邊給我說法。」這就是光明。不願意聽，那就是黑暗。
講到這兒，我想起來一件事情。我在香港，有一個女居士來見我；之後，你說怎麼樣啊？她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣？她說： 「喔！這位度輪法師是魔呀！我怎麼常常見著他呢？」她常常聽見這個法師說法，她說是魔了；她若見著魔，她又認為是佛了。所以她常常見著我，她說是見著魔 了，所以她又是罵，又想要打，又想要什麼的，沒有一個月，這個女居士生癌症病死了。本來想救她，但她卻認為我是魔了，就拒絕救度。我今天想起這件事，所以 世間有很多人，都是認假不認真──真的，他認為是假的了；到假的時候，他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過，交臂就失之。
慧日破諸闇，這是說觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑暗，證到般若德。見，是見 惑，是對境起貪愛，對著這個境界，生出一種貪愛心來。思，是思惑，就是迷理起分別，對於這個理認不清楚了、迷昧了，生出一種分別心來。
觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。
觀世音菩薩修智慧觀，破無明的黑暗，證得法身德。
般若德、解脫德、法身德，這叫三德諦藏。真空觀、清淨觀、智慧觀，這叫三觀。慧就是觀，觀也就是慧；觀音菩薩修這三觀而證得三德，斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗，所以說「慧日破諸闇」。
能伏災風火：伏，是降伏、制伏；制伏什麼呢？觀世音菩薩能把這水、火、風三災都制伏了。所謂「火燒初禪，水淹二禪，風颳三禪」，等劫末的時候，有水、火、 風這三災，第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天？這火災怎麼會生出來呢？就因為初禪天的天人有煩惱火，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時候， 空中現出七個太陽來；一個太陽人都受不了，等現出七個太陽的時候，這山河大地都變成火炭，一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了，把海也都乾涸了，海變 成陸地，陸地變成高山，高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情。
等火災過去了，這個世界上不知道或者在什麼箱子裏，或者是什麼裏頭，就剩下幾個人；以後慢慢又傳出人種來，人又多了。人多，這個世界就有人滿之患；人太多了，也太複雜了，所以造業的人也多了。那麼第二次，這水災就來了。
這水災淹到二禪天，這時候，二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天？因為這二禪天的天人有煩惱水，所以就以他自性的水，招感來外面的水。 這個水也不知道從什麼地方來的，也不知道是從星球來的，是從月光來的，是從天河來的？整個世間波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在。
等水災過去了，又經過一個很長的時間，世界人多了，又有人滿之患，這時候就有風災。這個風，不但把人間的房廊、屋舍、山河、大地、草木，一切一切，都被風 颳得粉碎了；就是三禪天上的天人，也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人，在他自性裏有煩惱的風，所以就以他自性的風，招感來外面的風，和世間這一股颶 風接觸了，就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌：
六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；
任君修到非非想，不如西方歸去來。
這六欲天有五衰相現，這五衰是什麼？
（一）花冠萎謝。天人戴的帽子，是花生出來的；這個花不是人種的花，是自然而有這花冠，天人都莊嚴他這種花冠。等他五衰相現的時候，這花也很自然都殘舊凋落。在沒有衰相現出，花總是新鮮的；等到花一殘舊了，就知道這個天人的壽命即將終了。
（二）衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或者兩個禮拜洗一次，或者一個禮拜洗兩次，這是分人而論；如果不洗，就不清淨的。天人 所穿的衣服，不必用水洗，它總是沒有塵埃的，因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候，衣服不潔淨了，也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃，就知道這個 天人將要死了。好像我們人，身上平時沒有生蟲子；等要死的時候，他的氣息還沒有斷，身上有的地方就生蟲子了，這也表示死相現了。
天上人衣著塵埃，這都是由業報感招的。我們這世界上，為什麼有這麼多塵埃？以前講《楞嚴經》，已經給你們講過，就因為我們人心裏有太多妄想，所以世間上的塵也變多了。我們的妄想和塵是一樣，沒有分別。所以這一切的塵垢，都是由我們妄想心所造成的。
（三）兩腋汗出。天上人身上，不像我們人間的人常常出汗，他們都沒有汗出的，可是等到五衰現前，這兩腋就汗出了。
（四）體放臭味。天上人的身體，一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水，或抹一點香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前時，身上就沒有香氣，而有股臭味了。
（五）不樂本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚總在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。等五衰現前的時候，他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這麼樣子坐坐站站，一念失去知覺就墮落，天人壽命就終了。
六欲天有這五衰相現，初禪天就有火災，二禪天就有水災，三禪天就有風災。所以才說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去 來。」你就生天，生到那個非非想處天，享有八萬大劫那麼長的天福；可是到天福盡的時候，還要墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裏邊去，這都不一定 的，所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩來教化眾生，這是比較穩當的。
普明照世間：觀世音菩薩具足大智大慧，這種光明，照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間，也照耀到二乘人所住的方便有餘世間，還照耀到菩薩所住的實報莊嚴 世間。佛所住的世間，是常寂光世間，又稱為常寂光淨土。菩薩所住的世間，是實報莊嚴土。二乘所住的境界，是方便有餘土；方便就是權巧方便，有餘就是多餘， 言其這個世間上，煩惱還沒有斷盡，還有多少餘剩下來的。我們一般人所住的這個世間，也有凡夫，也有聖人，也有佛，所以稱為凡聖同居土。觀世音菩薩用大智大 慧，普照這一切的世間──常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，所以說「普明照世間」。
Ｋ3 明口業普應
悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱焰
悲體戒雷震：這四句偈頌是讚歎觀世音菩薩的慈悲，觀世音菩薩以慈悲為他的法體。他這慈悲的法體，是從什麼生出來的？從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道， 就是專修戒律，而生出來這廣大慈悲、無緣大慈這種法體。這種法體就好像雷一樣的，言其觀世音菩薩這個法體，發聾震聵──聾的人也聽得見了，愚癡的人也聽見 了，就好像空中打雷似的，一切眾生都被他好像雷那麼大的聲音所驚醒了，所以叫「悲體戒雷震」。這讚歎觀世音菩薩的身業是不可思議。
慈意妙大雲：觀世音菩薩以慈眼視眾生，在後邊經文上說：「慈眼視眾生，福聚海無量。」觀世音菩薩所修的福德，好像大海那麼樣無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生的樂，這種不可思議的境界，就好像在虛空中的大雲彩一樣。
澍甘露法雨：澍，是下雨的意思，下甘露法雨。什麼叫甘露？甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，這是天上一種長生不老藥的名字。天人的壽命那樣長，就吃 這個藥吃的。說：「天人也吃藥？難怪現在人想要開悟，也要吃藥！」可是天上這種藥是一種自然的，是天上本有的，不是煅煉出來的；吃這種的不老藥，就不老 了。觀世音菩薩的妙大雲，下這種甘露的法雨，下這種長生不老的藥，令一切人都離開這生、老、病、死苦。
滅除煩惱焰：觀世音菩薩把世界上人這種煩惱焰滅除了。焰是火焰，言其煩惱就像火焰似的。我們世界人，每一個人都有煩惱。為什麼不成佛？因為有煩惱；為什麼沒開悟？因為有煩惱；為什麼得不到解脫、得不到真正的自由？也因為有煩惱。
煩惱，也就是執著；執著，就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，就會有很多的煩惱。執著又是從什麼地方生出來的？就是從自私生出來的。為什麼你 要執著？就因為有自私自利的心。你若沒有自私自利的心，大公無私了，你又有什麼可以執著的？你若沒有自私的心，就沒有執著。你沒有執著，也就沒有煩惱；沒 有煩惱，也就是解脫了。你得到解脫，也就是開悟，也就是成佛了。所以煩惱是最壞的一個東西，但是人人都捨不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥不離開。
有人說：「我常常快樂，這就是沒有煩惱了？」你若得到真快樂了，當然沒有煩惱；若沒有得到真快樂，用你那勉強造作心來做成一種的快樂，這不是真正快樂，因 為煩惱還在你裏邊覆藏著。有一天它還會爆發出來，就好像用一塊大石頭把草壓上，草雖然暫時不長，可是將來你把這石頭一搬開，草長得更茂盛、更旺。所以你若 有真快樂，就沒有煩惱；沒有真快樂，煩惱還是在那地方存在的。
在「四弘誓願」中，第一願是「眾生無邊誓願度」。觀世音菩薩為什麼到這個世間上來？就因為眾生無邊誓願度。
第二願是「煩惱無盡誓願斷」，觀音菩薩有沒有煩惱呢？他煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，就用盡種種的方法教化眾生，令眾生 把煩惱斷了。這煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不斷，煩惱也是這樣子。煩惱雖然無盡，他誓願斷。
第三願是「法門無量誓願學」，這佛法的門徑是無量無邊，他誓願學。有的人或者讀過一部經，或讀過兩部經，就自滿了，說他懂佛法了。他所懂的佛法，其實連大 海裏一滴水都還沒有呢！但是他就滿足了，好像一隻螞蟻到海裏去飲水，飲得肚子飽脹，就說：「喔，我把大海都飲乾了！」嗐，牠把大海都飲乾了？殊不知，牠只 把牠肚子喝飽了，大海裏邊的水，它連一滴都沒有飲呢！
第四願是「佛道無上誓願成」，沒有再比佛道高上的。所以每一個人都應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，並不是說 現在我就是佛。我們本來在最初都是具足佛性，和佛是無二無別；因為不曉得修行，所以就沒有佛的三身、四智、五眼、六通那麼大的本領。
觀世音菩薩本照著四弘誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生都得到清涼。得到清涼，就是沒有煩惱了，這叫「滅除煩惱焰」。
Ｊ2 加頌顯機顯應
諍訟經官處 怖畏軍陣中 念彼觀音力 眾怨悉退散
諍訟經官處：諍，是鬥爭。在末法時代，是鬥爭堅固的時候。佛住世的時候，是正法時代；在正法時代，是禪定堅固，人人都歡喜參禪習定。正法時代有多少時間呢？一千年。由佛出世，到佛滅度以後一千年的時期，這都叫正法時代。
過了正法時代，就是像法時代，這時期就不是禪定堅固了，而是寺廟堅固。那時候人都歡喜造廟、造佛像，以造寺廟、造佛像是最為踴躍。所以在世界上，很多的國家都有寺廟。
像法時代又經過一千年之後，就到末法時代了。末，就是末稍，法到末稍、最後的時候。末法時代有多少年呢？一萬年。這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固了， 而是鬥爭堅固，就現在講的這個「爭訟」。國與國鬥爭，家與家鬥爭，人與人鬥爭，畜生與畜生鬥爭，鬼和鬼鬥爭，到處都是鬥爭。為什麼鬥爭呢？因為是末法時 代，人就明白鬥爭。
可是在末法時代裏邊，也有正法時代；在像法時代裏邊，也有正法時代。這怎麼樣講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的；好像我們現在還能講經說法，有人 還能忙裏偷閒，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，抽出一些個時間來修行用功、打坐、參禪習定，甚至於不睡覺、不吃飯來聽經，這也就是正法時代， 這叫末法時代裏頭的正法時代。不過在末法時代裏邊，這是一少部份，很少很少的。
我們現在如果提倡來造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在這末法時代，也有像法時代，也有正法時代。在像法時代，也有末法時代，也有正法時代；譬如 在像法時期裏，寺廟堅固，人人都歡喜建造寺院，可是還有不造廟的，還有不信佛法的，那也就等於末法一樣。在像法時代為什麼要造廟？因為人想聚會到一起來用 功修行，這也就是正法時代。在正法時代，也有像法時代和末法時代。在正法時代的人，修禪習定，這固然是正法時代，但是也有造廟的，那就等於像法時代。在正 法時代，也不是人人都學佛法，有的人學佛法學了一點點，然後就不學了，根本連研究佛法也不研究了，這也就是在正法時代的末法時期。這正法、像法、末法，在 每一時期裏都具足這三種。
現在的時候，就是鬥爭堅固的末法時代。我們現在就在這末法時代裏來住持佛法，令佛法常住於世，我們就是行持正法的事業。我們每一天都誦持〈楞嚴咒〉，這是 對於整個世界都有幫助的。如果在這世界上，連一個誦〈楞嚴咒〉的人也沒有了，那麼這個世界就將近毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切的魑魅魍魎就都出現在這個世 界上了。現在為什麼他們不敢出現？就因為這世界上還有人誦持〈楞嚴咒〉、修〈大悲咒〉的四十二手眼──修這種千手千眼的法。
訟，就是辭訟，就是到法院去打官司，去講道理。打官司就要聘用律師，很多律師可以把有道理的講得沒有道理，沒有道理的講成有道理，這就叫顛倒是非，把是非 顛倒過來。在前幾個月，報紙上說有一個女人把她丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講明條件，說如果律師能洗脫她的罪名，把她這個官司給打贏了，她就給 他多少多少錢。這個律師明明知道她是謀殺她丈夫的人，可是到法庭上就強辭奪理，替她辯論得不需要償命。你說，只要有錢，殺了人，也沒有罪，這豈不是世界上 太沒有真理了？諍訟就是這樣子。本來到法院去是講道理的，可是到那兒，黑心律師這一辯，有道理變成沒有道理了，沒有道理的變成又有道理了。你說這個世界是 不是一個黑暗世界？
「經官處」，經官就是到法院去講道理，看看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你就理由充足，沒有錢也有罪；你就理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪了。你說這個世界，現在還是被金錢來支配，把人的良心就都泯沒了，沒有良心了。
怖畏軍陣中：怖是恐怖，畏是畏懼。恐怖和畏懼在什麼地方？在兩軍陣前。可是在這些個地方，雖然恐懼，念彼觀音力：只要你能念南無觀世音菩薩，眾怨悉退散： 這一些個怨，都會退散的；退散，就都消滅了、沒有了。什麼怨呢？就是打官司和在軍陣裏邊這一些個戰爭。打官司和在軍隊裏頭，這都什麼關係呢？都是因為生生 世世結的怨太多了，所以才相聚會到一起；聚會到一起，都是要了怨的，要互相扺償這果報的。可是你能念觀音菩薩，這些果報就都減輕了，重的就變成輕的，輕的 就變成沒有了。怎麼沒有的？因為你念觀音菩薩。如果你不念觀音菩薩，這些問題就嚴重了；你念觀音菩薩，就減輕了。所以觀世音菩薩有一種不可思議的境界，不 是一般人所可明白的。
在第二次世界大戰的時候，上海有一位居士名叫費帆景，他平時專念觀世音菩薩聖號。在中日戰爭的時候，上海常常被日本飛機轟炸，費居士覺得這個地方是危險 的，一定會有戰火，於是就搬到另一個地方。他方才搬走，原先那地方果然就被日本的飛機給炸毀了。他搬到第二個地方，過了四五天之後，想一想又覺得不太安 全，又搬家，搬到租界地──中國上海有各國的租界地，那就是西方人在中國租的地方，日本不敢去炸這租界地。又過一個時期，他又恐怕這地方也不安全了，又想 要走。但是租界地外邊都有藩籬，有電網圍繞，他也沒有法子離開。正在進退兩難，不能決定的時候，就看見一個小孩子對他說，快一點走！後邊有日本軍來了！他 一看，那個電網上就有兩尺見方這麼大一個窟窿，僅僅只能鑽出去一個人。這個小孩子直說：「快走！」他就從這兒鑽出去。
他家裏，費帆景有母親、太太、小孩子，也都從這個地方鑽出去，就跑了。租界地有西方的軍隊在那地方看守著，也就覺得很奇怪，不知道他們怎麼出來的？等他再 一找這小孩子，也不見了；再看那電網，根本也沒有二尺丁方的窟窿，他們就覺得好奇怪。由這一走，就走到蘇州去，把軍隊作戰這種災難也就躲過去了。
由這一件事情證明，觀世音菩薩這種境界是高深莫測的，人是不容易知道。在這種情形之下，觀音菩薩都會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切願地念觀音菩薩。
眾怨，不是一種怨，方才說國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、鬼與鬼鬥爭、畜生與畜生鬥爭。這個世界是叫眾業所感，大家的業力所感召，而造成有現在這個 局面。現在這個世界上有很多國家，你不要以為這個國家都是人。有的是老鼠和老鼠成群結隊托生去做人，這也是一個國家。這蛤蟆和蛤蟆多了，牠們都托生到一起 去做人，也做一個國家。在今年春天，Susan 拿了一份報紙，你們或者都記得，在泰國有好幾萬隻蛤蟆就自殺。為什麼有那麼多的蛤蟆自殺？也就是因為那國家的蛤蟆太多了，所以牠們自殺好托生去做人。每一 個國家的人，都是同一個種類；這個種類在前生多數是一種的畜生，所以今生一起做這國家的人民。
我在今年春天講經的時候，曾講這個道理，就有人問：「美國人多數是什麼托生的？是什麼種類成的一個國家？」那時候我回答說：「不只是人、畜生，什麼都有！ 因為美國有各國的移民，都移到這兒來了，人也有，畜生也有，是人畜聚會到一起的大雜燴。」這是真的，不是講空話的。
你睜開眼睛看一看，你若開佛眼、智慧眼、天眼了，就知道這個世界的人，不一定都是人，什麼都有。怎麼能看得出來的？你要是有佛眼的人，開智慧眼，想知道人 前生是什麼？再前生他做什麼的？再再前生他做什麼的？你看他後邊那個影子，前生那個影子還會跟著他的。如果前生是人，那個影子的形像就是人；如果是畜生， 就是畜生的影子；如果是妖怪，就有妖怪的影子。只要你開佛眼、智慧眼、天眼，都可以認識了，可以看得一清二楚；若沒有佛眼、智慧眼、天眼通的人，那你就分 別不出來。你見著人，不要以為個個都是人。
怎麼能知道這些個問題呢？你要是得到天眼通，這些個問題都很容易知道的。你不必著急，就是老老實實去用功，你想知道什麼事情都可以的。還有現在有某一個國 家，我不是罵人，很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。總而言之，馬、牛、羊、雞、犬、豕，每一個國家裏都有這些 個東西，人也多數由這些個畜生來做人。
這個道理說起來很微妙，一般人因為沒有證實這件事，所以有很多人不相信的；不過你若想要證實這件事，就要認真腳踏實地去用功，得到神通了，你就知道：「喔，以前有一位法師講這個道理，真實不虛的！怎麼這麼妙的事情，他都可以講出來。」你那時候就知道了。
Ｇ3 雙頌二勸（分二）
Ｈ1 頌勸持名 Ｈ2 頌勸供養
今Ｈ1
妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念
妙音觀世音：前邊的偈頌「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，是講「觀」字，現在是講「音」字。這個「音」是妙音觀世音。觀世音這個「音」是微妙的音聲，這個微妙的音聲也就是觀世音。
梵音海潮音：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且還是清淨，猶如海寂靜的海潮聲。海到什麼時候來潮，這有一定的時間；觀世音菩薩這個清淨的音聲，也好像這海潮音一樣。
勝彼世間音，是故須常念：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有一切的音聲；因為這個緣故，所以我們每一個人都應該常常地念「南無觀世音菩薩」。
念念勿生疑 觀世音淨聖 於苦惱死厄 能為作依怙
念念勿生疑：我們念南無觀世音菩薩的時候，千萬不要生疑心，不要這樣想：「念有什麼用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什麼意思？」天天念觀世音菩薩，你就生出疑心來。最要緊的，就一念之中，也不應該生懷疑心，要生信心。
觀世音淨聖：觀世音菩薩這位清淨的聖者，於苦惱死厄：在你最痛苦、最煩惱的時候，或者面臨危險將要死的時候。厄，就是厄難。能為作依怙：這時候，觀世音菩 薩能給你作依怙，就是作為你的保護者。依是依靠，怙是保護。你可以把你身心性命都交給觀世音菩薩，他一定會幫你忙的，一定會保護著你的。
Ｈ2 頌勸供養
具一切功德 慈眼視眾生 福聚海無量 是故應頂禮
具一切功德：觀世音菩薩具足一切功德，所有這種不可思議的神通妙用，他都具足不缺。
慈眼視眾生：觀世音菩薩總好像一個大慈悲父，以這種慈悲的眼來觀看一切眾生。眾生無論有過錯、沒有過錯，有罪業、沒有罪業，他都一樣地愛護，一樣地慈悲來救度。
福聚海無量：因為觀世音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，所修的福報就像海那麼樣大，無量無邊，不知道有多少。
是故應頂禮：因為觀世音菩薩的福德功德完全都具足，所以我們每一個人都應該頂禮觀世音菩薩。
現在把偈頌都已經講完。我們有機會能聽到全部《法華經》的人，這都不是普通的人，所以這個機會是難遭難遇的。現在不要說在美國，就是在中國也沒有機會能聽 到這整部的《法華經》。在香港、台灣，或者有這個機會，但是也是很困難的。現在我們在美國，生活這樣安定，能以聽一聽這部《法華經》，這無形中，你來在這 兒聽經，這就是幫助這個世界；我們這兒一講經，整個世界到處都會受講經法會的這種吉祥瑞氣。凡是有講經的法會，天龍八部都來擁護這道場的，我們來聽經也是 擁護道場。所以我們能有這種的機會，都是有大善根的人；如果沒有善根的，想來也來不到。想要聽經，不是這個魔障生了，就是那個魔障有了；總而言之，令你沒 有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這一種的功德，是再也沒有那麼大的；來聽經，每一個人都會有功德的。
Ｅ2 聞品獲益（分二）
Ｆ1 持地歎證 Ｆ2 經家述益
今Ｆ1
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。
爾時：是當爾之時，就是釋迦牟尼佛說完這個偈頌的時候。持地菩薩即從座起：這位持地菩薩，就是在《楞嚴經》所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位 沒有讀過書，不認識字的人；雖然沒有學過佛法，但是他的行為和佛法很接近。他力量不但大，而且還無窮無盡，一般人拿不動的東西他可以拿，一般人挑不動的東 西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。他做什麼呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有時他又修橋，等到有車 過橋，走不上去，他就幫著推車過橋；有的人挑東西辛苦了，他就幫那人挑東西，但他可不求代價，不求工錢。
持地菩薩一向都行這種苦行很久很久，有一次就遇著毘舍浮佛問他：
「為什麼你要平治道路呢？」
「我平治道路，是預備來往行人容易通行。」
「你平治道路是捨本求末，這是在末稍上用功夫，只是在皮毛上用功夫！」毘舍浮佛就對他說。
「怎麼樣子才不是在皮毛上用功夫，而是在內裏用功夫呢？」
「你想要平治道路，你應該先平心地。為什麼道路不平呢？為什麼這世界有高山、有平地、有大海？就因為人的心沒有平。人的心裏有高山、有平地、有大海、有山 川，有這種種不平的思想，所以地才不平。你應該先平你的心地，你心地若平了，這個世界上就沒有不平的地方了！」毘舍浮佛說。
持地菩薩聽毘舍浮佛教化之後，就修心地法門，平自己心裏的這一塊地。由這個他修成了，證菩薩的果位，於是他的名字就叫做「持地菩薩」。
菩薩，就是覺有情，覺悟的一個有情眾生，也是眾生中一個覺悟者。這位持地菩薩即從他自己所坐的座位上起身，前白佛言：向前對佛就說了。
世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者：世尊！假設有世間的眾生，聽見觀世音菩薩普門品這種自在之業，能以普門去示現他這種的三十二 應身、十四無畏、十九說法，這種神通力的人。當知是人功德不少：應該知道這個人功德不少。這個人，就是聽見〈普門品〉這個人；他能聽見這〈普門品〉，這個 功德是不可限量的。不少，就是多了；多到多少呢？就是沒有數量、無量無邊。
Ｆ2 經家述益
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說是普門品時：在釋迦牟尼佛宣說《法華經》，講到〈普門品〉的時候，眾中八萬四千眾生：在這法會中，有八萬四千眾生。
這八萬四千眾生，也就是我們人的八萬四千煩惱；我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身裏面，都有八萬四千個微生物；微生物，就是一種菌， 在我們每一個人身裏邊，都有一些個蟲子。我們人是個大蟲子，在身裏邊就有一些個小蟲子，在血裏、肉裏、五臟裏，蟲子不知有多少。我們人怎麼樣生存呢？也就 是因為有這些個蟲子。我們這大蟲子養了一些個小蟲子，小蟲子也就是幫助大蟲子。你以為人是什麼？你看這個氣血裏邊，都有一些微生物；一個微生物就是一個眾 生，那麼有多少微生物呢？這數不盡那麼多。總起來講，就有八萬四千；其實不只八萬四千，或者十六萬八千也不一定的。這是我們每一個人，自性裏邊具足八萬四 千眾生；若往外邊講，這個世界的眾生，豈止八萬四千？
在這個法會中，這八萬四千眾生──也就是每一個人心裏邊的這個「念」。八萬四千種的念頭，念念生滅，念念不停。念生，就是一個眾生生了；念滅，就是一個眾生死了。那麼生生滅滅，這八萬四千眾生都不離開自性，所以這叫八萬四千眾生。八萬四千眾生做什麼呢？
皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心：皆發，就是同時發這個心了。發什麼心呢？無等等，沒有可以等於的這種心；沒有可以等的，也就是沒有可以比。什麼心呢？就是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提是梵語。「阿耨」譯為無上，「三藐」譯為正等，「三菩提」譯為正覺，合起來就是「無上正等正覺」。沒有等的，什麼呢？正等，正等於佛； 正覺，也就是佛的覺悟。無上正等正覺，就是正等於正覺，也沒有比它再上的這種果位了。也就是這八萬四千眾生，都發成佛的心；發成佛的心，然後才能得到佛的 果位。聽見〈普門品〉這八萬四千眾生，都發無上正等正覺的心。在當時法會之中，可以說是非常殊勝的，一定是會得到成佛的果位。
現在我們講〈普門品〉，在佛教講堂有二十多個人來聽經；這二十多個人，每一個人都有八萬四千眾生，你算算我們這兒有多少萬？但是這多少萬是不是都發無上正 等正覺的心呢？我相信雖然沒有完全發這種心，大多數也發心想要將來成佛的。在這法華會上，聽見《妙法蓮華經》的人，將來都是成佛有份的。我們現在能聽見這 〈觀世音菩薩普門品〉，這都是在過去多生多劫裏邊，種這無量無邊的善根，所以現在才有這種的因緣，大家聚會到一起來研究佛法，這是一種妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的一個果位；什麼果位呢？佛的果位、佛的覺位，翻譯成「無上正等正覺」。正覺，是說人開了悟，得到正覺，但是可沒有得到正 等。這是什麼人呢？這是二乘的羅漢。什麼人得到正等？菩薩。菩薩既然得到正覺，又得到正等──正等於佛，所以稱為等覺。羅漢可以成正覺，不可以成正等；菩 薩可以成正等，但是不可以成無上。因為菩薩是「有上士」，在他上邊還有比他高的。佛是「無上士」，沒有再比他高的了。
無上正等正覺，這就是「圓滿菩提，歸無所得」，得到「三覺圓，萬德備」，所以得到沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才可以稱這個名號，其餘的菩薩和羅 漢都不能稱的，這果位是最高的一種果位。這個最高的果位怎麼樣成就的？是不是從最高的地方成就的呢？不是的，是從最低那個地方成的。你修道的時候，切記不 要有一種自滿的心、貢高我慢的心，因為就是要從那個最低下的地方，才能成這個最高的果位。
中國的老子說過：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善於利益一切萬物而不爭。物，就是 飛、潛、動、植──飛，在空中飛的東西；潛，在水裏藏著的東西；動，就是一切動物；植，就是一切的植物、一切的樹木。所有胎、卵、濕、化，飛、潛、動、 植，都是需要水來培養灌溉。水本身並沒有存一種心，說你們這些萬物，都是需要由我來利益你們，由我來生長你們，由我來幫助你們。所以才說：「水善利萬物而 不爭。」不爭什麼？他不居功，不向人爭執。有的人就會說，這件好事是我做的，這功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。這就是有了爭了。水沒 有，沒有這種心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻為上善，應該學水的樣子──不居功，也不爭名，也不奪利。
「處眾人之所惡」，水居處的地方，都在下邊，不在上邊。有人就說，「水怎麼不在上邊呢？下雨時，水都是從上邊下來的嘛！」不錯，你講得真有道理，下雨的水 是從上邊下來的，可是水怎麼又到上邊去？因為水是從底下流到上邊的，不是原來就在上邊。水從上邊還要往下到地面去，又流到海裏、河裏、江裏去，還是往下 流，不過暫時在上邊而已。下邊，誰也不願意住的地方，水就住。修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞裏邊似的？這也就是學水的樣子，住到那低下的 地方。因為這水處眾人之所惡，所以就合乎道。
你想成無上正等正覺，也是這樣子，也是要從最低下的地方向上走；不是從上邊掉下來的，也不是一生起就得到無上正等正覺。你想要得到成佛嗎？先要把這個眾生 做好了；就是無論做什麼事情，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂「擇善而從，不善而改」，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改 過自新，要「是道則進，非道則退」；合乎道就向前去做，不合乎道就向後退，這樣才能得到無上正等正覺。
這〈普門品〉，大略的意思已經講完了。〈普門品〉的妙義是無窮無盡的，不是在很短的時間就可以把它完全講明白了，等到將來有機會，再把它往深了講一講。尤其《法華經》妙不可言，它這種妙用是無窮無盡的。
我們現在聽完〈觀音菩薩普門品〉，對於觀世音菩薩這種的神通妙用，已經知道個大概。到那一天，大家發心共同念觀音菩薩，拜〈大悲懺〉，求觀音菩薩顯示不可 思議的這種妙用。我們每一個人要是有什麼祈求的，可以在自己心裏默默地向觀音菩薩來禱告，相信都會遂心滿願的。
《法華經》是成佛的法華，我們每一個人聽過《法華經》，將來都成佛有份，所以這個機會也是很難遇的。
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