福善書院

Ｌ8 加頌咒詛毒藥難

咒詛諸毒藥　所欲害身者　念彼觀音力　還著於本人

咒詛諸毒藥：咒，就是念的咒。詛，也就是咒的意思。咒詛，就好像講《楞嚴經》時，不有蜾蠃？那蜾蠃搶那螟蛉的小孩子，牠就念咒：「似我、似我……」本來是 螟蛉的兒子，也就變成像蜾蠃了。咒有很多種，尤其密宗裏，在西藏的喇嘛有一種咒，他只需要念七天，就可以把人給念死，他用這個咒來殺人。咒可以殺人，也可 以幫助人，現在這裏所講的是害人的這種咒。他一念這個咒，可以把這個人也就念得昏迷不醒了。諸毒藥，就所有一切的毒藥都包括在內。

所欲害身者：所有要害人身體、能傷害人身體的這種情形，念彼觀音力，還著於本人：你若遇著這種的情形，你能一心念南無觀世音菩薩，這一種咒詛的毒和毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

以前在中國有一個地方，有個專門給人家算卦的人；算卦，就好像《易經》那種占卜的性質。這個算卦算得非常之靈，為什麼他算得那麼靈？因為有一個妖怪、魔鬼 幫著他──妖怪就是魔鬼，魔鬼也就是妖怪，不過給它取兩個名字，其實就都是一類。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女，所以這占卦先生每年都偷抓一個童男 和一個童女，來祭祀它，給這個魔鬼吃。

這一年，又要祭奠它。被抓的這個童女，在家裏就學會念觀世音菩薩聖號，她被圈到屋裏，等著魔鬼用她來充饑。這小女仔平時明白念觀世音菩薩，所以她就念觀世 音菩薩的名號；正念著觀世音菩薩，魔鬼就來了。這魔鬼來，趴窗一望她，眼睛就有兩道光射到這小女孩身上。可是這小女孩，你說怎麼樣？她念觀世音菩薩，從她 的口裏也放出光來。從她的口裏放出光不要緊，她就覺得一個很大的東西，從房子上邊就跌到地下來。小女孩以為是妖怪要來吃她了，嚇得大叫起來；這一叫，偏偏 在外面有個查夜的，就好像警察似的，正走到這個地方，聽見屋裏有女孩的叫喊聲，就破門而入。一看，有一條大蟒蛇已經死了。

結果這個會算卦的人，被警察捉去了，一審問他：「為什麼你把這小孩子綁到這種地方來？」他才說：「我有一個仙幫著我給人爻卦，這個仙每年要吃一個男孩子和 一個女孩子。歷年來，我都是這麼樣供養這個仙，所以這個仙就幫著我給人算卦很靈的，賺了很多錢。」這樣一講之後，他就被警察給圈到監獄裏去，用王法判他罪 了。這算卦的，算得那麼靈，可是沒有算一算自己將來會犯王法，會被國家的法律來裁判他。這個例子就是「咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本 人」。所以他害人終害己，自己受國法的制裁。

「還著於本人」這一句，當時蘇東坡曾經給改過。他認為佛教講慈悲，那麼還著於本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？於是他把這經文就給改了，怎麼樣改 呢？就說「兩家俱莫事」，說咒詛的這個人也沒有事情，被咒詛的這個人也不會受害，兩方面都沒有事情。其實這是錯誤的，為什麼呢？佛教雖然說戒殺、放生，可 是除暴之所以安良──除惡人就是善念。這個惡人，一定要把他剷除了，如果不把惡人剷除的話，他就會害善人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，如果他自己也沒有事 了，他終究害不了這個人，可是他還會想害那個人。這一個人會念觀音菩薩，他害不了了；那一個人若是不會念觀音菩薩，就會被害了。不會念觀音菩薩的人多得很 哪！所以「兩家俱莫事」這種說法是錯誤的。「還著於本人」並沒有錯誤，叫這個惡人自己受一點苦，受這個果報也是對的。

Ｌ9 追頌第五惡鬼難

或遇惡羅剎　毒龍諸鬼等　念彼觀音力　時悉不敢害

或遇惡羅剎：或者你到荒山野嶺，經過沒有人住的地方，遇著惡羅剎。這種羅剎鬼，是非常惡的，專門吃人。

毒龍諸鬼等：或者遇著有毒的龍，和一切的鬼。龍，有害人的龍，牠霸佔一方，或者在一個湖裏、河裏、江裏，凡是在那兒經過的人，牠有這種毒氣，都可以把人毒死。有的大毒龍，甚至這麼氣一吸，把人就可以吸到牠肚裏邊去，就這麼厲害！

鬼，不是一種鬼，有很多種；有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等。多財鬼，就像是在中國，有這些個土地、城隍的神，他們雖然也是鬼，但是統領著鬼，做鬼的首領。 少財鬼，就是窮鬼，他錢很少。無財鬼，根本就沒有錢！那麼說，鬼還要用錢嗎？鬼雖然不用錢，但是因為這種惡習慣的原因，所以這多財鬼，管人時貪污，管鬼時 也貪污；少財鬼、無財鬼，也好像人似的，一天到晚總想要找多一點錢。根本不需要用錢，不過他這種執著性，有這種迷，所以就也歡喜錢。他用錢，是用紙錢；所 以在中國，人給鬼燒紙錢，這就來賄賂鬼，來討好鬼。在〈楞嚴咒〉裏，說很多種鬼的。

念彼觀音力，時悉不敢害：你若是遇著羅剎鬼、毒龍，或這一切的有財鬼、無財鬼、少財鬼，這種種鬼神的時候，你能念觀世音菩薩，這一些個餓鬼、羅剎，就都看 不見你了。為什麼？因為你一念觀世音菩薩時，口裏就會放光，鬼就怕光，所以這一些個羅剎鬼、毒龍，都不能傷害你了。

Ｌ10 加頌惡獸難

若惡獸圍繞　利牙爪可怖　念彼觀音力　疾走無邊方

若惡獸圍繞：什麼叫惡獸？就是狼、蛇、虎、豹，這一切專門吃人的野獸。在美國山裏頭沒有老虎，在中國老虎很多，印度也有很多老虎；老虎什麼都吃，這就是惡 獸。我在小時候，跑到山裏邊去，走了五、六天，也沒有見人在那地方，就遇著這些惡獸，但是不知道為什麼，也沒有吃我。

利牙爪可怖：惡獸的牙像刀那麼利，爪子也像鐵鉤子那麼硬。當你遇到這樣的惡獸，念彼觀音力，疾走無邊方：這時候，你能念觀世音菩薩的名號，這些惡獸見著 你，牠不但不敢傷害你，反而趕快就跑了。因為觀音菩薩有這種的靈感，使牠一看見你，就生一種恐懼心，所以就遠遠地跑了。

Ｌ11 加頌蛇蠍難

蚖蛇及蝮蠍　氣毒煙火然　念彼觀音力　尋聲自迴去

蚖蛇及蝮蠍：蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色的。蝮，在中國人叫牠「簷蛇」，就是在房簷上爬的。這種蛇在泰國最多，一到晚間，牠就出來叫，也不怕 人，四條腿在房上面跑來跑去的。我以前不講過有個老婦人一天要吃十幾餐飯，肚裏頭有三個小孩子？其中就有兩個這種東西，這就叫蝮蛇，這也是有很大的毒。 蠍，是蠍子；蠍子咬人，人中牠的毒也會死的。這些個都是有一種毒氣，氣毒煙火然：這個毒都非常厲害。如果被這種的蛇咬了，不趕快地想法子救，就都會死的。

可是，雖然有這麼大的毒，念彼觀音力，尋聲自迴去：你能念觀世音菩薩，牠聽見你念觀音菩薩的聲音，就都藏起來，跑回牠所住的地方，就不作怪了。

Ｌ12 加頌雷雨難

雲雷鼓掣電　降雹澍大雨　念彼觀音力　應時得消散

雲雷鼓掣電：空中有雲、有雷，連閃電。降雹澍大雨：天上降大雹子，下大的雨。有時下的雹子有拳頭這麼大，有的像雞蛋那麼大，更有的一個雹子能有十幾磅那麼重的；甚至於這個雹子打到牛身上，把牛都可以打死了。若打到人身上，那更容易打死。

念彼觀音力，應時得消散：你若能念觀世音菩薩，不用念好久，這個雷、電、雹子、雨呀，都會停的，就消散了、沒有了。

Ｋ2 頌三毒二求

眾生被困厄　無量苦逼身　觀音妙智力　能救世間苦

眾生被困厄：眾生，即是眾緣和合而生。又者，這個眾生，有千百萬種類都不同，所以叫眾生。又者，這個眾生，就是生得太多了，所以叫眾生。你看中國的「眾」字，這上面是個「四」字，底下是三個「人」字；三個人聚會到一起，這叫眾生。

在眾生裏最麻煩的是什麼呢？就是人。又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，很多數不盡的麻煩事情。可是最有智慧的也就是人，其餘的畜生雖然沒有這麼多麻煩，可 是牠也最愚癡，智慧不夠，所以要被人來役使、支配。中國有一句話，說是「人為萬物之靈」，人在萬物裏邊是最聰明的；可是最聰明的，有時候也做最愚癡的事 情。怎麼說呢？就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，所謂「天下本無事，庸人自擾之」──天下沒有什麼事情，這個愚癡人自己給自己找麻煩來做。所以「被 困厄」，也就都自己找的麻煩。

無量苦逼身：自己給自己找麻煩，所以就有無量諸苦。無量，就是沒有數那麼多；是什麼沒有數那麼多？苦！這苦逼身。好像人，沒有飯吃是苦，沒有衣服穿是苦， 沒有房子住又是苦，種種數不盡那麼多的苦。終日為了衣、食、住、行，這麼多的條件；因為這麼多的條件，所以一天到晚就忙忙碌碌，都要去做工找飯吃，甚至於 去打劫、搶人家的。為什麼要搶人家的東西呢？就是想要維持自己的生命；為什麼要這樣？也就因為被這「苦」來壓迫的。

觀音妙智力，能救世間苦：觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護這個世間所有的一切苦。所以我們人無論有什麼不如意的事情，不要憂愁，你念觀音菩薩，一切問題慢慢都會解決。觀音菩薩的智慧，是微妙不可思議的，你只要有誠心，他就會來幫助你。

Ｉ2 頌後答（分二）
Ｊ1 正頌普門示現　Ｊ2 加頌顯機顯應　Ｊ1（分三）
Ｋ1 明身業普應　Ｋ2 明意業普應　Ｋ3 明口業普應
今Ｋ1

具足神通力　廣修智方便　十方諸國土　無剎不現身

具足神通力：具足，也就是滿足，也就是充足。充足什麼呢？神通力。神通的力量有六種。

（一）天眼通：天眼可以看見三十三天的天人的動作，都可以一目了然。

（二）天耳通：天上和人間所有十方世界這一切的音聲，都可以聽得見。

（三）他心通：就是旁人心裏想什麼，都可以知道。

（四）宿命通：就是前生的因果，他也知道。

（五）神足通：又叫神境通，就是有一切飛行變化的能力。

（六）漏盡通：這是最不容易得的。一切的鬼神，都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。

觀世音菩薩都具足這六種神通，不單有天眼通，而且有天耳通；不單有天耳通，而且有他心通；不單有他心通，而且還又有宿命通；不單有宿命通，而且又有神境 通；不單有神境通，又有漏盡通。這六通都具足圓滿了，一點也不缺了，所以叫「具足神通力」。修道的人，如果得到他心通的話，你那心裏所想的事，所要說的 話，他就知道了。宿命通，就是每一個人前生是做什麼的，或者是牛、馬，他一看就知道了；或者前生是人，一看也知道了。

廣修智方便：由這「廣」字，你就知道，觀世音菩薩不是單單修一個法門，種種的法門他都修。好像我們現在不是單單聽經，也學佛法，又要學中文，又要學〈楞嚴 咒〉，又要學〈大悲咒〉，又要拜〈大悲懺〉；這一拜〈大悲懺〉，又不明白了，又要學。「智」就是智慧，就是你要多學，什麼都要學。我們現在為什麼又學〈楞 嚴咒〉、〈大悲咒〉，又學《楞嚴經》，又學《法華經》？這也叫「廣修智方便」。

十方諸國土，無剎不現身：十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。觀世音菩薩什麼地方都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。只要誰能念 觀音菩薩，他就保護誰；若不念觀世音菩薩呢？那當然他就不理你了。為什麼？你和他都沒有關係嘛！你連他的名字都不知道、都不念，所以他就不管你了。你要想 和觀世音菩薩做朋友的話，你就多念一點南無觀世音菩薩這個名號。你一念他這個名字，觀世音菩薩說：「我又多了一個朋友。好，我這個新朋友若有什麼事情，我 去幫他忙！」如果你不念呢？他說：「他都不願和我做朋友，我不管他這個閒事！」

有一個人想要知道這「天眼通」是怎麼樣得的？有很多的方法。你或者專心念〈楞嚴咒〉，也會得天眼通；或者習學〈大悲咒〉和大悲咒四十二手眼，也會得天眼 通；或者不睡覺，那麼學習佛法，也會得天眼通。不過不睡覺這方法是很危險的，我不希望人依照這個方法學。為什麼？你們記得在我講《楞嚴經》，有一位阿那律 尊者，他專好睡覺，以後被佛罵了，他就七天不睡覺，然後把眼睛就瞎了。佛罵他什麼呢？

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；
一睡一千年，不聞佛名字。

寐，就是睡覺；咄咄，就是佛罵人的這一種語氣。說是：「嘿嘿！你為什麼要睡覺？你就像螺螄蚌蛤似的，在海裏頭一睡就可以睡一千年，你連佛的名字都聽不 見。」因為佛這樣一罵他，他發奮了，以後總也不睡覺；經過七天，眼睛就瞎了。佛就很可憐他，教他「金剛照明三昧」，結果他得到天眼通，他就是天眼第一。

「阿那律」是梵語，翻譯為無貧。他這名字是怎麼來源的呢？在無量劫以前，就不知多少生、計算不清楚那麼多的生之前，當時他是一個初發菩提心的人，雖然還沒 有做佛教徒，可是對布施的道理是明白。他只是一個種田的農人，很窮很窮的，既要勞動生產，又沒有錢。在山上，就有一個修道的比丘，他已經證得辟支佛果；這 個窮人並不知道他是辟支佛，只知道他是一個老比丘。這老比丘每次下山化齋飯，七天化一次緣，一天只化七家門口。這七家若全都給了，他就可以夠吃七天；如果 有一家沒有給，他就有一天不吃東西；如果一家也化不著，他就回去七天沒飯吃，等七天之後，再下來化齋飯。那麼他已經七天沒有吃飯了，這一天他到山下去化齋 飯，又沒有化著齋飯；他回去又要等七天，再下來化緣。

這個窮人從家裏帶的中飯，預備給自己在田裏工作之後吃的，可是一看這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西就回來，他就生出一種布施心，想：「我今天不吃飯 了，把我的飯給這個窮和尚吃了！」所以他把他這個飯就供養給老比丘吃了，他也不知道這位老比丘是證辟支佛果的。

老比丘是證辟支佛果的人，是有他心通，一觀察因緣：「哦，他為什麼給我這樣不好吃的飯呢？」這稗子米飯，是最不值錢的這種米，是最窮的人吃的。這辟支佛一 看：「啊！他沒有錢，天天吃這種最便宜的飯。今天他知道我沒有化著飯，就布施給我，這功德真不可思議。」對他就特別歡喜，就很讚歎他說：「如是！如是！你 這個供養心是最真了！」於是這個辟支佛就回到山上去了。

這個種田的人繼續耕田，就看見一隻兔子，忽然間就跳到他身上，不下來了。他慌了就跑回到家裏，想法子要把這兔子從身上拿下來，發現原來是隻金兔子。他把這 兔子剁下來一條腿，拿去換錢；回來一看，這金兔子的腿又生出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以後生生世世都有錢用。為什麼？就因為他供養辟支佛，是以 真心來供養證果的聖人，所以得到這種的果報，生生世世都叫「無貧」，都不窮了，這是這種因緣。

在《四十二章經》上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居士；供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受十戒 的沙彌；供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘；供養一百萬個比丘，不如供養一個證初果的須陀洹；供養一千萬證初果的須陀洹，不如供養一個證二果的斯陀含；供 養一千萬證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含；供養百千萬萬數不過來，那麼多證三果的阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。可是你再供養沒有數這 麼多阿羅漢，也不如供養一個辟支佛。供養一百億辟支佛，不如供養一位三世諸佛；供養千億三世諸佛，也不如供養無修無證者。什麼叫無修無證？就是佛，也就是 不如供養一位佛。那麼你供養恆河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無心、無住、無修、無證的學佛人，沒有心的！

今天所說的阿那律尊者，他就因為供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，非常的有錢，不是做國王的太子，再不就是做全世界富翁的兒子。所以我們若想生生世世 都不窮的話，就要供養三寶，這將來就有機會富貴。可是你在富貴的時候，又有問題了，所謂「貧窮布施難，富貴學道難」。這阿那律為什麼就這麼富有了？就因為 他貧窮而捨得布施，他自己吃的中飯沒有吃，拿去供養三寶了，以這一念的真心，所以得到富有了。這貧窮布施難，你看，他布施了，他自己就沒有吃的了。

富貴呢？就學道難。你想，富貴的時候，你要那些有錢的人到這兒學佛法，他才不肯的呢！所以「二十難」裏有這兩種難，對於這個，我們人都要注意的。

種種諸惡趣　地獄鬼畜生　生老病死苦　以漸悉令滅

種種諸惡趣，地獄鬼畜生：諸惡趣，就是一切不善的地方。種種，就是表示多，不是單單一種惡趣，是有很多種。總起來有四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。阿修羅，在前邊曾經講過了，他就是鬥爭堅固，歡喜鬥爭；凡是鬥爭這一類的，都是屬於阿修羅。

什麼叫「地獄」？地獄怎麼樣造成的呢？地獄由我們每一個人的業障所現的──你造什麼惡業，就有什麼地獄。地獄有很多種，在《地藏經》上講，大地獄有十八，其次有五百個小地獄，又有千百無量無邊等地獄。這個地獄很多的。

地獄是不是好像我們人間的監獄，預先造成一些個堅固的房子，等有犯罪的人，就圈到監獄裏呢？不是的，地獄是由我們每一個人所造的惡業而現出來的。你造殺人 的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的惡業，就有放火的地獄現出來；造什麼業，就有什麼地獄，所以這沒有一定的。等你這個業了了，那個地獄也就空了、沒 有了；你業不了，這個地獄始終是存在的。

在我東北榆樹縣，有一位豬手劉先生──一位姓劉的人，但是他有豬蹄子。這豬手劉先生，他可以記得自己前三生的事情。

在最初，他對父親、母親是很好的，以後那一生，他就投生到一個很有錢的家裏。他父親大約四十多歲才生他這個兒子，等到他大約十三歲時就結婚了，娶一個比他 年長一兩歲的太太。他父親雖然已經有五十多歲，但是婬欲心還不斷，又討個小老婆；這個小老婆，和兒媳婦年紀大約是差不多大的。豬手劉先生有了太太不到一兩 年，就生了個兒子；等他這兒子到十三歲的時候，他又給他這兒子也結婚了，兒子的太太大約比他兒子大幾歲的樣子。

在這個期間，這個豬手劉先生──那時候他不姓劉，他的父親就死了，媽媽也死了，就剩他父親這個小老婆。他看他父親的小老婆生得很美麗，於是把他父親的這個 小老婆也就佔有了，作為他自己的太太。這個時候，他兒子也死了，他一看這兒子的太太相貌生得也很美麗，於是又把兒子的媳婦，也作為自己的太太。拿他小的母 親作為他的老婆，兒子的媳婦也作為他的老婆，這樣子「上烝其母，下婬其媳」。那時候他多大年紀呢？大約就在二十七、八歲左右。等他到四十幾歲了，他這時候 才覺悟，心想：「唉，我這一生所造的罪業可造得多了！把自己的後母也作為自己的太太，把自己的媳婦也作為自己的太太，這罪業可造得不小。」於是他就學著信 佛，念《金剛般若波羅蜜經》。

念了十幾年，等他到五十多歲的時候也死了。到閻羅王那地方──閻羅王就是在地獄裏頭管著這一切鬼的，是最惡不過的，沒有人情可講的，是黑臉的。到那兒，就 審問他：「你為什麼盡造一些個惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裏來炸！」於是叫來兩個鬼，就要把他放到油鍋去炸。這時旁邊有個判官說：「不可以的。」閻羅 王問：「為什麼不可以？」判官說：「他因為念過《金剛經》，在他肚子裏頭還有《金剛經》存在，現在應該叫他先投生去，把這《金剛經》沒有了，才可以再用油 鍋炸。」

於是就叫他又投生去做人，生到一個很窮的家庭裏去，他父母親就賣點心。這小孩子，從小就歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大的，等到五歲時，得這個肚子大的 病，就死了。他爸爸和媽媽一看，說：「哦！他肚子這麼大，裏頭不知有什麼？把他開開看一看。」就把肚子給鏜開了，在肚子裏頭拿出一塊像金剛石那麼硬的東 西。

這旁邊的鬼就說：「現在可以用油鍋炸他了！」把他帶到閻羅王那兒，說：「現在可以先叫他投生做豬去。」他又投生做豬，被人家餵得很肥，然後被宰了，死了。 回來閻羅王要把他用油鍋來炸，他說：「你不必炸我了！給我還投生到世間去做人去，你給我留一隻豬手作證明，讓我勸令世間人不要造罪業！」閻羅王說：「這樣 子也好！」於是讓他來投做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，都叫他做「豬手劉先生」。我見過這個人，並且和他談過很多的話，所以我才知道他記得自己這個 事情很清楚。這就是由惡趣造成的因緣。人造這個地獄，這地獄是很危險的。

還有在哈爾濱那裏，也有個法師，他有一次生病了，就覺得自己死了。一死了，靈魂就往路上走，走到離寺院不遠的一個地方，就去投生；投生做什麼呢？做豬去。 他一看自己是豬身，於是不吃奶，就餓死了；餓死後，他這個靈魂就又回來到這位法師身上。這法師活過來之後，說：「我頭先投生做豬去了。」旁邊的人就問： 「你到什麼地方投生做豬？」他說：「我現在覺得這個病好了，我帶你到某某地方去看看。那裏生了七隻豬仔子，我是其中之一；我因為故意不吃奶，就餓死了！」 那麼有其他的法師就陪他一起去，到那兒一看，果然有一個家庭生了七頭小豬仔子，其中就有一隻死了。這是這位法師自己親身的經歷，這位法師我也見過他。

由此可見，能夠生為人是不容易，我們這個人身是很難得的。所謂「人身難得，佛法難聞」，這個佛法也不容易聞的。你算一算，在美國這麼多千千萬萬的人，有多 少人能天天晚間來聽經？這多難！很少很少的。那麼佛法難聞，「善知識難遇」，你想遇著一個真正明白佛法的善知識、一個好的師父，也不容易的。要是遇著有些 做師父的，他自己也不懂道理，就給你亂講，所以也墮到惡趣。

「鬼」就是餓鬼，也是由他的業力所感，才有這一種餓鬼的果報。這餓鬼，他肚大如鼓，咽喉細如針鋒。我們所吃的東西，一到餓鬼的口裏，就變成火。為什麼會變成火？就因為他業障太重了。談到這個問題，天上的人看見水，就是玻 璃；我們人看見水，就是水；魚看見水，就是牠的宮殿房舍；鬼若看見水，又變成火了！各有不同的這種境界，這都是惡業所感，所以所見的也各不同。

畜生，方才我講的法師，投生做豬。還有雞、牛、馬……，這都是人去做的。哪一類的人，生時不孝順父母、不恭敬師長，將來與畜生都會有連帶的關係。還有歡喜 吃肉的人，與畜生也都拉攏上關係了，將來都很危險的。這是「種種諸惡趣」，這裏頭也就包括著地獄、鬼、畜生，還有阿修羅，這叫四惡趣。

生老病死苦：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。

苦苦，就是苦中之苦，既沒有錢，又沒有飯吃，又沒有房子住，想找工作也找不著，你說這是不是苦？真是苦中之苦！這叫貧窮的困苦。這苦中之苦是不容易受的。

那麼有錢的人沒有苦了？有錢的人苦更大！怎麼說富貴又有富貴的苦呢？有錢了，一天到晚要算：我這個錢放到銀行裏去，我那一筆錢拿出來做生意，我那一筆錢去 做什麼……。一天到晚來算錢，算得把頭髮也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還沒有算完。沒算完你說怎麼樣啊？問題就來了。因為太有錢了， 一天到晚都在算錢，算來算去，算得慢藏誨盜，就被土匪知道了。晚間把門給撬開來，把夾萬（廣東話，「保險櫃」的意思）也給打開了，所有的積蓄就都給搶去， 一掃而光！這叫壞苦。這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為貧窮的人，他一天到晚受苦都受慣了，沒有什麼問題；但是這個富貴忽然壞了，這種苦來了，就受不了了， 這時候最苦了。尤其年老了，錢也沒有了，一切一切都不如意，這叫壞苦。

這麼說，那也不窮也不富的人，就沒有苦了吧？這個人也有苦的。什麼苦呢？就有行苦──他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。雖然沒有貧窮的苦苦，又沒有富貴的壞苦，但是有行苦。這是三苦。

又有「八苦」，這三苦已經不少了，再加上八苦，更多了。其實八苦還不多，這個「苦」不止八苦，簡直是千苦萬苦，萬萬千千數不過來那麼多的苦。最苦的是什麼 呢？做人就是最苦了，做畜生都比做人快樂得多。做佛就沒有苦了。那個畜生，牠也不憂吃的，也不憂穿的，也不憂住的，牠有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是 不是？唯獨就是做人，這苦處太多了！做什麼才不苦呢？

現在我們不說千苦萬苦那麼多的苦，不講有八萬四千種苦，現在就單單講這「八苦」。八苦是什麼呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、 五陰熾盛苦這八種。這八種苦，你說是什麼最苦的？就是生苦；若沒有生，這些苦都沒有了。生怎麼樣苦法？我知道你是不記得了，我知道你是忘了生苦了，所以現 在我告訴你。

怎麼生的呢？這個生，因為父精母血結成到一起，又有中陰身來投胎而有的。在母親肚裏的時候，第一個禮拜和第二、第三、第四個禮拜都不覺得怎麼樣，等到第七 個禮拜以後，就有了知覺。這時候，若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裏頭一個樣，覺得很不舒服；若母親吃熱的東西，那時又好像在火湯裏似的，燙得不得 了。這是在母親腹裏，就有這個冷熱的苦。

還有，母親若是彎著腰時，胎兒就好像一下子被泰山壓頂，壓得那麼不舒服；如果這個母親扠著腰時，也覺得非常不舒服。等到生的時候，那是最苦了。在出生的時 候，好像兩個山夾到一起，這叫夾山地獄，受這種的苦。所以每個小孩子一出世就喊起來了，他喊什麼？「苦呀！苦呀！苦呀！」他就喊苦了。他那個「哭」，其實 就是從「苦」那兒來的。生的時候，就好像生龜脫殼──像活龜脫殼那麼痛苦。可是一長大就忘了這種生的苦，接著就長大，不知不覺也就老了。

老的時候，苦也很厲害的。怎麼？老得耳朵也聾了，人家罵你也不知道；眼睛也花了，看什麼也看不清楚了。這是耳朵、眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙掉了。舌頭為什麼不掉呢？它因為軟，所以不掉。

我以前遇到八、九十歲的老人，我都問他說：「你牙怎麼掉啦？你遇著過掉舌頭的人沒有？」他說：「沒有啊！你遇著過嗎？」「我更沒有遇著過！你這麼大年紀尚 且都沒有遇著掉舌頭的人，我年紀比你輕又怎麼會遇著這麼奇怪的事情？你知道為什麼沒有人掉舌頭，都有人掉牙？」他問：「這什麼道理呢？」我說：「因為牙太 硬了，所以它就掉了；舌頭為什麼不掉？它軟，所以才不掉。你這麼大年紀啦，以後也不要硬了！你若硬，也好像那個牙會掉的，要學著軟一點！」

這牙掉有什麼苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麼也沒有滋味了。你看人家吃得那麼樣有味道，到自己的口裏，嚼也嚼不動，咬也咬不動，整個吞到肚裏又不消化， 你說這苦不苦？那時候，面也生了很多皺紋，頭髮也都白了，所謂「雞皮鶴髮」，那個面皮就好像雞皮疙瘩似的非常粗。這個「鶴髮」，是白頭髮。這個講法，在美 國就不適宜；怎麼不適宜？因為西方人，小孩子一出生頭髮就有白的，那不是老得白的，而是很年輕時也有白頭髮，不過這又當別論。

那麼老的白髮是由黑頭髮變成白，黑頭髮可以變白的，可是白頭髮就不能變黑了；不過有的時候，也可以的。我告訴你們，我這個頭髮在香港時，完全都白了。為什 麼？因為我造廟，修了三個寺廟，修得費心費神，把頭髮也都白了。以後自己一看：「不得了了！我再不用這麼多心了。」於是把什麼都放下，以後它又黑了。所以 什麼事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，只有很少的白頭髮，不是太多。

這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道了。你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百多歲，那時候你吃東西 不香了，你就知道：「以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知道是真實不虛的。」可是那時候你想要修道也晚了，來不及了。

最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病，沒有大病就有小病。有病，頭痛就頭不舒服，腳痛就腳不舒服，身上痛就身不舒服了。病有很多種，好像有胃病，吃東西就不香了；若有肺病，就總咳嗽。總而言之，心、肝、脾、肺、腎，你有了病，這也是一苦的。

最苦的還有什麼呢？死苦。死，是最苦的。那麼說：「死苦，我不知道是什麼滋味？我想先知道！」那你就先試一試，先死一次看看。可是沒有人保險你再活的，所 以這一試，也不可以試的。那麼死是容易，死後到什麼地方去？這是一個重要的問題。死後，是墮地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。

總之，這生、老、病、死都是苦的。釋迦牟尼佛為什麼出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。他在十九歲的時候，有一天出去遊玩，先 到東門，看見一個婦人在那兒生小孩子，就問隨從的人：「這是一個什麼事情？」隨從說：「這是生小孩子！」太子看見不但小孩子哭，婦人也痛苦得不得了；他不 高興了，就回到宮裏去。

第二天又到南門，看見一個老年人，頭髮也白了，眼睛也花了，腰也彎了，腿也邁不動步了，老得不得了。他就問隨從：「這是個什麼人？怎麼這樣子呢？」隨從說：「這個人因為年紀太大，所以老得這個樣子！」太子也不看別的地方了，就回到皇宮。

第三天又到西門，看見一個有病的人，於是他又不高興就回去了。第四天到北門去遊玩，就看見一個死人，他又問隨從：「這是怎麼一回事？」隨從說：「這個人死 了！」他就非常憂鬱。在這四門，看見「生、老、病、死」四種苦，他又想要回皇宮去。正在這個時候，出現一個沙門，就是出家人。

太子又問隨從：「這個人是做什麼的？」

隨從就問這沙門：「你是做什麼的？」

沙門說：「我是個出家人，是修佛道的，要遠離生、老、病、死苦。」

釋迦牟尼佛那個時候還沒有成佛呢！一聽他說修道要遠離生、老、病、死苦，於是又問這位沙門：「我也可以照你這樣來修道嗎？」

沙門說：「誰都可以的。誰修道，都可以遠離生、老、病、死苦。」

於是太子回到宮裏之後，晚間就和他的隨從車匿（就是優波離尊者）一起逃出皇宮，就出家去了。釋迦牟尼佛就因為覺得這個人生充滿生老病死苦，沒有什麼意思， 生不知從何處而來？死不知到什麼地方去？所以就發心出家，要修道了這個生死。他到了雪山，在那兒坐了六年，就因為想避免這生、老、病、死苦。

我們人，誰都有「生」，任何人也都不能逃避這個「死」。人人將來都會死的，可是有的就是善終，有的就是不善終，種種的死法不同。有的病死，有的餓死，有的累死的──做工做得太多了，總也不得休息。

或者和人打架打死了，或者去作戰陣亡了。有的又被車撞死，有的又被山滾下來的石頭砸死，有的又是誤服毒藥毒死了。誤服，就是自己也不知道是毒藥，錯吃了毒 藥就死了。有的是故意吃毒藥去死的，有的自殺而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就這一個「死」，就有種種的分別──死法不同，將來受的果 報也不同。

怎麼不同法呢？譬如這橫死的人，就是或者被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，或在無意之中發生一個意外死了。屬於這一些橫死的鬼魂，閻羅王不管，鬼也不 管。那麼說這是很自由啦？雖然說自由，可是卻是個自由鬼，並不是自由人。人自由，有的時候也不守規矩，何況鬼呢！鬼自由了，也會不守規矩的。這橫死的人， 他又會抓替死鬼。譬如在馬路上被車撞死的，這個地方在三年之內，會再撞死人。為什麼？因為那個橫死鬼總在那兒等著，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生 去；如果他不抓一個替死鬼的話，他永遠在那兒也不能投生。

若是自殺吃毒藥而毒死的人，到地獄後，所受那種的刑罰也很痛苦的。什麼刑罰呢？要喝那種用火燒化了的鐵汁，往他肚裏灌，把內裏這個肚腸都燙壞了，燙壞就死 了。但是在地獄有一種巧風，這種風一吹，他又活了；活了，再喝這種鐵汁，然後又被燙死，死了被巧風一吹又活了。在地獄裏頭，一天到晚都是受這種的刑罰，很 難受的。

說起來，這死太多了，這個受的苦，說也說不完的。可是你若能念觀世音菩薩，以漸悉令滅：就會一點一點地把生、老、病、死這種種的苦，就都沒有了。生老病死，這是四苦，再有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

怎麼叫「愛別離苦」？愛，是人人都知道的，有的愛財，有的就愛色，有的就愛名。愛財的人，和「利」離開了，這也是愛別離苦。譬如這一個人有很多錢，做很大 的生意，都是賺錢；可是現在他生意失敗了，把所有的錢都賠沒有了，這個錢和他離別了。他不想離開財，不想沒有錢，可是錢沒有了，這是愛別離苦。

愛色，「色」就是男女的問題。男人愛女人的色，女人愛男人的色，互相愛；可是因為在前生種的因果不好，所以這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要 分離了。在離開的時候，若沒有真正地愛，離開也不要緊；若執著這種的愛情，那麼離開了，這是非常痛苦的。這是愛色的愛別離苦。

還有愛名的愛別離苦，這個名怎麼會又有別離呢？有人這麼說：「名譽者，人之第二生命也。」認為這個好的名譽，就是人的第二條生命。可是這第二條生命，有的 時候名譽就掃地了，就是沒有名譽了，把名譽毀壞了。因為本來他不想失去名譽，可是沒有法子，一時做錯事，把名譽給沒有了，這也是和「名」有一種愛別離苦。

這「愛別離苦」的例子非常之多。譬如夫婦沒有分離，這就沒有愛別離苦吧？可是生了個小孩子，這小孩長得又美貌、又聰明，真是視如寶珠。可是這個寶珠──這 小孩子，忽然間死了！這時候，痛哭流涕的，這真難過。這也是愛別離苦。或者有人對待父母很孝養、很愛敬，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛別 離苦。或者環境也好，父母妻兒一切一切都好，可是也是忽然間就沒有了，這也是愛別離苦。乃至於兄弟朋友之間，都有這種情形，本來不想和他離開，卻要離開 了，這都叫愛別離苦。

有的人執著這種的愛情，沒有苦他自己找著來苦。好像男女結婚了，這個男人，一天到晚憂愁得不得了，怕他的太太會另外去找其他的男人，這不是沒有苦找著來苦 嗎？也有的女人結婚之後，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什麼也不想，就怕她這個英俊的丈夫再有其他的女朋友，擔心得不得了，愁悶得不得了！你說這是不 是愚癡？

還有，有的對人不生一種愛心，可是卻愛狗，看狗等於他的生命一樣；有的愛貓，看貓好像他生命一樣。乃至於對一切的畜生或一切的物質，都生出一種愛心。這種 愛心一生出來怎麼樣呢？也就很巧妙的，愛這隻狗，這隻狗也就死了；愛這隻貓，這隻貓也就丟了。這時候，好像把「生命」都丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一 場，這也是一種愛別離苦。

總而言之，你對任何的事物看不破、放不下，及至有某種特殊的情形要分離的時候，令你得不到所願意得的，就覺得非常之苦，這都叫愛別離苦。既然知道愛別離 苦，就不要再執著這個愛。不要把愛只放到一個人身上，應該放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生。為眾人作著想，不為自己作著想，那你就不會有愛別 離苦了。

有的人說，這個愛有這麼樣多苦，我就不愛了，這回我就憎！憎，就是不愛，就是有一種怨恨心，有一種仇視的心，對任何的事物也都不愛了。這又弄錯了。說愛是 有苦，不愛呢？也一樣有苦，這有怨憎會苦，怨是怨恨，憎是憎惡。我在這個場合裏，對這個場合的人都很討厭、很憎，對任何人也沒有緣，覺得人人都不好，所以 誰我也不愛；也不愛人，也不愛狗，也不愛貓，什麼都討厭，見到什麼就發脾氣。

在這個地方，認為這個地方不好，於是就搬到另外一個地方，殊不知，到另外一個地方，又遇著的人和物，比原先的環境更不好、更壞。你越不願意見的事情，它就讓你見著；你越討厭的事情，這個事情就來！

很奇怪、很奇怪的。你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打牠也不走；你討厭狗，這狗牠偏偏地要親近你；你討厭女人，這女人一天到晚來找你、來追求你。你很討厭，再搬家到別的地方，又有這麼一班人，又有這麼個環境，比原先的更厲害！你說這苦不苦？

這苦是從什麼地方來的呢？第一，是從你自性上招來的，因為你自性沒有定，見著什麼，都覺得不好。你覺得好是有苦，覺得不好也是有苦。那麼也不要覺得好，也 不要覺得不好，這是合乎中道，中道就沒有苦了。你在這個地方住，和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方，還是不和氣，這不是人家對你不和氣，是你對人不和 氣；因為你覺得與任何人都沒有緣，所以別人對你也沒有緣。所以愛也是苦，不愛又是苦，就要合乎這中道。總而言之，什麼事情都不要太過，太過了就是不及。

這怨憎會苦就是這樣，你越不願意的事情，就越碰到這件事情，很奇怪的。你不願意喝酒，這喝酒的人一天到晚都在你旁邊；不願意抽菸，抽菸的人跑到你旁邊；不 願意賭錢，這賭錢的人天天來找你。很奇怪的！為什麼呢？就因為你有這個怨憎，所以就會遇著；你越憎這樣，就越遇著這個樣子的事情。怨憎會苦和愛別離苦，都 是因為自己不明白真正的中道，偏到一邊，所以就有了苦了；若能保持中道，那就不會苦了。

相信沒有人會討厭錢的，可是這個「錢」，你越不憎，越愛它，它越不來。這也是一個奇怪的事情，這就是求不得苦。

方才說愛也是苦，憎也是苦。那麼在這個愛裏就有所求，有所求往往就都不會得到。有的人一生來，就想求著發財，可是兢兢業業、辛辛苦苦，由有生以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做一個窮鬼，這是求不得苦。

有的人覺得做官很不錯，於是想法子去求做官，可是求了一生，結果呢？官也沒有做到，這也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也沒有求到，這也是求不得苦。有的沒有子女的，就想生個聰明的兒子、美貌的女兒，但求來求去也沒有，這也是求不得苦。

在一生之中，不是求這樣，就是求那樣，但是哪一樣也沒有求到，求東不得東，求西不得西。有些讀書的人，就想得到一個博士學位，可是因為在往昔沒有栽培讀書 的善根，讀得眼睛也老得看不見，耳朵也聽不見，讀了一輩子書，博士學位也沒有得到。好像中國有個梁灝，讀到八十二歲才中狀元，可是得到狀元沒有好久就死 了。你說，得到也沒有享受，這也是求不得苦。總而言之，你所貪求的東西，得不到手裏，這都是苦，這叫求不得苦。

又有五陰熾盛苦。五陰，就是色、受、想、行、識。在《心經》上講：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種 色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是非常熾然而盛，非常強烈的，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前面所說的那七種苦就夠苦的了，這個色、受、想、行、識 是在自性裏邊所具的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。

Ｋ2 明意業普應

真觀清淨觀　廣大智慧觀　悲觀及慈觀　常願常瞻仰

真觀清淨觀：真觀，就是真空觀。什麼叫真空？就是無人、無我、無眾生、無壽者，這就是真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人 相、我相、眾生相、壽者相。所謂「無相」，並不是要離開這我相、人相、眾生相、壽者相才能沒有相，就在這個我相、人相、眾生相、壽者相上，而沒有了我相、 人相、眾生相、壽者相，這叫「在相離相」，也就是以前我所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼觀形色，明明有形有色，為什麼內裏沒有呢？就因為 沒有執著。真空觀也就好像大圓鏡智似的，大圓鏡雖然有物則現，有相則應，有什麼境界就現什麼境界，可是它不留痕跡。所以觀音菩薩這個真空觀，也就是這樣子 的。

清淨觀，清淨是對著染污而言。什麼是染污？有所執著就是染污，有所愛著也是染污，有所貪著也是染污。這個清淨觀裏，是沒有一切的貪、瞋、癡；若有貪、瞋、 癡，就是不清淨。譬如拿布施來講，一般人所做的布施，他就要想一想：「這個人和我有點關係，他和我是親戚、是朋友，或者是鄰居，我要布施給他，幫他的 忙。」和你接近、有關係的人，都先布施完了，然後才布施給遠方的人，這叫「由親及疏，由近及遠」。有一種分別心，有一種著相的心，這也就叫不清淨觀。觀世 音菩薩這種的法布施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，他只來做這種的布施，只為布施而布施。

布施，分為財施、法施、無畏施。財，又有內財和外財。內財，相信很少人知道；外財，一般人都知道的。外財，是身外邊的；內財，是身內邊的。菩薩在行菩薩道 時，要行法施，這個「法施」是向外邊施。財施，施國、城、妻、子──把我的國家布施給人；這一個城池完全是我的財產，我布施給人；把自己的太太布施給人， 你看這個捨，真施真捨！把自己的子女布施給人，這也是真捨！乃至於一切一切的田產、房子、產業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。

內財施，是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓，以及四肢百骸統統都布施出來。什麼叫「身」？就這整個的身體。如果能以這身體來救世上一切眾生的話，我 就把這身體布施出來，貢獻給世界上，乃至於把我這個心也布施給人，生命也布施給人。如果有人需要我這個頭，我就把頭斬下來布施給人。好像舍利弗尊者行菩薩 道時，有人說要用一個眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那個人說：「你弄錯了！我要的不是這隻眼睛，要換另一個眼睛。」於是舍利弗就退菩提心 了，心想：「這菩薩道真難行！」那個內財，他布施了一半，另一半就捨不得了。

腦，就是自己的腦子；髓，就是骨髓。誰要這些個東西呢？這些東西就是作為醫藥的用品，將來可以救度世人，所以行菩薩道的人，都要做布施。身、心、性命、 頭、目、腦、髓，這叫內財，屬於你自己內邊的；你自己的財產，你自己的智慧，你自己的精神，這也都叫內財。

又有「法施」，就是說法教化眾生，這種布施是最大的布施，所謂「諸布施中，法布施最」，法布施是最要緊的。

我們現在這個佛教講堂，雖然講堂不大，但是法力可不小。在美國這兒，把全美國佛教團體算上統計起來，只有佛教講堂天天這麼忙忙碌碌來為法忘軀，為了佛法， 把身心性命都忘了，把自己的身體也都不顧了。我們每一天，每一個人白天都要做工，就我這個法師也一樣做工的，什麼工都做，好像油油漆、做刀木（木工），所 有的工作我都做。這幾天做工做得我身上骨頭都痛了，所以昨天晚間我也懶惰了，沒有來；可是我這個做法師的，懶惰一點不要緊，因為我學習這麼多年了。你們做 學生的就不能懶惰！無論哪一個人講經，都應該來聽。第一的，來聽法就是護持這個道場。我們大家來到這兒，人多一點，這股氣也很盛的；如果人人都不來聽講， 沒有人來聽法，那也就不盛了。所以你想擁護這個佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，這已經是擁護道場的好護法。

你們的名字，有護教使、佈教士、宣教師。宣教師，就要講演佛法的；佈教士，就要各處去做廣大的宣佈；護教使，就是應該擁護道場，令道場一天比一天發展，一 天比一天發揚光大。護持道場，就是護持佛教，也就是護持佛、法、僧三寶，這是你們每一個人的責任。你們西方人對於佛法，過去可以說都是小孩子的見解，根本 就不懂佛法；好像有些在美國自稱長老、法師、教士者，你問一問他們，佛教是什麼？他自己都不知道的！現在你們這一些學了三個月的《楞嚴經》，可以說是對佛 教的認識已懂得都算不少了。

現在所講這個法布施，就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切的眾生，要向每一個人去宣傳。為宣傳佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得睏了，我 知道我過去為宣傳佛法就有這樣的情形。某一個人想要學佛法，我就不吃飯、不睡覺，我也給他講；把他講得明白了，這是把我的責任盡了。我希望你們各位也照我 這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。這法的布施，比你捨多少錢出來更有價值。

你們現在積極學習佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，這在美國可以說是打破記錄。這麼多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真是不可思議的。你 們現在把基礎立下來，對美國的佛教前途，每個人都要負起責任，不要推諉，佛教是大家的事情，不是我一個人的事情，要這樣想：「我有這一口氣，這佛教就是我 的責任！」旁人說他也要負一點責任，也可以。可不是說只有我負責任，你就不可以負責任的！所以說佛教的責任是人人有份的，不要推諉。你們現在都應該站起 來，以弘揚佛法為自己的責任，這是做法施的基本條件。

另外還有無畏施。這無畏，好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施，就是在人驚慌恐怖、將要沒有命的時候，你能以現無畏身，行無畏 行。什麼叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，將將就要被燒死了，因為被這個煙熏得已經不知道東西南北了，已經不知道從什麼地方可以走出這個火堆。你能在這 時候，奮不顧身，踴身到火裏邊去把這個人救出來，這可是非常不容易做到的。這就叫捨生命而救護眾生，也就是無畏施。或者有人掉到海裏，眼看要淹死，你看見 了，也不計較自己的生命，而毅然跳到海裏去把這個人拖上來，這也是無畏施。

這水、火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人或者槍傷、炮傷了，在兩軍陣前生命千鈞一髮的時候，危在眉睫，你也能以奮不顧身，不管自己的生命有無，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。

還有，若人遇著官非，或者其他什麼種種危險，也是生命朝不保夕的時候，或者奄奄一息了，你能以種種的善巧方便把這人救了，危而不危──雖危險而到那不危險的程度上，這都叫無畏施。

總而言之，就是人在有恐懼時，你能夠用你的慈悲心、勇敢心、大無畏精神，什麼也不怕的這種精神，去救護一切眾生，這都叫無畏施。還有，在眾生有種種的困苦，危難的時候，你都能以幫助他，令他沒有恐怖了，這都叫無畏施。

好像持地菩薩，在過去他就修無畏的布施；他並不是直接修無畏布施，而是間接地修無畏布施。怎麼間接地修？他知道一切的人過河時，必須要有橋，如果沒有橋也 過不了河，若過河的話，就有生命的危險，這也是一個畏懼。於是他就盡自己的力量，仿效古來的人；古人都是一個老方法，用一點板子或木頭搪一個橋，令人過江 河的時候，沒有生命的危險。可是雖然這樣子，如果漲大水了，也一樣有生命的危險。

好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記得那地方本來有座橋，於是走在有橋那個地方就想過河，殊不知踏到那個橋，因為大水早把那座橋沖壞了，他「噗通！」就掉 到河裏去。在河裏經過一天一宿之後，才被打漁翁把他撈上來。這漁翁當時一想：「哈！撈到這麼大的一條大魚，一定賣得很多錢！」往上拉起這個漁網的時候費了 很大力，可是把這魚網再拿到江岸上一看，裏邊還是一個和尚。打出來一個和尚，這奇怪了，怎麼有一個魚和尚呢？把這個魚和尚拿出來，到那個地方看一看；一 看，不是個魚和尚，是個真和尚，還穿著衣服呢！可是已不會喘氣了。附近就有個小廟，這打魚的漁翁就到小廟裏向出家人說：「和尚！和尚！我今天打魚打上一個 和尚來，你看看！」寺裏這和尚想：「這奇怪了，怎麼打魚還會打上一個和尚來？」到那兒一看，原來這是德清老和尚。於是才幫他把肚裏的水往外空，都嘔出來。 把水空出來，這位老人家才又活過來，這真是得到第二條的生命。

虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。怎麼樣啊？這些和尚也不原諒他，還叫他做代理方丈。虛老想：「我自己都病得這樣子，怎麼代理方丈 呢？」於是不答應，結果被月朗方丈打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺那兒所受的苦不知多少！處處受一般人的白眼，一 般人都看不起他。

你看，持地菩薩他專門修橋補路，好像虛老往雲南去的時候，在路上曾遇著一個修路的和尚，一天到晚拿鋤去修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。持地菩薩專 門平道路，路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊去，防著人踢到腳，把腳踢壞了；總而言之，把道路修得好好的。他這麼一天到晚做苦工，那麼誰給他工錢？沒有人給 他工錢。你說這是不是愚癡？沒有人給工錢，他去白做工！可是就因為他白做工，所以才修成持地菩薩，證得位不退、念不退、行不退，這種三不退境界。持地菩薩 他就是修無畏施。無畏施講起來很寬很廣的，總而言之，人在恐懼的時候，你都應該作布施。

再說一個最接近無畏施的例子，好像有人好幾天沒有飯吃，堪堪就要餓死了，也沒有錢買東西吃，想要去偷吧？又犯法。正在進退維谷的時候，你看見他，看他面黃 飢瘦，兩腳無力，邁不動步，這時候你問他：「你怎麼啦？是不是有病了？」他一定告訴你：「我四、五天沒吃飯了！」你說：「那好了，到我家裏吃去。」沒有衣 服穿的人，他很怕凍的，你給他衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天、兩天可以，但不可以永久的，中國有句話說是：「能供一 飢，不能供百飽。」我供你一頓飯吃可以，如果你要天天吃，那我不能供給你。因為人在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。你希望有人行菩薩 道，也不用做工，到吃飯的時候，就到一個信佛人的家裏去，訴苦說：「我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受飢餓的痛苦。」這是不 對的。

人在偶爾不得已的情況之下，是可以；但如果你有這一口氣在，都應該自強不息，去為世人謀福利，不要消耗這世界的物質。也就是說，人人都應該幫助這個世界， 不應該依賴這個世界。幫助這個世界，就是要對人家有好處，不是要人家對我有好處；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一種 依賴心，沒有自強的心。人人都應該有一種自強不息的心，不依賴人，這是我的宗旨。

清淨觀，就是清淨的觀力，也就是在這一切布施方面，不著住於布施相上；這就是清淨觀，沒有染污法。觀音菩薩布施不取於相，一切都離相，所以就清淨。如果著相了，就是不清淨；離開這個相，就是清淨。

廣大智慧觀：廣，是寬廣；大，就是再沒有比他更大了。這種的廣大是什麼呢？智慧。觀世音菩薩有廣大的智慧觀，普度一切眾生，普遍地教化一切眾生。