福善書院

Ｌ3 羅剎難

若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。

這一段文，是說七難之中的「羅剎鬼難」，也可以說是「黑風難」。

若有百千萬億眾生：這就是多，言其有這麼多的眾生。這個世界的人，所貪的就是什麼呢？為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶：就貪這些個東 西。這一些個世間人，認為是寶了；其實這都是身外之物，你沒有明白自性的真寶。你貪外面這一些個珍寶，就是得到了，也沒有什麼大的用處；對你自性上是毫無 關係，但是一般人都要求這個。

金，我們一般人都知道，每一個國家都歡喜這黃金，所以一般的老百姓也認為這是一種稀奇少有的貴重東西，於是就晝夜想法子去求金；乃至於國家互相戰爭，也是 為著這黃金。為什麼人認為黃金這樣的可貴？就因為它最少，所以就出貴了！如果黃金像土那麼多，人也就認為它不值錢了。所謂「缺之為貴」，因為少，所以人人 就都貪了；你若不貪，就沒有了，就得不到，甚至作夢都發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。

以前中國人說「金山、金山」，這兒金子最多，所以就跑到美國，專門為掘金來的。在美國這兒，把金子淘完了，又跑去澳洲去。美國這兒有「舊金山」，澳洲又出 了一個「新金山」，人就跑去找金子。在一兩百年以前，中國人為了到美國這地方來掘金，找著金子的人也有，但是沒找著的人更多。找著的，人人都知道；沒找著 的那些個人，在大海裏隨水漂流而死的，相信很多很多的。不過我們現在這個時候，不知道過去這一些個經過，因為當時交通不方便，新聞的消息也沒有這樣靈通， 所以也就沒有一種記載。這都是遇著「黑風」之難，想去掘金，在海上被颶風一吹──以前都是小舟，沒有大貨輪船，就翻船了。到澳洲新金山去

掘金的人，也很多。不但掘金的人，各處找銀子的人也是同樣這麼多。因為金子是頭一等的貴重物，銀子就是第二等的貴重物，所以銀子也找。

琉璃，中國人叫「青色寶」，青色的寶貝。

硨磲，是一種石，在石上，現出一道一道的痕跡──一趟白的，一趟有透光的，好像車輪子走過去，在泥土留下一道車轍似的溝，所以叫「硨磲石」。這種寶石，雖然看上去是有一道車轍溝，但是用手一摸它，卻是平的，並沒有溝，這是七寶之一。

瑪瑙，這也是一種寶石，但是這種石頭長得就像馬腦子似的，裏邊有一條一條的血絲子。這個瑪瑙石，在白色的石頭上，就有一趟一趟好像血線似的紋。

在中國古老抽旱煙的人，那個煙桿很長的煙袋嘴子，有錢人的多數就用瑪瑙造的，很名貴的，有的用玉石造的。這些人就是吃飽了飯，沒有事情幹，就想標異現奇， 做一個特別的樣子，表現自已也很特別；所以就驚奇好異，你做一個這樣子的，他也就做一個那樣子的。有的用翡翠做的煙袋嘴，他們就互相那麼競賽：「我這個翡 翠的煙袋嘴，這是真名貴啦！真值錢了！」向親友就炫示，表示自己有錢。你看這真是胡鬧，這有什麼用呢！

珊瑚，是一種珊瑚樹，有的三尺多高，我看見過有一尺高的樣子。這珊瑚樹是什麼做成的？是在海裏的一種蟲子變的，這也是一種化生，變成一種植物。這種植物像樹的樣子，但是它的質地好像玉石似的，非常的名貴。

在中國有個石崇，最歡喜和另外一個人來鬥富貴；另外這人是一個皇親──就是皇帝的親戚。皇帝就賜給這個人一棵珊瑚樹，大約有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自 然特別名貴。這個皇親請石崇到他家裏去宴會，就擺出這棵珊瑚樹給石崇看：「你看我這一棵樹，這多名貴！」你說石崇怎麼樣呢？那珊瑚樹，是有一種好像玉石的 性質，石崇把這棵樹拿起，就給摔碎了。當時這個皇親憂愁得不得了，說：「這是皇帝賜給我的，你怎麼把它摔碎了？現在一個錢也不值了！」石崇說：「你不要擔 憂，不要緊的，我賠你一棵。你明天到我家去，隨便你撿，願意要哪一棵就拿哪一棵！」到石崇家裏一看，客廳裏擺滿了三尺多高的珊瑚樹。這個皇親一看，心想： 「我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼樣的富有。」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇以後也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死，鳥為食亡」，人為什 麼死？就為這個財；小鳥為什麼死？因為這個食。

琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，是松樹脂所變成的。黃色的琥珀是「金珀」，不過那種的年頭還沒有太長成。真珠，是在蚌殼內生出的那種珠子。

入於大海：人因為想求這些財寶，就到大海裏去找寶貝，海裏的寶貝最多。假使黑風吹其船舫：假使，這是比喻之辭，也就是「假設」。假設什麼呢？黑風吹其船 舫。什麼是黑風？有人說，「我知道！是黑色的風。」不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有，就是你面孔板起來時，面孔發黑了。你面孔怎麼發 黑了？就因為你發脾氣。你有脾氣，那你就有黑風；你沒有脾氣，那你黑風就沒有了。什麼是大海？就是我們自性的性海。

「黑風」就是我們的無明，講來講去還是講這個，沒有旁的。無明又有一個名，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風；若沒有煩惱，在你自性大海裏就風平浪 靜。怎麼才能「求寶」呢？就到你自性裏，去發掘你自性的寶貝。當你想發掘你自性的寶貝，這時候就會遇到有魔障；為什麼會有魔障？就因為自己的德行不夠。道 德不夠，功德不足，因為沒有作功德，所以這種德行也就不圓滿；德行不圓滿，所以才有黑風，就有魔障了。你若是德大，那黑風就化了，化成祥雲、祥和之氣了。

在中國有這麼兩句話，說得非常好。什麼話呢？所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽」，你修的道行若高了，就是龍見到你也盤起來了。龍本來是很厲害的，牠能翻江倒 海、移山倒海。牠若一用神通，可以把山都給搬家了，海也可以給搬家，所以龍勢力很大。可是你若有「道」，龍雖然有這麼樣的大神力，牠也不敢在你面前示威， 也要老老實實地盤起來。老虎雖然是兇的，你要是真正沒有脾氣了，老虎見著你，也就變得像養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭擺尾地歡迎，不咬你。可是你要有這種道 行，才能這樣子；如果沒有道，龍也不盤起來，虎也不臥起來。

「德重鬼神欽」，你德行要是夠了、圓滿了，就是鬼神見著你也都恭敬你，都向你叩頭禮拜地來尊重你；可是你要德行夠了才可以，德行若不夠，那是不可以的。所以最要緊的，就是要做德行！

這個「黑風吹其船舫」，就是吹你財寶的那個船舫。漂墮羅剎鬼國：羅剎鬼，就是噉精氣鬼──吃人精氣的那種鬼；這種鬼，是女的。若在船上遇著黑風了，漂流到 羅剎鬼國裏去，這時候如果在這個船上，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者：其中甚至於只有一個人稱念觀世音菩薩的名號；是諸人等，皆得解脫羅剎之難：這 一切的人，甚至於有百千萬億眾生，都不受羅剎鬼這種難了。以是因緣，名觀世音：以這種的因緣，這位菩薩的名字，就叫「觀世音菩薩」。

講到這種「德行」，凡人類都應該注重道德。人之所以和禽獸不同的地方，就因為有道德；如果不重道德、不講道德的話，就和禽獸根本沒有分別。這個道德必須要你去實行，你若不做，根本也就沒有道德可言。

在我東北的家鄉，我有一個最好的朋友。這個朋友，怎麼說是和我最好的呢？因為他和我是同道，我在家的時候，曾給母親守孝，他也是為母親守孝。可是他和我不 同，他沒守孝以前是做強盜的；強盜，就是到處去打劫、強搶、綁票──把人綁去，和人要錢來贖這個肉票。有一次，他在搶劫的時候，就受傷了；受傷之後，療養 了半年多，這傷也不好。他這時就發了覺悟心：「我大概是做錯事了，所以這傷口總也不好。」於是發願如果這傷能好了，從此以後再也不做土匪了，就到母親、父 親的墳上守孝去！他發這麼一個願，這個傷沒有幾天就好了！所以他就到墳上去守孝。

在守孝的期間，有很多很奇怪的事情發生。現在單講他為大眾求晴，割肉祭天的事。怎麼叫為大眾來求晴呢？在他守孝的時候，連下了幾個月的雨，天總也不晴。他 就想：「唉，這把所種的穀都淹死了！」於是他就求晴。那麼求晴，要有點表現，怎麼樣表現呢？他就向天來發誓：「如果在三天之內，雨不下了，我就把身上的肉 割下來供天、供佛。」他一發這願，很奇怪的，沒有過三天，兩天半，雨就停止了。他要履行他這種的義務，於是在佛前，拿著刀把自己的肉就割下來──大約不太 多，或者一、二兩這麼大的一塊肉。他把肉割下來之後，也昏死過去了；因為割肉太痛了，痛得就昏死過去，等一陣子，才又活過來。

正在這時候，雙城縣的縣長剛好路過那個地方，一看地上流得滿地都是血，心想：「這個人把自己肉割下來幹什麼？」以為他是發狂了。經過一問，才知道他是為大 眾來求晴，所以割肉供養佛、供養天。縣官一聽：「啊，你這是最好了！」對他印象特別好。他割肉之後，不知從什麼地方就飛來一隻小鳥，這隻鳥叫得很特別，叫 聲說：「多作德！多作德！作德多好！」這隻鳥就這麼樣叫，這個意思就是叫你多做好事，你做好事，做得越多越好！

所以為什麼我也不怕辛苦，白天陪著你們來做工，我一點時間也沒有，也沒有時間看佛經，晚間又來給你們講經？我也因為想要做多一點布施──給你們一點法的布 施。在美國，可以說是「法」最缺少，所以我就再辛苦，我都給你們各位來布施佛法；再辛苦，我都不會罷工的，都不會停止的。不要說有這麼多人聽經，我所說的 道理，就有一兩個人聽得真正明白，我已經知足了，我已經有知己了，何況這麼多人呢！這麼多天天來聽經的人，都是我最知己的法友。人人做工都要疲倦的，都是 辛苦的，可是我雖然怎麼樣疲倦做工，我還是照常給你們各位來講說佛法；不過這個工，現在做得已經有一點眉目了，就要來告一段落了。

Ｌ4 刀杖難

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

這一段經文是說的「刀杖難」。

若復有人，臨當被害：假設又有這麼一個人，就在他將要被人殺的時候；稱觀世音菩薩名者：他能稱念觀世音菩薩的名。彼所執刀杖：彼，是指想要殺他的這個人。 所執，就是所執持的，所拿著的。執刀杖，就是用手拿著刀杖。他拿著這把刀或者木杖，想要斬你的時候。杖，就是棍子。

當你稱念觀世音菩薩，尋段段壞：你這個脖子就硬過他那把刀！本來是刀硬過脖子，可是現在這個刀砍到脖子上的時候，刀就斷了。若不信，你可以試一試，看看你 自己的脖子能不能有這樣個堅固法？這個刀一段一段地壞了，就因為觀世音菩薩有大威神力，令你這個脖子堅如鐵石；所以他那把刀砍上就斷了，不但斷了一段，還 斷了很多段，左一段、右一段，甚至於這把刀就碎了。而得解脫：就是因為他念觀世音菩薩，所以就這樣而得到解脫這種刀杖的難。有人懷疑念觀世音菩薩就有這樣 的靈感嗎？嗯，不但這樣的靈感，比這更靈感的事情，那更多！只要你誠心相信，能以誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更靈感的事情發生的。

Ｌ5 惡鬼難

若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。

這一段文，是解除夜叉、羅剎的「諸鬼難」。

若三千大千國土：什麼是三千大千國土呢？我們這個世界，有一個日、一個月、一個須彌山，還有一四天下；這一四天下，就是南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東 勝神洲，這四大部洲。這一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。再集合起來一千個小千世界，算一個中千世界；再集有一千個 中千世界，這算一個大千世界。因為三遍言「千」，所以叫三千大千世界。三千大千世界裏邊的國土，有很多的國家、很多的地方。

假設在這三千大千世界裏邊，滿中夜叉：都充滿了這夜叉鬼。夜叉，有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他跑得非常快，可以到處去，就是現在的火箭也沒有他那麼快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。羅剎：就是噉精氣鬼，他專門吃人的精氣。

欲來惱人：這種藥叉和羅剎，都是專門到處害人的。好像你想發菩提心，他一定不歡喜，就故意給你添麻煩，而想出種種的方法來阻止你，不叫你修行，甚至叫你退 心。本來你發菩提心發得很勇猛的，可是他一來了，你就想：「唉，修行做什麼呢？學佛法幹什麼呢？不要學佛法囉！學佛法？你看，我們沒有什麼好處啊！」就令 你生出一種疑信參半的心。

這藥叉鬼、羅剎鬼鑽到你的心裏邊去，就叫你想：「我還是走了吧！不要學佛法了！我去到旁的地方，什麼事情都很自由、很隨便的；願意跳舞就跳舞，願意聽音樂 就聽音樂。學佛法學得這也不可以，那也不可以，這麼多的不可以──這也不可以做，那又不可以做，又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽菸！你說這麼多的 事情，都不可以做的，這佛法學得越學越麻煩！」這是誰這樣想的？這就是藥叉、羅剎鬼來叫你這樣想的。你想要出家做和尚，他就教你想：「唉，做和尚太苦囉！ 一天到晚又要做工，然後吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦的不得了！做和尚有什麼用？」有的人想要做比丘尼，這個藥叉、羅剎也就來教你： 「還是結婚好囉！結婚，又有丈夫一天到晚陪著，願意做什麼就做什麼！」令你總不能發菩提心。這就是夜叉、羅剎他們的本事，專門破壞人修道的心。

聞其稱觀世音菩薩名者：這麼多的藥叉和羅剎，他們想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見能念「南無觀世音菩薩」名號的這個人，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之， 況復加害：你一念觀世音菩薩，你就放光了；你一放光，那鬼想看你也看不見了。因為他看你就像看電燈的光似的，睜不開眼睛了！他眼睛都睜不開，都看不見你 了，又怎麼能害你呢？他沒有法子可以害得了你。所以你要時時刻刻都念觀世音菩薩，才能有辦法，才能有保障。

Ｌ6 枷鎖難

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

這一段文，是解除杻械枷鎖的難。

設復有人，若有罪，若無罪：假使再有這麼一個人，無論是有罪或沒有罪。就是有罪、無罪，都包括在內，怎麼樣子呢？杻械枷鎖檢繫其身：有罪的人，固然政府把 你捉去了，給你戴上手捧子、腳鐐子，披枷戴鎖；無罪的人，或者是被冤枉的，或者被人誣告，根本自己就沒有罪，政府也把他捉去圈到牢獄裏，給戴上手捧子、腳 鐐子。杻、械、枷、鎖，都是給犯人戴上的刑具。檢繫其身，就是把你綁上。

稱觀世音菩薩名者：在這時候，要是能稱念南無大悲觀世音菩薩名號的人，皆悉斷壞，即得解脫：這些杻械、枷鎖，種種的刑具就自然都壞了，即時就得到解脫了， 得到自由了──枷也自動就開了，鎖也自動就斷了，杻也自動就破壞了。總而言之，無論什麼刑具在身上，自動就會脫落的。

這種情形，我見過很多人都有這種的感應。以前我在南華寺的時候，遇到一個和尚，他在日本侵華那時期，他被日本兵捉去圈到監獄裏，戴上手捧子、腳鐐子。他在 監獄裏，一天到晚都念觀世音菩薩的名號，念念不斷。一天晚間，忽然他身上所有的枷鎖都自動掉落了、壞了，門也自動就開了，他就從監獄的門出來，就跑了。這 是他親身告訴我的。還有其他很多很多的這種情形，所以我知道這種事情是真實不虛的。

Ｌ7 怨賊難

若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以 無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫！眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。

這一段文，是解除怨賊的難。

若三千大千國土，滿中怨賊：假設這三千大千國土的任何一個角落裏邊，所有的怨賊。怨，是怨恨；因為宿生與你有怨債，所以今生他就做賊來搶你的東西。有一商 主，將諸商人，齎持重寶，經過險路：有這麼一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶著很多非常值錢的寶貴東西，經過有土匪的地方。遇著土匪，他一定把你 所有值錢的東西搶了。其中一人作是唱言：在這麼多的商人之中，有一個人就對大家說這樣的話，作這種的建議。

諸善男子！勿得恐怖：你們各位善男子，各位好朋友，各位兄弟──我們稱「伙計」，就是大家共同都是做生意的。請大家不要恐怖駭怕！汝等應當一心稱觀世音菩 薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生：我們大家都應該一心，不要有二心，要一心稱念觀世音菩薩名號。為什麼？因為這一位觀世音菩薩，能用他這種無畏的精神，來 保護所有一切的眾生。汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫：現在我們所有這一切的同仁，若能稱念南無觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，應該就得到解 脫，不會受土匪來打劫。

眾商人聞，俱發聲言，南無觀世音菩薩：這一切做生意的人聽見後，大家都一起發聲念「南無觀世音菩薩」！稱其名故，即得解脫：因為稱念觀世音菩薩名號的緣 故，果然就得到解脫了，沒有被土匪打劫。因為這是特別靈感的，所以每一個人都要發一種信心，不要生一種懷疑心。

Ｋ2 結歎

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。

無盡意：釋迦牟尼佛講完以上所說，這一些個經文的意思之後，於是就叫一聲，無盡意菩薩！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力：我所講的觀世音菩薩摩訶薩，他這種威 德和神通的力量。巍巍如是：巍巍，就是大的樣子，多的意思。巍巍，就是大──可大得很！這觀世音菩薩，他這種巍巍而大的神通，就像上邊我所說的這個道理， 也好像下面經文我所說的這個道理。他這種神通威德，簡直是太大了，說也說不完，講也講不盡的。所以就用「巍巍」二字，來代表多而廣大。

Ｊ2 約意業機明應（分二）
Ｋ1 明三毒　Ｋ2 結歎
今Ｋ1

若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

你就看這一段文──若有眾生：假設有這一類的眾生，怎麼樣子呢？多於婬欲：他一邊學佛法，一邊生婬欲心；學的佛法越多，他婬欲心也越多越大。一天到晚總想 這個婬欲、婬欲、婬欲，想來想去，想得這個婬欲就像流水似的，川流不息。你說這個是糟糕吧？這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現。那該 怎麼辦呢？你不要憂愁，不要擔心。常念恭敬觀世音菩薩：念，就是念誦。你只要能常常稱念南無觀世音菩薩。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬，就是給觀世音 菩薩多叩幾個頭，多拜觀世音菩薩。

拜佛就是表示最恭敬了。所以我們拜佛，一般人不懂這個道理，尤其外道的人，說我們拜的是木雕泥塑，拜它做什麼呢？這瞎眼睛人就說瞎話！因為他沒有眼睛，看 不見佛這種光明遍照的境界，反而說這是木雕泥塑，拜它幹什麼！我們拜佛，就表示我們心裏頭的最恭敬，所以你要是想恭敬三寶，一定要天天拜佛，向佛頂禮叩 頭，切記不要生我慢：「你看我，我有多大！我比佛都大，我何必拜他呢！」若這樣子，就是錯了。

所以若能常稱念恭敬觀世音菩薩，便得離欲：你那個婬欲心就脫離了、沒有了。說：「那可壞了！我就歡喜婬欲，現在沒有了，這怎麼辦呢？」你若歡喜有，還一樣 可以有的；若不歡喜有，就可以沒有。你若歡喜有，那你就不必念觀世音菩薩嘛！那就一樣有的，你還可以保持著。所以你歡喜有，也有辦法；歡喜沒有，也有辦 法，觀世音菩薩的神通妙用，是遂心如意的。

若多瞋恚：瞋恚，就是一種脾氣；脾氣，就是煩惱；煩惱，也就是無明。瞋恚好像火似的，所謂「星星之火可以燒去功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」 意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你這一發 脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢？就是歡喜發脾氣，就是修羅。

每一個人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道，有的有畜生道，有的餓鬼道，有的就有修羅道。這佛道的人，多數就慈悲；屬鬼道的人，多數 就是奸。什麼叫「奸」呢？就是不吃虧，很狡滑的，不老實的。你看那不老實的人，總是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一樣；作祟，也就是好像那個「惱」字差不多的意 思。若是在人道的人，就和每一個人都有緣。若是由畜生道來的人，多數貪心，貪而無厭，無論什麼他都不怕多，越多越好，所謂「多多益善」。修羅道來的，就好 發脾氣。仙道的人，就願意清閒。

現在這個「多瞋恚」是屬哪一種？屬於修羅。你看這個人動不動就發起脾氣來，這個人就屬於修羅性當權。那麼可以改變嗎？可以的。怎麼樣能改變呢？這部《妙法 蓮華經》已詳詳細細地，把這個法門告訴你了！就是要你常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的，不斷謂之「常」；就 常念「南無觀世音菩薩」。你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩，怎麼恭敬法呢？就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地 方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天叩頭，明天就不需要叩頭了；或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了，不是的。凡是見佛的時候，就要叩頭；給佛叩頭、 恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了，你也不知道怎麼就沒有脾氣了，就不會發脾氣了，這很奇怪的。

你們每一個人或者不相信，不過我自己的經驗我知道。我以前也很大脾氣來著，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三、四歲那時候，歡喜和人打架，無論你 是多大的大人，和我在一起都要聽我來指揮；不聽我指揮，那我就往死了打，打得你降伏為止。這叫什麼？這就是一種修羅性。以後我學佛法，知道有脾氣是不對 的，也就改了，就常念恭敬觀世音菩薩。所以我現在就受徒弟的氣，我也不發脾氣了。有的時候，徒弟來欺負師父，徒弟先發了脾氣，我這個做師父的就修忍辱行， 我就忍耐著；等他慢慢明白了，他就會知道錯了。你看一看，以前我發人家的脾氣，現在被徒弟來欺負我。

有人問是哪一個徒弟？哪一個徒弟欺負我，就是哪一個。你若沒有欺負我，沒有對師父發脾氣，那就不算；你若發過，就會知道。你看，以前對人家發脾氣，現在人 家來對我發脾氣，這也是一種果報，誰叫我以前對人家發脾氣來著，所以現在收了一些個惡徒弟，專門欺負這個善師父。可是這個善師父現在不發火了，把火不知道 跑到什麼地方去了！你不要追究，如果你一追究，我的火要是發上來，那更不得了了。

若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡：前邊第一個講的是「貪」，第二個講的是「瞋」，現在是第三個，講的是「癡」，這叫三毒；這三毒，把我們人的佛性 都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一天到晚這麼醉生夢死？也就因為有這三種東西。這第一個貪，就是貪婬欲。本來這婬欲對自性上是最有害處的一種東西， 可是一般人就都認為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現出來，這是貪婬。這個 「瞋」是發脾氣，和這個「婬」也是一樣的。現在講這個「愚癡」。

怎麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這就是愚癡。認為自己是聰明有智慧的人，實際上你問他從什麼地方來的？將來到什麼地方去？他不知道。從什麼地方 來的也不知道，到什麼地方去也不知道，他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明？來不知來，去不知去，但是他可不承認他自己是個愚癡人。所謂 「名利小事人人好，生死大事無人防」，在這世間上，一天到晚為這個名利小事──求名、求利，去奔波勞碌，甚至去害人，去殺人放火，不是為「利」，就是為 「名」。

這個世界，你把所有國家的人都合到一起，有多少人呢？就只有兩個人，一個就是求名的，一個就是求利的。被這個「名」和「利」支配得顛顛倒倒，可是還不覺 悟，從生到死，都這麼掙扎。有的想求當官的，有的就求發財的，有的就求男女的，有的就求所願意的這種快樂。這種快樂沒有享受多久，就死了；死了之後，到什 麼地方去也不知道！活的時候，總自命不凡，認為自己真了不起：「我的聰明最大，我的智慧也最多；甚至在學校讀書，我年年都考第一名。無論做任何的事情，我 都出人頭地，都比人高一等！」這是聰明了？其實怎麼樣，你本來的面目沒有認識呢！你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明。

如果你是真正有智慧的人，就不會覺得自己有智慧。那麼說，覺得自己是愚癡嗎？也不覺得愚癡，也不覺得有智慧。雖然表面上看來，你和一般人身體形狀是一樣 的，可是你所抱有的思想和觀念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如夢幻泡影、如露如電，知道一切是作夢，知道一切是如幻的，你就不會貪著這夢裏的榮華富 貴，就不會貪圖什麼美色，爭人我、逞是非、爭第一、爭名奪利都不會了，一切都是無常的。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如 是觀。」

什麼叫「有為法」呢？就是一切有形相，可以看得見的。「如夢幻泡影」，就像那夢幻、水泡似的。大海裏的水泡，你說這是真實的？是假的？說是真實的，它又會 化為沫；說是假的，它又有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。這個「影」，也是虛妄的。「如露」，又像露水似的，早晨這個露水，經過太陽一 照，它就沒有了。「亦如電」，電也是有的，可是電光石火很快就沒有了。你若能以看見，一切都如幻如化、如夢幻泡影，如露亦如電，你能作這樣的觀想，又有什 麼可執著的？沒有所執著了。沒有所執著，那才是真明白了，也不會想東、想西，也不會想南、想北，把一切的塵勞妄想都放下了。那時候，你想不成佛也不可以 的，你想沒有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你沒有智慧的時候，不要以為自己有智慧；你到有智慧的時候，知道這原來是我自己的東西，不是從外邊得來的，那時就不會生一種驕傲心了；「你看我，這 一班人裏，我是最聰明的！我是生得最美麗的！我是出乎其類、拔乎其萃！我與人是不同的！」你有這種思想，那真是著到相上了。

什麼是「相」呢？就是一個臭皮囊，就是夢幻泡影、如露如電。你一天到晚又給自己穿上一些好衣服，給自己吃一點好東西，給自己住個好房子，給自己設備一點好 享受，這種種都是為自己；可是到它要走的時候，它可不管你了，就捨你而去。有的人就專為這個臭皮囊，又抽菸，又喝酒，又吃好東西，一天到晚總在填這無底的 深坑，填也填不滿，填滿了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除舊換新、新陳代謝，為自己這麼忙來忙去。

我為什麼一天吃一餐？也就因為太麻煩了，所以少吃一點，就沒有那麼多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為吃好東西才是最麻煩的一件事。怎麼說 呢？吃多了，肚裏不舒服；吃少了，貪心又生出來：「啊，這麼好吃，再吃多一點！」若不吃好東西，就不會生出這種貪心來，肚皮也不會難受。吃好的，肚裏頭就 想再加一點，怕吃少了；吃多了，肚皮又難受，所以這都是麻煩。

這一些個麻煩事情為什麼有的？就因為自己太愚癡了，所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣？到時候一樣都要死的；死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？

現在這樣愚癡，怎麼辦呢？依照《法華經》上這個方法，常念恭敬觀世音菩薩，你這個愚癡就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚癡，那才是對自 己認識了。已經有了智慧，才知道自己愚癡；若是沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠，越愚癡，那是雙料的愚癡──自己本來就愚癡，而自以為 是聰明，這不是愚癡上又加一個愚癡？本來一個愚癡來著，現在變成兩個了！所以我們這回一個都不要，根本就不愚癡了。怎麼辦呢？就是要常念恭敬觀世音菩薩。 這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對如假包換的，妙不可言的。

講到愚癡和智慧，什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理──愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。為什麼這樣講呢？在《心經》上有說：「色不異空，空 不異色；色即是空，空即是色。」這種境界，真色是從真空裏生出來的，真空是從真色生出來的，所以是二而不二。愚癡和智慧，你會用的就是智慧，你不會用就是 愚癡。所以愚癡和智慧也不是兩個的，就看你會用不會用──你會用，愚癡也就變成智慧；不會用，智慧就變成了愚癡。就在這個地方，也是二而不二的。這個道 理，你若得到真正的智慧，你就知道：「喔，原來是這麼樣一回事！」就不會顛倒了。

Ｋ2 結歎

無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念！

無盡意：釋迦牟尼佛把經文講到這個地方，又叫了一聲無盡意菩薩！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益：觀世音菩薩有像前邊所說救七難、解三毒這種威神的 力量，還有很多饒益眾生的神通妙用。是故眾生常應心念：因為這個，所以眾生應當常常在心裏念觀世音菩薩。你看這經文都指明了，教你心裏常常念觀世音菩薩， 不是口裏念，心裏不念；若你心裏念，口裏不一定要念的。心裏怎麼樣念呢？念茲在茲的，永遠記得念觀世音菩薩的名字。

Ｊ3 約身業機明應（分二）
Ｋ1 明二求　Ｋ2 結歎
今Ｋ1

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

若有女人，設欲求男：如果有這麼樣一個女人，假設她想要求一個兒子。怎麼樣求法呢？這《法華經》上告訴你方法了！禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男： 就要禮拜供養觀世音菩薩。禮拜，就是叩頭、參拜；供養，就是或者買點鮮果、生花，來供養觀世音菩薩。這樣自然就會生出來這麼一個又有福德、又有智慧的男 孩。設欲求女，便生端正有相之女：假設想求一個女孩子，就會生一個相貌端正──鼻子長得像鼻子，眼睛長得像眼睛，耳朵長得像耳朵，嘴巴長得像嘴巴的女孩 子。

那麼說，難道眼睛還有不像眼睛嗎？有的人眼睛是三角形的，就是三角眼；在中國，說這種眼睛叫「張士貴的眼睛」。張士貴是唐朝一個奸臣，他盡欺騙人，所以這 眼睛不像眼睛了，一般人的眼睛都是長形，他是三角形的。這三角眼睛的人，你若和他做朋友，很難得到他對你有好感的，所以這是最難交的。

說，難道還有鼻子長得不像個鼻子嗎？有的。你看看，有的人一生下來，長得就像沒有鼻子似的。耳朵，有的長得小得不得了，有的往上豎起長，長得不得了。若往 下長，像佛的耳朵，這才好。這嘴，長得也不像個嘴樣子，有的人把鼻子、眼睛、耳朵都長到一起，七八家子搬到一起了！你說，若女人生得這個樣子，這就叫不端 正。

宿植德本，眾人愛敬：所以這端正有相之女，人人愛敬。為什麼她端正有相呢？好像你相貌美麗，這都是因為在前生或者買花供過佛，用種種的莊嚴東西來供養佛菩 薩，所以相貌就圓滿。怎麼植德本呢？在前生就供佛、拜佛，所以人見人愛，人人見著她就歡喜，因為她相貌太好了。

Ｋ2 結歎

無盡意！觀世音菩薩有如是力！若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。

無盡意！觀世音菩薩有如是力：釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又叫一聲，無盡意菩薩！這一位觀世音菩薩，有像上邊所說這 樣的力量。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩：假設有眾生，他能以恭敬觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，福不唐捐：他的福報，一定會有的，不會虛棄的，不會沒有 的。

Ｉ3 勸持名答（分三）
Ｊ1 勸持　Ｊ2 格量　Ｊ3 結歎
今Ｊ1

是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。

因為這個緣故，所以眾生都應該受持觀世菩薩名號。受持，也就是念誦，也就是常常心裏稱念觀世音菩薩的名號。你若能心裏常常持念觀世音菩薩，這種的力量是不可思議的。不可思議，就是微妙難測，特別微妙的。

Ｊ2 格量

無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。

無盡意：佛又叫一聲，無盡意菩薩！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字：假設有這麼一個人。怎麼樣子呢？受持六十二億恆河沙數，那麼多菩薩的名字。受持，就 是念誦。現在不是念觀世音菩薩，是念誰的名字呢？六十二億恆河沙數菩薩名字。這是很多的菩薩了，但是並不只是六十二億這麼多，是六十二億恆河沙裏邊的沙， 那麼多的菩薩名字，這是太多了。

不但能受持、念誦菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥：又能盡形壽都來供養。盡形，就是盡形壽，就是這一生之中。所謂供養，就是用點香，或用些 花，或者在佛前點燈，或者買點水果供佛。那麼供養飲食，就是供養吃的東西；供養衣服，就是穿的衣服；供養臥具，就是睡覺、床上用的這些個東西；供養醫藥， 就是買一些個藥品，來供養三寶。這飲食、衣服、臥具、醫藥，這叫四事供養，以這四種東西來供養三寶。

於汝意云何：在無盡意你的意思裏，是認為怎麼樣呢？是善男子、善女人，功德多不：這一位善男子和善女人，他所得到的功德多不多呢？

無盡意言：佛這樣問過之後，無盡意菩薩就說了，甚多！世尊：前邊這六十二億恆河沙數這麼多菩薩的名字，他若能盡形壽來供養飲食、衣服、臥具、湯藥，這個功德是很多很多的！世尊！

佛言：佛聽見無盡意菩薩回答後，佛就說了，若復有人，受持觀世音菩薩名號：假設有另外這麼一個人，能念觀世音菩薩的名號，不要說他盡形壽供養，乃至一時禮 拜供養：就是能在最少的一段時間裏，來向觀世音菩薩叩頭禮拜，來供養觀世音菩薩，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡：這兩個人的福報，正正來相比 較，是一樣的。哪兩個人呢？就是這個人，和前邊那位供養六十二億恆河沙數那麼多菩薩的人。

那個人供養的菩薩多，福德多，不是嗎？可是現在這一個人，只是供養觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩一個很短的時間，這兩個人的福德是一樣的，沒有兩樣。在百千萬億劫，這種福報是不可窮盡，也沒有完的。